この山の頂が争いになった、鍋島藩(つまり佐賀県)か黒田藩(つまり福岡県)かが争いになったことに関与した人に福岡の儒学者・貝原益軒(1630年〜1714年)がいます。現在の福岡市に生れて黒田藩に仕え、京都や長崎に遊学して朱子学を身に着けました。印刷した本でも20センチ以上あるかもという大部な本であり、現在の福岡県の筑前プラスαの相当部分の地誌について細かく書かれています。私は、この本を、より広い見地から見直してみるべきだと思っています(日本全体の歴史を考えるについても)。「背振山は、板屋村の西南に在り。国中にて勝れたる高山也。...山上に神社あり。此上に登るに、板屋邑(むら)より原野を十二三町許登り行けば林木あり。...老幼病弱なる者は、前なる人の帯に取付、後なる者に腰を押されて登る。板屋より御社まで廿二三町許あり。山上より四方窺い望めば甚廣遠也。秋の頃天気晴朗にし烟靄なき時は、朝鮮国見ゆ。春月霞多き時と云へ共、曇らざる日は、壱岐対馬まで能(く)見ゆ。対馬は是より百里あり。従五位下を授給ふと記せり。時、白旗を棒て祈願有し事あり。」「又里民の云傳ふるは、古(いにしえ)辯才百済国より爰に来り給ふ時、乗給ひし馬の背を振たる故に、背振山て名付たりと云。」というわけですが、益軒先生は、上記のとおり、背振山の頂上から朝鮮半島が見えると言うのです。私自身、脊振山からは見ていませんが秀吉の名護屋城から対馬を見たことがあります。釜山との距離は、その半分もありません。それが1055メートルの山の上からは、晴れていればはっきりと朝鮮半島が見えるわけでしょう。あるからこそ、この「背振」という名前の由来には2説あり、一つは「ソウル」、韓国語の首都という意味、もう一つは上記百済の王女が馬に乗って日本に来る時に、馬の背が揺れたと言う話。いずれにしても、韓国系の話です。それゆえに、背振山の上宮東門寺は山頂にあり、天台宗の大寺で、その下宮は福岡側に。證文にも、早良背振の上宮と有れば、上宮は筑前国なる事、其證明なり云々。これは宗像大社などとも同傾向です。しかるに、平安・鎌倉時代になって、栄西禅師が、彼自身は中国に渡る前、永く福岡の誓願寺などにいたのですが、2度目の帰りは筑紫山地の南側を通り、現在の脊振町の霊仙寺の近くにお茶の木を植えた。ここら辺りから山の南側が元気になりました。現在も脊振神社の中宮は南側つまり佐賀県の脊振町にあるというわけです。この流れをよく考えてみると、律令時代くらいまではやはり韓国との関係が相当強くて、山の北側の方が韓国に向いていたというのもあって北からの文化も相当流入。いったルートを通るということから脊振が山の南になったのかもしれません。「日本語」というものの語順(韓国的)や単語(漢語)にも関係します。素人である私の推測に過ぎませんが、しかし大きく見るとそういうことなのかなと。この益軒先生、本格的な著述は70歳を過ぎてからはじめ、沢山の本をかき、84歳のときにはついに「大疑録」という本を書いて、これは大いに疑う本、何を疑うかというと、朱子学というものを根本的に疑っています。私としては「先生、朱子学者という看板を下ろした方がいいですよ」といいたくなるところもあります。あり、もう一つの大きな本としては『大和本草』が挙げられますが、これは中国・明の李時珍の「本草綱目」にならう博物学の大部な本です。彼が長崎や京都に遊学した影響が大きいでしょう。その意味で西洋の影響も大いにありです。ちなみに、貝原益軒というと、『女大学』が有名で、「女は嫁しては夫に従え」みたいなことを言っていますが、これは全くのウソで、益軒先生の文章を改造した本ですので念のため。いずれにしても貝原益軒が韓国が見えるという話からそういう解釈をしているのは相当当っている気もします。段申来り候節、『同役と云い、隣国の事なるに、笑止のこと。」というわけで、相手を思いやる言葉を述べていることに、これまた我々は学ぶべきものを感じる次第です。http://hagakurebushido.jp/葉隠にはこんな話が出てきます。祭礼前方には、毎夜御夫婦様棹を御持ち御出で、終夜堀を御たたき、方々なされ候。祭礼用に、人々堀を干し鮒を捕り候に付、魚逃げ候様にと思召され、右の通り遊ばされ候。なされ、毎歳年越に御参籠なされ候。或時上宮なされ候ところ、大雪降り道筋相知れず、ほき落ちなされ、谷へ御落ちなされ候。其の辺を御探しなされ候へば、弥陀の三尊御拾ひなされ候。御持帰りなされ、徳善彦山御勧請の御本尊にあそばされ候。彦山の本地弥陀の三尊にて候由。其の功徳にて御家御繁盛と相見え候由、古老話にて候。参拝するなど信仰の事例が多いとされ、殊に彦山を信仰して毎年籠り、3年に一度盛んな彦山祭りを催し、かつて雪中参山参詣の時、崖から落ちて阿弥陀の三尊を拾い、徳善権現の本尊として勧進したなどと『校注葉隠』にあります。清久が、現本庄神社で行なった鮒を逃がしたことは、中世的に言えば「放生」と言えるでしょう(鮒の昆布巻きにされないように)。生きとし生けるものを大切にするために魚を放したり、鳥を放鳥したりというアジア全体にある善行の一つです。これは石清水八幡宮などの八幡宮の放生会が有名で、当然鎌倉時代においては鶴岡八幡宮においても行われました。『吾妻鏡』を見ますと、毎月15日を不成就日として、その日には鶴岡八幡宮の例の2つの池に魚を放すという行事が行われました。私としてはこの清久の行為は清久だけではなく、中世全体を貫く一つの大きな行事だと思っています。鎌倉時代と言いますと、私がかつて住まいした金沢文庫の傍には六浦という海がありますが、そこは文庫を作った北条実時によって殺生禁断の場所になりました。それだけではなく、その六浦から朝日奈の切通しを通って鎌倉に行く道は非常に難儀な道なのですが、牛馬を使って物を運ぶということから、その牛馬を供養するための宝篋印塔が金沢八景のすぐそばにある上行寺(日蓮宗)にもあります。鎌倉の東側がそのような生き物を大切にする場所だったというわけですが、実は西側も同じで、藤沢側の極楽寺には病人をケアするための薬の鉢などが色々と残っています。その極楽寺坂を由比ヶ浜方向に下りた所からはたくさんの牛馬の死体が発掘されたりしているようです。その様な場所であらばこそ、その北側には大仏様が安置されているということになるようで、とにかく生きとし生けるものを大切にするという観念は、鎌倉武士として、そして、戦国時代の清久の代までつながって来たということでしょう。戦いが次々と発生すればこそ、とも言えます(金沢文庫の資料から)。このような発想で思い出される江戸時代の徳川綱吉なども、生類憐みの令などを出していますが、あくまでも「憐れむ」という儒教的な立場からのものであり、一視同仁の仏教的立場とは異なるように思います(ここでも仏教をバックにする武士と儒教をバックにする武士の違いが)。ところで、清久ですが、先に書きましたとおり特に彦山との関係が深く、13年間彦山に籠って鍋島家が肥前の主になることを願い、その結果肥前の主になれたので、佐賀市の西にある高橋という所に上記徳善院が営まれています。徳善院はもともと仁和寺の末寺だったようですが、清久によってその一部に彦山が勧請され、南の方にはお寺であっても鳥居があって(その鳥居の文字は韓国から連れて来られた勝茂の家来・洪皓然の筆によるもの。彼は勝茂に殉死)、山伏の夫婦や僧が住んだ家の跡が残っていたりします。よって彦山は神道に、徳善院はお寺にというわけで、本来山本定朝は、鍋島家としては、徳善院と万部島そして�伝寺を大切にせよということを『愚見集』の中で強く言っているのに、徳善院は今や鍋島家の手も離れ一種こじんまりとしたものになってしまいました。ここでせっかくですから以前も取り上げた彦山について改めて一言。彦山は、日本を代表する修験道の山ですが、特に九州においては上記鍋島清久のこともあって、鍋島藩の大きな崇敬を受けました。初代・勝茂は、国の重要文化財になっている銅(かね)の鳥居を寄進し、光茂も石の鳥居を寄進。鍋島斉正はその頂上にある上宮を寄進しています。奉幣殿(元は霊仙寺の講堂)は、小倉の細川忠興が寄進しています。一頃は、三千数百の山伏の房があったとも言われます。この彦山は、実は大宰府の奥にそびえる宝満山と対をなしており、密教の金剛界と胎蔵界を代表している、と言われます。宝満山が金剛界で、彦山は胎蔵界です。これこそ極めて気宇壮大なものの見方と言えるのではないかと思います。大自然がいわば仏説を説いているという発想です。この発想は、佐賀県の鵜殿の石窟や韓国・慶州の南山、そして中国山東省の泰山にもつながってく話だと思います(実はもっと遠く。そこで活動しているのは山伏ですが、山伏は正に仏教と神道とが習合した姿であって、自らの姿を大日如来に置き換えた冠をかぶって、山野を跋渉するというわけです。禅宗や浄土真宗あるいは時宗のような、極めてピュアな一種の哲学そのものとも言える宗教からは、逆に排される面がないではありませんが、しかし、いわば総合的な宗教として成立した修験道は、全世界的にもある意味、日本の宗教として誇り得る幅の広さと包容力があるのではないかと私は思っています。浄土真宗の本山である西本願寺に、お御堂自体を廬山に見立て、虎渓の庭、即ち山や庭やそして虎の間が仏説を説いているという教えがあることからも首肯されてよいことかもしれません。いわゆる本地垂迹説において、本地が「法身」とされることを考えると、この発想は、キリスト教やイスラム教、もちろん日本の神道にも応用でき、世界の宗教紛争を終わらせることにもつながっていきます。何とか夢物語ではないようにしたいものですが。http://hagakurebushido.jp/改元の話が5月は特に賑やかでしたが、これは武士道につながります。武士道とつながるのかということについて、「不思議感」を持たれる方もいらっしゃるかと思いますが、私がいつも申し上げている近世武士道すなわち水戸黄門や保科正之らの儒教主義、特に神道と儒教とを一致させた神儒一致の、実質的には儒教に基づく「士道」と「中世武士の道」としての「武士道」とは異なり(和辻哲郎、相良亨)、近世武士道の方は、以下の事情もあって、天文暦学との関係が非常に強いと言えます。それは例えば、今でも会津若松の儒教の学校・日新館跡地に天文台の跡が残っていることからも伺えます。前置きはこの程度にして、そもそも元号というものがなぜ出来たのかということですが、これは中国だけではなく世界的な広がりのあることです。中国で言うならば、中国皇帝はいわゆる天人相関説に基づき、「人君は天命を受けた天の子(天子)であるゆえ、......天による受命を公示する必要から、一朝一暦、すなわち王朝ごとに前朝の暦法を改正して独自の暦を頒行すること(改正朔)が必然化され、......。言いかえれば中国天文学は、国家的ないし王朝的な要請から皇帝授時の学、あるいは国家占星術として規定された」と言われています(溝口雄三外)。少々難しい話ですが、中国の宮殿には日時計と升が必ず置いてあるとおり皇帝というものは、天から命ぜられて、縦横高さと時間という四次元を支配するということです。このことは現代でも同じで、清朝を強く受け継いでいると言ってよい中国政府の場合、正に授時をして中国全土には1つの時間しかない。時差がないという政策をとっています。「それは少々ずれても特に問題ないからだ」云々という解説もあるようですが、それは「甘い」と言わねばなりません。そのくらい天文暦法と政治とは強く結びついていたのです。中国にそういうことがあるだけではなくて、元々授時はイスラムから来ましたし、フランス革命でもメートル法や革命暦が出来たりしました。その他諸々の各藩ごとに、ついでに薩摩には天文館があったり、佐賀藩では願正寺のドンを打つというようなことが行なわれてきました。上記のとおり、こうした天文学あるいは暦といった発想が強く日本にやって来たのは、明の滅亡。明文化の受容、つまり先の水戸黄門や保科正之の時代であり、彼らの碁敵とも言われている安井算哲(渋川晴海)が貞享2年(1685年)に貞享暦をこしらえたことが大きな意味を持ちます。この人達はいずれも儒教主義の武士道つまり士道の人でした。中国の四夷の発想が強く、東夷のいる江戸(幕府)にはそう簡単には行かないぞというようなことまで言っていた次第です。私が会ったことのある保守派の論客とも言われた村松剛氏は、アジアで唯一独自の年号をもつ日本云々、だから日本を誇るのだ、と言っていましたが、その発想自体元々中国から来たのだということをどう考えるのか。私としては、ちょっぴり矛盾を感じざるを得ませんでした。おける担当国務大臣(内閣法制局長官)である金森徳次郎さんは帝国議会での答弁で、国体とは、天皇への「憧れ」である。それが「国民の総意」にもつながるわけで、そうなると、一世一元制をとった明治維新の発想に必ずしも習う必要はないという議論もうなずかれます。元号を用いることは良いとして、鍋島直茂や伊達政宗のように「実」を追求し、もう少し使いやすい便利な形にする、例えば50年ごとの改元にするといったことも考えられると思います。この点でも台湾を見れば、辛亥革命の年を元年として民国が用いられています。今年は民国108年です。頑固に考えているとLGBTと同じ話になって(遂に台湾はLGBTの婚姻を認めました)、日本こそが最も中国らしい国であるということになりかねないというわけです。http://hagakurebushido.jp/この博物館本文に紹介してある通り、葉隠に井原西鶴の作品からの引用があります。若年の時、衆道にて多分一生の恥になる事あり。心得なくしては危うきなり。言ひ聞かする人が無きものなり。貞女両夫にまみえずと心得べし。情は一生一人のものなり。さなければ野郎かげまに同じく、へらはり女にひとし。念友のなき前髪は縁夫もたぬ女にひとし。西鶴が書きしは名文なり。人がなぶりたがるものなり。念友は五年程試みて志を見届けたらば、此方よりも頼むべし。浮気者は根に入らず、後は見はなすものなり。互に命を捨つる後見なれば、よくよく性根を見届くべきなり。くねる者あらば「障あり」と云うて、手強く振り切るべし。「障は」とあらば、「それは命の内に申すべしや。」と云ひ、むたいに申さば腹立て、無理ならば切り拾つべし。叉男の方は、若衆の心底を見届くること前に同じ。命をなげうちて五六年はまれば、叶はぬと云ふ事なし。