ここにて武士道となるなり。この「念友のなき云々」は西鶴の『男色大鏡』の中の「玉章(たまづさ)は鱸(すずき)に通わす」という話の末尾です。「玉章」というのは恋文。ある侍が、それを魚の鱸の口の中に入れて好きな男性に送って仲好くなったところ、相手の男性に別の男が言い寄ってきたので、玉章を送られた男性は、あんまり邪険にすると二人が楽しくしていたこともダメになってしまうからうまくやろうよと言って、適当にあしらうことを提案。玉章を送った方は、そんなに気合いの入らない男男関係なんて、と腹を立てて、言い寄った方も加わって、徹底的に殺し合うという話。なると傾向が変り、町人物の『日本永代蔵』へとつながっていきます。いう、戦国時代以来の正に「衆道」真っ盛りと言ってもよい時代。したがって衆道の家元みたいなものがあって、葉隠では「星野了哲は、御国衆道の元祖なり。弟子多しといえども、皆一つづつを伝えたり。枝吉氏は理を得られ候。江戸御供の時、了哲暇乞に、「若衆好きの得心いかが。」と申し候へば、枝吉答に、「すいてすかぬもの。了哲悦び、「其方を夫だけになさんとて、多年骨を折りたり。後年、枝吉に其の心を問ふ人あり。枝吉申され候は、「命捨つるが衆道の至極なり。さなければ恥になるなり。然れば主に奉る命なし。それ故、好いて好かぬものと覚え候」と。以上を読めばわかるとおり、いわゆる「忍ぶ恋」というのは、あくまでも男性同士の話しであって、到底男女の関係を言っているものではありません。これをまず男女の関係と言っている人は全く葉隠を理解していないし、当時の状況も知らないということです。次にそんな男同士の関係ですが、これは朋輩との間にだけであったのではなく、主君との関係にもありました。織田信長と森蘭丸みたいな話しです(本当かどうかは知りませんが)。そこではいわゆる追い腹を切ること、つまり主君の死んだあと、家来がその後追いをするということも大いにありました。このような現象は近世武士道、つまり儒教武士道の水戸黄門たちに言わせると、正に「分」をわきまえない汚らわしいことだという話になってしまう。して、鍋島藩では1661年、追い腹を禁止しました。そこから切腹は結局、責任をとっての切腹という形に変わったのだ、と私は思います。ところで現代はLGBTの件がしばしば取り上げられます。LGBTのLはレズビアン、Gはゲイ、Bはバイセクシャル、Tはトランスジェンダーということで(『LGBTを知る』森永貴彦・日経)、LGBとTとでは内容が異なります。ここは区別しなくてはなりません(同書参照)。いずれについても難しい法律問題、人権上の問題がありますが、そこに一つ、関わるのは、アジアにおける儒教の存在です。儒教というものには男と女というものはあっても中間が有りません。いうのは二千年前の儒教ファンダメンタリズムは根源的に2元論で、こうした多様なジェンダーの存在を断固排するということでした。水戸黄門らが排除したのもそういうわけです。そんなアジアで、例えば台湾で2017年に同性婚を認めるという大法官解釈が出ました(先日の国民投票はキリスト教も反対し、後退でしたが)。そもそも台湾という所は&#65533;拔介石が持ってきた南京文化の影響で、儒教主義が非常に強く残っています(台湾が日本の影響を受けていると考えるのは国家の仕組みとしてはまちがい)。そこに差別というものも生まれるわけですが、台湾の憲法裁判所にあたる司法院は、こうした問題につき、いくつもの違憲判決を出してきています。翻訳して国中に知らしめているわけです。1つの儒教国家韓国では安楽死(尊厳死法)ができました。親からもらったこの体を自殺的な行動によってなくすというのは『孝経』の教えに反する親不孝の極致の様な気がしますが......。逆に韓国では、親からもらったこの身体を尊厳を持たないで死ぬことはよくないこと、という発想も。そこには必然的に差別の問題が起きて来るのでは、とか。このあたりが、なかなか一筋縄ではいきませんが、いずれにしても儒教を超えることが一つのテーマになっています。日本ではどうするべきか。人間が生理的に本来女性として発生し、途中でメカニズムの具合でLGBTのような方が生まれたりするということを考えると、元々男と女しかいないとか、男は女と一緒になるべきという前提で作ってしまった「法」は、葉隠的な「実」の精神からいくと変更されなければならないのではないかと私は思っています。この部分は台湾、韓国だけでなく、中国、北朝鮮、ついでにベトナムやモンゴルも互いに較べてみると参考になるのではないでしょうか。モンゴルは今や極めてアメリカ的価値観によっておおわれているようです。するとアジア伝統の儒教思想を、最も強く残しているのはうっかりしたら日本かもしれないなどということにもなるかもしれません。いずれにせよ葉隠の前の時代までは、今とは全く違う日本だったことを思い出してみるべきでしょう。「問3、次の文章は、中世から近世における武士の心のあり方についての説明である。入れる語句の組み合わせとして正しいものを、下の�〜�のうちから選べ。中世の武士たちは、戦いで勝つために強さを求め、見る者の心を動かすような武勇をその理想とした。あるとみなしつつも、彼らは、自己の武勇が『名』として後世に語り継がれることを信じた。戦いの絶えた近世には、代々受け継いだ家職において、主君への奉公を全うすることが武士たちの目的と考えられるようになった。語られる『武士道と云うは、死ぬことと見つけたり』という言葉は、生への執着を離れて、奉公を一途に徹した見事な生涯を貫こうとする覚悟を表したものである。正解は、一応消去法で�ということになるでしょうが、この文全体が、本当のことをのべているのかについては?が付きます(私としては)。話しの前段は一応そういうこと「も」言えるとして、後段は大いに問題です。そもそも『葉隠』というもの自体に原本がないということ。従って、原本がない以上、このように断定してしまってよいのか。それに、武士道なるものをこんなふうに理解してよいかということが第2段ですが、こうしたことの理解には、やはりバックグラウンドをしっかり考えてみる必要があるのではないでしょうか。私がいつも申し上げることですが、本来「武士道」というものは昔からの言葉ではなかったわけです(久米邦武先生の『鎌倉時代史論』)。それが今言われるような「武士道」になってきたのには、国際関係が大きく関係している、特に私としては1600年代が大事だと思っています。この辺は、その昔文化勲章を受章された法制史の石井良助先生が、受賞の時のインタビューで、「私は1600年代をもっと勉強してみたい」とおっしゃっていたことが常に私の頭の隅っこにあるわけです。それというのも1600年代はこの東アジアが激動していました。その影響が日本にも強く及んだというわけです。1500年代末に秀吉が起こした文禄慶長の役、つまりこれは、朝鮮半島で日本が明という国と対峙した。それによって、逆に日本に明文化が入り、人間もやって来た。赤穂浪士の一人武林唯七のお祖父さんは孟二官、つまり唯七さんは中国人の子孫です。1644年の明の滅亡というものが、逆にその後明を復活させようという「復明」の運動と共に日本に色々な影響を及ぼした。最後の1683年に鄭成功の孫が台湾を失陥したことから、またまた色んな物が来た。簡単に言うと明という国は完全な儒教国家であって、そこから日本でも湯島の聖堂にみられるように、また佐賀の多久聖廟にもみられるように儒教文化というものがやって来た。このことがけじめをつける儒教の教えと武士の傾向、そして文治主義とが一致することによって、新しいいわゆる「武士道」なるものが生まれたと、簡単に言えばそうことになると思っています。おっしゃったとおり、葉隠というものは中世的な仏教をバックにしたものであり、近世的な士道は儒教をバックグラウンドに持っていると、こういうことになるわけです。葉隠が複雑なのは、時代背景に加えて石田一鼎という、儒教的な要素が相当入っている人が常朝さんの先生なので余計複雑になるわけです。この問題のような断定はできないのではないかと思っているわけです(正解は出せますが)。ちなみに足のナンバー��にある『翁問答』、これは中江藤樹の書いたもので、これが実際のところ中々深いものだと思っています。相良先生は山鹿素行を士道(さむらい道)の典型と言っていますが、その事をむしろ先駆的に述べているのは中江藤樹かと思います。彼の発想法は「孝」を基本にしたと一般的に言われますけれど、その孝なるものは単純な孝ではなく、孝から全てを導きだそうとする演繹的発想の元であり、であるがゆえに三十何歳の時に朱子学から陽明学に転換したと言われています(彼は40歳で死亡)。いずれにしても、朱子学のような二元論から発したのでは思考が止まってしまいます。孝を基本に考えていく一元論の中江藤樹こそ演繹的発想の人で、山下龍二先生は彼が非常にハイカラであるということを言ってらっしゃいますけれど、それも正に国際情勢の為せる技であり、特に葉隠に先行する中江藤樹の時代の方が、日本がより国際的であったがゆえに余計彼のような発想が生まれたのではないかと思っています。