古来から言われる賢人政治への期待とも言えようが、実現不可能な理想かもしれない。■20世紀前半までの世界は、劣化しない自然の存在が前提にあった。大気、エネルギー、原材料、森林などの資源は無限に存在する、廃棄物も自然が無限に浄化してくれると考えていた。汚染など幾多の地球規模の問題が生じている。■20世紀の科学技術の進歩は、豊かさ、長寿という人類普遍の夢を実現させてくれた。それを現すのが人口の増加である。1900年には16億人であった地球の人口が、1950年には25億人、2000年には61億人へと激増している。今後さらに人口は増えると見込まれており、果たしてその人口を地球で養えるのか、地球にとって人口過剰となるのではないかと心配されている。科学技術の進歩は豊かさ等を享受できる多くの人々を生み出したが、一方、それを享受出来ない、豊さの恩恵に与れない多くの人々、貧困の人々を生じさせた。基づく争乱が多発している。■IT、遺伝子の分野で進歩が急展開している。それは人類の未来に役立つ知見であることは間違いないが、その利活用について人間の自己抑制がきかなくなった場合には人類滅亡をもたらしかねない危険をはらむものであり、人々の期待と懸念が入り交ざった状況にある。原子力の利用についても、それが戦争に使われる、或いは、予想外の事故が起これば、人類に回復できない大きな損失が生じることが懸念されている。■地球上の生物としてホモサピエンスと呼ばれる現在の人類は生まれてから凡そ20万年、猿人、原人を含めた広い意味での人類の発祥からでも数百万年に過ぎない。農業を営み、今日の文明社会につながる歴史を刻むようになってからだと僅か1万数千年である。人類は、46億年の地球の歴史からみれば、ごく最近の存在である。直面しているこれらの問題は人類の文明発展が招いた問題である。した問題にどう向き合っていくかの基本スタンス、基本律が必要である。それを世界中の人々が共有することが、問題解決の第一歩であろう。したものを環境倫理と呼ぶことしたい。環境倫理についてこうした問題の認識、それにどう対処すべきか。人間を巡るいわゆる環境問題にどう対処すべきか。環境倫理についての、ここ数十年の議論の動きを追ってみる。1960年代に米国のレオポルドは土地倫理と生態学的良心の必要を説いた。それは人間だけでなく自然(土壌、水、動植物を土地と総称した)にまで道徳的に配慮する(土地倫理)。自然のバランスを評価し、生態系に根本的な意義を認めるというものであった。1970年代にはノルウェーのネスはディープエコロジーを説いた。人間を取り巻く環境全体が人間と同じ価値を持ち、等しく尊重されるべきと主張する。100年前にあった文化の多様性を維持するには10億人位の人口がよいと主張する。1970年代には米国で環境倫理学が形成される。生態系中心主義を唱えた。環境のためには人間の生命を犠牲にしてもよいという極端な環境ファシズムも唱えられた。現実の政策には殆ど影響を与えることは出来ず、1980年代には魅力を無くした。1990年代には環境と経済の統合を説く環境プラグマティズム(ライト、カッツ)が潮流となる。●インドのセニは、人間が生態系から受けるサービスを4つに分けて示し、生態系という環境の価値とサービスという人間的な経済利益との結びつきを明らかにした。4つのサービスとは以下の通りである。他の生態系サービスの基盤となるサービス●米国のコスタンザは、生態系サービスを17種に分け、全地球の環境価値の貨幣評価を年間16-54兆ドル、平均値33兆ドルと試算した。手法はCVM(仮想評価法)と呼ばれるもので、アンケートで「環境を守るために幾ら支払ってもよいか」という支払意志額(WTP)を問い、環境の価値を金額で評価したものである。●米国のノートンは、貨幣額による環境の評価は環境価値に対する一つのアプローチであっても、それだけでは環境の価値すべてを包括出来るわけではなく、多元的考察が必要とする。水鳥の生息地となっている湿地帯を保護すべきかについては、人間中心主義の立場からは開発すべきの主張、狩猟を楽しむ人々からは保存すべしの主張、非人間主義の対場からは生態系を保護すべしの主張がなされようとする。環境保護問題を考える時に基本とすべきは費用便益分析よりもリスク評価であるとドイツのベックは主張する。リスクとは、未来において生じる可能性のある危険で確率的に予測できるものであり、人間による活動はその効果が人間自身に戻ってくるものと主張するが、リスクを具体的にどう評価するかについては必ずしも意見が一致するわけではないことが欠陥とされる。水、移民などで地球温暖化対策は最下位であった(コペンハーゲンコンセンサス)。環境問題に対する認識は世間一般に言われるものとは、必ずしも一致していないとする。科学技術の進歩がもたらす負の影響の懸念という問題を克服し、人間が地球上に繁栄を続けるために、我々はこれからどう振る舞っていくべきか、何を思考、行動の基準、準則としていくべきか、いわゆる環境倫理を考えてみたい。■第一は、人間は地球上の生物であり、地球上の自然の一部であることを認識し、行動の基本とすることである。人間は自然の生態系の一部であり、自然と共生する存在である。人間は確かに他の生物と異なり、様々な能力を持ち、他の生物には出来ない多くのことを可能としてきた。あっても、人間は地球上の生物の一つであり、地球の生態系を離れては存在できない、自然と共生するしかない存在である。このことを認識し、行動の基本することが必要である。科学が進歩しても、人類が宇宙の他の天体に移って繁栄することは恐らく不可能であろうし、不自然なことでもあろう。それが解決策となるものではあるまい。別を自然のものとして受け入れることである。医療により救えるものは救う、和らげ得る苦痛は和らげることは、勿論、よいことであるが、越えてはならない限界というべきものがある。男女についても自然界の生物としての役割を踏まえることが必要である。したことを越える、或いは放擲てしまえば、地球上の生物として自然の摂理に背くこととなり、人類の衰亡を招来する。持続可能―サステイナブル―であるように行動しなければならないことである。持続可能であるように行動することを求められるのは当然であろう。資源の消費にあたっては、効率よく使う、資源を循環させることが必要である。■第四は長期的視点を持つことである。いは数百万年続いても不思議はない。我々は人間の営みを考えるにあたり、100年、出来れば1000年といった視点をもって考えるべきである。有史以来数千年を経験している人類には不可能なことではない。我々は自分の世代のことだけではなく、子々孫々のこと、世代を超えた目で考え、行動すべきである。原則となっている市場主義、全てその時の市場の決定に任せるのが最善という考え方は、こうした観点からの修正も必要であろう。科学技術は永遠に進歩を続ける。IT技術、遺伝子研究の進歩で人間に出来ないことはなくなると考えることも早計であり、驕りであろう。進歩も過ぎれば、或いは、方向を間違えれば、人間社会の歪みや分裂を招き人類は衰亡する。■第五に、グローバルな協力である。地球環境問題は、その発生、進行に今日の先進諸国が大きな責任のあることは確かである。先進国を追いかけて成長する開発途上の国々も、これからは責任を共有しなければ問題解決は難しい。一つの国、数か国で解決出来る問題ではなく、グローバルな協力、協同が必要である。開発途上国の自力による向上が不可欠である。話題提供者サイトマップこのサイトについて。