検索に移動この項目では、アメリカ合衆国の宗教右派について説明しています。(曖昧さ回避)」をご覧ください。バイブル・ベルトの範囲。ファンダメンタリストが多く住む地帯と言われ、アメリカ南部に片寄っている[1]。right)は、自分たちの保守的信仰理解と価値観とを政治に反映するために、積極的に行動する人びとであるが[2]、様々な党派があり、統一された思想がある訳ではない。right)について触れる。ARIS)に基づく、所属宗派の調査結果(2002年)。青はカトリック信者が多数派を占めた地域、赤はバプテストが多数派を占めた地域ここでは、宗教右派の定義、用語、地域などを解説する。その政治行動とは、投票への参加、選挙運動、ロビー活動である[2]。白人の福音派が中心となっているといわれるが、カトリック保守派も含まれる[6]。「宗教右派」を構成するのは、政治・宗教的に保守的な福音派とその下位集団である原理主義という[7]。Christianity)、「プロ・ファミリー派」(英語:Pro-Family)も同義で使用されているとしているという[8]。Belt)とよばれ、アメリカ南部に集中する[9]。田中久男によると、バイブル・ベルトにはアメリカ南部の独特な宗教文化、集合的な生活習慣があり、その宗教文化はプロテスタント正統主義の最右翼をなすもので、その特徴は保守的信条よりも、きわめて感情的な、時として粗暴な宗教態度にあるとしている[10]。宗教右派の運動は1920年代より始まり、70年代後半以降活発になった。その例として、1920年代の北米聖書連盟、アメリカ聖書十字軍などによるキリスト教原理主義諸団体の政治運動、1950年代のキリスト教十字軍、キリスト教反共主義十字軍の反共主義運動、1970年代末から1980年代の宗教円卓会議、モラル・マジョリティ(英語版)、キリスト教徒の声などによる政治運動、1990年代以降のキリスト教連合(英語版)、家族フォーカス、家族調査評議会(英語版)などが挙げられる[11]。宗教右派の信仰[編集]宗教右派の信仰は、保守的な福音派とその下位集団である原理主義である[12]ことから共有した信仰を持つが、原理主義は超保守的な信仰である。9]、キリスト教的価値観によって克服することを目的としている。宗教右派は内政問題について価値基準と影響を与えている[13]。藤本龍児によると、ディスペンセーショナリズムによる終末論あるいは終末思想に基づく政治化があるという[14]。この宗教右派の信仰による政治・社会運動は、1920年代に始まり1970年代後半以降活発になり、共和党の大きな支持母体となった[15][16][17]。原理主義の信仰は、ジョージ・マースディン[20]・ナンシー・アマ―マン[21]によると、福音派の4項目の信仰を共有し、さらに、「ディスペンセーショナル・プレミレニアリズム」を信じ、「世俗との分離主義を貫く」という信仰をもつプロテスタント信者であるという[22]。福音派と原理主義の考えには大きな違いがある。悲観主義であり人間がいかに努力してもイエスによる救済(英語版)まで世界は救われないとして、政治・社会から背を向けてきた集団であったという[24]。原理主義の超保守性は、原理主義者が多く住む地帯であるバイブル・ベルトである南部でみられる。原理主義者の主張は、聖書を忠実に直訳し(聖書無謬説)、聖書の創造説を信じ、進化説を排撃する非常に保守的なものである[25]。いった男性的なイメージを持ち、男性優位の考えを強く持っている。同時に、家族を重視し、堕胎や性表現などを含めた道徳観も他の宗派に比べて保守的である[26]。従って、原理主義者は、他のプロテスタントと異なり、道徳的にも体罰を受け入れやすい考えを持ち、罪に対する罰を積極的というより当然必要とした懲罰的姿勢をとる。そのため、学校教育とともに家庭教育にて、子どもへの体罰を「愛」や「権威」という名のもとに、駆り立ててきたという[27]。(英語版)などのように、伝統的なアメリカの家庭のあり方やそれを支えてきた価値観を脅かすものに反対する主張(プロ・ファミリー)がある[28]。#アメリカ合衆国の政教分離」、および「政教分離の歴史」も参照ウィキソースに修正条項の日本語訳があります。政教分離原則は、アメリカ合衆国憲法修正第1条に示されており、「合衆国議会は、国教を樹立、または宗教上の行為を自由に行なうことを禁止する法律(中略)を制定してはならない。」とされている[29]。これは、一つに国教の制定あるいは特定の宗教を優遇したりすることを禁じるもので、宗教自体に国家が関心を示す事は支障ないとするものである。一つに国家と教会の分離を定めるというものであるという[30]。宗教上の行為を違憲と判決に対し、宗教右派(福音派とキリスト教原理主義者)は、修正第1条の政教分離原則に反し、政府による信仰の介入が行われたと反発したものであった[29]。宗教右派は、司法の判決に対し、聖書と修正第1条の政教分離原則に基づいて論争・事件・反発を示している。たいし問題意識をもっている。基づく考え方である[31]。重要性、親や教師の権威の尊重、性別役割の保持を重要視している[32]。(英語版)廃案の主張、その他に、伝統的道徳観を危惧させる公民権運動、カウンターカルチャーなどに反対している。沿革[編集]ここでは、宗教右派の沿革について解説する。濃い赤は普通南部に含まれる範囲、情報源により斜線の部分は変化する「キリスト教の歴史」、「アメリカ合衆国の現代キリスト教」、および「アメリカ合衆国の歴史」も参照ウィルコックス(英語:Wilcox,Clyde)によると、宗教右派の政治参加は4つの時期に分類される[38][39][40]。(1918-1945)」および「進化論論争」も参照1920年代の北米聖書連盟、アメリカ聖書十字軍などによるキリスト教原理主義諸団体の政治運動がある[11]。この節の加筆が望まれています。キリスト教の基本を固守する立場である根本主義(Fundamentalism)は、リベラル・プロテスタントによるダーウィンの進化論や聖書の科学思想を受け入れなかった。根本主義は大学の世俗化を受け入れず、世俗化に対する高等教育機関の形成を図った[41]。(9%)その他(6%)1950年代のキリスト教十字軍、キリスト教反共主義の政治運動がある[11]。1970年代の宗教右派台頭の背景には、1960年代の政策および社会運動が、原理主義者に危機意識を持たせたことにあるという[42]。原理主義者が政治への介入を見せた原因として、マシュー・C・モエンが4つ挙げている[43]。一つに、最高裁判所の判決、特に学校での祈祷を違憲としたエンゲル対ヴィタール判決(1962)と人工妊娠中絶の権利を擁護したロー対ウェイド判決(1973)は、原理主義者に文化的な危機感を抱かせるものであった[44]。二つに、外交政策、特にソ連との緊張緩和、対イスラエル政策におけるイスラエル支持の相対的低下としたものがあった。ウォーターゲート事件をめぐる国民の政治的不信感があったという[45]。三つに、1960年代から1970年代のカウンターカルチャーや麻薬濫用などによる道徳的腐敗に対する反発であった。反戦運動、ヒッピー、伝統への反逆、麻薬濫用などがあり、原理主義者は「アメリカの道徳的退廃」と嘆いたという[46]。その他に、藤本龍児によると、1960年代から「バイブル・ベルト」と呼ばれる南部は、工業化・都市化が進み、教育水準が向上した。(1980-1991)」も参照1970年代は、原理主義者による政治介入がみられる時期である。1960年代から1970年代前半に危機意識を持った原理主義者は、保守化した共和党に接近した。14]は宗教系私立学校が人種差別を行っていることに対し、非課税措置に制限を加えようとしたが、キリスト教系私立学校が一斉に反発、南部パブテスト派を中心に反対運動がおこり、1980年には福音派、特に宗教右派の票が共和党候補へと移ったという[49]。主流派とカトリック教会は最も影響を受け、政治や社会問題に対して聖職者と教会員との間に対立が生じ衰退した。一方で福音派は教会員数が増加したという。主流派と福音派の聖職者と教会員数の推移は、海外伝道師の推移からも求められるという[50]。テレビ伝道師の存在を挙げている[51]。ロナルド・レーガン大統領候補は、1980年大統領選挙で伝統的価値をテーマに宗教右派を政治の主流とし、宗教右派の信任を得、政治的に利用していた[52]。宗教問題への介入をめぐる彼らの意見に賛同した」という。1984年大統領選挙では、レーガン大統領は宗教右派の働きかけで、保守的なキリスト教徒を集めた集会に出席し地方を遊説した[53]。ニュー・ライトの上院議員のジョン・イースト上院議員は、1981年に人工中絶反対に関する公聴会を司法委員会で開催し、宗教右派の政策課題を立法化しようとした。1982年の第97回議会の上院委員会では、5回公聴会を開催し、宗教右派が問題とした人工中絶、学校での祈祷、授業料の非課税化を政策課題とした。1984年の第98回議会でも、同様の政策課題を取り上げた[54]。Society(COS)を結成し、この組織の中心的メンバーが特に第98回議会で、人工中絶や学校での祈祷などに関する宗教右派の政策課題を下院の重要な政治課題に捉えた。テレビ伝道師の協力があったという[55]。1970年代半ば以降にはケーブルテレビが普及し、福音派のテレビ伝道師が活躍するようになった。福音派は有料放送を積極的に活用するようになり、高い視聴率と多くの寄付を集めた[56]。ジミー・スワガートなどのテレビ伝道師が活躍した。ジェリー・ファルウェルの視聴者数は1000万人であったともいわれ、リベラル化した社会に伝統的価値を取り戻そうと彼らに働きかけたポール・ウェイリッチ等のニュー・ライトの存在も大きかったという[55]。クリスチャン・ボイス(キリスト教徒の声)」「モラル・マジョリティ」があげられる。宗教円卓会議は、世俗的な政治的保守派とキリスト教原理主義者が共同で結成した団体で、原理主義者の伝道師を募り政治活動家の養成を目的とした[55]。クリスチャン・ボイス(キリスト教徒の声)は、学校での祈疇、教育省の廃止、人工中絶などに関する議員の見解を調査結果から、不適格な議員の選挙運動を妨害したワシントンDCのロビイスト団体である。1979年にロバート・グラント牧師らによって結成され、第1期レーガン政権の間には活動していた[55]。(英語版)への反対、学校での祈纛の支持などを中心に活動した。人を超えるパラ・チャーチとなった[57]。その中で最も影響力のあったモラル・マジョリティは、ヘリテージ財団(1973年創設)のニュー・ライトのポール・ウェイリッチやエドワード・マカティアの働きかけによって、1979年に結成された利益集団であった。モラル・マジョリティは4つの組織から構成された。「モラル・マジョリティInc.」は全国、州、地域の議会へのロビー活動を展開した。「モラル・マジョリティ基金」は牧師を養成する教育機関であった。「モラル・マジョリティ法的保護協会」は、アメリカ市民的自由連合に対し法廷闘争を展開した。「モラル・マジョリティ政治活動委員会」は政治資金を調達することを目的とした。ギャラップ社の調査によると1980年12月にはモラル・マジョリティは全米の4割が知っていると報告され、短期間で多数の認識を得ることに成功した。1980年代半ばには衰退する。16]、また、募金体制の破綻による資金難とテレビ伝道師の金銭上のトラブルやスキャンダルがあげられ、1989年にモラル・マジョリティは解散したという[58]。(ERA)を反対する運動に勢いづき、1982年にERAは不成立となった。同時期に1973年のロー判決を反対するプロライフ側の政策がとられており、1976年にメディケイド(低所得者向けの医療福祉制度)では中絶をカバーしないことを決めたハイド修正法が成立した[59]。反中絶派による中絶をめぐる中絶を規制する州法の合憲性が問われた。あり、1988年にはウェブスター対リプロダクティブ・ヘルス・サービス事件の判決があった。ロー判決が出された毎年1月22日に、プロライフ派は反中絶デモ行進をワシントンD.C.で行っていた[60]。1983年9月から1984年4月の間には、アメリカ軍はニカラグアの主要港や海軍基地を空襲した(「コントラ戦争」)。中南米のニカラグアのサンディニスタ政権とカトリック教会の対立から、サディニスタ政権が宗教弾圧をしているとし、宗教右派はレーガン政権の中南米への敵視・干渉政策を支持した。(1991-現在)」も参照1990年代以降には、キリスト教連合、家族フォーカス、家族調査評議会などによる政治運動である[11]。2001年の9・11の同時多発テロ以降、宗教右派は、「ネオコン」と呼ばれた政策集団と共にブッシュ政権に大きく影響力を持ち、2003年のイラク戦争を推し進めた世界観は両者によって形成されたといわれている[62]。いった言葉を随所に散りばめ」「宗教色と保守色の強い演説に」した。不変の価値として「勇気、思いやり、畏敬、誠実、異なる信仰や宗教の尊重」を挙げ、「宗教に関連しては特に同性愛者同士の結婚への反対」を示し、宗教右派団体へのメッセージとしたといわれている[63]。キリスト教右派の団体や構成員には、共和党の主義や政策に賛成、支持するものが多く、時には逆に共和党の主義や政策に影響を与えることもある。ジョージ・W・ブッシュの選挙戦では、キリスト教右派の共和党支持者が、無視できない役割を果たしたものと考えられている。アメリカ合衆国大統領選挙において共和党から出馬する政治家は、キリスト教右派の支持を取り付けることが特に予備選挙の段階で重要であり、またキリスト教右派色の濃い候補が出馬することもある(クリスティン・オドネルやマイク・ハッカビー、ミシェル・バックマン、リック・サントラム、ベン・カーソン、テッド・クルーズなど)。一方でキリスト教右派の主張を政策に反映させることは本選挙において大都市に多いとされる中道層の取り込みに不利となる。そのため共和党の政治家はキリスト教右派の主張をどこまで受け入れるかというバランスに苦慮している。公教育[編集]ここでは、公教育に関わる宗教右派の社会・政治活動について解説する。方向へ向かっていることに危惧を覚え、聖書の真理や主要教理が蔑ろにされている状況を是正しようとし、進化論論争を始めに運動を展開したという[64]。