比喩、たとえ話というものは、当然のことであるが、それをやり取りする者同士が暗に共有している文化コードに依存している。文化が共有されていない場合......二千年前の法華経執筆者と現代の我々の場合、まさにそうであるが......まったくその意図が伝わらないか、あるいは、まったく違う意味で伝わってしまうこともありえるし、逆に、その含意するところが別の方法で伝わっている場合、背景にある文化を遡って類推することもまた可能になる。世尊よ、たとえば、ある男がある親友の家を訪れて酒に酔いしれるか、寝こんでしまったかしている間に、その親友が「この宝珠が彼の役に立てばよいが」と念じて無価の宝珠を眠っている男の衣裏に結びつけたとしましょう。世尊よ、それから、その男は寝床から起き出て巡り歩き、他国へ行ったとしましょう。努力して、かろうじて少しばかりの食物を得たりすると、彼はそれで満足し、歓喜し、快楽を得ることでしょう。そのとき、この男の旧友で、彼の衣服の端に高価な宝珠を結びつけておいてくれたかの友人が再び彼に会い、このように言うとしましょう。「なあ、友よ、キミはどうして衣食を求めるために苦労しているのだ。なあ、友よ、私は君が安楽に暮らすことができるようにと、すべての欲望を達成させることができるほど高価な宝珠を君の衣服の端に結びつけておいたのに。なあ、友よ、私はその宝珠を君にあげたのだよ。それを、いまもなお、衣服の端に結びつけたままにして持っている。なあ、友よ、君は“自分に何が結びつけられているか。だれによって結びつけられたか。何の理由で、何のために結びつけられたのか”ということを、よく知ろうともしない。なあ、友よ、君は心をわずらわし、苦労して職や衣を求めて満足しているなんて、なんと、君は愚かなことか。おお、友よ、行きたまえ。そのお金で、お金でできることをなんでもやりたまえ」いささか冗長ではあるが、以上が法華七喩の第五、衣裏繋珠の譬喩の全容となる。本章末では再び偈で以って同じことが言われる。この譬喩の含意するところが理解できるだろうか。法華経が書かれた時代・場所と我々のそれのずれから来る違和感を、雑把に解消しておくことにしよう。法華経が書かれた紀元1世紀頃、我が国にはもちろん貨幣経済などというものは存在しなかった。上引用の物語から、当時のインドには貨幣経済が存在し、それは他国へいっても通用するものであること、また、耕作地を私有しない者が他国へ行って、労働によって衣食を得ることが出来る程度には習慣が共有された社会連合が存在したこと、がわかる。無価の宝珠......ここでいう無価は、価値がない、ではなく、値段を量り知ることができ無いほど高価な、の意である......というような、直接は衣食住に関係しない物品であるにもかかわらず、その希少性で以って貨幣に代えることができたこと、また、他国への旅に際して、そういった宝玉や貴金属を衣服の中に隠し持ち、以って緊急の支出に備える習慣があったことも見てとれる。加えて、彼らが、現代の日本人が考えるほど不労所得というものに嫌悪感を抱いておらず、むしろ労働を忌避していたことも読み取れる。少なからず我々には、働かずして得た衣食よりも、手に汗して得たそれを尊ぶ(これは無論、他者の不労所得に対するやっかみでもあるのだが)傾向があるが、当時のインドの人々......少なくとも仏典を弄ぶような社会階層の人々......は、働かずに生活の用が得られるのであればそれに越したことはない、と考えていたようである。これは、同時代的に貨幣経済を有していた古代ローマ帝国の支配層にも通じる価値観とも思われるが、これがインドのいわゆるカースト全階層に共有されていたのか、についてはいささか疑問ではある。法華経に登場する譬喩は、たとえ話だけが暗喩として投げっ放しにされることは稀であり、大抵は何を言わんとするかが前以て述べられた後に、その説得力を増す目的でたとえ話が持ち出される。本章のこれも同様であり、幸いにして我々は、この物語の書き手がこの譬喩を通して何が言いたかったのかを、ほぼ正確に知ることが出来る。ここでは、発言者は釈迦ではなく、受記を得た五百人の阿羅漢である。上記のたとえ話は、受記に対する彼らの謝辞に含まれているのだが、この謝辞は彼らの自己批判から始まる。曰く「我々は涅槃を得たと思い上がっていたが、それは真の涅槃ではなかった」と。おわかりかとは思うが、彼らが得たと思い上がっていた涅槃は、すなわち、二乗であり、真の涅槃とは、如来の密意、一乗真実ということになる。たとえ話のある男は狭くは五百人の阿羅漢、広くは声聞・独覚とされた人々全般を指しており、その親友が狭くは釈迦、広くは仏陀である。表象していることになる。ここまでは、いわゆる三乗方便一乗真実の教説を敷衍するもの、として容易に理解できる。この譬喩の注目すべき点は、男が宝珠を無自覚なまま受け取り、あろうことか自身の衣の裏に縫いつけたままそのことに気付かずにいた、とされる点である。これは直接的には、法華経教団が、彼らの奉じる如来の密意が、彼らの手前勝手な創意によるものではなく、伝統的に蓄積された仏典の中に隠されていた真理なのであり、対立声聞衆はそれを受け取っていながら気付いていなかったのだ、とする主張を含意している。この主張の真偽、つまり、法華経以前の仏典群から法華経の主張が必然的に抽出されるか、という命題の真偽はひとまず置こう。このような譬喩を使うからには、少なくとも法華経教団は、人があるテキストを自身で弄びつつその含意するところに自覚がない、という状況があり得ることに気付いていた、ということになる。*蛇足ながら、少しフォローする。自分で話したり書いたりしているコトの真意に自覚がない、などということがあり得るのか?という疑問を持つ読者もいるかも知れないが、あなたがそのように考えるのは、ある程度完成した知を一方的に教授される教育制度に慣れ過ぎているからである。本来的に知というものは、ある水準に定式化された時点で、まだ諸人はもちろん定式化した本人ですら気付いていない新たな知への鍵を潜在させている場合の方がむしろ多い、と言うか、その知が真に知であれば確実に潜在させている。二年後だと言われている。これは、あるテキストの含意を他ならぬ本人がさらに掘り下げた、ある意味で稀有な例と言える。ゲーデルの不完全性定理は、後に多くの情報科学系の定理と等価になることが判明する......というか、ゲーデルのそれが一つの道標となって、種々の応用場面においてどのような意味を持ち得るかが次々に明らかにされていったワケだが......が、不完全性定理を定式化した時点でのゲーデルがそのようなことを予見していたワケではなく、むしろその瞬間の彼は、単にヒルベルトの出した小難しい宿題を生真面目に解いただけだった。これらの世紀の天才たちですらそうであるのだから、余人については何をか言わんや。*法華経は所詮は文学的思弁の産物であり、アインシュタインやゲーデルの例と対比するのは適切でないとは思うが、定式化された知、という意味では、数学的厳密さを欠くことを除けば、似たようなものである(暴言)。アインシュタインやゲーデルがそうであって、ゆえに自身の業績から更に新たな知を見出していったように、法華経を書いた人々も、人があるテキストを自身で弄びつつその含意するところに自覚がない、という状況があり得ること......つまり、これは“メタ知”とでも呼ぶべき、きわめて現代的な概念なのであるが......には気付いていた。気付いていたのではあるが。彼らは、このメタ知認識を、仏教の理解を巡って対立する他派に対して論破のためのみに適用し、自分たち自身の教説もまたそうであり得る、ということに、どうも終始気付かなかったのではないか、というのが本章の転読を通してボクが言いたかったことになる。通して「法華経の詩句に歓喜する」という表現は数え挙げるのが躊躇われるほどに多用されており、彼らがそのことに重きを置いていたことが読み取れる。これは現代的な教育学の知見、すなわち、教育とは先達が後続に一方的に知を与える行為、なのではなく、教育者と被教育者が共感して分かち合い高め合うものである、とする観念とほぼ等価なのであり、そのような意味において、法華経を書いた人々には二千年の先見の明があったのである。法華経のどこを探しても、この共感や歓喜をメタ的に論じた箇所はなく、ただ歓喜すれば素晴らしいということが延々と繰り返されるがゆえに、後世に法華経は「自画自賛するだけで中身がない」との批判に晒されることになったのであり、また、少なくないその末裔=今日の仏教者が、ただただ何となく有り難そうな漢文のお経を対価を得るべく葬式で音読するのみの存在に成り下がり、社交辞令程度のお悔やみを述べるのみで、日常的に共感や歓喜をシェア出来なくなってしまったのも、突き詰めれば、法華経執筆者たちが自分たちの教説に含意されていることを定式化し切れず、中途半端に放置した結果なのである。逆の例を挙げれば、同じ稿で触れたが、受記を得る者の前世譚を捏造することは、書いた本人たちからすれば敬慕する<仏教>の先達の遺徳を称揚する修辞に過ぎなかったであろうが、それを文字通りに読む後世の者からすれば、不可知の前世に成仏の因があるのであれば、自分如きに(あるいは虫の好かないアイツなんかに)成道など不可能ではないか、と思わせてしまっているのであり、事実、たとえば法然が法華経を千中無一(せんちゅうむいち/千人中、一人も成仏できない、の意)と言って放逐したのも、究極的にはここに起因している。法華経を書いた人々は、自分たちが創作したテキストの含意を十二分には消化し切れていない。本章のたとえ話で言えば、衣裏繋珠を語っている当の本人が、自分自身の衣裏繋珠に気付いていないのである。これ以上に皮肉な話があろうか。ボクが言いたいのは、これを以って「法華経は思索不徹底な駄作だ」という話ではないのである。狭く法華経に限って言えば、第三期の書き手が第二期までの法華経に内在はしているが不徹底な問題に気付き、第十九章“常に軽侮しない”において補完をおこなったことは既に指摘した通りである。気付いている人はちゃんといたのだ。言って「ゆえに法華経は素晴らしい」と言いたいワケでもない。ボクが言いたいのは、それが法華経であれ不完全性定理であれ、そのままで完成した知、それの真偽正否のみが問われる知、というものは存在しないのであって、どのようなテキストにも衣裏繋珠は隠されているのであり、それを見出すのは、テキストの書き手よりはむしろ、読み手の責任なのだ、ということである。論外なテキスト、というものも世の中には多数存在するが、それはそれ、としよう。前述したように、現代の我々は、ある程度完成した知を一方的に教授される教育制度に慣れ過ぎているがゆえに、日々触れる情報に対し、短兵急にその真偽正否のみを問う思考様式にどっぷり浸かっている。ボク如きが指摘するまでもなく、これは知の在り様として決定的に間違っているのであって、いかなる知であれ、そこに含意され未だ定式化されていないものを発掘するのは、過去からの知の遺産を継承するものの義務であると同時に権利なのである。唐突だが、イーガンのヤチマが終劇において真理鉱山へ回帰するのも、また、まったく同じコトを言っているのである。それが共感や歓喜を呼び起こし、読み手の生き方にたとえ僅かであっても影響を与えるがゆえに、その荒唐無稽なテキストは良いテキストである、と言われるのであって、それ以上でもそれ以下でもないのである。いったようなコトが、ボクが発見した衣裏繋珠である(コレが言いたかったw)。比丘に対する予言”の転読(うたたよみ、と読んでね)を終える。願わくは、こうして書き飛ばしている拙駄文に、貴兄らにとって衣裏繋珠たる何かが潜まんことを。投稿者メールコメントURL画像内の文字列(認証コード)を入力してください。認証コードを正しく入力す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