あれたるやどにひとりたてれば」(古今・秋上)これについては、お互いによく考え直していくことにしましょう。私のほうから、あらたに問題を投げかけたく思います。空間と時間という分節に関することなのですが、これもまた近代の産物なのか(それだけ底が浅いかもしれない)と思った経験があります。derWelt」と捉えていることは有名ですが、これは戦後の哲学界では「世界内存在」と訳されるのがふつうです。ところが、和辻哲郎が『倫理学』のなかでこの用語を「世間内存在」と訳しているのですね。私はハイデガーの哲学を全面的に肯定するわけではありませんが、彼がつねにドイツ語の土着性、生活感覚から自分の哲学用語を立ち上げたその独創性を高く評価するものです。Weltというドイツ語のニュアンスを調べてみると、和辻が訳しているように、ちゃんと「世間」という概念があるのです。「世界」というと、私たちはどうしても「いま、自分を取り巻いている空間」という物理的ニュアンスが支配的になります。「世間」という概念はそうではありませんね。人間くさいし、はじめから時間と空間とを融合したものとして捉えた言葉だと思います。これは「世(よ)」と言ってしまったほうがわかりやすいと思うのですが、時間と空間というように二分できない、私たちの実存感覚にそのまま寄り添う感じを包括的に表現しています。Weltは、関係存在としての人間を把握するなら、単に「よのなかにある者」とすればいちばん的確なのではないかと思っています。このように、きちんと考えれば、後発近代国であったドイツと日本との間には、土着的な生活感覚が保存された言語の共通性のようなものがちゃんとあったのですね(もちろん、政治的・軍事的な同盟としての「枢軸国」を評価するわけではまったくありませんが)。world(英)、monde(仏)にも「世間」「人の世」というニュアンスはあるようですが、問題は、ハイデガーが言わんとしていたWeltを「世界」と訳してしまった日本の哲学研究者の西欧追随的な感覚にあると思います。私たちは何をやっているのでしょうか。言語や日本語について細かい詮索をしながら、一種の専門的な隘路にはまっているのでしょうか。何となく読む人から見ればそう思えるかもしれませんが、けっしてそうではないと思います。世界観を見直さなくてはならない、その限界を見極めて新しい世界像を提出して見せなくてはならないという根底的な問題意識だと思います。この種の試みは、これまで、特に戦前において真剣に試みられてきた経緯があります。その試みは少数の思想家によっていい線まで行ったのですが、敗戦とそれに続く戦後史によってその意義が無視あるいは軽視されてしまったという悔しい事態になったような気がします。少々気負いすぎかもしれませんが、この課題は誰かがやらなくてはなりません。やるならば徹底的にやる必要があります。私たちも、少しはこの課題克服に貢献できるように、微力を注ぎ続けることにしましょう。7月25日)早速のご返事、ありがとうございます。〉私たちは何をやっているのでしょうか。世界観を見直さなくてはならない、その限界を見極めて新しい世界像を提出して見せなくてはならないという根底的な問題意識だと思います。この種の試みは、これまで、特に戦前において真剣に試みられてきた経緯があります。その試みは少数の思想家によっていい線まで行ったのですが、敗戦とそれに続く戦後史によってその意義が無視あるいは軽視されてしまったという悔しい事態になったような気がします。少々気負いすぎかもしれませんが、この課題は誰かがやらなくてはなりません。やるならば徹底的にやる必要があります。私たちも、少しはこの課題克服に貢献できるように、微力を注ぎ続けることにしましょう。ここを目にして、久々に、心が熱くなる思いを噛みしめました。内輪ぼめのような形になってしまいますが、小浜さんが「少々気負いすぎ」る姿は、思想家としてとても魅力があります。同時に、ここで小浜さんは、少々気負っても仕方がないほどに、戦後日本思想の欠落点であると同時に日本思想の大きな可能性でもある、とても重要な論点に触れているという手応えを感じます。文中の「少数の思想家」というのは、『人間の学としての倫理学』と『倫理学』の和辻であり、『国語学原論』の時枝誠記であり、戦時中の小林秀雄である、と言ってしまっても、おそらくそれほど的をはずしていないものと思われます。して、彼らの思想的な営みが「いい線まで行った」ことと、当時の日本が置かれた情況とは深い関連があることにも、小浜さんは同意なさるものと思われます。当時の日本は、世界の覇権をその掌中におさめているイギリスとアメリカというアングロ・サクソン民族国家と決定的な対立関係にありました。世界を敵に回して孤立を深めている情況にあった、と言っていいでしょう。そのことが、当時の知識人たちにも深く影響しなかったはずがありません。私は、手元にさっとお目当ての本が取り出せないくらいに、どこにどの本があるのか分かり兼ねる書架情況を常に抱えていますので、うろ覚えで引用することをお許しください。太宰治に『一二月八日』という短編があります。日米開戦当日の世情と作中の「私」の心持ちを、ユーモアを交えつつも真剣に描いた作品です。この作品で太宰は、世情と「私」に共通するものとして、日米大戦という最大級の国難を、心静かにしかも強い決意を秘めて受けとめる凛とした姿を描き出しています。真珠湾奇襲成功の報を受けて、世間が沸き立つのではなくて、緊張感を孕んだ沈黙の様相を呈しているのが印象に残る佳編です。当時の日本社会の一瞬の姿をとどめた記録としても貴重であると考えます。その「緊張感を孕んだ沈黙」を、戦時中の和辻や時枝や小林は、思想的な営為を展開するうえでの精神的な構えの根底に保ち続けたのではないでしょうか。それをあえて言葉に置き換えれば、「世界の主流を敵に回したいま、敵の言葉ではなく自前の言葉で、自前の世界像を描くほかはない。それをやり切ることができなければ、自分は思想家として大東亜戦争を闘い切っていることにはならない」という思想家としての全重量のかかった背水の陣の思いだったのではないかと想像します。それだけの緊迫感が、彼らの諸作品を心でじかに読むと自ずと伝わってくるのです。(残念なことですが、彼らの魅力的な文体におのずと織り込まれた緊迫感は、戦後の文体から長らく失われてきたものであると、私には感じられます。戦後の思想家の文体には、どういうわけか、本居宣長から「さかしら」として一蹴されてしまいかねないような、緊迫感の弛緩が避けようもなく織り込まれてしまっているように見受けられるのです。管見の限りでは、そのことに例外はありません。それが他人事でありえないことはもちろんです)「自前の言葉で、自前の世界像を描く」うえで、三人はともに日本思想の豊かな流れとの出会いを果たしています。それを「伝統との邂逅」と言いかえてもいいのではないかと思われます。(あきら・左右逆)・本居春庭の諸研究から、その言語観の核心を編み出しました。小林の「伝統との邂逅」については申し上げるまでもないでしょう。和辻もまた、その著書で明記してはいないのですが、ほかの二人と同様に日本思想の豊かな流れとの出会いを果たしているのではないか。そこから、自分の思想の核心を成すものを汲み取っているのではないか。読んで、その思いを強くしています。中野氏は、当著で、日本の江戸期の思想の中核として、主に民間思想家によって担われた「実学」=日本流プラグマティズムの伝統を取り出します。この流れは、中国から輸入した朱子学の、「理」をめぐっての合理主義との格闘とそれを通じての日本人としての思想的自立の模索のプロセスとによってもたらされたものです。そのパイオニアとして、中野氏は、伊藤仁斎を取り上げます。いくつか引用しましょうか。「仁斎が創始した古義学とは、学問の方法からして朱子学とは根本的に異なる思想である。それは、朱子学の合理主義を拒否し、徹底的に日常経験を重視した実践的な学問であった。仁斎は、そのプラグマティズムによって、人間が社会的存在であり、そして社会は動的な「活物」であるという認識に達した。「仁斎は、聖人の「道」とは、「人倫日用当(まさ)に行くべきの路」(語孟字義巻の上-二七)であり、「日用彝(い)倫の間」(童子問序-九)に行なわれるものだと言う。「『道』は、もっぱら人道、つまり社会世界に関するものであるなら、それは、人と物、あるいは人と人との相互交流・コミュニケーションであるということになる。『道』とは、人と人とがお互いに向かって行為を行うことで連関する社会世界のことである。「人間とは、いかなる存在か。仁斎は、ずばり人間とは、人と人との間柄のことであるという。