私も大乗非仏説とおもふ。大竹氏は、著作に、引用し、次のように解説されています。誰が発見されたのでもよい。わたしも大乗非仏説と思う。"ー弁栄はそう言い切っている」と。青民(1868-1906)を挙げています。必至であったと思われます。笹本戒浄上人に対する弁栄聖者の口伝、すなわち、"弁栄教学の真精神"の受け止め方。「大乗ブッダの真精神、つまり、宗教の根源とは何か。「大乗非仏説」という事実が念頭にあったためと推察します。釈尊の真精神を判別することは出来ない。」といった御教示さえされています。論証することは不可能。信じ、"釈尊の真精神"であると信ずるという域を出ない。自身が"仏陀の悟り"を得るまでは。平等、対等の前提です。仏伝的ブッダの模倣(まねび)である。具体的には、仏伝的ブッダと同じように福徳を積んでブッダとなること。大乗仏教の最大の特質なのである。」とさえ定義されています。大乗経にもとづいて福徳を積んだ者たちの前にこのような大乗仏教のブッダが現れるという事実を否定することはできない。ように福徳を積んだ者たちが言うことのほうがはるかに信じられる。精緻に、実証的に経典研究されている学者の言葉としては、極めて異例。この大乗仏教のブッダの加護による「見仏体験」、その宗教体験により福徳を得た、"仏のような人"弁栄聖者、"福徳が備わった大菩薩"笹本戒浄上人、その"霊徳"に対する信に極まります。先ほど引用しました横山勝郎氏によります戒浄上人のもう一つの逸話を記します。「昭和一桁の時代に拝聴した御法話で戒浄上人はかく申されました。「太陽系には地球以外に衆生はおらぬ」と。言葉と対比させ考察されています。禅で云われる悟りは、念仏の内に自ずと開かれてくる境界と捉えています。削除されてしまったようです。信仰上、学問上においても、大変な遺産の損失と思われますので、ご紹介させていただきます。文章の構成上煩雑になり、読みにくくなると思われます。今回は、文末に記します。お読み頂きたく存じます。浄土真宗の僧侶による、とても興味深い論文がありますのでご紹介します。浄土教が浄土教であるためにには、弁栄聖者の意義に言及されています。現代においては、データの電子化、情報の公開、知的財産としての共有化は、必至であります。山崎弁栄上人」のHPが開設。笹本戒浄上人の遺言とも受け取れる言葉を引用します。見仏が成仏の唯一の直線道で実に釈尊、弁栄上人の真精神である、といわなければなりません。「しかし、他の信念を持っていらしゃるお方に対して少しでも不遜な態度をとるようなことがあってはなりません。「念仏と空」と題して追求していきます。実は大乗仏教の根幹を語るにはこの言葉でもう尽きていると思います。普通、念仏といいますと、浄土宗とか浄土真宗、ですから法然上人とか親鸞聖人の教えの中核をなすものです。説く経典は、『般若心経』なんかがその代表的なものです。いうことになっていきます。お念仏の中に般若波羅蜜の悟りが開いてこなければ、大乗仏教ではありません。「空」の実践の中にお念仏が出てこなければ、それも嘘だと思います。大乗仏教とは何かという問題の本質をついていきたいと思います。世界が、またお念仏の世界を開いていった。この二つは表裏一体のもので、一つのものです。それがある段階で、二つに分かれていったんです。結果として大乗仏教の本質が見えなくなったと断言してもいいくらいです。後半だと考えてください。それで最初の大乗仏教の経典は何かといいますと、サンスクリットの経典の中に『八千頌般若経』というお経がありまして、これが大乗仏教の出発点になります。このお経の中に初めて「大乗」という言葉が登場します。それ以前はなかった言葉ですからこの経典こそいわば大乗仏教宣言の書と言ってもいいです。それから「空」という言葉が、また初めて出てくるんです。この二つの言葉をもって、この『八千頌般若経』というお経が大乗仏教の最初の経典ということになりました。漢訳に『小品般若経』というお経がございます。これはほぼ『八千頌般若経』が漢文に訳された形です。この辺を押さえていきますと、大乗仏教の一番の原型が出てくるわけです。「空」という言葉がどうして出てきたかが問題になります。これは案外はっきりしているようで、はっきりしていないんです。大乗仏教が起こってくる一つのエレメント、契機として仏塔崇拝があります。私は恐らくそれが関係していると思います。仏塔崇拝が始まる前の仏教はどういう仏教かといいますと、僧院仏教なんです。僧院の中にこもって、専門のお坊さんたちが難しい勉強をやる。阿毘達磨といいまして、お釈迦様が説かれた法というもので分析していくんです。そんな分析をしたって、一般大衆には関係ないですよね。何とはなしにお釈迦様の本当の命というものが在すはずだという方向へ向いていきます。歴史的な仏様はなくなっても、仏様の命は永遠だという思想が、一般大衆に出てきます。それを一つの人格として拝むことができる、それが仏塔です。実はお釈迦様の舎利、お骨が祀られているところです。お骨が祀られているところにお釈迦様がましますというのは皆さんでもそうですね。何とはなしにやっぱりお父さんと出会えそうな気になります。目には見えないけれども人格的な如来様、そこではまだ阿弥陀様という言葉はまだ出てきませんが、お釈迦様とそこで出会う。ストゥーパに参り、そこで一生懸命祈りを捧げる。これはもう自然の情だと思います。いうわけで、一般大衆を中心にして、ストゥーパ即ち仏塔崇拝が起こってまいります。質の異なる大きな二つの流れが出来始めたということが言えると思います。仏塔への想念の集中ということは、これはもう、実は念仏のことです。お釈迦様は数百年前に亡くなったけれども、お釈迦様の命が仏塔のところに現前している、そういう存在観念です。そこで祈りが深まっていくことになります。これは後になってから出来た経典ですけれども、それはまさに、その本質をついているわけです。仏像というものがギリシャから入ってきます。それはどういうことかと言いますと、アレキサンダー大王がインドにやってきたのは、紀元前三二七年です。間もなく特にインドの西北部はギリシャ文化の支配下に置かれました。そこを支配するのは、ギリシャの王様です。その表側はギリシャ語で書かれているんです。裏側はカローシュティー文字といった、その当時のインドの言語が刻まれています。貨幣の次元まで、ギリシャ語とインドの言葉が一つになっているということは、よくよくのことです。全面的に両者の文化の出合いが起こってきます。ギリシャ人というのは、神像をつくるわけです。アポロンの神様で在す神像。その神像のところにアポロンの神様が現に在す。いうのがギリシャ人の考え方です。神様ご自身は目に見えないといえば目に見えないわけですが、ギリシャ人は、神様は必ず目に見える形であらわれてくるという、そういう文化です。日本人は、神様の像を伝統的にあんまり重視しませんでした。本来は神道というのは、拝むときに神様という形がないんです。「何事のおわしますかは知らねども、ただありがたさに涙こぼるる」そういう歌があります。神様の名前もわからない。お姿もはっきりしない。何かありがたくてしようがない。こんなのを西洋人が聞いたら、変に思うでしょうね。わけのわからないものに出会って、感激して涙を流している。(笑)、ギリシャ人ははっきりした形をつくって、その神像に対して拝むわけです。インド人にもその習慣がありませんでした。壊れるという考え方があるんです。形あるものは壊れるから、そんなものが仏様であったら困るのです。インド人は決して仏様の像をつくらなかった。無数のギリシャ人が仏教徒になっていきます。出家するギリシャ人たちさえもが出てくるんです。ギリシャのお坊さんです。ギリシャ人が仏教を信仰するとどうなるかというと、仏様を拝むときに、アポロン神像を拝んでいたようにやっぱり仏像を拝むようになるんです。ギリシャ的なやり方で仏様を拝むようになります。それが念仏三昧になっていきます。念仏三昧という行法が一層明確に確立していきます。それが一貫して現在まで続いているわけです。法然上人でも専修念仏といってお念仏ばかりされていたわけです。それは二千年にもわたる一貫して行じられてきた念仏三昧の実践ともなっていたわけです。後に禅とかができるもっと原始的な段階での念仏三昧でもあります。ところでギリシャ人はどんな仏様を拝んでいたのでしょうね。結局、アポロンの神様を拝んでいるのです。アポロン仏という、アポロンの形をした仏様です。それはあくまでお釈迦様だ」と言います。これはもうしようがないんです。自分たちの顔に似せて、仏様をつくるしかないのです。それは宿命的でさえあります。いう形で、実は念仏三昧という行法が出てきたのです。実は大乗仏教というのは始まっていたんです。大乗仏教的な雰囲気が漂っていたというんです。いうお経がありますけれど、これは実は現在ではもうありません。勧請、そしてもう一つは随喜ということです。三品という言葉ができた段階では、まだ大乗仏教ではありません。大乗仏教が起こってくる以前に、こういう行法があったのです。一般の信者の人たちも、仏様の前に、まだ仏像はできていませんから仏塔・ストゥーパの前で懺悔して勧請して随喜していたのです。随喜というのは、例えば他人の喜びを自分が喜ぶ、仏様の功徳を我が事のように喜ぶ。これはなんでもないようですが、やがて般若波羅蜜の実践へと展開していきます。随喜というのは、対立がなくなっていくのです。相手がいいことをすると、一緒になって喜ぶ。隣に倉が建つと、こちらに腹が立つということではなくて、ともに喜ぶということです。百万円を寄付するでしょう。貧乏人の我々にとってはありがたい修行ということになります。般若波羅蜜の実践になっていきます。仏様の不思議な力が私の中に入ってくる。これは後になりますと加持という形でさらに展開していきます。加持というのは、祈りの中で、何か不思議な力が加わってくることです。紀元前一世紀からもう始まっていたのです。一般の大衆は、おのずとお念仏の世界に入っていたんです。実践を通して既に大乗仏教の世界、すなわち念仏の中に入っていたと思います。いう大きな実践の中で、すでに大乗仏教というものができております。如来様が現実にましまして、それとかかわっていくということです。いうものを土台にして、やがてはっきりとした形で大乗仏教の修行が確立していきます。それと大月氏国という国があって、それを背景に大乗仏教が広がっていくわけです。「般舟」って、どういうことかといいますと、サンスクリットで「プラティウトパンナ」、仏前現立、という意味です。プラティとは、現前に相対して、あるいは、近くに、という意味です。「ウットパンナ」は現前する、あるいは現前に立ちたもうということ。いろんな訳があります。これも如来様に心を集中していくということです。それが大乗仏教の実践の原点となります。本当に生きた仏様に出会うなんていうのはできない相談ですが、でも、そこに仏様がいらっしゃるという気持ちが大切なんです。いうのは、そういう経典です。文字だけを考えていますと、難しそうですけれども、私たちに非常に身近です。仏様は我々を超越した方ですが、時間空間を超えた仏様としてある。それがそこに現前するということです。その構造も一貫しています。宇宙全体が仏様で満ち満ちてましますけれども、そんな宇宙全体を包含する仏様なんて、我々はとらえどころがないですよね。宇宙を包含する仏様は今、ここに現前する。これなら私たちも分かりますね。それで大乗仏教の多くの経典に貫通しています。「仏身は法界に充満する」、大宇宙全体が仏様の御心である、あるいは御体である。それが今、私の前に現前するという考え方ですね。大乗仏教というのは、どの経典も、言葉は違ってもその繰り返しばかりです。「仏身は法界に充満し」、もう宇宙全体が阿弥陀様に充たされてということです。私たち衆生のことです。一切群生というと、何か他人のことに思いますが、実は私たち一人一人の問題です。一切群生の前にあらわれているということです。漠然と神様、仏様を拝んでいても、心が集中しないでしょう。それが仏塔へ、さらには仏像へと転換していくのです。これが、大乗仏教が展開していく、一つの決定的な要因となります。現在は日本のお寺のどこに行っても、仏像があります。それは飾りのようにさえなっていますが、そこへ我々の心が集中していくということで、それを「般舟三昧」といいます。すると仏様が拝めてくる、仏様が見えてくる、あるいは顕現するという。これは大乗仏教、特に初期の大乗仏教の決定的な契機となりました。生きた如来様にお会いできるようになる、そういうことです。ところで、仏様を拝めるようになると、「空」の世界が開けてくるというのです。いう言葉が出てきます。これが非常に大切なのです。実は念仏三昧の中から出てきたのです。お経をずっと拝見していきますと、ストゥーパ塔を拝んでいると「空」になっていくと言う人もありますが、より積極的に、仏様の姿に心を集中していくときに、そこに「空」が経験されてくる。「空三昧」が開けてくる。ここが非常に大事です。