朋友なり」(童子問巻の上-二七)。仁斎は、「人が存在するということは相互に関係を結ぶことにおいてである。それぞれ相互に行為的に連関することにおいて人は存在する」(子安一九八二-一八〇)のだととらえた。「仁斎は、「内」と「外」、「個人」と「その環境」、「主観」と「客観」の二項対立を排した存在論哲学を提示し、それこそが本来の聖人の教えだと主張したのである。はずの「主観」と「客観」を切り離してしまったのは、後世の儒者たちなのだ。引用してしまった私の思い、それでも足りない気分、これらの文言を目の当たりにしたときの私の興奮と喜び。小浜さんなら、それらの一切をお分かりいただけるものと確信しています。私は、和辻哲学の源流を目の当たりにした思いに襲われて、とても興奮しましたし、子どものように喜んでしまったのです。本居宣長の国学が、伊藤仁斎の古義学と荻生徂徠の古文辞学の流れを深く汲んでいることは、小林秀雄が『本居宣長』ではっきりと述べています。和辻のみならず、時枝や小林の思想的な営為も、日本思想における実学の滔々とした流れのなかのひとつの個性的なあり方としてそのどこかに位置づけることができるのではないかと思われるのです。私は、夏目漱石が構築した文学理論もそのなかにおそらくすっぽりと入るのではないか、とも思っています。漱石の、例の有名な「F+f」という文学の定義について一言だけ触れると、Fはfocusで、認識の主体的側面を強調した言い方です。fはfeelingで、小浜さんの言葉使いをお借りすれば情緒を指しています。漱石はこの定義によって「認識という主体的な営みは、不可避的に情緒を伴う」と主張していることになります。世界観に対する透徹した批判を自ずと含んでいる考え方なのではないでしょうか。私はそういう系譜的なことを言い募り、分かったような気分になって悦に入りたいのではありません。いう見方をすることによって、戦後の波の動きに浮き沈みしながら、流れ着いた故知らぬ岸辺に立って、私たちが、彼らが中途でバトン・タッチし損なった「自前の言葉で、自前の世界像を描く」という営みのバトンを握りなおそうとする場合、なすべきことの示唆が少なからず得られるものと思われるのです。いう見方にいささか固執したいところがあります。同時に、中野氏の営みに一種のシンクロ二シティを感じます。物事を真面目に考え詰めれば、人間、似たような地点にたどり着くということでしょうか。今回は、「鳥の目」になって、全体を見渡すような話に終始しました。いつでも「虫の目」に戻る準備がありますので、今回はこんなところでご容赦ください。8月3日)気迫と志に溢れたお返事、ありがとうございます。いま少しずつ書き進めている言語論で、解決困難な問題にぶつかって悩んでいるうちに、いたずらに日数が過ぎ、お返事が遅くなって申し訳ありませんでした。くだんの問題については、スッキリ解決がついたわけではないのですが、「下手の考え休むに似たり」で、もう少し時間をおこうかと思っています。アングロ・サクソンとの対立による日本の孤立化が、かえって西欧近代との格闘のモチベーションを高め、自前で独自の思想を生み出さざるをえない状況を生んだ、そしてそのことが図らずも日本の思想詩的伝統のよきものを創造的に引き継ぐ形となった、戦後の思想家の文体からはそれが感じ取れないというご指摘、まさにそのとおりと思います。無責任な連想ですが、以前、グローバリズムに対する懐疑を一貫して展開されている佐伯啓思さんに、「部分的な鎖国もありということでしょうか」と尋ねたとき、「それもありではないかと思います」と答えていたのが印象的です。下品なたとえで恐縮ですが、やっぱり大股開きは興ざめですね。チラリズムが色気の本質であるように、日本人は国際社会に向けて、政治的・文化的にはそういう姿勢で臨むのがどうも向いているのではないかと思います(もっとも、経済競争の現場だけはそんなことは言っていられないでしょうが)。貴兄に促されて、忘れていた太宰の「十二月八日」を読み直しました。なっていますから、書かれたのはあの運命的な日から年末にかけてと推定されます。旦那を見る「女房的まなざし」が、厳しくも優しく、そしてユーモラスに描かれていて、さすが太宰と感じ入らせる佳品です。脱稿す」という但し書きがあることです。こちらのほうは、太宰自身と思しき「私」の立場から書かれたものです。系譜に連なるものという感じです。いう緊迫の一ヶ月間に、彼がこの二作品を書いたということに、今回私はとても興味を惹かれました。太宰が戦中にいわゆる時局迎合作品を一篇も書かなかったことはよく知られていますが、もちろんそれは彼が「反戦意識」などをもっていたからではなく、あくまでも日常生活目線、ややカッコつけて言えば実存者目線を貫いていることの証左であると考えられます。これは小林秀雄のそれにも通ずるものです。『新郎』と『十二月八日』とは、当時の生活者の、男目線と女目線とを代表するような出来栄えになっており、このふたつは「対」として読んでこそその文学的値打ちがいっそう光彩を増してくると感じました。『新郎』のやや硬い感じを相対化するものとして、すかさず女目線の側から『十二月八日』を書いてみせる、この文学的複眼のあり方こそ、太宰の芸の本領と愚考いたします。あわせてお読みください。貴兄がブログで紹介していた木下恵介監督の『陸軍』のラストシーンに込められている、あの深い文学的な意味(mdsdc568.iza.ne.jp/blog/entry/2751026/)に共通するものを感じ取っていただけるものと確信しております。系譜づけるその力技には、従来の「サヨク」的思想史観を相対化するだけの十分な力量が感じられます。若手でこういう人々が輩出しつつあることは頼もしいかぎりです。漱石の言語思想もその系譜のなかに入るとは、今回教えていただき、新鮮な驚きを噛みしめています。私も自分の考え方との共通点を見出すことができ、嬉しくなりました。江戸期及びそれ以前の日本思想をきちんと検討してこなかったこれまでの私にとっていまの段階で言えることは、それぞれの思想家の生きた時代背景もさることながら、仁斎は商家の出(プラグマティスト)、徂徠は医者の息子(リベラルな実践的教養人)、正志斎は武家(軍人)の出(トータルな戦略家)、というように、出自がその思想的特徴に反映しているのではないのかな、という点です。私は貴兄のご想像どおり、この三人のなかでは仁斎(ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BC%8A%E8%97%A4%E4%BB%81%E6%96%8E)に最も共感を抱きましたが、与太話をつけ加えれば、私の親爺は商社マン、祖父はそば屋でした。ところで、西洋近代に跪拝してしまった戦後日本の難点の克服という思想課題に関連して、最近、ある会で四十代の「俊英」の短い講演を聞いたのですが、それについてちょっとびっくりしたことがあります。彼の話の要点そのものは、角栄の列島改造論を見直し、公共事業アレルギーから脱してインフラ拡充・景気刺激のための公共投資を一刻も早く行なうべきだという、しごくまともなプラグマティズムを説いたもので、まったく問題なく受け入れることができたのですが、話の枕にヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』を持ち出して、彼を無批判に受け入れているのですね。徹底的に批判してやろうと考えて、草稿を書き上げたばかりだったのです。簡単に言うと、あの論考ほど、西洋のユダヤ=キリスト教的な考え方を無批判に継承して、現代哲学ヴァージョンに仕立てあげた作品は他に例を見ないといっても過言ではありません。「論理的構造が世界である」「語りえぬことがら(倫理学的問題)については沈黙しなければならぬ」という彼のテーゼは、疑いを抱くことを許さない絶対神の存在を前提としなければけっして出てこない発想に基づいているからです。しての世界、といったものはまったく出番を封じられてしまうわけですね。彼はこの作で、過去の哲学の難解な記述をぶった切るような威勢のよいポーズをとりながら、カントの認識論上の苦闘や、マルクスのドイツ観念論批判の苦闘を前提にした痕跡もまったく見当たりません。私は当日の講演者の話のどこに違和感を感じたか。同時代か、近い過去の時代の西欧の哲学者に対する批判的検討もせずに、見かけのかっこよさにいかれて平気で紹介する日本人の態度。それが、そのあとに続いたW・ジェイムズやパースのプラグマティズムの話と何の必然的な関連もないのです。これって、カントがはやればカント、マルクスがはやればマルクス、サルトルがはやればサルトル、という従来の近代日本インテリの習性をそのままなぞっているではありませんか。若手インテリにとっては、ヴィトゲンシュタインがそんな存在なのだなあ、とため息が出る思いでした。ちなみに、ヴィトゲンシュタインは、生の長い彷徨を経た後、『哲学探究』を著して、自分の『論哲』を徹底的に自己批判しているのです。この自己批判はきわめて妥当なものです。いうのは、これは彼の言語哲学の主軸を、「論理命題としての言語」から「日常的使用としての言語」へと、百八十度転換したものだからです。かかわらず、なぜか日本では、『論哲』がポスト・モダン以降の若手に妙に受けてしまう。日本インテリの「百姓性」って、相変わらず克服されていないのですね。社会学者・H氏のあの非人情で人間音痴の記述は、まさに『論哲』の衣鉢を継ぐものです。彼にはヴィトゲンシュタインについての著作があるので、いまの若手インテリは、彼の悪影響もどこかで受けているのではないか、と邪推したくなりました。いずれにせよ、私は今後、H氏を信用しません。猛暑のなか、この返信が貴兄の頭をいたずらに悩ませないよう祈ります。平成24年6月14日発信)対話篇を再開しましょう。お忙しいでしょうから、お返事はゆっくりでけっこうですよ。ブログ「『ふしぎなキリスト教』を読む・その1」(http://blog.goo.ne.jp/mdsdc568/e/1e79ada1ec92796423144a1278f7a342)を読みました。的確な要約に感心するとともに、小生の発言を過分に取り上げていただき、感謝します。ここで簡略化して言われていることに私も同感です。著者の橋爪さんは、学者としての良心・役割を一歩も踏み外さない職業倫理の厳しい人であるため、「違い」を大切にするのだと思います。これに対して長谷川三千子さん(彼女を巻き込むことが適切かどうか、少し迷いますが)や私は、人間存在とは何かという問題に関心が向くため、どうしても共通点のほうを強調したくなる傾きがあるのでしょう。学者と思想者の観点の違いといってもいいかもしれません。両者、相補って知的探求の姿がより豊かなものとなると思うので、本音としては橋爪さんと議論したい気持ちが多々あるのですが、まあ、それぞれの道を行けばいいのではないか、と思っています。長谷川さんが、哲学は一貫して「存在」を問題にしてきたが、宗教(特にキリスト教)は超越的な創造者を立てるので、ついに折り合わないと指摘されていたのは、面白いですね。これは、長谷川さんご自身の思索上のアイデンティティが、やはり哲学にあるのだな、ということを感じさせて印象的でした。「哲学」というとき、この出自はどうしても古代ギリシャ以来の西洋の思考様式を指していて、インド哲学とか、東洋哲学とかいう言葉は、あとから無理に作った言葉ですから、こちらは厳密にいえば「哲学」ではないのですね。規定することはできませんが、こちらの思考様式は、いわゆる西洋哲学とはまったく違うということは、私でも何となくわかります。矛盾するようですが、ここではむしろ、まず違いを確認していくほうが大切のように思います。宗教という括りの内部では共通点を見出し、哲学という言葉(思考様式)はヨーロッパ・ローカルであることを強調する、こういう構えが当面必要であるような気がします。これまでの対話では、日本語の問題について話してきましたね。これもそういう確認の試みのひとつとみなすことができそうです。ここから一気に話題を、ここ数日間の私的な心境というところに飛躍させます。紫陽花が美しい季節ですね。今年は桜も素晴らしかったですが、紫陽花の美しさに目を奪われる思いです。私は淡紅色の紫陽花はあまり好きではなく、なんといっても青いほうが好きです。それで、へたくそな歌が口をついて出てきましたので、恥ずかしいですがご披露します。いまいづこにてときを過ごさむこう詠んでみると、つくづく自分のなかのナルシシズムを感じます。私はけっこう女性的なのだなとも。ちなみに紫陽花の花言葉は、「執念深い、しつこい」だったと記憶します。開花期間がとても長いからだそうです。古典の名著シリーズhttp://blog.goo.ne.jp/mdsdc568/e/be020a30f29ae588a1f538104d853d83)、また同時に日本語の問題を考えていて、最近、「えにし」「縁」「ご縁」という言葉の独特なニュアンスがしきりと気になります。ご承知のように、親鸞の場合、「わが心のよくて殺さぬにはあらず」、つまり、自由意志でなせることなどたかが知れていて、すべては業縁であり、機縁であるという人間認識が徹底していますね。この「縁」という言葉、ふしぎな含みと拡がりがあって、印欧語では適訳が見つかりません。connection、bond、relation――どれもだめです。これらの語群は、すべて人間同士の具体的な「つながり」を意味しているにすぎませんから(時には「契約関係」を意味します!)。chanceならどうかというと、今度は逆に、単なる偶然の機会という感じがして物足りません。いずれにしても、ひとがあるつながりを持つに至った、人知を超えた力のようなものを表現することができていないのですね。先日も、飲み屋ではじめて知り合った人から、ある病をいかに克服したかという体験談を聞き、この話が、私の身内に関係があるので、とても助かりました。私はちょっと急いでいたので、深謝してそそくさと別れたのですが、そのとき先方から「またご縁がありましたら」と言われて、そのご挨拶の絶妙さに感じ入ってしまったのです。いいですね、こういう別れの挨拶って。いう使い方は、英語ではできないのではないでしょうか。again.とでも言うのかな。なんだか味気ないですね。「ご縁がありましたら」という挨拶には、ひととひととの出会いの中にあらかじめ込められている哀しみのようなものがしっかりと表現されていますね。「縁あってこういうことになり」「これも何かのご縁というものでしょう」「えにしあらば再びあいまみえん」「袖ふれあうも他生の縁」......先に貴兄が印欧語の限界、日本語との断絶感を指摘されて、私はむしろそれをたしなめるような偉そうなことを言ったのですが、今度は反対に、こちらが異言語間にある断絶に対するいらだたしさを表明する立場になってしまいました。「縁」について考えるところを述べます。この言葉は、偶然性とも必然性とも違います。両方の対概念を同時に含みこんでいるような気がするのです。凶悪犯罪の現場を目撃すれば、私たちは、「偶然そこに居合わせた」と言いますが、果たしてそう割り切って済ませられるでしょうか。何となく感情が逆らいますよね。逆に、「それは私たちの視野にかぎりがあるから偶然と見えるだけで、じつは神が引き合わせたのであり、すべてがお見通しの神にとっては何もかも必然なのだ」と、スピノザのように言えば納得するかというと、これもちがうような気がする。「縁」としかいいようがないのではないでしょうか。私はここに存在しているのか。それは私の両親が見合い結婚したからだ。両親はなぜ見合い結婚することになったのか。それは両方を知っている仲人がいたからだ。仲人はそれぞれを知ったのか。それは新婦の父が彼の友人で、新郎が彼の部下だったからだ。新婦の父はなぜ彼と友人になったのか。それは中学校時代に同級生だったからだ。二人は同じ中学校に通うことになったのか。それはたまたま近隣地区に住んでいたからだ。二人は近隣地区に住むようになったのか。それはそれぞれの生活事情と家族の歴史があって偶然そういうことになったのだ......このように、過去のいきさつを合理的な理路によってたどる方法だと、最終的には「偶然」の概念に逢着して、砂に水がしみこむような茫洋たる感覚に襲われて終わりです。「それは縁というものだ」と言いきりますと、七面倒くさい理路をたどる必要などなく、むしろ深く納得するところがあるのではないでしょうか。この納得感は、どこからやってくるのか。「縁」という言葉の概念をうまく言いあらわすことはできないものか。ひとつ考えられるのは、この言葉には、過去のいきさつだけではなく、未来に必ずやって来る別離の予感が繰り込まれているのではないかということです。人はすべて死ぬのだという自覚(さとり)が、生活実感のなかにすでにつねに深く沁み込んでいるのですね。「他生の縁」というように、前世や後世をはるかに臨みみる視線も生れてくるのだと思うのです。自分の勝手な関心を長々と述べました。私の言葉に「縁」を感じられたら、何ほどかのお言葉をお返しください。6月23日)返事、遅れてしまってすみません。先日お話した(送信するメールの原稿が消えてしまったという)アクシデントも原因と言えば原因なのですが、基本的には、ブログにかかりっきりで、ほかのことに注意を振り向ける精神的な余裕があまりないという状態が続いているということなのでしょう。最近は消費増税をめぐる政局が風雲急を告げているので、注目している人物や政党の動向をブログやツイッターやネット・ニュースなどで探っているとあっという間に時間が過ぎていってしまいます。思えば、たまたま由紀草一さんから「美津島さん、ブログをやってみたら」とアドバイスを受けたのがこの道に入り込んだきっかけでした。それと小浜さんのさりげない励ましが大きいですね。やれるところまでやってみます。小浜さんの短歌三首、拝見いたしました。僭越な言い方になりますが、前回からの進歩が見受けられます。いまいづこにてときを過ごさむこころは流れるものであり、つねに動いているものであり、刻々と変わりゆくものである。それは、さかしらを排したなおきこころに自ずと開示される。いう意味のことを、本居宣長は、いろいろなところでくりかえし言っています。これは、歌の本義でもあると思われます。それにかなった、芳しい情趣が上の三首から感じられます。私は、短歌の専門家ではありませんが、それほどトンチンカンなことを言っていない気がします。歌人は、近所の公園でも歩いているのでしょうか。物静かなたたずまいが感じられるのでおそらくひとりなのでしょう。紫陽花が目にとまります。時期的なことを考えれば六分咲きくらいでしょうか。その青くて小さな花びらが楚々と群れ咲く様に、歌人の心は引き寄せられます。ここからおもむろに歌人のこころは、いまここにある紫陽花を遠く離れて、時空の限界の向こう側に軽々と飛翔します。してまた、いまここにある紫陽花にもどって来ます。その時空の往還のさ中で、紫陽花をめぐるいくつかのイメージが湧きおこり、歌人はそれらを次々に言の葉で紡ごうとします。これらの一連の流れを、われわれはどう理解したら、うまく言い当てたことになるのでしょうか。歌人は、自分の「主観」を紫陽花という「客観」によって表現したのだ、という言い方は、事態を不器用に強引に表現しているだけです。大森荘蔵のように、歌人に紫陽花が立ち現れていることがすべてで、それよりほかに、歌人の心などというものはないと納得してしまえるでしょうか。歌人は、そう言われてもおそらく納得しないでしょう。小林秀雄のように「紫陽花の美しさなんてものはない。美しい紫陽花があるだけだ」と言ってしまえばよいのでしょうか。これはかなりいい線を行っているように感じられます。その半歩手前に踏みとどまって、もう少し細やかに言い表すことができないものでしょうか。歌人にとって目の前の紫陽花は、前言語的な情趣をたたえて存在しています。その情趣に歌人はわれ知らず参画するうちに、そこに含まれる言語化の契機に触れることになります。人によっては、紫陽花を見かけても素通りしてしまうでしょう。立ち止まって、「ほお」と嘆声を上げる人もいるでしょう。一緒に散歩している相手に「ほら、きれいだね」と語りかける人もいるでしょう。歌人は、それらの全ての言語化の可能性のなかで、三十一文字に結晶化するというかなり高度な言語化に向けてその存在を投げ入れることにしました。それを知り合いに見せます。見せられた知り合いは知り合いで、歌人の意を目がけながら、彼なりのパロールを展開することに自己投企します。私は、なにが言いたいのか。この世のあらゆる存在物は(とりわけ女性は)、なにかしらの前言語的な情趣をたたえて存在している。その情趣にわれ知らず触れることで、人は不可避的にそこに含まれる言語化のあらゆる可能性のどこかに自己を投企せざるを得ない。そのことを紫陽花の歌人は喚起させるのです。(素通りは、言語化の欠如態と位置づけることができるでしょう。)つまり、ここには言語現象という目には見えない心的諸運動が、広義の表現主体において鳴門海峡の大小の渦のようにあちらこちらで無数に生まれ、拡大し、共鳴している様が広がっているように私には感じられます。この世界イメージを片時も忘れなければ、そこから「主観」「客観」というツールを取り出すことには一定の限られた有効性を認めるにしても、まさか、それらの言葉でこの世界に起こっている事態の総体をうまく言い当てることができるなどとは夢にも思わないでしょう。二分法から超出する試みに無残にも失敗したのは、世界を言語現象として捉え切るという透徹した視点が欠如していたからなのではないかと思われるのですが、いかがでしょう。私が読んだ大森本はせいぜい三、四冊なので、断言はできないのですけれど。小林秀雄から、「全集を読みなさい」と説教されてしまいそうですね。ここからは、橋爪的主題にご登場願います。橋爪さんによれば、日本人は近代化を成し遂げた今日においても、森羅万象にその数だけの神様を感じる神道的な感性を保存している珍しい民族です。それを、良いとか悪いとか言ってみても始まりません。私は、橋爪さんの言っていることが、どうも当たっているような気がするのですね。それに関連して、私は「『ふしぎなキリスト教』を読む」という投稿で、次のように申し上げました。橋爪氏が指摘しているように、近代化を経てもなお、この世界のあらゆるものにその数だけの神を感じる神道的な感性を保存している日本人は、西欧的な基準からすれば、決して無神論者になりえません。それは、橋爪氏が言う通り弱点にもなりえますが、西欧近代の無神論がもたらすニヒリズムを緩和する可能性もあるのではないでしょうか。これを哲学の分野に移し替えると、どうなるか。キリスト教的な感性からすれば、神が不在となった世界という「空家」=客観のなかで、主権者となった人間は主観に押し込められることになります。近代西欧哲学を根のところで規定してきた主観・客観の二分法が、キリスト教的な感性に基づく思考の枠組みであることが分かりますね。それに対して、この世界のあらゆるものにその数だけの神を感じる神道的な感性にとって、主観からくっきりと区別された客観は存在しないし、逆に、客観からくっきりと区別された主観も存在しません。そこに、主観と客観とが交流する形容詞的世界が像を結ぶことになりますね。日本人として「内輪ぼめ」の疑いのある記述ですけれど、事の当否はとりあえず措きます(よろしければ大いにツッコミを入れてください)。ここで言いたかったことを、言葉を変えてもう一度言い直してみましょう。竹田青嗣さんが、われわれは世界を解釈する以前にすでに感じ取ってしまっているのだ、という言い方を『エロスの世界像』あたりでしていたと記憶しています。世界をどう感じ取るかという直観に、橋爪流の「宗教」が大きな影を落としているのではないかと私は考えるのです。ここで「宗教」とは、共同幻想としての感性の様式のことです。唯物論めかして言えば、文化の創出装置それ自体です。今日においても大きな影響をそれぞれの文化に根のところで与え続けているのではないかと思われます。そこに、表立った信仰が薄れたと言われている現代社会においても、宗教について考え、論じる意義の核心があるのではないでしょうか。宗教論は、展開のしようによっては、自己認識を拡張する大きな武器になりうるようです。話が大きくなりすぎたので、日本語の問題に絞ります。「言霊」という言い方がありますね。これは、橋爪流の、『森羅万象にその数だけの小さな神を見出す「神道」的感性』で言葉をとらえることによって、日本文化において自ずと生み出された世界説明の一種です。近代言語学の成果によって、これを非科学的な迷信と一笑に付すのは簡単です。それで問題が終わるわけではありません。先ほど申し上げた、感性の様式の共同性の次元において、われわれ日本人は、一人残らずいまだに言霊信仰者です。言霊信仰者にとっては、言=事です。彼らは「良き言の葉は良きものを招き、悪き言の葉は災いを招く」という観念のとらわれ人となります。私を含めて日本人はTPOをわきまえないKY発言をとても嫌がります。小浜さんはどうですか。平気でなければ、小浜さんもやはりかなりの言霊信仰者である、ということになります(笑)。これはほんの一例です。それを慣習の力と呼んでも一向に差し支えないのですが。それに逆らうことは、普通の人にとってはけっこうなストレスになりますよね。言い募れば、理屈抜きの慣習の力とは、人倫を支えているものです(これは小浜さんや和辻から学んだことです)。先ほど申し上げたように、日本人にとって、言霊信仰は慣習の核心の少なくともひとつを成しています。すると、日本人にとって、言霊信仰は人倫を支えている重要なファクターとして無視しえないものである、ということになりませんか?私は、(駆け足ですが)やっと「縁」という言葉に触れるところまでたどり着くことができました。「縁」の「エン」という読みは音読みです。