仏教は縁起だといいます。普通はまるで縁起を見る視点が切れたところで縁起を見ていますから、縁起にならないんです。「これあるがゆえに、かれあり」でしょう。それが縁起の構造です。お互いが相手によって出てくるということです。我々を支配するキリスト教の神様とは違います。私がここにいて客観的に縁起を考察している間は、縁起にならないのです。自分は固定して、ああだこうだ、というのは学問の世界です。縁起とはそんなものではない。縁起という構造は消えてしまいます。今の学問は全部そうです。私と仏とがましまし、その両者の縁起の構造に立つことをいいます。そのことは、『般舟三昧経』という大乗仏教の最初の経典でもはっきり説いているんです。「仏を縁ずることに心を向ける」。自分を、仏を縁ずるという状況に置くということです。最初は自分がお念仏をしている。自分が念仏をしていると思っている。本当はそうしているうちにいつのまにか縁起の構造に入っていくんです。本来はそうなのですから。『楞伽師資記』には書いてあります。それからまた、こうも言っているんです。仏を離れて別に心あることなし」。根源的な縁起の目覚めという状況になります。私たちも念仏をするときは、心が働いています。心を離れて別に仏様がいらっしゃるわけではない。「仏を離れて別に心あることなし」。お念仏をしているうちに、いつのまにか仏様と私とが縁起の構造の中にあることになる。して縁起の構造の中にあることで、実体としての自分がなくなっていることにもなる。世界が開けていくということです。してできたかを追求している人がいます。そこでしか考えようがないと論じていました。般若波羅蜜の世界ができていった。できたのは紀元前一世紀頃です。