十辺でも十二辺でもいいですよ、百辺でも一万辺でもいいです。逆に一声の念仏でもああ大事なことを忘れておったと、また世俗のさまざまな言葉に踊らされていたと、こういうことに気が付かされることもあるのです。如来の直説というなり。諸仏の世にいでたまう本意ともうすを、直説というなり。」直という言葉だけなんですが、如来の直説だと云っています。弥陀の弘誓重なれるというのは如来の一番云いたいことだと。直接に説きたいいことだというのですね。それはお釈迦さまお一人だけじゃなくてありとあらゆる仏さまということで、諸仏の世にいでたまう本意と云います。お釈迦さまがこの世に現れたのも三世十方の沢山の如来さまが現れたのもこれから現れるのも本当に云いたいのは弥陀の弘誓ということなんだと。云えば弥陀の弘誓が説かれるところに誰もが一人残らず迷い苦しみを超える道があるからであります。お釈迦さまに出遇わないと助からないのだったら、私たちもう無理ですわ。お釈迦さまは仰るのですね。私のいる時代に生れ合わせなくても、私が入滅した時代に出てこられた人たちも阿弥陀に出遇えばいいのだというのです。私の顔を見なくても大丈夫だと仰る。ここがなかなかはっきりしないのです。お釈迦さまに遇えば仏教が分かるんじゃないかという考えが捨てられない。お釈迦さまが云いたかったことに遇うのが大事なんです。それはなにかと云えば弥陀の弘誓、阿弥陀の本願、これに出遇えばいい。お釈迦さまが直ちに説きたいこと。それは沢山の仏さまがこの世に出られた本意だと云っています。これを直説と云っておられますね。「「為」は、なすという、もちいるという、さだまるという、かれという、これという、あうという。」弥陀の弘誓が重なっているというのは文字通り四十八願を説いた後にもう一辺重誓偈で説かれている。これは形式上のことですが、なんで重なっているのかというと、重いからなのです。あついというのは私たちを見捨てないというお心のあつさです。いうように見捨てないかというと、言葉を通してどんな者も救いとめていこうというのです。「誓願の名号」本願において誓われたお名前、第十七願に出るわけですが、ありとあらゆる諸仏に私の名前を誉め讃えられたいとありました。わが名が誉め讃えられることを通してありとあらゆるところに私の働きが届いていくようにしたいというのが法蔵比丘が願ったことでありました。云い方を変えれば、法蔵比丘といえども自分一人で全世界に届けるというわけにはいかない。親鸞聖人は法然上人のお言葉を通して阿弥陀の世界に出遇われたわけです。法然上人が阿弥陀に出遇え阿弥陀の名を聞けと仰って下さったことを通して阿弥陀に出遇われました。阿弥陀の教えが親鸞聖人のところまで来ているわけです。同じように南無阿弥陀仏がどうやって皆さんのとろまで届きましたか。自分に先立って南無阿弥陀仏に出遇っている方、仏法が大事だと云うて下さる方、そういう縁を通して聞法なさるようになったと思います。皆さんを押し出したものがありますね。これが仏法に引き会わす大きな大きな促しであり、おはたらきです。いうご縁がなければ阿弥陀がいきなり私のところまで飛んでくることが出来ないのです。誓願の名号は十七願に誓われますが、ありとあらゆる諸仏の誉め讃える声を通して全世界にわが名を響かせたいという誓い、これが働くのだと云うのです。これを用いて行け、いただいていけと親鸞聖人はここで仰っているわけです。これをさっきの言葉と重ねますと、念仏の遍数じゃないと云っておられますが、常識は回数でたすかろうとしているのではないですか。経歴や積み重ねによってたすかろうとするんじゃないですか。名号をいただけと云うのです。これは本願に誓われているお名前でして、私たちには声として響いてくる。これが名号であり呼びかけです。阿弥陀仏に南無しなさい、我が国に生れんと欲いなさいという呼びかけです。呼びかけが大事なのです。これを親鸞聖人は招喚の声と仰います。勅命、絶対命令だとまで仰いますが、この声が響いてくるのが誓願の名号という言葉に籠められている意味です。ここにそのお心が反映されていると思います。本願の名号が仏の国に生れることが決定する身になるための行ないだと云うのです。正定業という言葉は善導大師のお言葉ですね、五つの正行の中でも四つの助業に対して称名こそ正定の業だと善導大師が云っておられるのです。その伝統をそのまま受け継ぐのならば称名念仏正定業と云わなくではならないところを親鸞聖人は本願名号正定業と仰っているわけです。称名念仏正定業と云えばなにが起るかということを親鸞聖人は見ておられたのです。私が唱えた念仏で助かるという誤解です。それは回数を問題にするようになります。なくて本願の名号という呼びかけによって助かるのだと親鸞聖人は云い変えて下さったのです。本願が私たちに名告って来ているのです。如来からのお言葉です。如から来ているお言葉です。この響きに遇わせていただくというのが正信偈の本願名号正定業というお言葉におさえられているなあと思います。一念多念文意では誓願の名号を用いなさいとそれを定めて下さった。それが法蔵自身によって重なっている、これが重誓偈のお心だと思いなさい。法蔵自身によってこれが大事だと定められている、これを用いて行けと読んでいかなければならないと思います。三誓のまとめ重誓偈が三誓偈とも呼ばれているのは三つの誓いが述べられた偈頌だからです。爲諸天人師」までで一段落と見るのが諸先輩の押さえ方です。それは異訳の経典との対応も考慮されてのことです。いま読んでいる『仏説無量寿経』(康僧鎧訳)の誓いは1番目から3番目までが「・・・とならなければ、正覚を成らない」で、4番目は「・・・となって、諸天人の師となりたい」ですが、菩提流支訳の『無量寿如来会』では4番目も3番目と同じ否定的な表現で「天人師と作(な)らず」になっています。第1から第4の誓いの結びは「・・・とはなりませんように」という云い方に揃えられています。第4頌は決意表明のまとめの言葉で、ここで一段落すると解釈されます。松原祐善先生も『大無量寿経に聞く』でこのような受け止めをなさっています。光明の功徳そこで今度もうひとつ中味を具体的に抑えるのが次の一段になります。「神力演大光」と光が出てきて、その次に「説法師子吼」と言葉をもって語るということが出て来ます。これが光明と名号の働きだと松原先生は押えて下さっています。人間の思いを超えた力をもって光を演べ、果てなき世界をことごとく照らすと、光の働きが出て来ます。それによって貧瞋痴という冥(くら)いものを消し除いて広く諸の厄難を救うのだといいます。光によって我々の暗闇を消し去って、それによってさまざまな災難を救おうと云っています。これも実体的に読むと変なことになります。ありがたい光によってこちらの問題が消え去るのかと読んでしまうのですが、この厄難というのもこちらの都合でコロコロ変わるわけですね。邪魔者を作り出す、そういう心ではどこに居ても邪魔者ばっかりです。いくつまで生きても邪魔者ばっかりです。最後には自分自身の体も邪魔者になるかもしれません。それは邪魔者を作り出す心が問題だということ、これを明らかに照らして下さるのが三垢の暗闇を除くという言葉であると思います。邪魔者と思っていた心が問題であったということです。そこに善し悪しということを本当に超えていくことのできる、そんな形で厄難が救われるのですね。教行信証のお言葉では難度海を度するといいますね。難度海が消えるとは云わないんですよ。荒海を渡っていく力をいただく、だから静かな海になるわけじゃありませんね。天親菩薩のお言葉でもそうですね「永離身心悩」永く心身の悩みが消滅したとは云わないですね。あるんだけれどそれから離れていくということが成立つという云い方です。身体が痛いというそのこと自体が消えるわけではなくて、身体が痛い年老いた衰えたということを邪魔者として憎んで生きることから離れることが出来るということなんですね。ここでは三垢の暗闇の方は消し除くとなっています。このことによって諸の厄難から救われるということが起きる。これが光明の働きとして始めに述べられています。次に「かの智慧の眼を開きて、この昏盲の闇を滅せん」と。彼と此という字が使われますが、彼は仏の世界です。さとりの智慧の眼を開くわけです。此は迷いの世界の方を指しています。それによって諸々の悪道を閉塞して、苦しめ合い傷つけ合うものを仏教では悪といいますが、そういう悪いあり方生き方を閉じていく。善趣は善きものですから迷いを超えるようなあり方、そういうことの門に通達せんというのです。岩波文庫本の『浄土三部経』では善趣の門を天界、天の世界と書いてあります。なると地獄餓鬼畜生が悪くて天に生れるのは善いのかと思ってしまいますね。親鸞聖人は「即横截五悪趣」といって天の世界も迷いの中です。三悪趣を離れて天に行けばいいというのじゃありません。天に生れてもそれは本当の楽ではない。本当の安らぎではないということを教えるのが大経全体のお心です。親鸞聖人は三悪趣と同時に人・天も加えて五悪趣ということも仰るんですね。天にまで登っても、思い通りのことを手に入れて幸せの絶頂に居ると思ってもそれはいつでも苦しみの種に変わることもある。そこにいることを喜べなくなったら空しいこと極まりありませんから、源信僧都が天上界は阿鼻地獄の16倍以上の苦しみだと書いています。現状に満足できなかったときの空しさたるや惨憺たるものなのですね。苦しみから出ようとしているときは、まだここから一歩立ち上るぞという勇気がわいたりするのですが、なんでも思い通りになって何もせんでもいい、でも暇で退屈で仕方がないとなると、これが一番の苦しみだと仰るのです。そんな意味で善趣は天上界ではありません。善趣の門を開くというのは傷つけ合うあり方を超える道に赴くというその門が開かれる、門に至りつくということを云っています。それを我々に示して下さる、これが光の働きなんですね。次の「功祚」は功徳が満足するような位です。それによって威厳のある輝きが十方に明らかになる、日の光も月の光も重い輝きをおさめてしまう。天の光さえも隠れて現れることがない。何ものも及ぶことのない光です。光や輝きは全部隠れてしまって墨のように黒くなるというのです。世自在王仏の輝きに比べれば世間で尊重されているものは墨のようなものだというのです。ここまでが光明の功徳、光をもって世間にはたらいていくことが書かれてあります。名号の功徳では光の功徳をどこでいただいていくかを押えたのが次の二つの頌になります。これを先人は名号のお徳として読んでいかれます。名号というお言葉は出て来ませんが「説法師子吼」とあるように法を説くということですね。ここの親鸞聖人の読み方は非常に特徴的です。親鸞聖人はこの重誓偈から教行信証(聖典157頁)にわずか8句を引かれます。説法師子吼」(聖典157頁)です。「名声十方に超えん」ということは、私の名前が十方に届くのは諸仏のお蔭だということです。第8頌の「説法師子吼せん」ということは阿弥陀仏の説法とは沢山の方々によって我が名が誉め讃えられる、あるいは阿弥陀は大事だという功徳が証しされることです。阿弥陀が直接私たちに説法するのではなくて、諸仏が阿弥陀は大事だあるいは阿弥陀の国を願えとか南無阿弥陀仏を称えよとか、いろんなところで云って下さっている。それがすなわち阿弥陀の説法だということです。親鸞聖人は第3頌と第8頌をくっつけることによって、そう読んでおられると思います。諸仏の称名が真実の行であるとはなかなか頷けませんが「行」が迷いを超えるための「行ない」と読めますので、私が何をすればいいのかとか、どうすることが迷いを超える行なのですかとか、自分の実践項目としてイメージしてしまいます。諸仏が阿弥陀の名を誉め讃えることが行だとは思えないのです。親鸞聖人はそこに大きな問いかけをなさっていて「あなたいろんなことをやっていますが、それは迷いを超える行になりますか」ということです。親鸞聖人は比叡山であらゆる行をなさった。それは後から考えてみると雑行だと云われます。いろんなことをしたというのは間違いないけれども迷いを超える行とは思えない。真実の行とは我々がいろんな行を積み重ねることではなくて向うからの声が聞こえてくることなのです。これが大事だぞという如来の声、如実の声、真理の一言が本当の働きかけなのです。諸仏の称名の上に、如からの呼びかけが届くと親鸞聖人は云おうとしておられるのです。それが唯一、私たちを迷いから離れさせるおはたらきだと行巻で云われるのです。私たちは阿弥陀仏の説法をどうやって聞くかと云えば、諸仏のお勧めを通して聞いていくわけです。得爲三界雄」一切の佛を供養するというのは本願を発す前には210億の国をご覧になっている。一切の仏をご覧になり尊敬するところから本願を発された。ここで改めて私の発した本願はこれまでの仏道の願いにかなうものでありましょうかともう一辺一切の仏さまにお聞きしていくようなお心が表されているのです。一切の仏に学んで本願を建て、建てた後もなお一切の仏に学んでいかれるのです。「諸々の徳本を具足せん」の徳本は親鸞聖人がお名号だと仰います。210億の国の仏さまはそれぞれにいろんな功徳を実践して来られたわけです。人々を利益することをなさって来られた。何が根本か、その功徳の本はなにか、これを210億の中から法蔵比丘が見出されたのですね。勤苦之本」(聖典13頁)です。その本になっているものを抜き取りたいと願われています。病気で苦しんでいたらその病気を治すのは大事じゃないとはいいません。それが治ってもまた病気になるのです。仏教は病気を抱えている身を抱えてなお生きていけるという道です。難病を抱えたならば残された人生をどう生きていくかがもっと大事なことですね。そこに病気であってもそのことを馬鹿にせずに、だから駄目なんだと云わずに歩んでいける道を見出すのが「勤苦の本を抜く」ことなのです。これと対比すると功徳の本も同じですね。対症療法的にいろんな功徳を与えるということもあるでしょうけれども、何を与えたら本当に苦しみから解放されるのか。目の前の苦しみを抜いてくれるのも確かに功徳ですが、状況が変われば前の功徳では間に合わんということもあるかもしれませんね。いう意味で親鸞聖人はこれを南無阿弥陀仏に仰いでいかれるわけですが、どんな状況に投げ出されても何があってもその中に立ちあがっていける本になるのが名号であると仰っています。このことは方便として化身土巻によく出てまいります。いうと南無阿弥陀仏は功徳の本であると聞いてそれに執着することが起る。他の功徳はいらん、他の修行はしなくていい、これ一つだけやっとけばいいんだと、利益があると聞いて念仏にしがみつくということが起きる。利益を期待して念仏するということが起きる。いうあり方は本当でないということを化身土巻で批判的に語られます。少なくとも徳本という言葉がここに出ていて、これをもってありとあらゆるものを利益していこうとする法蔵菩薩の願いが読み取られます。今まで述べてきた願いと衆生を利益していく智慧がことごとく完成して誰もが仰がざるを得ないような「三界の雄」でありたいと結ばれます。これが光明と名号の働きが語られている二段落目になります。円融至徳の嘉号しかし親鸞聖人の押えから云いますと、根本は名号の方においておられます。光によって闇が破られるというのですけれど、光はどこにあるかと云えば言葉を通して光に触れるのですね。自分はいままで物が見えていなかったという自覚が光に触れたということなんでしょうけれど、言葉を通さないと光に遇えません。目に見えるような光ではありませんから、後で「聞光力」という言葉も出て来ます。光を聞いていくのです。光は身をうるおすという意味で「光沢」(聖典479頁)という言葉もあります。文字どおり照らされるという「光照」もあります。名号にその根本を見ていかれるのです。総序(聖典149頁)の文でいえば「難思の弘誓」「無碍の光明」つまり本願と光明で始まるのですが、それがどこに実現するかと云えば「円融至徳の嘉号」「難信金剛の信楽」すなわち名号と信心であると云われます。呼びかけと呼びかけを聞いたというのが名号と信心であって頷いた心以外に本願とか光明とか云ってみてもどこにもないのですよ。光は遇うた人にあるのです。本願は聞こえた人の上にあるのですね。「なにものにもさえぎられることがなく、あらゆるところにまで至り届く智慧の光を具えた一切の諸仏と等しい者で私はありたい。世自在王仏と等しい功徳と智慧の力を獲得したい。この願いが完成するならば全宇宙は感動し、天人は空中から華をふらせるにちがいない。」これが次の8句です。一切の諸仏と世自在王仏、及び全世界に向かって証明を求められます。康僧鎧の訳では詩句はここで終って、次の散文で「天地が振動し、華がふり、音楽が奏でられ、法蔵比丘は必ず正覚を成るであろうと誉め讃えた。」と云って、仏も天地も法蔵の願いを証明されたということになっています。上』(41頁)の訳をご紹介しておきます。「大地は震動し、花は雨と降り、数百の楽器は空中に奏でられた。天の甘美な栴檀の抹香は撒かれた。(声あって言う)『(かれは)来世に仏となるであろう。