専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。今読んでおりますのは上巻で四十八願を述べ終えられて、改めてその中味を法蔵比丘自身が確かめていかれる「重誓偈」といわれる部分でした。はじめに三つの誓いが出てくるので「三誓偈」ともいわれています。本願を説きになってもういっぺん誓われたと云う意味で重誓偈という云い方の方を親鸞聖人は大事になさっています。三つの誓い四十八願で一つひとつこの願が実現しないならば私も仏には成りませんと約束して下さった。いう意味で誓願ですけれども、それがもういっぺん押えなおされるというのが重ねて誓うというお言葉です。始めの三つの願いをもう一度読み直しますと一つ目は世界を超えた願いを発したと、云い方をかえれば世の中のことは世の中のことで解決していくことができない。世の中の見かたでは結局良いか悪いかとか得か損かということを免れない。良かれと思っていても人を傷つけることがありうる。自分の物差しに相手をあてはめようとすると結局つぶし合いのようなことが起るんですね。すればいいんだと云われるかもしれませんが、そんなに簡単に正解があるわけじゃないんです。求めて訪ねて悩んでいくしかないという面もあるわけですね。そのときになにに尋ねるかです。私たちはそんなときに成功例をきくわけですよ。人が成功した話をマネしようとするのですが、人が変われば同じようにできるハズもない、また状況が違うので同じようにやったとしても成功するとは限らない。いうときに善し悪しを超える道にどっかで出遇わないと結局はウマクいったから成功した、ウマクいかなかったから失敗したと全部を評価しようとする。人と比べ合うことを止められないそれでは助からんということを法蔵菩薩は沢山の国を見る中から学ばれたのです。世間で考えられるようなことをどれだけ進めようとしても、必ず漏れ落ちる人が出てくる、そこに善し悪しを超える、比べることを超えるのが超世の願の大事なところだと思います。都合のよい物を手に入れて助かるというのではない。都合の悪い物を取り除いて助かると云うのでもない。善し悪しを云うことから解放されないといけない。それが四十八願の中で説かれたどんな者も安心しておれる国にしたいという願の中味だと思います。それを法蔵比丘はわれ超世の願を建つと云われました。これによって誰もが安心できる道を開こうというわけです。無上道に至らんと云いますね。この願が満足しなかったら誓う、正覚を成らじと。すべての者が安心できる道を建てたい。私はそういう仏に成りたい。分ければこの第1の誓いは仏に成りたいということを誓っているのですけれど、それは人々が助かっていくということと切り離せません。私は一応自利の願いというようにお話しましたが、第2の誓いが利他を強調しているのに対して敢えて分ければ第1番目は自利の面です。第1と第2で自利利他を誓っておられるのであって、自利を離れた利他はないし、利他を離れた自利もないのです。第2の誓いは「我大施主となりて」と施すということを誓っています。苦しみ悩みに沈んでいる者に利益を与えるという、これが施していく内容であります。対象は「普くもろもろの貧愚」であります。貧しき者苦しみに沈んでいる者、そんな人たちを利益したいという願いです。衆生を分け隔てするわけではありませんが、病気の子供あるいは一人子を特に大事に思うという仏心が譬えで表現されることがあります。病に苦しむ者たった一人の子どもというように譬えられるところに仏の慈悲がひとり一人の上に同じように語られます。ここでは貧しき者苦しき者を恵みたい、利益を与えたいと云っています。自利利他は切り離せませんけれど、2番目の誓いは特に利益を与えていこうとする、他に対して施していこうとする利他の面が強調されているお言葉ですね。やってそれを実現するかという、これが3番目の誓いの大事なところなんですね。自ら迷いを超え他も迷いを超えさせていく、どんな者も一人残らず安心できる国にしたいと誓われたのですが、これをどうやって実現するのか、実現方法が第3番目で語られているのです。「我、仏道を成るに至りて、名声十方に超えん。」私の名前が声としてありとあらゆるところに届くようにしたい、もし聞こえるところがなければ私も覚りを開きません。前回はここまででしたが、今回はなぜ名前なのか、なぜ言葉なのかということを考えたいと思います。親鸞聖人の『一念多念文意』の中に名前の持つ力ということを語っているお言葉の引用があります。安可思議」漢文で少々ややこしいですが、阿弥陀仏の世界のお名前、浄土のお名前が働いていくということを述べて下さっている部分があります。人が彼の国の清浄安楽なるを聞いて心を至して生れようと願うならば、浄土に往生して二度と迷うことがない正定聚に即座に入るのだと。これは阿弥陀仏の国土が清浄安楽だと聞いて願いを起すわけですから、その国土のお名前が仏のお仕事を為したというのです。人間はどうしても言葉で生きていますね。言葉によって元気をもらったり失ったりもします。言葉の生き物なのです。他の生物も言葉がないわけではありませんが、情報伝達の手段としての言葉だと思います。猿やイルカも信号を発して情報交換をします。そんな意味で情報伝達の手段としての言葉をもっているといってもいいかもしれません。人間の言葉が厄介なのは言葉によって縛られていくのですね。自分のとか他人のとか、昨日のとか未来のとか、こんなことが上につくことによって全部を固定化する、定めていくというのが人間の言葉の厄介なところです。伝達の手段としての言葉が動物たちにもあることは一般に認められていますけれども、それによって苦しんだりあるいは人を傷つけるようなことをするのは人間の言葉の厄介さというか特徴でしょうね。言葉によって苦しんでいる者をどう救うか、言葉によってがんじがらめになっている者をそこからどう解放するか。言葉しかないと、これを選ばれたのがお釈迦さまの初転法輪説法であります。お釈迦さまは大変悩まれたということが伝えられていますね。言葉にできない世界、言葉で把握できない世界をどう伝えるか、言葉にしてしまったら却って誤解を招くかもしれないと悩まれた。自分の出遇った世界を説くのが惜しいというようなそんなケチくさい根性ではないです。人を惑わすんではないかと、ですから例えば禅宗なんかでは言葉にあまり振り廻されないように公案を立てたりしますよね。あれは説明できない言葉を与えるわけです。あり得ないことを提示することによって理知を尽しても解けないものに一遍出会わす、これが公案の大事なところらしいですね。いってもそれも言葉です。不立文字ということを立てるのもそれも言葉です。禅宗は言葉によらない体験的な仏道だと見えるのですが、禅宗もどこまでも言葉の限界を知って、そして本当のお言葉に出会っていくという世界を我々に伝えようとしていると思います。親鸞聖人の場合は始めっから言葉の呼びかけの持っている大事さ、これしか我々の迷いを破るものはないというところに立たれた方であります。我々が一番出会わなければならない言葉はなにか、これを安田理深先生は根本の言葉という意味で「根本言」と云っておられます。いろんなことを沢山憶えてみてもそれは迷いを増長するだけであって、迷いを翻させるような、固定化してガンジガラメになっている心を破るような言葉に出会わなければならない。これを根本言とか根本語とかと云われます。お釈迦さまのお言葉では「真理」の一言となります。真理を云い当てた一言に出会わないと私たちは沢山言葉を憶えたからといって決して迷いを超えられない。お経の言葉を沢山憶えることが苦しみ傷つけあうことを超えることになると思っている人に、そんなことから解放されなさいと云いたいのです。自分の中から出たのではない、如来のお言葉、如来如実言と親鸞聖人は仰います。如から来る言葉なのです。向うから来る言葉なんです。自分では気がつけないことが人の言葉でハッと気が付くということがありますね。自分が何を求めているのかはっきりしないときに人から云われて、それだったんだというようなことが身近なところにありますね。自分のことは自分が一番知っているようですが、向うからの言葉に自分の有様を云い当てられるということがありませんか。自分で仏教をつかもうつかもうとしているときは駄目です。分かったとか分からんとか、難しいとか易しいとか、こんなことでしか言葉に関れないのです。ところが今日ふれた言葉ひとつで自分のこだわっていたことが見えたとか、自分の根性を云い当てられたとか、いやといえないところがあります。自分のいやな面を云い当てる言葉なんかはあんまり聞きたくないと思うときもありますけれども、しかしいやと云えない、否定できないというときがあります。それが向うからの言葉なんです。同じ言葉でも如来の言葉として聞えるかどうかで全然違うのです。親鸞聖人が本当に大事になさるお言葉では「凡夫」あるいは「愚鈍の衆生」というような云い方があります。これは人間を誉め讃えるような云い方ではありませんね。浄土真宗のお話を聞いているとどうも人間は凡夫らしいわとか、愚かという自覚が大事らしいわとか、こんな話になりますが、「...らしいわ」というときにはそんなこと全然思ってないわけですね。その証拠に何が起こるかというと、私はずっと教えを聞いているから愚かやということが分かった。分からない人よりはましやと、こうなるわけです。人と比べてまた威張らんならんようなことになるわけです。云い当てられるときもあるのですね。なんか自分が長年聞いていても何も変わらないとか、この根性が縁次第でいろんな誘惑に呑みこまれていく。いうときには凡夫やな~と分かる。賢くなったつもりやけど愚かやったということがあからさまになる。同じ言葉でもそう思わなくてはならないと聞いているときと、云い当てられるときとでは全然違いますよね。聞法が難しいというのは、そこなんです。言葉が古くて難しいということじゃないのです。現代語で云っても、あるいは易しい言葉にかみくだいてあっても自分に届いたときにはそれは響きます。届かない時は誰のこと云うてるんですかとなるのです。そのときには遠い遠い話なのですね。響いてこない、こちら側の問題なのですよ。聞きたくない、聞こえない、真理の一言というのはどれが真理の一言だと云えない。それは自分に届いたときが、働いたときが教えが生きているということになります。それに出遇わないと私たちは迷いを翻すことは出来ない。真理の一言だから南無阿弥陀仏が真理の一言だと親鸞聖人は繰り返し仰るのですが、それいったいなんですかと普通はなりますよね。そんな言葉を唱えたところでどうなるのですかと。いう不遜なことでもいくらでも云ってしまいます。ところが、阿弥陀仏に南無せよというように聞こえて、ああ阿弥陀仏に南無せんならん私だということが見えたとなったら、同じ南無阿弥陀仏が全然違って響いてきますね。どれが真理の一言だと私が査定する話ではないということです。ここでいうと阿弥陀の国が清浄安楽だと聞いてその国に生れたいと願いがおこる、それはもう国土の名前が生きて働いたということになります。いろんな言葉の渦の中にいる私たちに世俗に埋没している自分を一歩超えるような、そういう動きがおこるということです。これが国土の名字仏事を為すと云われていることです。前回申し上げておりましたように言葉をもって私たちの闇を破って下さる、物を見せて下さる、ああそうだったのかと気づかせて下さる大変大事な働きであるということを親鸞聖人は特にいただかれた人だと思います。お名号を何幅も書いておられます。現存するのは七幅しかありませんが、これらは御同行の求めに応じて書かれたと推測されます。自分が趣味で書いたというんじゃないのですよ。門弟がおられたところにそれが伝えられているわけで、書いて自分の家に飾っていたというわけじゃありません。ご本尊が欲しいというときに多分筆をとられてお名号をお書きになられたんだろうと思います。これ考えてみると大変不思議な話でして、親鸞聖人の師匠である法然上人は関東のお弟子にはお木像を刻んで与えたと伝えられています。法然上人のお手作りではなく仏師に彫らせて関東へ送ったということですが、お木像なのですよ。これは間違っているという意味じゃないですよ。私たちはどうですか、仏さまと云えば仏像、姿、形をとっていなければ拝むとういことがそう簡単に出来ないんじゃないですかね。お名号がご本尊だとすぐなりますかね。私たちは真宗門徒というご縁の中で親鸞聖人が手始めにされたのですが、それをもっと進められたのが蓮如上人です。蓮如上人のお仕事によって日本全国にお名号が届いた、掛軸じゃないです。それがお言葉なんです。阿弥陀仏に南無しなさいという呼びかけなんです。その言葉を本尊として始めに定められたのは親鸞聖人だということを確認しておく必要があります。法然上人でさえお木像を与えられたということがある。そんな中で親鸞聖人はお名号を書き与えられた。いう意味ですかと尋ねる人にはお聖教で更に噛み砕いて教えられるわけです。生活の中でこれをいただけるようにしたのはご和讃です。口ずさんで南無阿弥陀仏のお心を頂戴していけるわけですよ。その阿弥陀仏の教えに生きられたお釈迦さま、七高僧の仕事もいただいていける。ご本尊ひとつでいいんですけれど、意味を知りたい、日頃それを受けとめ直していきたいという人にはお聖教を書写して与えていかれました。そんな意味で一番大きなお仕事は教行信証です。漢文で書いて学者にも読ませようとされたのです。南無阿弥陀仏でなければならない意味、浄土の教えでなければならない意味を門弟にも学者にも読ませようとされたのだと思います。これは現代でも同じでして一言で云えば南無阿弥陀仏なんですよ。南無阿弥陀仏それはどういうことですかという時に、それをさらに解きほぐして語るということがどうしても必要です。それがどう受け止められたかを確認しなければいけませんから、集って語り合う、それがお講ですね。しないと自分の都合のいいように聞くという問題が残るからです。思うと真宗の教えに縁をもってこられた方は毎月毎月の寄合いを大事にしてこられたのですね。大体親鸞聖人のご命日、法然上人のご命日には必ず寄り集まって仏法をいただいていく、それを基礎にして日常生活に出ていく、更に日常的なのはお朝事ですね。正信偈でご和讃のお勤めをしてきました。考えてみると言葉ばっかりです。言葉で構成されたものです。日頃出会っている言葉ってどんな言葉でしょう。得か損か、勝ったか負けたかとか、ひどい場合には人のことを善し悪しと評価してみたり、一番ひどいのは人や物事に価値づけをする。こんなことばっかりです。人が寄り集まって生き方を確かめる会話にはなかなかならずに人の悪口を云うて、せいぜい自分はそうじゃなくてよかったと変なところに腰を下ろそうとします。その云っていること自体がいかに危ういか、愚かかということを知らせてくれる言葉にはなかなか出会えない。法要をお勤めするわけです。解釈を親鸞聖人がして下さったものですが、「十念三念五念のものもむかえたまうというは、念仏の遍数によらざあることをあらわすなり。」(聖典542頁)という言葉を引いておられます。一念か多念か、回数によって念仏の利益を計ろうとするような根性を問題にしているのです。唱えた方が利益があると云う人もいます。それは本当に念仏が分かってないんだ、一辺でいいんだと云って頑張る人もいるわけです。結局はオレの念仏が一番だという話に堕ちて行くのです。オレの念仏は正しい、あなたの受け止めは間違うておるとやり合うようになるわけです。それに対して一念だ多念だというふうに限るのは問題だと仰る。これが一念多念分別事ですし、それを解釈した一念多念文意なのです。「十念三念五念のものもむかえたまうというは、念仏の遍数によらざあることをあらわすなり。