奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。24ご一緒に親鸞聖人の教行信証の第六巻目でございますが。化身土巻を読むという時間を頂戴しております。しても話が毎回込み入ってややこしくなっているわけでありますけれども、親鸞聖人が例えば法然上人と同じように念仏すればみな助かるという、これで話がすむのであれば話本当に簡潔明瞭なんですね。ところがその念仏するということ一つを取ってみても、まぁ人間の方のいろんな思いの中でそれがゆがめられて行く、念仏してると云いながら仏でないものを念じている、あるいは崇めていくということが起こるわけですね。そこをどうしても吟味しなくてはいけないという課題があるわけであります。その意味で化身土というのは方便化身土と云われるとおり、如来がそのことを明らかにして下さるという意味では如来からのご方便という意味であります。非常に大事な私たちを真実に導くためのお手立てだということですね。依ってはならないものを明確にすることによって、真に依るべきものを明らかにして行くとこういう面があります。それはお経の中で云えば、例えばいつも云いますが、浄土は西に在るということ一つをとってみても私たちを導くために立てられたものなんですが、握ってしまうということがこちら側に起きます。それは握るべきものじゃないぞということを教えないといけない。そこに昔から権化方便と云われますが、これ仮ですよ、本当ではありませんよという、こういう面もある。方便化身土には真実に導く如来のご方便という非常に大事な面と、それを握っていく限り本当ではないということを云う権化方便という面と、これが両方語られるものですから、どうしても話が込み入って行くということがあるわけであります。聖道門の意義それで前回から読んでおりますのは、長いご自釈の一段ですが、聖典341頁上段前から5行目ですね、ここに「おおよそ一代の教について」という言葉が出てまいります。ここ聖浄二門釈というふうに先輩方は名付けておられまして、聖道門と浄土門を決判して、明確に整理するということを親鸞聖人がなさっています。なんのためにこういうことをなさっているかと云うと、ずっとこれまでは観無量寿経でいうても言葉で文字通り顕された意味とその言葉の奥にある隠された意味と両方あると、これが親鸞聖人のお経への着目でありました。親鸞聖人ご自身はこれは善導大師からいただいた眼だというわけです、自分が勝手にそんなふうにお経を読むんじゃなくて、善導大師の眼をいただくと観経にも勧めておられている面とその勧めている言葉を通して気が付いてほしいこと、目覚めてほしいことが両方あるんだと云うのですね。いう視点で見るとお釈迦さまの一代かかってお説きになられた教えにもそういう面があるわけです。それが前回から読んでおりますが「おおよそ一代の教について」と云って、聖道門と浄土門の二つに分けて私たちの依るべきものを明らかにするという課題であります。前回読んだところでありますが、一旦聖道門の方を見ておきたいと思います。[おおよそ一代の教について、この界の中にして入聖得果するを「聖道門」と名づく、「難行道」と云えり。道路なり]これだけの言葉が並んでおります。聖道門という仏教についてこう纏められるわけですね。ま、ひと言で云うと「この界の中にして入聖得果する」とあります。この界というのは娑婆世界、私たちがいま生きているこの現実社会の中で勝者の仲間入りをして覚りの果を得ていくという、まぁ云わばこの世において、あるいはこの身のままで覚りを得ていく、これが聖道門の目指すところだと云われているわけであります。お釈迦さまはこの世において仏に成られたという、そのお釈迦さまのあり方を踏襲しようというわけですから、非常に高い理想を掲げて道を求めるということあるわけです。そこで一つ見落とされていることがありまして、私も頑張ればお釈迦さまと同じように覚りを開けるんだという、これが前提になっているわけです。それが本当かということを問うことが抜けている。自分をどう見るかという人間観、やればきっとお釈迦さまのようになれるだろうというところからスタートしているのが、この聖道門の問題であります。繰り返しますが、教えが悪いんじゃないですよ、教えは私たちをなんとか迷いを超えさせようとして煩悩を断ち切りなさい、そして覚りに至りなさいと云うわけですが、そう云われているからといって、ハイ今日から腹立つ心無くせますとかね、人を憎む心なくなりましたとは云えないという問題は残っているわけです。その意味で聖道門というのは私たちに迷いを超えていくときの課題を示すという面はあるけれども、これはどこまでも方便の教えであるという、これが親鸞聖人の断言になって行くわけです。そこもう一遍だけ当たっておきますと、[「聖道門」と名づく、「難行道」と云えり。]これは非常に難しい、本当にいろんな行を積み上げて行かないといけない。難と云いますけれども実際はもう不可能だということを親鸞聖人は実体験を通して観じておられると思うんですね。「この門の中について」これはいろんな法門が立てられます、大乗小乗それから漸頓というのはゆっくり時間がかかる、頓というのは速やかに覚りを開くという道ですが、それぞれ自分たちはこうだと云いますけれども、実際にそのようになっておらないという現状があるわけです。一乗・二乗・三乗というのはそうですね、比叡山は一乗、誰もが平等に成仏する一乗という教えを掲げていますが、結局中味は覚りに段階があるようなことになって行くわけです。仏の覚りまで行ける人と行けない人がこれが区分けされているという問題が起こる。これ比叡山、何遍も云いますが、奈良の仏教を批判して一乗の仏教、そういう看板を挙げたはずでありますが、親鸞聖人に至るまでもう350年ほど経っておりますと、実際には修行した者だけの道になったり、出家した男だけの道になったりしているわけです。一乗というのは看板倒れになっているんじゃないかと、これは親鸞聖人が比叡山でお感じになられたとこだと思いますね。一乗と云ったり、二乗と云ったり、三乗と云ったりしているけれども、ひっくるめて結局はこの世において覚りを得ていく聖道門だと云うわけです。同じように権と実、これは仮と実、実を結ぶという教えでありますが、これもいろいろ区分けはありますけれども、結局のところ本当の意味で我々に迷いを超えるということにならないというふうに親鸞聖人は見ておられる。顕密、これが一番大きな区分けかも知れません、顕教と密教。超え方が竪に出ていく、竪に超えるという意味で竪出・竪超とあります、これ一段一段いずれにしても階段を上っていくような超え方だという話をしてました。ここはちょっと読み方が難しいという話をしておりましたね。自力の後に点が打ってありますので、まぁどう考えたらいいかなんですが、私はここは自力によって他を教化していこうとする、自ら励むことを通して衆生を利益する、あるいは教化する、こういう課題をもっていこうとするというふうに読んでおきたいと思います。利他教化地というのはこれ阿弥如来によって教化されていく、共々に教え導かれるという大変大事な意味もあるんですが、ここでは自力による利他教化地と読んでおきたいというふうに前回もお話ししておりました。それをまとめて最後には「方便権門の道路なり」であります。結局は私たちを導くための仮に立てられた、仮に表された道筋であって、これはどこまでも課題を示すという大事な面を持っていますけれども、一個一個やればなんとかなるという話じゃないってことなんですね、方便の道だと。私たちを真実に引張るための道だということです。ま、分かり易く云えば具体的な実践項目があるということ、これ非常にやりがいもあるし、やり遂げたという気持ちにもなり易いんですよ。それはややもすると自分は偉いというところに落ちて行く、執着を離れるための修行のはずなのが、いよいよオレはやったと云って執着していくということが起きるんです。立てられた教えを全部まとめて方便権門の道路と云い切っている。すごいひと言だということを思いますね。ま、これ聖道門の修行に励んでいる人からすれば、バカなこと云うなと何を云うんやということになるでしょうね。法然上人が菩提心は不要であると云ったことを許さないわけですね。仏教は覚りを求める心からスタートしてるはずなのに、その菩提心は不要だというのはもう仏教徒じゃないと、そんなもの仏教とは云えない、仏教の敵だと、ここまで云うている。それに対して親鸞聖人は丁寧に信巻でも答えて行きますし、ここでも応答しているわけですが、法然上人が菩提心は不要だと云ったのは菩提の心なんかどうでもいいと云う意味じゃないですね。人間が起した菩提心では本当に覚りを開くなんていうことはあり得ないということを云っているわけです。みんなそれ自力各別ですものね、個人の素質や経歴に応じての菩提心が深いとか浅いとか云ってるわけです。そんなものでは助からない、如来のはたらき、これは如来回向の信心と云いますが、如来のはたらきによって導かれる、そこに本当に迷いを超えるという道が成り立つんだということを仰るわけであります。仏教の見方が全然違うということを思います。私たち日頃の常識ではやっぱり自分を磨いて覚りに近づくという、こっちの方が分かり易いですね、でもそれはある意味で方向を与えるため、人生に課題を与えるためにそう云われているわけです。覚りを目指せよ、あるいは迷いを離れよというように課題を示すわけです。云われたからといって、もう迷いをどんどん離れつつありますとか覚りに近づきつつありますなんてことは誰が云えるでしょうか。一所懸命やっても覚りに近づいているなんてことは証明しようがないという問題を抱えているわけです。そこに親鸞聖人の聖道門というのはすべて方便権門の道路であるというこういう断言につながっていると思います。これは六巻目に来て漸くここまで云うんですよ。一巻目でこんなこと云うてたら、初めから教行信証読んでもらえないでしょうね。誰の上にも成り立つ真実の仏道ということを教・行・信・証で順番に述べて来ている、それが誰の上にも本当に成り立つことを支えている真仏土巻、これが第五巻目に述べられていました。そこに立って見るとこの修行をしなさいとか煩悩を断ち切りなさいというのは私たちを導くご方便の教えであって、それをやれたかやれないかという話じゃないんです。それをやれないところにも道はあるということです。これは第19願のときに何回かお話ししましたが、下手くそな絵ですけれども描いてみますと、私たちは大体私から覚りに向かうという、こういう努力を重ねているわけです。聞法するとか勉強するとか、あるいはいろいろな善根功徳を積むとかいうのは全部この発想でしょ。親鸞聖人は本当にこっちに向いているかどうか分からないということを問題にした人です。親鸞聖人ご自身20年修行したけれども、本当に仏の覚りに近づいているかどうかわからないというふうに悩んだ人なんですね。ところが、例えば自分はこの辺まで行ったという人はこの人バカにしますわね、お前まだその程度か、オレは大分進んだと云うわけです。この証拠は全然ないんです。横向いとるかもしれませんし、完全に後ろ向きかもしれませんが、こういう私たちに対して臨終現前の願と云われていた、あるいは現前導生のという名前がいいでしょうかね、どこで倒れても私が現れましょうと、私があなたの前に現われて導いて迷いを超えた世界に生れさせましょうと19願をこんなふうに読んでいましたね。ここで終った人にも阿弥陀仏は導きに現れて下さる、ここで修行が終わった人でも現れて下さる、全然ダメだったという人にも現れて下さる。こっちの阿弥陀さまからのおはたらきが我々が迷いを超えて行く道筋であるということを云うわけです。方向逆でしょ、こっちから積み上げて近づくというのじゃないんです。向こうからこちら側にはたらいてくる。これを如来回向とも云うし、他力とも云うわけです。私たちこの自分から覚りに向かうという発想やっぱり抜けないですよね。10年聞法したら私は10年やったとか仏教用語に慣れてくれば慣れてきただけ私の方があの人より上だという発想が抜けない。そんな上下云ってること自体がまた迷い傷つけ合うことの延長なんじゃないですか。仏教学んだことですら人をバカにしたり、人を軽んじたり、あるいは自分はダメだというふうに落ち込んだりするわけですから、それは仏教学んだと云えないんじゃないですかね。本当にどんな者も漏らさない世界に出遇わせようとする、ここに第19願から始まっておるいまの一段があるということでありました。えー、それでこれが一応聖道門という仏教をどう見るかということで前回お話しておったのですが、親鸞聖人がもう一つこだわられるのが、浄土の教えの中にもやっぱり同じようにこの自分から覚りに向かうという考え方が出て来るんです。阿弥陀によって救われるならみんな阿弥陀さまからのおはたらきという考え方のはずなんですが、阿弥陀によって救われると云いながら、やっぱり私の方が念仏を沢山して来たとか念仏だけじゃなくて他の行もやってるとかね、いろんな善根功徳を積んだという発想が抜けないんです。聖道門だけじゃなくて浄土門に関っているところにもこの阿弥陀さまからのおはたらきと考える方向と自分から覚りに向かうという考えの問題が起こるんです。これが次に浄土門の中についてどういう関わり方あるいは教えの受け止め方があるのかということを丁寧に仰って行く、まぁこういう文章の展開になっております。ま、先に見当付けのために申し上げると具体的には法然上人がただ念仏一つで誰もが往生すると仰られたのを聞いてですよ、そのまま受け取れればいいんですけど、誰もが救われるといくら云ってもやっぱり念仏の度合いとか知識の度合いとかそういうものを比べる心が抜けないんですね。基本的に向上的発想というか、段々立派になって行くとか、これ私たちの体質と云っていいくらい、まぁ根性なんですね。浄土の教え、ただ念仏一つで誰もが助かると聞きながらそれを握っていく、こういう問題もあります。親鸞聖人はたくさん法然上人の教えを聞いた人がいるけれども、本当にただ念仏一つということ、人間の努力は不要であるということ、もっと云えば、人間の努力で助かるのではないということをどれほどの人が分かっているだろうか、ここを吟味するために浄土門について内容を確かめて行かれる大変長い一段が続いて行くことになります。前回読んでおりましたけれども、また一回区切りながら読んで行きましょうかね。今の続き341頁上段の真ん中辺ですね。[安養浄刹にして入聖証果するを「浄土門」と名づく。