専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。法蔵比丘が四十八願をお建てになり、それを再度確認される重誓偈が終ったところで、いよいよそれを具体的に実現するための修行に入っていかれるところ、聖典では26頁であります。ここではまだ「時にかの比丘」という表現になっていますね。法蔵比丘が菩薩の行を不可思議兆載永劫において積まれていく、そういう展開になっています。細かいことですが、お経は呼び方も非常に注意していますね。初め出家するときには「沙門となる」でした。沙門は別に仏教徒だけではなくて、出家の修行者を指す言葉でした。それが次に世自在王仏のお弟子になって仏道を学ぶときのお名前が「法蔵比丘」です。出家の仏道修行者という意味です。菩薩の行を積んでいく一段が終わりますと「法蔵菩薩」という名前になるわけです。なにげないことですが、経典はこういうことを注意して翻訳をしておられるということが分かります。この比丘が四十八願をどこでおこしたかというときに「その仏のみもと」、世自在王仏の御前で私はこういう世界を建てて一切衆生を救いたいと思いますという願いをおこされました。までありとあらゆる者がその視野に入っているわけであります。世自在王仏と一対一の関係ではありません。そのときに魔物をやっつけてとか、あるいはインドの神々を排除してという話ではなくて、そういう方々の願いをも満足するような物でありたいということを、誰の中で願いを発したかという云い方で述べているわけであります。繰り返しになりますが、法蔵の願いの中心は国を建てることですね、「妙土を荘厳す」と書かれています。妙なる世界を形作っていくわけです。一人も漏れない世界を作りたいというのが、法蔵の願いの中心でありました。逆に云いますと、私たちの理想とする世界はある人にとっては願わしい国であっても、それ以外の利益を共有しない人々にとっては非常に住みにくいということがあります。なにか一つの原理を立てるとその原理に合わないものが排除されるということが起ります。元気で働けるというのは嬉しいことでありますけれど、元気で働けることを最優先すれば働けなくなった人には非常に冷たい国ということになってしましますね。人間の建てる国というのは大体そういう一面を持っています。何かを優先すれば何かが後回しになっていく。法蔵の四十八願は全体が一人も漏れないということ、どんな者も分け隔てしないということがこの国の中心でありました。そのことを実現するための行が、これから読みますところの菩薩としての修行であります。ここには所謂これまでの仏道における菩薩道の課題とされてきたことが次々と出てまいります。その内容よりも親鸞聖人が着目されるところは「不可思議の兆載永劫」ということであります。長い長い年月をかけてということですね。前にもお話していましたが、法蔵の物語を読んでいくと、時代を表わす、あるいは時間の長さを表わす言葉が度々出て来ます。昔、錠光如来がお出ましになった。それに続く沢山の長い長い仏さまの歴史を受けて世自在王仏のもとで法蔵が学ぶという流れでありました。法蔵というのは一人の傑出した、あるいは能力の優れた天才と見てはいけないと思います。歴史の中から生れて来た人であります。言葉を変えれば、長い長い歴史の中で人間はどれほどの苦しみや傷つけ合いを繰り返してきたかという歴史を踏まえて法蔵の願いが形どられていくのですね。こんなことは二度と繰り返してはいけない、こういう痛ましいことは二度と起こらないでほしい、そういうことが法蔵の本願に集約されていくことになるわけであります。ある意味できれいな国が出来るというところだけみると、良い話に聞こえるわけですが、反対に云えばどんなにおぞましい歴史を人間は持っているかということなのですね。その一つひとつを決して見逃さない。残念ながら私たちは自分の体験ですら忘れていきますね。こんな嫌なことと思ったりしても忘れる。忘れないとやっておられないという面もあると思いますが、それが残念ながら次の世代に同じことを引き起してしまうということもあるわけです。法蔵の歩みというのはもう同じことを二度と繰り返すまいという、そういう中から建てられた、あるいは形どられた教えであるということが大事なのですね。それをどんな国にするかというときに法蔵は五劫の間考えに考え抜いた。「五劫思惟」という言葉がありました。この辺りでわからなくなるのですね。昔々のその昔に錠光如来が出て、そこから世自在王仏がお出ましになって法蔵が学ぶようになった。そこから五劫という長い時間をかけて、今度は世自在王仏のみもとで二百一十憶の国を見たと書いてあるわけです。今日のところになると、今度はそこから不可思議兆載永劫の修行に入ってとなっているわけです。これは実際の時間、西暦で云うといつになるかというようなことを云おうとしているのではなくて、願いの深さあるいは修行の重さを時間で表そうとしているのです。不可思議兆載というのは全部掛けるそうですが不可思議の数えられない、思い計ることのできない長さの時間に兆と載を掛けるそうです。兆は分かりますが、載はその何十乗倍もの単位ですから大変な長さの時間です。それだけの期間傷つけ合うことを超えていく、そして本当に誰もが安心できる国を作るための法蔵の修行が続いたという書き方なのですね。いのちの深さこれは裏を返すと人間の迷いの深さといってもいいわけです。これは安田理深先生が繰返し仰っていたことですが、私たちは本願は深いということを聞かされるけれども、なんで本願は深くならざるを得ないか、それは人間の迷いが深いからだと云われるのですね。どんな人の悩み苦しみにも至り届くには、本願はどうしても表現を鍛えられるということが起きるわけです。自分の範囲からだけしゃべっていたら経験の違う人には通じません。いうことが本願の深いのは人間の迷いの深さだと安田先生は仰っていました。分かりやすい例で云うとお釈迦さまの場合でも同じことが起きるのです。お釈迦さまは29才で出家して35歳で覚りを開かれると伝えられますが、それが6年間の経験の中から出たとはとても思えない、そんなひろい深い世界をお釈迦さまは見ておられる。お釈迦さまの言葉は民族を超えて伝わります。時代を超えても伝わる。なんでそんな深さを持っているのか。お釈迦さまのご修行は6年間であるかもしれないけれども、実はそれまでに深い深い背景があるのだということがお釈迦さまを仰ぐ人の中から出て来ます。それが「ジャータカ物語」です。前生物語とも本生物語とも呼ばれるものです。仏教を学び始めたころの私にはこの物語が実体的に聞こえました。あるときお釈迦さまは鹿の王さまだったと聞くわけですね。お釈迦さまって鹿だったんかと思ったりね。あるときお釈迦さまは兎さんでしたと聞くわけですよ。今から思えば大笑いなのですけれど、そういうふうに聞こえてたのですよ。ジャータカはお釈迦さまの見ている世界は人間の世界だけじゃなくて動物たちの苦しみも見ている、この自然界の苦しみも見ているということで、いろんな世界を経回って来たということがお釈迦さまを仰ぐ人たちによって纏めていかれたわけです。それを実体的にとらえると変な話になりますよね。お釈迦さまは鬼だったとか、その前世は鹿の王さまだったとか、そんな話になるわけです。それを通して何を云おうとしているのかをこちら側が受け止められないと、この教えは却ってお釈迦さまを誤解することになっていくということを思うわけです。お釈迦さまの場合でもジャータカという深い深い背景があるということを云うわけであります。この頃思うのですが、私たちでも同じ時代に人間として生れてくるのですが、同じ根性で生きるわけにはいかないですね。生れた家によっても違うし同じ家に生れた兄弟姉妹でも違う、不思議な話ですね。親がそんな風に育てようと思ってもうまいこといくわけじゃないですね。何か知らないけれど、一番目に生れた子どもと二番目に生れた子どもは違ったりしますよね。これ一人ひとりに背景があるのですよね、不思議な話です。生れて20年でこの性格になったとう面もあるでしょう、でもこれは生れる前からのものを抱えている。この性格はお祖父さんに似ているとか、曾婆さんに似ているとか云うこともあるわけです。一人ひとりが背景を持っているということは実際肌で感じます。いうことは誰の上にもあるのです。誕生日から人生が始まったと云うほどボクら浅くないのですね。深い深い背景を持ってこの世界に出てくるのです。最近学生から人生相談を受けて、一番多いのは寝られませんというのです。私は寝られなかったことは過去に一回もなかったものですからボクには分からんなあというと、先生どんなおめでたい人生を送って来たんですかと学生に云われたりしますワ。早起きしたら夜眠れるようになるのと違うかとか、その程度のことしか云えないのですよ。業が違うと云うのはそういうことなのですね。眠れない人の気持ちを推し量ってみても結局うわついたことしか云えないのです。業が違うものにどう伝わるかとなったら、ありとあらゆるものを経回ってご覧になったということがお釈迦さまの場合でもジャータカで説かれるわけですね。それが法蔵菩薩の場合ありとあらゆる経験をなさったと云うことが不可思議兆載永劫の修行ということで云われているわけであります。業の違うところにどうやってそれをお伝えしていくか、それがこの修行の深さ長さで表されています。思い付かれたところをバーっと説いて、それで伝わるのならこんな長い修行は要らないのです。この国にみんな生れてくれと云えばいいのですけれど、簡単に頷いてもらえないことを知っておられる。業の違いということは簡単に超えられない。ありとあらゆることを体験なさるのが兆載永劫の修行という言葉で表されるわけなんです。欲・瞋・害を生ぜず、起こさずその辺のところを聖典27頁3行目から少しずつ読んでいきましょうか。菩薩は修行に入って欲覚・瞋覚・害覚を生ぜずですから、欲しがる心、怒りの心、害しようとする心を生じない。その根っこにある欲想・瞋想・害想を起さないとあります。これらを離れ続けていく。業と向き合う中でもこれを起さないわけであります。大事なことを見つけたときはすぐに隣の人にでも云いたくなります。それに頷いてもらえなかったら、なんで分かってくれないのかということになります。云いたい思いは起きるし、分かってくれなかったら腹も立ちますし、しまいには害する心まで起ってくるのです。これが業が違うところの中でこの修行をやっていくのですよ。消滅させたとは書いていない。有るのだけれども生じない、有るんだけれども起さないと仰っているのではないかと。法蔵菩薩が人間の業に寄り添う、そういうお方だというわけです。いろんな思いは消えてなくなったわけじゃない。それなら人間と別世界の人だということになります。それがあっても生じない、起さないということが大事なのですね。曽我先生は特に法蔵菩薩を私たちと別のどっかに居られるお方として読まずに、私たちの苦しみ悩みにいつも応答して私たちの求める心の本体にまでなって歩んで下さっていると云っておられます。私たちは自分の人生が思い通りにならないことがあると、もういいかと諦めたりする、あるいは本物じゃないということに納得できないままに誤魔化しながらみんなそうやしこの程度にしとこうかといい加減なところで放り出してしまうこともある。そんな中にあってもこれでいいのかと本物を求め続ける心、これを曽我先生は法蔵菩薩のお仕事としてご覧になっています。清沢滿之という曽我先生の先生のお言葉に「パンの為、職責の為、人道の為、国家の為、富国強兵の為に、巧妙栄華の為に宗教あるにはあらざるなり。人心の至奥より出づる至盛の要求の為に宗教あるなり。宗教を求むべし、宗教は求むる所なし。188頁)があります。本願寺の御門主に仏教を講ずるときに、どういうことを講義しょうかというメモに宗教とは何かということを書いておられます。宗教とは決して自分の職責を全うするためとか、あるいはパンのため、食べていくためとか、あるいは国家に有用であるためとか、そんなものではない。何のために宗教はあるか。「人心の至奥より出ずる至誠の要求のために宗教あるなり。」人間の心の一番奥深いところから出てくる最もいつわれない要求にこたえるのが宗教なのだと。これが誰の中にでも動いているということを清沢先生は仰るのですね。それがついつい忘れられて宗教とは国家のために有用な人材を育成せよとか、あるいは宗教を学ぶことによって食っていけるとか、あるいは自分の職責を全うする道徳のように思われるけれど、そうじゃない。誤魔化し誤魔化ししてきた人間がこれだけは誤魔化せんと、そういう要求は誰の中にでも動いているだろうと仰るわけです。答えは簡単に見つかりません。いう要求は何かとは云えませんけれど、やっぱりこれじゃないかということは誰でも感ずるのです。こんなママでいいのかとか、このまま終わってオレの人生いいのかとか、いくつになっても出てくるわけです。本物に出遇わない限り満足できないものが誰の中にもあるということです。いうことを曽我先生は受けているものですから、それが何によって成り立つかといえば私たちの心のどっかを探したらキラッと光るようなものが見つかると思ったら大間違いだというわけです。それは実は法蔵菩薩が私となって働いて下さっている。私の方は逆でそろそろこの辺で腰を下ろそうか、この位で誤魔化そうかとか、そういう根性ばかりが人間にあるけれども、そういうものを突き破って腰を下ろさせない本物を求め続けさせようとする促しというようなものを曽我先生は法蔵菩薩に見ておられるのです。法蔵菩薩のご修行の物語を昔話としてではなくて私たちの本物を求めてやまない根源の要求として法蔵菩薩のお仕事に仰いでいかれたのが曽我量深先生でした。私は曽我先生の教えを受けられた安田理深先生に実際に4年ほどお会いする機会をいただいたのですが、安田先生は自分のお宅で聞法の道場を月2回ほど開いておられました。30年も前ですが、一般の人は1日1,500円の会費、学生は1日1,000円でした。ある晩金曜日に当ったのですが、講義が終わりかけの9時近くに大通りからすぐ近いところですから暴走族が来たんです、バリバリバリバリいうてね。こっちは一日1,000円払って先生の話を聞きに行っているわけですから、心でなんと思ったかと云うとうるさい奴らが来たなぁ、もうちょっとで終わるのにと。静かにしておいてくれたらいいのにと思ったら、なんと安田先生がこう仰った。「あれらも本物を求めて走ってるんだ」と。私が学校の授業を終って会費を払って聞法会に来ている真面目な学生のつもりがあったのですね、それに対して暴走族はケシカランという思いがどっかにあったわけですよ。先生の見方は全然違ったわけです。「彼らもウチにおれんのや」と。うちにおれんから本物を求めて外に出るしかない。「あんたらもそうやないか」と云われました。うちにおれんからここにきてるのやろと云われました。そんなんじゃないけどなあとその時は思っていたのですけれども、確かにそうですわね。うちが結構で何にも日常に問題がなければ聞法会に出るはずないのですよ。日常に何の疑問も感じなければ仏法を聞くというようなことが、果たして人間に起るか。「君らが家から出てきた、それが実は仏法の促しなんだ」と仰る。「ここにきてわかるかわからんか、そんなことどっちでもいいんや」と仰る。ボクは1,000円も払ったんやから少しは分かって帰りたいと、その時は思ったりしましたけれど。わかったかわからんかそんなこと関係ないんや、君らが家を出んとおれん、なんか求めずにおれん、それが仏法なんやと。走っておればそのうち出会えるかどうか、それは分かりません。聞法会に行けば大丈夫かとそんな保証もないわけです。求めずにおれんというのはみんなの中に動いているだろうということをそんな言葉で仰られて、ぼくがあいつらは別やという根性で見ておったことが恥ずかしい感じがして、自分の思い上りを知らされた、そんな思いがしました。誰だってそういうのあるのですよ。このままで終われない、自分がなんで生れて来たのか、それを明らかにしないと自分の生きる道は見えない、あるいはこのままでは死んでいけない。言葉としてはいろいろでしょうけれど、本物に出遇いたいというものが誰の中にでもあるというのですね。それが清沢先生の言葉にかえせば、人心の至奥より出づる至盛の要求と仰います。曽我先生はそれを法蔵菩薩のおはたらきと見られるわけです。法蔵菩薩がじっとしていたらいつまで経っても求めようとしない私たちの中に願いとなって、突き動かしてくれている。これがいろんなことがあっても満足できない、いろんなものを手に入れてもそれでもまだ心から安心できない、そういう心そのものが実は法蔵の願心だと曽我先生は見られるのです。遠いところに居て私たちの行くのを待っている、そんな人じゃなくて、私らの悩み苦しむ日常の中にまで突入してきて下さっている法蔵ということを曽我先生は繰り返しお語りでありました。曽我先生からすると不可思議兆載永劫というのは、実はお経の中では昔の話なのですね。昔々法蔵は長い長い期間に亘って菩薩の修行をなさいましたというお話なのですが、実は終ってないというのです。云えば、一人ひとりの中に法蔵がいるのですから本物を見つけるまであなたの中の法蔵はご修行中なのです。本物に出遇ったときに、ああこれだったかという形で法蔵の願いも満足する。人間の私たちもこれに出遇えてよかったということで本当に自分の人生を生ききっていくことが始まる。不可思議兆載永劫を物語として読むと、いつ頃の話ですかとなりそうですが、私の中に今も働き続けている本物を求め続けようとする心となって動いて下さっている、そういう法蔵のご修行です。起さずと書いてある、消えてなくなったとは書いてない。有るんだけれども起さないのだと云われる。これが人間の業の違うところと向き合い続けていく。それは同時に法蔵の願いではありますけれども、私たちも結局はそういうことを求めているのじゃないですか。気に入らないと切って捨てれば切って捨てている時はいいのですけれど、今度自分が切って捨てられる時がやってくるのですよ。さっきも云いました、元気で働ける時には病気で働けない人の気持ちは全然分からないわけです。元気で働ける人間がこの世を動かしているかのように思うわけです。ところがいろんな方々によって支えられて生きている。云えば仕事といってもお金稼ぐだけが仕事じゃないのですね。これもいつも例を云いますが、生れたての赤ちゃんは会社で働くということはしません。赤ちゃんがいることによってその家がガラッと変わるということはあるわけです。これは赤ちゃんしかできない仕事ですよね。一人ひとり誰とも代われない仕事はあるのですけれど、今は残念ながら経済の方が中心になっていて、その儲けに繋がることを仕事と読んでしまうようになっています。その儲かることを評価すれば、儲からないことを評価できないという物差しに呑み込まれることになりますね。そこに欲想・瞋想・害想が湧き起るわけです。あんなことになってとか、自分がああなったら生きとられんとか、自分をも最後は見捨てることすら起きます。業と本当に向き合うことが出来る、その業の中を歩んでいくことが出来る、ここに本当の安心があるということを法蔵は示そうとしている。気に入らないものを切り捨てて安心するのではない、気に入る気にいらんを超えてなおもそこに居れるようになる、そんな道です。それが実際四十八願の中で説かれてきたことであります。どんな者も一人も漏らさない。これが誰もが本当に安心できる国だと示されてきたことなのですね。六境に執われず同じようなことが今度は菩薩の修行において語られたことが全部満足しているということで一つひとつ云われていきます。