「雑行」と云ってるのに「専行あり専心あり」と出て来ます。雑行というのはさっき混ざっていると云ってるんですが、次に専ら行ずると「専行」と出てくる。「専心」心を専らにするということが出てくる、これ我々が考えたらどう見ても正行に思えるんじゃないですか。これ形は専行であり、形は専心であっても雑行と云うべきものがあるんだということをここで云おうとなさるんですね。一つ「また雑行あります。雑心あり」これはいろんな行を混ぜておる、あるいは心が雑ざっておるという、雑心ありと云ってます。その次ですね、[「専行」とは、]これ雑行の中ですよ、雑行の中の専行でありますが[「専行」とは、専ら一善を修す、かるがゆえに「専行」と曰う。]これさっきの「回心回向の善なり」ということから云えば、善いことしとるということです、やっぱり。自分は善いことしてる、沢山のことは出来なくてもこれ一つだけはやっていると、良いことを積み上げているということがぬけてないということを雑行の中の専行と云ってるんですね。これは他の善根功徳出来なくても念仏ぐらいは頑張ってますわというのが全部ここに入るわけです。専行というのはものすごく大切な言葉でありますが、ここにも自力心を親鸞聖人は見ておられる。それから専心とは心を専らにするというのですが、それをなんといってるかというたら、「回向を専らにするがゆえに」これは自力の回向であります。自分が積み上げたことを往生のために向けていく、覚りのために使っていく。これだけのことやったんだからということを捨てられない。これが「回向を専らにするがゆえに専心と曰えり。この専行も専心も共に雑行の中だということが大事ですね。形は雑行とは云えないでしょ、でも結局はそのやっているあり方の中に自力の心が雑ざっておるわけです。一つ雑行と雑心、これについて見ます。これは雑行の中のまた雑行と雑心なんですが、[「雑行・雑心」とは、諸善兼行するがゆえに「雑行」と曰う、定散心雑するがゆえに「雑心」と曰うなり。おもしろいですね、これも。雑行・雑心というのはもろもろの善ですから、たとえばさっきは一善と云っていましたが、善といわれるものはありとあらゆるものを兼ねて行じていく、これが雑行の中の雑行だというわけですね。雑行の中の雑心は定散心雑心と、これは定善散善と云われる、やっぱり善を積み上げていこうとする心が混ざっているわけであります。ま、定善というのは心を静めて、一点に集中して行うような善、散善というのは散漫な心のままで日常生活の中でも修めることが出来る善と云われるものですが、要するにそれを善として修めていこうとする心がある。それが定散心が雑ざってくる、だから雑心と云われるといいます。これも雑行の中の雑心であります。正助釈そしてもう一つ承けて[また「正・助」について]と。これがさっきの五正行と名号を除きて已外の五種ですね、これが助と云われた、あそこを承けているわけであります。[また「正・助」について、専修あり雑修あり。この雑修について、専心あり雑心あり。「専修」について二種あり。一つにはただ仏名を称す、二つには五専あり。この「行業」について専心あり雑心あり。「五専」とは、一つには専礼、二つには専読、三つには専観、四つには専名、五つには専讃嘆なり、これを「五つの専修」と名づく。専修その言一つにして、その意これ異なり。]こう出てまいります。ま、これさっきのところを承けているわけでありますが、正・助というのは、もともとの善導大師では五正行の中に正定業と助業があるという話なんですが、ここではそれにまた専修と雑修があると続いて行きます。「この雑修について専心あり、雑心あり」とまず先に押えます。雑修というのはさっきもあった通り、後でも出て来ますが、「助正兼行する」という言葉が左の頁になって出て来ます。後から説明するんですね。左の頁の前から5行目に[「雑修」とは、助正兼行するがゆえに雑修と曰うなり。「雑心」とは、定散の心雑するがゆえに雑心と曰うなり。ま、似たような言葉でありますけれども、これが、正・助の中にもあるんだと云うわけです。しつこいですが、親鸞聖人が吟味なさりたいのは、ただ念仏と云って、形はホントに専修なんですけれども念仏一つ、あるいは五正行頑張ってますと云うところなんですが、その中に根付く自力の心を掘り起こしたいということがあるから、これだけしつこいと云ったら変ですけれども、細かにこれを並べていかれると思います。一回当たっておきますと、正・助について、「専修あり雑修あり」といって、この「雑修について専心あり、雑心あり」と、あと「専修について二種あり。一つにはただ仏名を称す、二つには五専あり。」これが先ほど云うてましたが、五つをちょっと順番変えてあるんですが、[この「行業」について専心あり雑心あり]と云って、[「五専」とは]一つには「専礼」これ専ら礼拝するということでしょ、これ阿弥陀を礼拝するということの意味であります。二つには「専読」阿弥陀仏を説く経典を専ら読誦する。三つには「専観」阿弥陀仏とその浄土を専ら観察する。四つには「専名」称名という意味で云っておられると思いますが「専名」、そして五つには「専讃嘆」これを五つの専修と名づくと云いますね。ここがさっきの「名号を除きて已外の五種これなり」というのが正定業なんだけれども、ここに自力の心が出る限り、これもまた私たちの回向して行く、そういうところに組み込まれていくということになるということを読み取りたいところなんですね。本当に細かいでしょ、これ一遍ご自身で図に書いてみられるといいと思いますが、定義していることを定義して更に定義するみたいになって、これ何段にも書かないといけないです。いろんな参考書が大体をそれをやって下さっていますけれども、どれもスキっと行くものはないです。参考書が悪いという意味ではなくて、親鸞聖人はどこにでも自力の問題が残っている、巣くっていくというか、そこに。いうことを掘り起こすためにそういうことを云って行かれるように思います。先に結論のところを読んでおいた方が見え易いかも知れませんが、左の頁の後ろから4行目、ここを見るといまここに出る専修とか専心という言葉もこれは浄土に往生する本当の意味の迷いを超えて行く道ではないということを云い切って行きます。どこかと云いますと、343頁の後ろから4行目。かるがゆえに極楽に生まるといえども、三宝を見たてまつらず」こんな言葉が出てまいります。業因だと云われてるわけです。要するに辺地・胎宮・懈慢というのは全部我々が思い描いた浄土に腰を下ろすことですね。私は助かったとか、聞法のお蔭で平穏無事ですとか、ま、要するに自分の救いを全部思い描いたあり方です、あるいは私は阿弥陀さんに出会ったといって喜んでおられる。それはいいんですけれども、阿弥陀仏というのは誰もが平等に迎え取られる世界なのに私だけが助かったみたいなところに片寄っていくんです。これが浄土の端っこ、辺地であり、胎宮というのは宮殿でしょ、殻に閉じ籠もっておる、懈慢界というのは怠け怠っているあり方であります。ここに専修専心ということが置かれてあるということ、これは結論なんですが、それ先取りしてここを読んでおかないと専修というのは誉められているように思うわけです。その専修というのは私は専ら念仏一つで修めてます、あるいは心を専らにしてやってますという、これは全体が自力の問題なんですね。正行の中の」というふうに続くわけです。ここでは形としての雑行とか、専修というあり方、それ我々形で区別しそうですが、結局はどれほど専修念仏一つだと云うてみても、そこに私は積み上げて善を修してるという心が混ざってくる限り、念仏していいことしているんだというつもり、もっと云えば段々いいものになっているという思いがあれば、これは全部阿弥陀の浄土に本当に生まれるということにならないんですね、かすってるようなものです。自分の思い描いた浄土を掴んでいるだけなんですね。ま、これさっきお話しした親鸞聖人と真実一異の問答をした勢観坊念仏坊というような人はやっぱり自分はやれていると思う、自分こそは浄土に往くと思っていたでしょう。それに対する法然上人の言葉きついですよね。信心が別だという人は私が参ろうとしている浄土へはよも参らせ賜いそうらわじと。往かれることはありますまいと、ここまで云われる。願っている浄土が違うんじゃないですかということですね。善くなって助かる、いいものになって迎え取られる浄土というのは結局善人と悪人を分け隔てしている、出来たものと出来ない者をランク付けていくと、こういうことになって行くんです。歎異抄で云えば、ああいう問答のところを丁寧に押えようとして親鸞聖人は形は専修念仏であっても、そこに自力ということが巣くってくる限り、それは阿弥陀の世界に生れることにはなりませんということを一個一個押えているわけです。専修専心までが辺地・懈慢と業因だというふうにいわれる、ここが大きいと思います。私らはそうなると何か手掛かりが無くなるような気もしますけれども、だって念仏一つというのは、私が頑張って念仏するかと思ってますもんね。さっき途中で云いましたけれども、こういう努力を通して、そこでやっぱり頑張らなくちゃいけないです。読んだり見たり学んだりが大事なんです。尊敬の心を持って生きる。そこで出遇うべきものは本願からの呼び掛けなんですね。こっちで助かるんじゃないです、これは本願からの呼び掛けに出遇うための行いなんですね。この行を私は何年やってきましたって云えば云う程、ここから遠くなるんじゃないですか。やれている人いない人また区別するでしょ。これどうでしょう、本当に阿弥陀の教えに触れた者の中に起る問題なんです。これ何遍も云いますが、阿弥陀の教えにまず触れる、そういう縁を持つまでも難しいですが、触れたところに今度また腰を下ろしてそれを握っていくという問題がもっとややこしいです。親鸞聖人からすれば阿弥陀の教えで救われるかと云うてる人の方がまだ可能性高いかも知れません。批判しているというのは救いを求めているわけですから。ところが私はもう救われましたとか私ほど分かっている者はいませんとなったら一番危ういんですわ、なかなかそこから出られない。出遇ったつもりですから、おかしいとも思わないんです。本当に本願の教えの縁をいただくことも難しいけども本当にその教えに従って一日一日歩んで行くということ、もっと難しい話やと思います。この専修にして専心というような問題、これが後の20願の問題にも関って来るんですが、ちょっと今日これぐらいにしておきたいんですが、前にも云いましたが、19願と20願の問題が教行信証では立体構造になってますね。三経往生文類というのは18願と19願と20願、こういうものが横並びになっています。このあり方が正しくてこちらは本当の往生ではありませんと非常に分かり易い、区分けして述べてますね。ところがこの教行信証では19願の問題の奥にこの20願がある、つまり19願と云うのは念仏に立つのかそれ以外の行に立つのかということを我々に迫って来る、選びを迫ってくるものがある。ところが念仏に立ったという20願のところにまた出て来る問題あるんです。念仏一つと云いながら実は念仏していない、私を念じている、私を偉いだろうというところに出ている、結局貫いているのは自力の問題です。これが最後まで残るんですね。その意味でここはまだ19願のおはたらきとして親鸞聖人仰いますが、これが次の念仏一つというところにも出て来る問題としてもう一遍今度は本願がそれに応答して呼び掛けて下さるということをいうのは20願のところに続いてまいります。これ今のところもね、専修・専心というのは20願の問題とも重なるようなことなんですがね、これが少し既に顔を出していると云わなきゃならないと思います。ま、この辺ちょっと専修と雑修と専心と雑心と、こういうことが、ものすごく難しい言葉が出てまいりますけれども、これを少し整理をもうちょっとできればと思っております。ここはいま区分けして述べているんですけれども、和讃でいうとこれ全体をまとめて、基本的には同じことになって行くということを仰ってる言葉があります。善導大師のご和讃ですね、495頁の2段目5番6番そして7番です。「助正ならべて修するをば/すなわち雑修となづけたり/一心をえざるひとなれば/仏恩報ずるこころなし」この助正というのは五正行の中の助業と正定業を並べてどっちも同じように大事だというふうに云うていく、それを雑修と云うてるんですね。それは「一心をえざるひと」つまり阿弥陀仏に依って迷いを超えて行くという、その一心が決まらない、得ない人であるので仏恩をを報ずる心が無いと云っています。6番は「仏号むねと修すれども」とこれは一所懸命ナンマンダブツしてる人の話ですが、「仏号むねと修すれども/現世をいのる行者をば」何のために念仏してるかと云うたら、現世です、目の前の幸せとか都合の悪いことが除かれるということを願いながら念仏してる者です。「これも雑修となづけてぞ/千中無一ときらわるる」千の中に一人も生まれないとこういうふうにお釈迦さまによって嫌われていますと、そのあり方ですね。これ形は専修なんです。その心が現世を祈るとなるとこれも雑修だと云っています。一つ7番目「こころはひとつにあらねども/雑行雑修これにたり」と、雑行と雑修は心は一つでないけれどもと云ってますね、心と意味は違うと云ってるんです。雑行と雑修というのは決して同じ意味とは云えないんだけれども、これは似ていると云ってます「これにたり」。「浄土の行にあらぬをば/ひとえに雑行となづけたり」結局阿弥陀の浄土に生まれていく行いでないもの、これはすべて雑行と名づけられる。今日は細かく分ける方の話をずうっと見て来ましたけれども、最終的には専修・専心と云っていても、自分がやれてるということになれば、それは阿弥陀の浄土に生まれていく行ではないんですわ。どこまでも阿弥陀の浄土に生まれていくのは本願からの呼び掛けを聞くという、ここに親鸞聖人は重きを置いている。一回同じ言葉使えば、如来からの行です。こちら側からの行ではないんです。如来のはたらきによる、如来の呼び掛けを聞いて行くと、これしかないということですね。その意味で云うと、まぁ一所懸命念仏してる人も含めて、親鸞聖人は本願の呼び掛けに遇うことは難しいなぁということを思いながら今日のところを書いておられると思うんです。出遇ってほしいから書いておられるんですね。なんか難しいややこしいことの論理展開ということではなくて出遇いの願いがあると思います。半分ぐらいしか行けませんでしたけれども、雑行と雑修ということを纏めて述べておられるところを和讃で見ていただいたことであります。ややこしいことにまたなったと思いますけれども、この辺どうしても親鸞聖人の抱えておられる課題と云いますかね、直面しておられた問題が唯念仏一つにならないという現状があったということから、こういう言葉が出ておるだろうということであります。ここまでにしておきましょうかね。ありがとうございました。