善導大師ではあとの四つを助業と仰ってる。親鸞聖人は「名号を除きて已外の五種これなり」と云うんです。本当は称名念仏が正定業だと云ってるわけですが、ここ称名と云わずに親鸞聖人は名号を除きて已外の五種と云ってます。なると正定業として善導大師が云うてくれた四番目も私たちが努力して励む行となれば、それもまた結局は私たちを本当に念仏に立たせていかしめるための助ける行いだと、こういうふうに云うわけです。読誦・観察・礼拝がそうであったように南無阿弥陀仏と称えるのも阿弥陀の世界を本当にいただいていくための助ける行いであって、これをひとつ握ればどうなるか、私の方がやれている、私の方が長年やって来た、そういう自分の積み上げる行いになってしまうんですね。これ五種と書いてある、名号を除きてと書いてある。これ何遍かお話ししましたが、名号というのは親鸞聖人にとって招喚の勅命ですね。名号というのは本願が名乗って下さる、本願が呼び掛けて下さる、招喚なんですね。招き呼ぶ声、これが南無阿弥陀仏なんです。これは既に行巻で丁寧に述べられているところなんですが、私が称えても私への呼び掛けなんです、だから。これもどうしても行巻の話もちょっとしないといけませんけれど、親鸞聖人を例にとれば、一番はじめどうやって阿弥陀の世界に出遇われたかと云ったら法然上人のお念仏ですよね。阿弥陀に南無しなさい、阿弥陀が大事ですよということを勧めて下さる法然上人との出会いによって、ああそうなのかということを知らされた、気づかされたということがあるわけです。それだけが迷いを超えて行く、本当のことを知らされるはたらきだとしたら、いつでも法然上人の隣にべったりとくっ付いておらんならんことになりますね。法然上人呼び掛けて下さい、法然上人教えて下さるから目覚められるんですみたいになったら、くっ付き虫みたいになりますわ。ない、一たびそういう呼び声を聞かせてもらったら、こんどは南無阿弥陀仏というのはもう阿弥陀自身からの呼び掛けだと親鸞聖人見ていかれる。これが本願招喚の勅命というふうに行巻でいわれるんですね。我が国に生れんと思えと云うて下さる、逆に云えばあなたいつまで傷つけ合う迷いの世界に止まっておるのかという呼び掛けでしょ。本国に返れという云い方もありますね、魔境に止まるべからずという云い方もある。ま、いろんな呼びかけがありますけれども、私たちを本当に傷つけ合うことを超えた世界に返らせようとするのが阿弥陀仏に南無せよという声なんです。そこが本当にはっきりすれば自分で称えてもですよ、私への呼び掛けなんです、阿弥陀仏に南無せよという声です。ま、それは同時にハイという返事の声でもあります。はい阿弥陀仏に南無しますという応答の声でもあると思います。呼び掛けであると同時に応答、それがたった六字の南無阿弥陀仏に込められておるわけですが、ここをわざわざ名号を除きての五種というふうに云ってあるところをみると、やっぱり私たちが努力して積み上げていく、こういう行と質を異にするものとして本願からの呼び掛け、これが本当の正行の要として云われていると思います。正行という言葉もあるいは助行という言葉もですが、私たちを念仏に返そうとする、本当に仏の呼び掛けを聞くものとして立ち上がらせようとする導きの教えなんだということを示しておられると思うんですね。一遍読みますが、「助とは名号を除きて已外の五種これなり」と。これ五種の読み方であるというふうに私はいただいております。違う読みもないわけじゃないんですが、これ五正行と云ってますが、最後の讃嘆と供養と分けると六種になりますからね、六種と考えて、これを除いての五種だというふうに読めないこともないんですわ。ここではそういう読みが妥当かどうかと私はずっと思うんですね。それならここは「名号を除きて」と書かずに「称名を除きて已外」と云えばいいと思います。名号というときには私が称えるというのは実は本願からの呼び掛け、そういうことを名号という言葉に託しておられると受け止めるからなんですね。これ親鸞聖人から遺されたというか、私たちに考えなさいということを託された宿題だというふうに思いますけれど、いまはそんなように読んでおきたいわけです。2行その続き、[「雑行」とは正助を除きて已外をことごとく雑行と名づく。正助ですから、これ全部を除いて已外、これは何をやってもそれは全部雑行だと云っています。良かれと思ってやることも全部です、善根功徳と世間で云われてることもやらんよりはやった方がいいだろうという思いは裏を返せばナンマンダブツでは頼りないと思っているからでしょ。このこと一つではなんか救われるだろうかという疑いが、だから念仏も大事かもしらんけどそれ以外のことをやればもっといいのじゃないかということが出て来るわけです。さっきの話、本願は我々に何を求めているかと云ったら我が名を称えよと云ってるわけです。それを頼りなく思うのはこちら側の思いですよね、勝手に握っているものがあります。それがどうなるかと云うと、悪人を救う本願かも知らんけれどもやっぱり善人の方が救われ易いんじゃないかという、こういう話にも行きます。悪人を救う本願かも知らんけどもやっぱり善根功徳を積んだ者の方がやっぱり仏さまはお好きなんじゃないかということも起きるわけです。ま、とことん私たちは自分の積み上げていく努力意識というか、そう簡単に離れられませんよね。それはどうなるかと云うと必ずやったらやっただけランク付けをしていきます。人を上に見るか自分を上に見るか、それはいろいろですけれども、あの人にはかなわんと云うたりあの人よりはましやと云うたりね、結局平等に迎えとる阿弥陀の世界からはどんどんどんどん背いていく、離れていくということになります。これを親鸞聖人は云うことを通して何に依るべきかということを明確にしていますね。それが最後にまとめて、これすなわち横出、横超ではなくて横出と云われてるでしょ、それから漸教、頓ではなくて漸だと云われています。これはいずれも善を積んで行くということを勧める教えでありますね。云いますが、これもやっぱり善きものとなって行く道であります。善を積んで行くんですね。それから三輩・九品、これはどれだけできたかで人間を三つに分けたり九通りに分けたりしております。これ何遍もお話ししましたが、例えば九通りに分けるのは人間は差があるんだということを云いたいんじゃなくて、上品上生という人も救われる道はあるけれども下品下生にも救われる道はあるということを観経は云いたいわけです。上品上生は偉くて下品下生は劣っているという話と全然違うんですね。下品下生にもちゃんと道はあるというのが云いたいことなんですが、それをランク付けとして読んで行く、これが我々の側の受け止め、発想なんですね。それはどこまでも自力を中心とする仮の門、仮門だと云っています。ここにないのは真がないですし、横超がないですし、それから頓がないということですね。漸教と横出と仮、仮門だと云っています。いうふうに云われることを通して自分は念仏一つに立っているつもりだったけれども結局は助業を当てにしようとしていたとか、あるいは雑行も混じっていたなぁとか、更には他力の教えをいただいているつもりで自力を拠り所にしていたなぁと云うことが浮き彫りになる、顕わになるとこういうことですね。これは法然門下沢山の人がいらっしゃいますけれども、こういう吟味をここまでなさったのは親鸞聖人なんですね。おられないわけじゃないですよ、親鸞聖人が尊敬なさった方お二人の名前出しておられますね。聖覚法印と隆寛律師、このお二人は善き人々だと云っています。どちらももちろん天台の学びを進められた方で、とくに聖覚法印は天台宗のお坊さんであることを止めてはいません。役職を持ちながら法然上人のお心をよくいただかれた、『唯心鈔』という本を書いてますね。法然上人が唯念仏と仰ったのをそれを唯信ずるというふうに受け止めた。ここに法然上人の教えのいただき方を示して下さったということで親鸞聖人非常に大事にしておられます。『自力他力事』という本を書いておられます。結局法然の教えを聞きながら、念仏して助かると云われながら一念がいいのか、多念がいいのかという争いをしてる人がいっぱいいるわけです。これ一所懸命念仏しているようですが、実は最終的には自分が偉い、自分が一番正しい念仏者なんだという主張なんですね。自分こそ法然の念仏を正しく受け止めているというのが一念を主張したり多念を主張することになるわけですが、主張して自分を良しとするあり方、結局誰かを切っていきますね。阿弥陀によって迎え取られていく世界を見失っていくことになります。隆寛律師は一念往生でも多念往生でもない念仏往生だといっています、つまり一念往生多念往生は念仏していないということです。自分を当てにしているわけです、自分が一番立派ということです。いうふうに親鸞聖人が崇めている人もありますが、そのお二人のことは直接教行信証には出ません。いうお二人のことも思いながら、この教行信証はまとめて述べていかれる形になっているわけですね。横超釈で、もうちょっとだけ読んでましたね、最後いまの横出のあり方に対して横超でありますが、341頁後ろから2行目です、[「横超」とは、本願を憶念して自力の心を離るる、これを「横超他力」と名づくるなり。横さまに超える、これは本願を憶念するところに自力の心ですね、これ執われの心と云ってもいいです、自らを良しと思う心、自分は間違っていないと自らのあり方を誇っていく心でありますが、これを「離るる」と書いてます。離れてしまったとは書いてませんね、「離るる」ことです、もっと云うと本願を憶念して自力の心を亡くすとは書いてません、無くならない。離るるというのは具体的には見えるということです。捉われていた、また執着の心を中心に生きていたという自分のあり方が見えるということでしょうね。これもいつも同じ譬えで済みませんが、自力というのは自分の顔みたいなものやと安田先生は仰ってました。自分と一体になってますから近すぎて見えないんですね。背中が見えない、顔が見えないと一緒で鏡が要るわけです。阿弥陀さんの鏡をいただくところにあぁこんな生き方になっておったかと、これほど執われることになっておったかということが、見えるというのは顔を離したからでしょ。鏡に映すというのはここから離したわけです、譬えですけど。自力の心がなくなったわけじゃない、放っておけばそれを中心に生きることになるんですが、それを見て、見つめることが出来ると云うわけでしょうね。それを愚かだったなぁ、痛ましいことになっておったなぁと知らされれば、それを中心に振り回すということからは解放されます。その憶念する時でしょこれ、本願を憶念することから離れれば、また元に戻ってしまいますわね。親鸞聖人を補う必要はありませんが、これ少し補えば本願を憶念する時に自力の心を離れていくと、本願を憶念し続けて自力の心を離れ続けていくと、こういう意味だと思います。昨日憶念したからもう離れてしまった、そんな話じゃないですね。離れ続けていくあり方、これが横超他力というふうに名付けられています。横さまに超えるというのは本当に迷っていたなぁということに気付かされる、愚かなことになっていたなぁということが明らかになる。それ以外に日頃の生き方を超えるとか離れると云ってもどこにもないんですね。離れてしまってもう迷わなくなるなんてことはあり得ない。そんな意味で一念一念の念仏のところに自力の心を離れ続けていくと、こういうふうにここは読んでおきたいと思います。これをまとめて342頁ですが「これすなわち専の中の専」これは専修という言葉がありますが、専修の中の専だといいます、これ後でもうちょっと展開します。それから「頓の中の頓」というのは頓業と云っているのはいっぱいあるんですが、例えば比叡山も真言宗なんかも云うわけですよもう即身成仏みたいなことを云うわけです。この身このままで覚りに至れるかというたら甚だ難しい。頓業と云う看板はあるけれども頓でないんですね。ところが横超他力は本願を憶念するその時、その一念のところに迷いを離れることが出来るという意味で頓の教えの中の頓であると云っているわけです。それから真、これは比叡山も自分たちは真理を説いていると云うんですが、それが人間の上に本当に生きてはたらくということがなければお話に終ります。この本願他力の教えこそが「真の中の真」だという、さらに「乗の中の一乗」と云っています。いろんな教えを乗物に譬えているわけですが、いろんな教えがあるかも知れないがその中で本当に同一に乗ることが出来る平等の乗物、これを乗の中の一乗と云っていますね。[これすなわち真宗なり。「真実行」の中に顕し畢わりぬ。真実行巻だといってますね、第二巻の行の巻に全部云いましたと云うことです。ま、さっき云いましたが諸仏の称名を通して本願の招喚の勅命にあう、そこに立てば自分が称えた念仏でも自分への呼び掛けだというふうに申し上げていたことです。云うたら隣の人が称えた念仏でハッとさせられることだってあるんですね、私たち。云うことは念仏というのは誰が称えたかという、そこに意味は全然重きを置く必要はないわけで、南無阿弥陀仏という言葉そのものが呼び掛けという意味を持っているのです。ちっちゃな子どもさんが称えたナンマンダブツでハッとさせられるということだってあるんです。その人が意味を知っているかどうかというのは別問題です。南無阿弥陀仏そのものの持っている力なんですね。これが真実行巻でも云われていますが、これまた後とも少し関係します。第二十願の問題とも重なって来るんですが、我々にとっての呼び掛けとしての念仏、これを親鸞聖人はもう一遍ここで確かめようとしておられると思います。話もう一回戻っておきますと、何遍称えようが私への呼び掛け、これが真実の行、これが迷いを超える如来からの呼び声であります。ところがそれを自分の功績として握っていくという、この問題がここで云われる浄土門の中に横出とか漸教とかあるいは自力仮門というふうに云われる、こういうあり方なんですね。ここからしか始りませんね、まず読みなさいと。阿弥陀の世界についてちゃんと見なさいと、そして仰いで生きていきなさいと非常に分かり易い。分かり易いだけに今度は私は大分読みましたとか、私はちゃんと崇めて生きています、あの人に比べればと、そういう話にまた落ちて行く。どこまでも称名念仏一つに立たせるための助ける行いなんです。その称名念仏がまた本当の正定業として大事な意味を持っているんですが、私は人よりやれてるとなったら、それもまた正行とは云えないという意味で「名号を除きて已外の五種」の助業というふうに云われる、親鸞聖人は名号と区別して呼びかけをいただいていくための助ける行いということを云うわけです。助業はやっぱりものすごく大事なんですね。これをやらずに名号の呼び掛けがいきなり聞こえるなんてことはありませんよね。お経を読むあるいは疑問をもって尋ねて行く、一所懸命求めて行くというここが本願の呼び掛けをいただいていく本当に大事な面を持ちます。一遍云いますが、如来の方便という意味では、私たちを導いて下さる大事な大事な道筋であります。それはどっかに腰を下ろせば、これは仮ですよというふうにまた教えなければいけない、こういうことを吟味して下さっている一段だということですね。前回見ておったところを振り返ってまた長くなりましたけれども、聖道門と浄土門ということの内容を確かめることを通して、私たちの本当に依るべき名号一つというところに立ってほしいということがこの一段から読めると思います。その後はさっきから申し上げている、同じ専修という言葉についても親鸞聖人は問題を掘り起こして行かれる、ここからが第二十願の問題にも関ってまいりすけれども、これまだ十九願の問題として話をずっと続けていくのが342から343頁の辺りになります。休憩してからそっちにまた入りましょうかね。休憩をさせていただきます。えー、それはちょっと待てということになるかも知れませんが、善導大師は雑行と正行とこれを決判なさったお仕事でありますね。ところが正行と云ってるその南無阿弥陀仏がまたオレはやれてるアイツはやれてないとか、こういうことに落ちて行くわけです、それは念仏と云えるのかという問題なんですね。それはさっき一念多念とかでも云いましたけれども自己主張でしょ、オレほど念仏してるものはおらんというのは仏を念じているのではなくて、それ自分を念じているだけですね。それを云わなきゃならんので、これがダメだと云ってるわけじゃないです、この行を通さないと本願の呼び掛けを聞くなんてことはあり得ないと思います。私は大分やってますということを誇り出したら、それは本当の意味で本願の呼び掛けに出遇ったとは云えませんよということを云わないといけない。雑行と正行を決判する善導のお仕事とその正行の中味は何かと云うことを押えて、しつこいようですが、本願招喚の勅命だと、これが我々の迷いを超えさせる行なんだと云った親鸞聖人のお仕事だと思います。云い方を換えれば善導大師はたくさん行がごろごろと転がってる中でこれが要ですよということを選んだわけでしょ、ある意味私たちからの行ですわね、でも親鸞聖人が仰る行は如来からの行なんですね。如来が呼び掛けて下さっている、それに依らないとどっち向いて生きるかも私たちは決まらないんですね。一所懸命やってますからこれで仏道でしょと云うわけにいかない、本当に何に向いてるか分かりませんよね。生々しい云い方をすれば、親鸞聖人比叡山で一所懸命修行なさっているそのお仲間の中にですよ、やっぱり人に負けたくないと云って修業している人もいるわけですよ。それは仏道の行なんでしょうか。卑近なことを云えば教団の中でトップになるぞとそういうことを目指していたらそれは仏道の行と云えるでしょうか。これ比叡山の悪口じゃなくて遡ればお釈迦さまの教団でも起ってるでしょ。お釈迦さまの跡継ぎになることを目指した提婆達多というのはある意味真面目な人ですわ。お釈迦さま亡き後は私が継ぐぞと云うてるわけですが自分が後継ぎとして相応しいと思うてるということは誰かよりマシだと思うてるわけでしょ。その物の見方はお釈迦さまのみな平等に迷いを超えて行くという法を聞いたと云えるでしょうか。お釈迦さまの身近に居てもなんというか能力によって人を区別する、差別するということが起きてしまう、どこにでも起る問題なんですね。その心根をはっきりさせておかないと形は南無阿弥陀仏一つでも、それは何をしているか、迷いを超える仏道の行にならないということがあるということを親鸞聖人は見たんですね。さっき云いました聖道門と浄土門の決判ということもなさってますけれども、もっと云うと浄土門の中での本当の迷いを超える行は何かということ、これを仰るんですね。その心根をはっきりしておかないと形はナンマンダブツと一つでも、それは何をしているか、迷いを超える仏道の行にならないということがあるということを親鸞聖人は見たんですね。さっき云いました聖道門と浄土門の決判ということもなさってますけれども、もっと云うと浄土門の中での本当の迷いを超える行は何だということ、これを仰るんですね。親鸞聖人の行巻で云えば、称名念仏というのは我々の行ではないですよね、諸仏が称えて下さる。我々に本当の世界を教えて下さるお勧め、それによって本願からの呼び掛けを聞くという、だから諸仏の称名と衆生は聞名という方に、その責任がありますね。善導・法然は我々の行として念仏を掲げましたけれども、その念仏というのは本願の呼び掛けを聞くということがなければ行にはならんのだということを親鸞聖人は仰っておられるわけであります。云う意味で行という言葉が同じなもんですから話がどうしても込み入るというかややこしくなるんですね。一回云いますがこれ決して善導大師のお仕事を否定なさったわけではないです。なくて善導大師が折角このこと一つで誰もが助かると云っておられるのに、こんど出来たか出来ないか、長年やっているかやらないかで差別していく、ランク付けしていく人間の根性を洗い出そうとしておられるというふうに見ておきたいわけであります。雑行釈それでいまの話の続きになりますけれども、今度は雑行と雑修という問題が出て来ます。最後には雑心という言葉も出て来ます。一つ話ややこしくなるかも知れませんが人間が行を握っていくという問題ですね、これが根っこにありますので、もう少し読み進めておきたいと思います。聖典342頁の上の段3行目ですね。「それ雑行・雑修、その言一つにしてその意これ異なり。」こういう言葉から始まっています。雑行と雑修というのは、先に雑行ということとそれから雑修と専修という言葉を挙げた、これがあるもんですから、それを承けて先ず「雑行と雑修、その言一つにしてその意これ異なり。言葉は一つであると云ってますね。その意味は違うと云うんですね。読みましょう[「雑」の言において、万行を摂入す。五正行に対して、五種の雑行あり。]これ雑ということばをもって全ての行を摂め取っていく、摂めこの中に入れていくんだというんですね、で五つの正行に対して五種の雑行があると云います。これ云えば阿弥陀仏のお経を読むのが読誦正行だと云ってましたが、その阿弥陀仏のことを説くお経以外を読むのはこれ全部読誦雑行なんですね。同じように阿弥陀仏以外を観察する、これは観察雑行なんですね。五種ともにそういうことがあるわけです。阿弥陀が要だということです。これも今まで、今までというか、読んで来たところで云えば、ちょっと前を振り返りますが、例えば331頁、ここは観経をどう読むかという一段で後から8行目ですね、「彰」というは、これは表に顕れた意味ではなくて言葉の背景にある、その意味を語ろうとするところですが、観経の彰の義は「如来の弘願を彰し、利他通入の一心を演暢す。」とまず書いてありました。観経はパッと読むとこんなふうに読めません。如来の弘願、つまり一人も漏らさず救おうという本願の世界を表わしているとは見えませんね。なんか修行を勧めて出来る人出来ない人にランク付けがあるというふうに見える経典なんです。利他通入の一心ですから他力によって、これは如来の利他と読んでおきたいと思いますが、如来のおはたらきによって迷いを超えて行く、覚りに通入するというふうに云ってもいいと思いますが、その一心ということを述べて下さっている。これが観経だと云うんです。見、そういうことはとても表立っては見えないんですが、親鸞聖人はこういうふうに押えられました。「達多・闍世の悪逆に縁って、釈迦微笑の素懐を彰す。提婆達多と阿闍世によるビンバシャラ王殺しの悪逆によって釈迦微笑の素懐を彰すと云ってます。釈迦微笑の素懐というのはお釈迦さまニッコリと微笑まれた、素のおこころ、もとのお心、出世本懐のことです。お釈迦さま何のためにこの世に現れたかというと、ただ阿弥陀の本願を説くために現れたのだという、これを親鸞聖人はニコッと微笑まれた、そこに見ているわけです。最後に「韋提別選の正意に因って、弥陀大悲の本願を開闡す。韋提希が阿弥陀仏の浄土を特別に選んだ、そのことによって、弥陀大悲の本願ですね、一人も漏らさず救いたいという本願を開きあらわして下さった、これが観経ですと云っているわけです。さっきから云っているようにパッと読んでこんなふうに読むことはとてもできませんね。西に沈む太陽を見よというものすごく具体的な修行方法が説いてあるわけです。ま、出来る人と出来ない人で九通りの人間のあり方があるとみえますね。それを通して云いたいのは一人残らず助けようという本願を説こうとしている、それがお釈迦さまの出世本懐でもあるとここまで云っているわけです。阿弥陀さんは偉くて他の仏さんはもう一つだとそんな話じゃなくて、お釈迦さまも一番云いたいのは阿弥陀の世界なんですね。お釈迦さまがそうであるように他の沢山の仏さまもみなそういう願いを持っておられるとこういうふうに親鸞聖人は仏教を受け止めていきます。仏教だけじゃなく諸仏の教えも受け止めていきます。説弥陀本願海」あの二句に親鸞聖人の仏教理解がありますね。如来がこの世に現れた理由は何かと云ったら、ただ弥陀の本願を説くためであります。ま、他の仏さまを大事に思っている人からすればバカなこと云うなとなるかも知れません。それは仏さまを横並びにしているからですね。違うんですよ、形を取って現れた仏さまはいろいろな国にいろいろな時代に現れるけれどもその願いは貫いている、これが阿弥陀の本願という法で語られるというのが親鸞聖人の仏教理解であります。これ仏教の歴史をどう見るかということで親鸞の仏教史観という言葉でかつて曽我量深先生がご講演なさっておられるのが本になっていますけれども、まぁいわばお釈迦さまが阿弥陀さんのことを説いていると云うけれども、実はお釈迦さまを生み出したのが阿弥陀の世界だとこういう見方です。阿弥陀から始まる仏教なんですね。いうものの見方に立って仏教全体を見ていくことになるわけであります。話大分横へ行きましたけれども、もう一回戻りますと、342頁ここではなにか阿弥陀一仏を立てて他の仏さまを蹴散らすというふうに見えるかも知れませんが、阿弥陀の世界に遇うことが他の仏さまの願いでもあるわけです。他の仏さんも仏さんだから同じようにと云うて大事にしとるようだけれども実は他の仏さまのお心を軽んずることになるんですね。五正行と五つの雑行というのは質が違う。やってるから或いはたくさんやったからいいだろうと、そうはならない。阿弥陀に出遇うということが要なんだと云うわけです。一回戻ると342頁4行目でしたね、[「雑」の言において、万行を摂入す]すべての行をこの中に入れていく。「五正行に対して、五種の雑行あり。」と云って、他の仏さんを念ずることはつまらんと云ってるんじゃないです。お釈迦さまを大事にする、ホントに大事にする心があるならお釈迦さまが一番云いたかった阿弥陀に出遇えということに極まって来るわけでしょ。それ抜きにお釈迦さまはああも云うたこうも云うたと云うことに執われていたらお釈迦さまを却って軽んずることになるんです。ま、これはいつも同じ例ですみませんが、お釈迦さまは相手に応じて法を説きますから周利槃特には掃除せよと云ったわけでしょ、一つのお勧めなんです。掃除をしなさいと云うことを通して気が付いてほしかったのは自分の心が汚れておった、私は愚かだから価値がないというふうに執われておったということに周利槃特は目覚めるわけですから、掃除してほしかったわけじゃないですね、掃除を通して愚かであるとか賢いということに執われていることから離れる、そういうことに気が付かせようとした。この周利槃特の逸話、エピソードには阿弥陀という言葉が出て来るわけではありませんが、そこに阿弥陀という法ですね、これが貫かれているというふうに親鸞聖人は見ておられると思います。これは前々回も読んでいましたが、八万四千の法門がある、相手に応じて説かれた法門ですが、それは全部阿弥陀の世界に勧め入れるためにあの手この手で云われているんだとこういう仏教全体の受け止めの違いなんですね。ここで阿弥陀に遇うことに要がある、これを正行と云うのに対してそれ以外のものはすべて雑というところに入るんだと云っているわけです。これを続いてこんなふうに云っていますね。[「雑」の言は、人天菩薩等の解行雑せるがゆえに「雑」と曰えり。本より往生の因種にあらず、回心回向の善なり、かるがゆえに「浄土の雑行」と曰うなり。雑というのは混ざっていると云うのは人天菩薩等と云っています、まぁこれ、ありとあらゆる仏教に関るものを押えていると思いますね、人も天も菩薩らもとあります。普通は菩薩と云えばね、自利利他の修行が進めておられる人として高く位置付けられるんです。それに対して凡夫人とかね、仏道の中では低く見られてきた。ところが人天であっても菩薩であっても、そういう課題をもって歩んでおるものでも、その解行ですね、自分なりの理解そして自分なりの行い、これが混ざってくると云うんです。それを雑というと云ってます。これをまとめて「本より」本来的にという意味ですね、もともとと云うんですが、それが迷いを超えて行く種ではないということを「往生の因種にあらず」、なぜかと云うたら「回心回向の善なり」、だから自分の心を回らしていく、「回」というのは方向転換という意味です。自分の心を仏教に向けていく、あるいは自分の積み上げたものを覚りに向けていく、あるいは救いのために使っていく。振り向ける、さし向けるという意味で回向は使われますが、「回心回向の善なり」、つまり自分のやったことを頼りとしていくあり方なんですね。ま、これがさっきから云う如来からのはたらきかけじゃなくてこちら側を膨らましていく、こちら側を伸ばしていくという発想です。ま、私たちそれしか日頃思いつきませんよね。如来からのはたらきかけじゃなかったら本当に覚りの方向に向いてるかどうかも分からないです。それを[かるがゆえに「浄土の雑行」というなり。莫能究聖心」という言葉があります。これは「東方偈」と呼ばれていますが、大経の下巻に出る唯一の偈文であります。上巻には「嘆仏偈」と「重誓偈」がありますね。下巻にはこの「東方偈」が置かれてますが、ここの部分は実は今まで説いてきた教えを後の世にどう伝えるかという流通文の課題と重なっている、そんな部分なんですね。そこでお釈迦さまは念を押すような形で云ってるんですが、声聞あるいは菩薩であってもという意味ですね、「能く聖心を究むるものなし」、つまり仏の清らかな心を究めるものはないと云っています。普通大乗仏教では声聞というのは自利に止まるものとして低く見られる、菩薩というのは大乗を歩む非常に理想的なあり方として云われるのですが、ここでは声聞と菩薩が一緒くたになっています。ま、ちょっとビックリするようなあり方ですわ。大経は菩薩であっても、菩薩の修行をしてきた者であっても超えられない問題ということを見ている、だから菩薩も浄土に生まれてくれよということを云うんです。ここでは東方の世界から始まって十方の世界からさまざまな菩薩がやって来るということが書かれている、これが「東方諸仏の国より」と云って始まる偈文なんですわ。菩薩も阿弥陀の世界に行かんならん、弥陀仏にお会いせんならんのです。あの人は菩薩道の修行してるから別枠だろう、そんなことないです。ここには人天は出てませんけれども、人天はもちろんのことです。声聞という一つの覚りを得たものであっても更には大乗の菩薩道を歩んでいるものであっても「能く聖心を究むるものなし」と云っています。佛獨明了」とありますね。これも下の段で読むと「如来の智慧海は、深広にして涯底なし。これなに如来と別に書いてませんが、如来の智慧の海に譬えています。広いこと深いこと及ぶもののないのが海でありますが、深広にして底が無いと。「二乗の測るところにあらず」とありますが、ふつう二乗と云うと声聞と縁覚なんですね、大体。菩薩は除いて声聞と縁覚というふうに云われるんですが、これは先輩方が解釈するところで、直前に「声聞あるいは菩薩」とありますんで、ここでは縁覚は省略されているんであって、声聞であっても菩薩であっても測ることは出来ないという文章として読むべきであろうということを、沢山の先輩が仰っています。「唯仏のみ独り明らかに了りたまえり。」仏だけが覚られるところであると。仏の境涯というのは仏と仏が念じ合うことなんですね。人天はもちろんのこと菩薩であってもと、こういうことがここに読むことが出来るわけです。いうことを親鸞聖人は念頭に置いておられると思いますが、もう一遍さっきのところ戻りますと、342頁でありますが、「雑」というのはいろんな行を混ぜて行じて行くというのが元の意味ですから、そこに「人天・菩薩等の解行雑せる」と云ってます。「解」の字が加わっていますね、行が混ざっていると云うだけじゃないです。それをどう理解しているか、解釈しているか、こちら側の受け止めがそこに加わっている、これをした方がもっと価値があるんじゃないか、念仏だけじゃなくてね、念仏以外のことをやればもっといいんやないかと。それ結局は念仏一つで我が国に生れようと思えと云ってる阿弥陀の本願を疑っていることなんですね。それが浄土に往生する種にはなりませんよね。ま、これ具体的なことで云えば、これいつも同じ例ですみませんが、法然上人のお弟子の中で信心一異の争論というのがありましたね、あの時に親鸞聖人は私の信心も法然上人の信心も一つだと云った。ところが、先輩方はなにを云っているんだという話になったんです。あの法然上人とこの間入門して来たあんたと同じはずないじゃないかというんです。先輩方の中には法然上人は智慧才覚が広いし、お師匠さんですから本当に駆け出しのあなたと同じはずないじゃないかと云うわけです。結果的にはご承知のとおり、法然の信心も如来より賜わりたる信心、善信坊の信心も如来より賜わられた信心、されば唯一つであると、これが法然上人のお答えでしたね。如来に導かれて往生していく、如来のはたらきかけによって一歩一歩歩んで行くという、これは法然においても親鸞においても変わらないという、こういうことを断言して下さっているものであります。先輩方は我々の代表ですよね、やっぱり。私たちどうですかね、親鸞聖人と信心一つだと云えますかね、法然上人と一つだと云えますかね。いやいやあんだけ勉強してませんとか、修業もしてませんしみたいな。これ謙遜しているようですけれども結局それは知識の量であるとか、修行の度合いでやっぱり往生は決まると握ってるわけでしょ。これが解行、要するに理解・解釈してそしてまだまだ足りない、あれをやったらもっと近付くに違いないと思ってるんですよ。ま、この根性が抜けないんですね。これがさっき述べました「本より往生の因種にあらず」の後の「回心回向の善なり」。結局自分の心を回らし振り向けていくという、そういう善を積まなければ助からないと⁭いうふうに思っているわけです。[かるがゆえに「浄土の雑行」というなり。ここに自分は念仏一つに立っていると称名念仏一つですと云ってるところにもこの問題は出て来ます。それがまた次に続いて行くんですね。[また「雑行」について、専行あり専心あり、また雑行あり雑心あり。