眼には色を見る、耳には声を聞く、鼻には香をかぐ、舌には味を味わう、身には触れることを感覚する、そして意にいろんな存在を知っていくわけです。それを認識することはあっても執着しないということが着せずという言葉で云われています。人間は違いますね、人間はいいものを見たらもう一回見たくなります。逆に悪いものは二度と見たくないと。いいものを食べたらまずい物は食べたくないと、必ず一つのものに執着するということが起きます。それをそのままとして楽しむことが出来ない。後の言葉にも出てきますが、阿弥陀の世界を表わすのに味のことを一つだけ挙げておきますと、「百味の飲食(おんじき)」という言葉が出てきます。阿弥陀の極楽世界は沢山の味わいのある食物と飲み物があると書いてあるのです。これも初めて読むとどうしても極楽浄土というのは好きなものを山ほど食べられるというように読みます。実際欲深い人間を導くためにこう書いてあるという面もないとはいえない、だってこれを聞いたら一回行ってみようかなという気になるからです。百味というのはそれぞれにはそれぞれの味わいがあるわけでしょう、それぞれをそれぞれに戴けるというのが百味の飲食なのです。これでなくてはいけないと云わないでいい世界です。思うとボクは日頃は食べ物と飲み物に関して執着ばっかりですワ。一遍味わったことが逆戻りできないということになるのです。全部の感覚器官がみんなそうです。すべてが執着の対象になっていきます。執着を超えるということは、そのものをそのものとして見ていくということなのですね。法蔵は仏の前でこの願いを発したとありましたが、その時に天やら魔物やら神々やらと書いてありました。そこにもランク付けしないのですよね。すべてここに存在している方として接していくということが云えるわけであります。それがさらに、これが有名な言葉でありますが、「忍力成就して衆苦を計らず。少欲知足にして染・恚・痴なし。忍力は現状の中でそれを忍んでいく力です、これが成就し完全に満足しているのです。沢山の苦しみがあってもそれを計らない。あとどれだけやればいいのかとか、私は今までこれだけ苦労してきたのにとか、そういうように苦しみを分量で計らないというように現実を受け止めていく。これが忍力であります。いつも思うのですが、私たちの場合でも忍ぶという言葉を使わないわけじゃないですね。忍耐という言葉を使います。私たちの忍耐は必ずと云ってもいい、見返りを求めますね。これだけ我慢したんだからとか、もういい加減にとかなるわけです。本当は我慢してないのですね。耐え忍ぶというのは現実の中に本当にこれをわが身として生きていけるようなことが出来る、それでこそ忍ぶという字を使うことが出来るのです。忍んで見せているだけというのはやはり後からの見返りが欲しいだけ、計算しているのです。これらが菩薩の徳として古くから語られてきているものですけれど、それを法蔵はこの現実の中で忍力ということを成就していかれた。小欲知足にして染・恚・痴なしというのも曽我先生の云い方を借りると面白いですね。無欲じゃないですよ、欲少なくしてそして足るを知るというのです。欲を無くしてしまえというのが仏教だとよく云われていますが、仏教はそんなこと云ってないのです。どこまで行けば満足するのかと、その満足を知らないものですからもっともっとということになる。一つ手に入れたら二つ、二つ手に入れたら三つということになる。一つで満足するという道はあるわけでしょう。それは私たちはこの世にいのちを頂戴しているということ、誰とも代われない存在をいただいているということ、それ自体に満足するということだってあるわけです。安田先生がよく使っておられた言葉では「自体満足」と仰っていました。何かを今から手に入れて満たそうとするんじゃない。私が私であるという、そのこと自体に満足を得ていく。これが少欲知足と重なるのです。欲を全部無くしてしまえとそんな無理難題を云っているのじゃない。あれこれ願うのじゃなくて本当にどうなったら喜べるかと云えば、私が私自体であることに満足を見出せばもう、もっともっとということから解放されるはずなのです。そこに染・恚・痴、つまり欲望に染まっているあり方、腹を立てているあり方、満足を知らないあり方、そういうものがないと云っています。満足するところにそういうものから解放されるのです。逆に云えば満足を知らない間は、もっともっとということになるのです。都合の悪いことには腹を立ち続けるのです。少欲知足ということがあって初めてもっともっととか、邪魔物を取り除こうとする心から解放される。これが染・恚・痴なしということです。欲の方は無欲とは書かない。」三昧というのは心を集中することです。禅定とも訳されますが、物を観察するときには心をじーっと止めなければなりません。あれこれと心が散らばっているようでは物事をきちっと見ることすらできない。」「虚偽」というのはいつわりです、「諂曲」というのはおもねる心です。おもねる心によって曲がっていくわけです。へつらいと云った方がいいですかね、それらがないと書いてあります。親鸞聖人の教行信証ではこれが大変大事な言葉として使われていくのですが、人間の側は云ってみると生れてこの方、もっと云えば生れる前から虚偽諂曲だというのです。人間は何してきたかといえば結局騙したり人にへつらったりおもねったり、こういうことで今まで生きてきているということです。本当に大事なことは後回しになるのですね。先週ついに大飯の原発が再稼働になりましたけれど、あれを善しと思っている人が国民の中にどれだけおられるのかと思います。今、国民投票というシステムもありませんので多数決という民主主義の原則によればどうなるのかとも思いますが、サラサラという形で決まってしまいましたね。何が動いているのかよくわかりませんが、やっぱり経済の論理というか、動かさないと雇用の問題もあるし、いろんな問題も附随するようであります。対象的なのはドイツで、福島の事故を見ただけで自国の原発を無くす方向に舵を切りましたね。外国に輸出していたことも全部止めるという方向に動き出しました。日本は福島があってもなおも日本にあるものを動かし、外国にも今から輸出すると云っています。これは痛ましいことを経験したことにもなっていない。福島の人の気持ちを考えるとどうなのかと思うのですが、どういう論理で動いていくかということがなかなか見えにくいです。電力会社に働いておられる方に文句を云いたいのではなくて、それはもう一所懸命働いておられると思いますが、ああいう日本に住めないというような事故が起った中で、あの選択がいかがなものかという疑問を持っています。虚偽諂曲というのは他人の話ばっかりじゃないのですよ。誰が決めたのかわからないけれど、みんなして決めたようになっています。責任とれないにもかかわらず責任をとるという言葉で動いたりする。いう現実を考えると、いつもそういうことをしてきたんじゃないかと思わざるを得ない。去年たまたま東京の方で戦没者追悼の集いというのに呼ばれました。こんな会で話す機会はなかなかなかったのですけれど、その時改めて思ったのは過去の戦争を起した人を責めるのは簡単なのですが、結局ボクらも同じことになっているなということをいくつか考えさせられました。60数年前から日本は戦場にはなっていませんけれども、そのあといろいろありましたね。朝鮮戦争、次にベトナム戦争、そのころボクは中高生でした。学校の先生の中にはそのことを云って下さる方もありましたけれども、あんまり関心は自分にはなかった。その黙っていることが日本がベトナムへの最前線基地として成り立っていることを支えていたということを後から知らされたわけです。その後も湾岸戦争やらアフガン侵攻や、イラクの問題やらがあって、これ全部日本は応援してきたわけです。日本は戦争をしていないと云ってもいいのかもしれませんけれども、後ろで支えてきたというのも間違いではない。それはボクの責任じゃないと云いながらも、何か知らんけれどそれに加担してきたということを考えさせられた会でありました。自分には責任がないということをいつも云いながら、結局日本全体でやっていることに深く関っているということもあるのですね。自分はボタンを押していないというだけの話かもしれませんけれど、ボタンを押すこと、その関係の中に自分がいることも間違いないのです。これは責任者一人出て来いという話じゃなくて、誤魔化しながら自分は直接の責任者じゃないとか、あるいはやむを得なかったとか、こういう形でいつもかも動いていくのですね。そんな中でどういうことが出来るのかと考えさせられているのです。ここに「虚偽諂曲の心あることなし」とあるのは人間の世界がいかにこれで動いてきたかということをじーっと見据えている、そういうお言葉なのですね。親鸞聖人はここに触れて、まさに人間の世界は偽りと諂いばっかりだと仰る訳であります。この辺のところを教行信証に確かめておきます。いう三心願をおこされたのか、仏のお心は我々にはとても測ることはできない、そうではあるが自分がいただいた範囲でこの心を推し測ってみると、ありとあらゆるつながりを生きている者、無始から今日ただ今まで穢土の欲望に汚れ続け、清らかな心など全くない、「虚仮諂偽」にして真実の心もないと仰っています。これが親鸞聖人の人間観なのです。今度こそ幸せになると云ってみても、結局それは何かの原理を立てただけの話で誰かがまた排除されていくことは必ず起る。多数派はいいけれど少数派は駆逐されていく。そんなことをいいという名のもとに山ほど繰り返してきた、これが幸せだという名前のもとに誤魔化してきた、こういうことをじーっと見ておられるわけです。これが仏の本願にどんな者も排除されない世界を建てられた、そのお心を尋ねていく中で云われるわけです。清浄ならざることなし、真心ならざることなし。」と経文(聖典27頁)を承けて仰います。人間のそのときに一点一画も、どの瞬間をとってみても「清浄ならざることなし、真心ならざることなし。」これが如来の至心ということに表わされていると仰います。至は真実です、徹底するという字でしょう。徹底しないものはどこか嘘が混じっているのです。すべての人のためにと口では云えますけれど、本当にそんなことが人間心から起りますかね。見えている範囲で云っているだけです。そこにまやかしがある。いうことを痛まれて本当の満足、本当の安心、こういうものを私たちに恵もうというのが如来の不可思議兆載永劫のご修行なのだとうふうに親鸞聖人は読んでいかれるのです。人間の迷いの深さ法蔵の修行の深さは実は人間の迷いの方が深いからなのですね。人間の傷つけ合いはどれだけ繰り返されてきたか、それが深いから法蔵の願いも深まらざるを得ない。まことの心はない、その私たちに如来の真実心、如の世界からの真実の心を与えて下さると親鸞聖人は読まれるのです。真実心は私たちの中から起るものではなくて如来から与えられて、アッこれだったかという形で知らされるより他ないというのです。いうことを人間の迷ってきた歴史と重ねて読み取ろうとしておられるのです。これに関して安田先生はこんなことを云っておられます。多くの仏教が私たちの中にも仏性があるから磨けばいつかは光るという。それは私たちを励ますための教えであって、私たちの中にそんなものがあると思わない方がいいのだと。事実はどうか、磨いても、磨いても光らない。炭団は洗ったらどうなるか、無くなってしまうだろう。それに気付かせるためにまず磨けと。磨いても光らないどころか無くなってしまうようなことに気がついたときに、親鸞聖人はこんな私に果して助かる道はあるのか、ということで法然上人とのお出遇いがあったのです。その時見つかったのが、自分を磨いてダイヤモンドにする話じゃなかった。教えをいただくところに炭団は炭団のままに生きる道があったということです。炭団がダイヤモンドになる必要はないということです。貞慶上人の場合は愚かで迷っている、だからいよいよ磨いて光らなければならないというのです。親鸞聖人も愚かということを云いますが、愚かを駄目だと云わないのが親鸞聖人です。愚かのうちに光る道があるというのが親鸞聖人です。安田先生は炭団は洗っても光らないが、火が付けば真っ赤に燃えるのだと仰る。火が付くというのが、ここで云うと如来のお力をいただくことです。炭団は自然発火しませんから、如来の力をいただくところに真っ赤に輝いて生きる道があると。これは黒いから駄目だという話じゃないのですよ。自分なりの輝きを知らないからダイヤモンドになりたいと思うわけです。炭団は炭団として光る道がある。これが如来の真実のお心に触れるというか、それを頂戴するというように云われているわけですね。そこに質的転換があるでしょう。炭団とダイヤモンドを比べているような話だったら一生やってもまだ足りません。気をつけていただきたいのは、炭団の方が偉いんだとか、炭団のままがいいのだという風に威張ったりするのは勘違いです。凡夫を自慢するというような話になったりするのです。凡夫は卑下する必要もない、しかし勿論威張ることでもない。凡夫は凡夫として輝く道がある。いう対応関係でここを見ていかれるわけであります。如来がまことの心をもって働きかけるということまで大経では出て来ません。親鸞聖人がこう読んでおられるということは、聖典27頁に戻りますと、虚偽諂曲に満ちた人間界と真逆の如来のお心に触れられたのでしょうね、真実に触れるということはこちら側の不真実が明らかになるということですね。云い方を変えれば、真実に触れない間は自分もまぁまぁいけているということになるのです。真実に触れたときに、こちらの不真実が暴かれるわけです。偽物が偽物と分かったならば、それを頼りに歩むことから解放されます。真実に触れないものですから、どうも本当じゃないなと薄々感づきながらも偽物を手放せない。オレもたいしたことないかも知らんけどオマエよりましやというようなことをやるわけです。いうことからの解放ということを知らせて下さるのが、この如来の真実のはたらきになるわけです。これをお話として、如来は真実ですとか、欲望を起されませんでしたと読んでいる限りでは、ただ単に菩薩の修行のようなのですけれど、これは人間の不真実を照らし出す如来の真実のおはたらきを語っておられるのです。いうのは人間の迷いに果てがないから、それを時間の長さをもって表わされたのだと思います。次に「和顔愛語」とあります。これは物やお金がなくてもできる布施の一つとしてよく云われることです。云われるほど簡単ではありませんね。現実にはそんなことできることではありません。傷つけ合うような顔や言葉の方が日常的に多いわけです。それが人との関りのなかで和願愛語ということをもって、しかも「先意承問」相手の心を先にしてお聞きすると云うことですね。曽我先生や安田先生が本の中で云っておられますが、法蔵というのは上の方に居るのと違うんやと云うのですね。ボクらが踏みつけたところに居るのだと。いつ気づいてくれるかなぁと。いつになったら目が覚めるやらと。それを待ち続けているような菩薩さまだと仰います。菩薩と云えばついつい目立つ人をボクら思いますからね。目の前に立って手を差しのべて下さる、そういう菩薩を思うのですが、そうじゃない。ボクらの苦しみに寄り添いながら、いつ本物に目を覚ましてくれるかと待ち続けておられるそんな菩薩さまなのです。菩薩さまの中でも一番目立たないのが法蔵菩薩だと安田先生が仰っていたことがあります。妙好人ということも真宗では大事にされてきました。特別の人じゃないが、そこに仏法が証しされているということを大事にしてきた伝統があるのです。云うのが伝記としてまとめられて本となって出たので、真宗の妙好人と云うのはすでに文化だと云って取り上げられたりもしました。安田先生はそのことを知った上で...なのですけれども、目立った妙好人は失敗じゃないのかねと云われたことがありました。それを聞いてびっくりしました。誰かのお手本になってしまったら、本人はそのつもりがなくても、周りが仕立てあげてしまったら、そうならないといけないとなると、その妙好人と云われる人に近づいたかどうかということになると果して真実の教えを日常の中で生きていくということを本当に証ししたことになるのかと問いかけられたことがありました。あんな人のようにならないといけないと云うことがお手本のように云われると、結局は私はかなり近づいたとか、私はまだまだというようなことをやり出すわけですよ。それ聖道門の修行と一緒でしょう。信者にランク付ける話になるわけです。一人ひとりがそれぞれの現場で輝いていけるというのが真宗の教えなのです。さっきの炭団の話で云えば、ボクら炭団が光ると云う話を聞いているのにですよ、同じ炭団でもオレの方がでかいとかやり出すわけです。オレの火の方がもっと熱いとかね。そんなことをやり出したら、それは失敗だと云うことなのですね。目立たないのが法蔵菩薩だというのと一緒で、妙好人というのは目立ってお手本になってしまったら、これはまた話が変わっていくと仰っておられました。法蔵菩薩を高いところに求めようとすると違うと、却って足元に踏つけておる。ここに居られたのかというのが後で気が付くのだというのです。有難いとも何とも思っていないわけです。安田先生のもう一つの言葉で云うと、仏法を聞くということは踏みつけていたものがいただけ得るということやと。何の価値もないと思っていたものに無上の価値が見出されることやと。これが聞法した具体的な証しやということも仰っていました。昨今特にそうですが、メリットとデメリットという言葉でなんでも云われるわけですが、仏法を聞いたらどんなメリットがあるのですかという、この発想そのものがもう仏法とは大分違うのです。メリット・デメリットを超えたものに出遇おうということを仏法は呼びかけているわけです。メリットだけを求めている人間には雲をつかむような話かもしれませんので、あえて誤解を承知の上で念仏するとこういう利益があるということを仏法は語ったわけですよ。極楽がもらえるというわけです。いう願いに縁遠い者、なかなか耳を傾けようとしない者に寄り添い続けておるというのが不可思議兆載永劫の修行であります。「勇猛精進にして、志願倦むことなし。」阿弥陀仏の大悲が無倦であるというだけではなくて、実は法蔵のお心が志願倦むことがない。「専ら清白の法を求めて、もって群生を恵利しき。」迷いを超えていく法を求めて、悩み苦しむ者に恵み与えようというのです。ここに使われている「群生」という言葉は「凡夫」と云ってもいいのですが、凡夫と云えばなにか個人に聞こえるのですね。群生はどこまでも繋がっている。親鸞聖人はそれをはっきりさせるために「群生海」と海にたとえられる。群がって生きている、これだけでもいいのですけれど切っても切れないという意味で群生海であります。向うの問題もこちらに押し寄せてきますね。文字通りアメリカの経済が日本にも押し寄せてきます。この世を生きるということは切れない、全部繋がっている。云えば家族で仲違いして縁を切るといった場合でも、切ったという縁が残るのです。結局切れないでしょう。有る人が親に対してずっと恨みを抱えていたというのですね。ところが恨みを晴らせないうちに親が死んでしまった。したら親に対する恨みが消えるかと思ったら逆で、居らんようになったことで却ってまた腹が立つというのですね。目の前に居るから邪魔物だと思うだけじゃなくて、居なくなってあぁすっきりしたとはならない。居なくなったところにも、なぜ私はその家に生れたのかとか、あの人の子として生れたのかとか、もう親のせいじゃないですね。「せい」という言葉もよくないのですが、自分の問題です。亡くなった人とも繋がっているのです。目の前に居ない人も自分の問題と繋がっているのです。これは全体が助かるということがないと、結局は個人を磨いていくという話になっていくのですね。浄土教はそもそも始めからつながりの問題なのです。浄土はこのつながりが、傷つけ合うつながりじゃなくて本当に支え合い輝かせ合うような繋がりということを浄土として私たちに教えるのです。あなたが求めているのはこれじゃないですかと。邪魔者を切り捨てて助かるのじゃなくて、誰とでも居れるようなどんな場所も自分の居場所となるようなものを本当は求めているのではないかと。云い方を換えれば、なにか条件を整えて助かるのじゃなくて整わない中も生きていける。病気を治してからではなくて病気の中にも居場所が見つかると。いう関り全体を救うという問題なのです。これが清白の法を求めるということなのですが、それによって群生を恵んでいく。「三宝を恭敬し、師長に奉事す。」これは法蔵菩薩のご修行というより、仏法僧の三宝を敬うという仏法の基本です。先に歩んだ方、師匠あるいは年長者をあがめ奉る、こういうことが法蔵菩薩の修行の中にあると云われます。法蔵も先人の歩まれた道を仰ぎながら、自分の仕事を果していくのです。今まで云われてきたことから云えば沢山の諸仏を尊敬する。そこに立って今度は迷い苦しむ人たちに道を教えていく。過去を蹴散らして自分の仕事をするというのじゃないのですね。「大荘厳をもって衆生を具足し、もろもろの衆生をして功徳を成就せしむ。」ここまでが信巻に引用されているところなのです(聖典225頁)。大荘厳は細かい解釈で云いますと、福徳を示し、智慧を明らかにする福と智の二つの荘厳だと云われます。それによって多くの行を欠けさせまいというのが衆生を具足し、それを以って諸々の衆生に功徳を成就させるのです。この部分を親鸞聖人は先人の解釈を引用されてわざわざ押えておられるところがあります。述文賛と書いてありますね。著者は新羅の憬興という人で、今から1400年位前の方です。親鸞聖人はこの述文賛を大無量寿経を読んでいくときに非常に重視しておられます。この方の解釈を引用されるところが非常に多い。功徳成就」を憬興が解釈した部分です。我々の迷いを超えさせる真実の行だと位置づけられる中でこの言葉が引かれます。これも不思議でしょう。普通、行と云えば滝に打たれたり座禅を組むことだと思うじゃありませんか。善根功徳を積むことが行だと思うじゃありませんか。それは迷いを超えるどころか反って人と比べ合ったり、あいつはダメだと云って人を馬鹿にしたりすることになるのです。本当に迷いを超える行は阿弥陀仏に遇わないといけない。南無しますという言葉を通して我々は自分のさまざまな執われから解放されていく。さっきのことで云えば自分が不真実であることを知らされる、これも阿弥陀に出遇うことによって成り立つのです。阿弥陀に出遇うときのキーワードが南無阿弥陀仏というお名号なのです。そのことを云いたいものですから、親鸞聖人はここでは名号の功徳として仰っているわけです。衆生に迷いを超える行を与えて下さっている。逆に云えば、衆生に迷いを超える行なんかないのですよ。仏が与えて下さった行を通して私たちは迷いを超えるということが成り立つ。今度こそ今度こそと云いつつ私たちは幸せを求めながら、また問題が起って来て際限なくそれに憂い惑わされるのが私たちの人生です。問題を取り除いて助かろうという発想そのものが誤りなので、良い悪いを超えて問う世界を知らないから都合の悪いものを取り除くことが幸せだと思っているわけです。迷いを超えていくための実践、行を私たちは持ち合わせていないという人間観がここにはあるのですね。衆生に行を与えて下さった。法蔵菩薩が自ら修されるところをもって、それによって衆生を利益して下さるというのですね。衆生の功徳が成就するということが成り立つというのです。南無阿弥陀仏を与えて、その南無阿弥陀仏によって衆生に功徳が成就すると。いう文章として親鸞聖人は読み切ろうとされるわけです。本の大無量寿経では「大荘厳をもって衆生を具足し、もろもろの衆生をして功徳を成就せしむ。」となっているので、これだけ読むとお名号のことだとはなかなか思えませんね。浄土を建てられた荘厳功徳の話とみえますけれども、これを先ほどの述文賛は名号の功徳が与えられているところに衆生の功徳が成就すると読みとっていかれる。蓮如上人の受け止めこの言葉にもう一人着目しておられるのが蓮如上人です。御文5帖目の第五通です。信心をいただくということは第十八願のおこころをいただくことだ、この願のおこころといただくというのは南無阿弥陀仏というお名号のすがたのおこころをいただくことだと仰るのです。ここには出てきませんが、他のところで「南無とたのむ衆生を、阿弥陀仏のたすけまします道理」と云っておられます。阿弥陀を仰ぐ者を一人ももれ落とさない、これが南無阿弥陀仏という六字に表れているのだということなのだと蓮如上人は仰るのです。阿弥陀の名を称えると云いますけれど、アミダ、アミダ、アミダと称えるのと違うのですよ。それはアミダという音を発音しているだけです。阿弥陀の名を呼ぶということは阿弥陀を仰ぐこころが要るのです。アミダと云っておけば助かるのではないのですよ。阿弥陀の世界が大事だという心を表わしたのが南無とたのむということなのです。阿弥陀の世界に頭が下がるということがある、それが南無とたのむ衆生を阿弥陀仏がもれなく救うという、これが阿弥陀仏のすがたとしていわれるのです。阿弥陀の名を称えなさいと云われても、称える時には必ずナムアミダとなるはずなのです。そのように衆生が南無と帰命する一念の処に、アミダの発願回向のおこころがあるのだと。アミダの世界を大事に生きていきますというこの信心の一念のところにどんな者も助け遂げずにおかないという阿弥陀如来が願いを発して我々にはたらきかけて下さっている、阿弥陀の行がそこにあると云うのです。南無という信心において、阿弥陀のおはたらき‘行’を私たちは受け取るわけですね。これがすなわちお名号のはたらきを表わすすがたである。功徳成就」と説かれているというのです。ナムアミダブツというような一言が我々にとって大きな功徳になるかと云ったら、ナムアミダブという一言になにか不思議なパワーがあると云うようなこととは違うのですよ。長い長い歴史をかけて明らかになって来た、これでないと助からないということをご覧になった法蔵のご修行が全部籠められているわけです。反対に、人間の偽りやら諂いでは決して満足できないということを見抜き続けてきた法蔵のご苦労がその背景にあるからなのです。それをいただくのが南無阿弥陀仏なのですね。分かり易くいえば、阿弥陀に真実を仰ぐということは、こちら側が偽物でしたということがはっきりするということなのです。如来という言葉で云えば、こちらは不如来なのです。本当でないものを本当だとしがみついています。如の世界に触れたということは、こちらが本当のことを見ていなかったということが明らかになるということです。不如なしに如来さまはどこにも存在しないですね。如来は私に不如を教えて下さるおはたらきです。真実とは私の不真実を暴きだして下さるおはたらきなのです。お釈迦さまを如の世界をお示し下さるお方だと仰ぐ人にとってはお釈迦さまは如来です。見ない人にとっては人間の中では優れたところもある人であって如来にはならない。万人が見てお釈迦さまを如来と云うかどうかは別問題なのです。如来と仰ぐ人にとってお釈迦さまは如来なのです。いう意味で云えば親鸞聖人は一番身近におられた法然上人も阿弥陀如来が現れて下さったというわけです。法然上人を誉めすぎじゃないかと思うかもしれませんが、そうじゃない。法然上人に出遇ってこういうことが起ったのです。法然上人によって本物を仰ぐ眼をいただいた。すると自分がいかに本物を知らずに偽物に右往左往していたかということが分かった。法然上人を如来と仰ぐということが起きるのです。法然上人は人間やないかと、そういう話と違うのですよ。人間なのですけれど、人間の上に如が現れているのです。真実が法然上人の上に形をとって下さった。法然上人に出遇っても如とは仰げない人はいるわけです。仏教の敵だと云った人もいる。流罪にしてしまえと云った人もいる。同じ時代を生きても法然上人に遇えるかどうかは大問題です。ボクらの時代でもおんなじですよ。如の世界を生きておられる方が身近におられても見過ごすということがあります。それがさき程から云っているように、如とは偉いはずだとか、金色に輝いているはずだと思い込むとそこに如は見えないのですよ。それよりもなにげない形でいのちそのものを生きておられるそのお姿が、これが如であった、それを分別しているこちら側が虚、偽りであったとなれば、そこに如来をいただくということが起るじゃないですか。いのちそのものを生きておられる方はいっぱいおられるのに如来と仰げないのですね。人間中心の眼が如に出遇えなくなっているのです。如がどういう形で来ているかということは一つに決められないのです。蓮如上人はお文でもこのことを取り上げて下さっていますが、これが実は親鸞聖人が行巻で仰っていること、つまり衆生の行を施して下さっていること、我々にはそういう迷いを超える実践など成り立たない、そのことを見抜いて下さって衆生に行を施して下さっているのだというふうに押えた述文賛の文をとおして親鸞聖人が仰いでいかれることになったわけです。一度信巻にかえりますと親鸞聖人の法蔵菩薩のご修行に対するお心が見えるのですね。人間の虚偽に寄り添いながらよくぞそこまでご修行して下さった、寄り添い続けて下さった、そういう思いですよね。聖典225頁の前から4行目のところです。まことの心のない私たちを見抜いて本物を与えて下さると云うのですね。与えると云っても飴玉をもらうようにもらえるんじゃない。具体的には真実に触れるということは私たちの不真実が暴かれることなのです。暴かれれば、もう不真実を拠り所とする心から解放されるのです。本物を知らないから偽物に頼るのです。至心と同じことが信楽と欲生のところでも云われます。聖典227頁の最後の行です。真実信心についてのところですが、そんなものは人間に起るはずがないと。仏法を信ずると口では云ってみても結果は有名になるためであったり、人に負けたくないためだったり、あるいは何か得するんじゃないかというような根性の信心なのです。本当の清らかな真実の信心は全くもって人間にはないんだと云うのですね。本当の功徳、心の底からの満足を得るということにならないのです。結局人と比べて喜ぼうとしている程度ですから、あの人の信心より私の方がましだという程度の喜びしかないのです。心の底から私は私でよかったということも云えないのです。人と比べて喜ぶしかない。人間のことを親鸞聖人はこのように見ておられますね。「一切時」ですからいつでも「貪愛の心常によく善心を汚し、瞋憎の心常によく法財を焼く」。親鸞聖人は常という字を人間についてはお使いにならない。仏さまにだけあることなのです。つねにと云っても人間の場合は忘れたり時々思い出したりという程度です。ところが貪愛と瞋憎については切れ目なくいつでも続いているから、ここだけは常という字を使われます。そんな人間があらたまって頭についた火の粉を払うように一所懸命修行すると云ってもそれは「雑毒雑修の善」いろんなことをやっても毒まじりの善である。「虚仮諂偽の行」行といっても、うそ、いつわり、へつらいの行である。こんなことで迷いを超えるなんていうことはありえない。迷いを超える質を持っていないということなのです。分量的には長い間一所懸命やってもそれでは迷いを超えられない。