この心これ仏なり諸仏正遍知海は心想より生ず。」仏というのは一切衆生の心の中にまで入ってくるんだというのです。人たちはここまでくるといよいよ仏を観るという修行が進んで、私の心がそのまま仏になるんだ、私の心がそのまま仏なんだと、まあ、これは一つの境地なんですね。これを目指すべく初めの日想観から苦労してきたという話です。ここまでくればしめたもんやと。二言が聖道の修行をする人たちにとっては正によだれを垂らすぐらい欲しかったと仰っています。垂涎という言葉がありますが、こんなところまで行くことが出来ると必死で目指しておられたと。第9真身観これが仏のお姿、像観ですが、それがも一つ進んだところに出るのが親鸞聖人がお引きになりますが、真身観であります。第7番目華座観、第8番目像観、そして第9番目真身観と。真身観となるともはや真の身と書いてありますから、仏さまもう限定できないですね、一応は目の前に現れるお姿といわれますけれども、全世界に満ち満ちているようなそういうお姿として描かれます。観経では真の身と書いてありますので、これが本当の仏にお遇いしたことになると読めますので、聖道の諸氏方の読み方も判りますね、先ずは座に触れ、そしてお姿を観て、最後はお姿に限定されない世界中に満ち満ちているような仏さまに出遇う。ここまで来て本当に仏に遇ったと云えるんだということです。観察の行を積み上げて行って遂にここまでということになります。この後は観音さまを観る。勢至菩薩を見るとある意味で付録的なところに入って行きます。この中味の展開と見られますが、観経を順を追って見ていくと、誰が見てもここに中心があるというふうに云えると思うんですね。善導大師は仏にお会いするということは見仏であり、無生法忍を得る、既にここにあるんだと云うてしまう。ここさえ成り立てばあとはその中味を説明しているとご覧になっているわけであります。ここからここと更にはここと我々が積み上げていく話ではないと仰ろうとしていると見当付けが出来ます。修行の積み重ねの彼方に仏さまに遇うというか、更には私の心がそのまま仏に成るとかの境地としていわれることとの対決がここにはあると思います。真身即化身どういう流れで真身観がでてくるかということを見ておいて326頁、化身土に戻ります。「謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。」聖道の人が読んだらビックリしますよね。これが化身、化土?という話です。ここが本当の仏さまと観経に文字で真の身と書いてあるでしょ、親鸞はそれを化身・化土というふうに見ていくわけです。なんのことやと大反発起きると思います。それは我々を導くために顕わに説いて下さった、方便だというふうに親鸞は見るわけであります。それを通して本当に阿弥陀ということを教えられていく、そのために立てられたものなんですね。念の為にもう一遍云いますが、それは軽いというものではありませんで化身化土となって現れて下さるということがなかったら、私たちは阿弥陀に触れようがないということです。それを善導の話に戻しておけば、お釈迦さまに直接会えない、仏滅後無仏の時を生きる私たちのために敢えてお釈迦さまが説いて下さったお言葉なのだと受け止めていくわけであります。初めの『無量寿仏観経』の説のごとしと、ここに善導の受け止めを通して観経を読まないといけないということ、そしてそこに説かれてあること、これは私たちを導くためにお釈迦さまが説いて下さったということであって、それを物のように実体的にとってはならないということ、これが初めの言葉に読み取ることが出来るということです。ややこしくなりすぎたかもしれませんが、観経を少し見て頂いて、流れで真身観というのは実は観経の中でとても重い位置にあるということを初めに見てもらったことであります。「謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。」とまずここから始まっております。観経の読み方というか観経に説かれていることを初めに挙げられるわけですが、これ決して観経の仏さまは軽いと云っているんじゃないですね。さっきから云っているように逆でありまして、方便化身ということがどれだけ重いか、私たちがこれを通さないと本当の仏ということが明らかにならないという問題を親鸞聖人は踏まえておられます。いう形で説かれたのか、これが後で問題になってきます。大経と観経と違う説き方しているということを問題にする問答が出て来ますが、念仏ひとつと大経で云っているのになんで観経は別の云い方するのかというわけです。その説き方の違いが、念仏ひとつに導いていくためのご方便なんだというわけなんですね。これ今までの化身土の読み方の時には観経と大経と違う説き方しているけれども結局はひとつだみたいなこと云われて、別ものじゃないという解説が多いんです。それだったらちがうふうに説かれたことの意味がはっきりします。違うふうに説かれた意味を尋ねていくというのが親鸞聖人なんです。この説の内容については後から出て来ますけれども、あえて私たちに分かり易い化身化土として示したことのお心をいただいていかれる、これが方便を大事になさる親鸞聖人の意図であります。方便を方便と知らずに、例えばここからここ、ここからここというように何か上り詰めていくようになるとすると、それは違いますと云わないといけないわけです。いう意味で聖道の諸氏方が受け止めてきた観経理解そのものを問い直すようなことがここでなされようとしているわけで、だからどうしても話がややこしくならざるを得ないのですね。今は観経の話ですけれども後で阿弥陀経のことも出ます。云うとそれは一代仏教全体の中で導くための方便の教えとそれを通して出遇わせたい真実の面とが入り混じっているんですね。これをごちゃごちゃにして方便を実体化して迷っていくという問題を痛ましいとみておられるのも親鸞聖人なんですね。これは観経の話から始まっていますが、お釈迦さが一生涯かかって説かれた一代仏教、これ全体をどう見るかという話にまで展開していくことになります。いう見当付けをしておいて次にいきましょうかね。観経をまた開いて頂きますと、浄土のことたくさん云われているわけじゃないのですが、まず浄土の姿が出て来るのは97頁であります、96頁の二つ目の観が「水想観」と云われる中にも顔を出すんですが、そのことをまとめて云われるのが第3番目の「地想観」であります。「この想成ずる時」ですから前の想を受けてるわけですが、「一一にこれを観じて、極めて了了ならしめよ。閉目開目に散失せしめざれ。閉目開目というのはすごい話で目を閉じてなら浄土を思い浮かべられるかもしれませんが、目を開けても浄土は消えないというのです。ボクら目を開けたらだいたい目の前のことに縛られますよね、看板やらネオンが入るときに浄土のことは飛ぶんですよ。閉目開目というのはそれぐらい精神を集中しているということです。開目でも散失せしめざれと「唯、睡時を除きて、恒にこの事を憶せよ。」眠っている時以外はいつも想えと。「かくのごとく想う者を、名づけて粗極楽国地を見るとす。」あらあらと極楽国地を見たと云えると。中味は前の水想観を受けていますが、ここで極楽国地を見るという言葉がでてくるんですね。第4宝樹観〜第6総観これを更に展開して98頁「地想成じ已りなば、次に宝樹を観ぜよ。」宝樹観であります、浄土に生えている樹を想いなさい。99頁にいくと、八功徳水想と云われますが、宝池観、浄土の池を想えと書いてあります。第6番目に行くと宝楼観、浄土の総観想とも呼ばれております。浄土に建っている建物を見るというんですね。非常に分かり易く木やら水やら建物やらが具体的に出ております。ここを親鸞聖人は観経の浄土これなりと、でもこれは観経だけじゃなくて大経にも出ているんです。大経のどこどこといってもこれおかしくないですが、ここはやっぱり混乱を避けておられると思いますね。観経に説いて下さっている、その観経の意図をまず確認しようとしておられます。出遇わせたい本当の浄土、大経にも同じようなこと出ているんですけれども、そっちは敢えて挙げてないということであります。どこまでも説いて下さるお釈迦さまのお心を受け止めようというのが親鸞聖人のまず初めの云い方なんですね。観経から始めてるというのは聖道門でもよく読まれているとおり、知らない人はない位有名な経典なんです。『菩薩処胎教』等の説のごとし、すなわち懈慢界これなり。」そして「また『大無量寿経』の説のごとし、すなわち疑城胎宮これなり。ここは「また」で繋いでいますけれども、話が変っているのですね。初めは観経で説いて下さっている意図を受け止めてと云いましたが、今度は別の経典を挙げて化身土が持っているのが真実の浄土ではないという意味の文章を引いてますね。いうことをなさるという比叡山横川にある建物、これで源信僧都だということを云っている、ついでですが、この間6月10日が源信僧都の1000年忌でしたが、1000年すごい話です、比叡山ではいろんな行事が行われて真宗大谷派の日もありました、融通念仏宗の日もありましたし、源信僧都を大事に思われる宗派をいろいろお呼びになられて法要が次々勤められていました。ボクはどれもいけなかったのですが。その源信僧都が懐感という人、生没年は不詳なんですが、善導大師のお弟子であります。面白いのが善導大師のお弟子になる前は玄奘三蔵について唯識を勉強していたんじゃないかと云われます。玄奘三蔵といえば善導大師と時代は重なりますが、一世を風靡した中国の僧、お経を全部翻訳し直したような人でしょ、玄奘三蔵以降お経は新訳と云われたような、玄奘以前は旧約と呼ばれる、それ位有名な方です。懐感禅師という方は玄奘について唯識を学んでおったようですが、どうもその道が開けなかった。その中で浄土の教えに帰依なさった、帰入なさったそうです。懐感・少康という方が挙がって行きます。その方が「『釈』に引きて云わく」これ群疑論と書いています。釈浄土群疑論、つまりいろんな疑問、とくに唯識の立場からの疑問に答えたと云われます。ご自身が唯識の勉強してましたから修行して智慧を獲得していくということを大事にしておられた、その立場から何故浄土なのか、なぜ阿弥陀なのかいろんな疑問があるわけです、全部で120個ぐらいの疑問を7巻にわたって解説してある、いえもっとですね、そんな本です、7巻は菩薩処胎経の方ですね。その群疑論に次のようにあるというのです。親鸞聖人は往生要集を通して懐感禅師の釈によって、その中に出て来る菩薩処胎経を引いているわけです。その第二に説かくとして「西方この閻浮提を去ること十二億那由他に懈慢界あり。」「意を発せる衆生、阿弥陀仏国に生れんと欲する者、みな深く懈慢国土に着して」と執着して、腰を下ろしてしまうんですね、「前進んで阿弥陀仏国に生るることあたわず。億千万の衆、時に一人ありて、よく阿弥陀仏国に生ず」と。ほとんどの者が懈慢国土に腰を下ろすというんですね。阿弥陀仏国に生れないといいます。真実の往生じゃないということをいう文脈で、この懈慢界というのが云われてくるわけです。懈慢というのはおこたりあなどると訓点がつけられるところもあります。私はいつも安田先生の言葉を思い出しますが、怠けるというのはただ横になって寝ているという話ではないんだ、忙しい忙しいといっていろんなことに追われている、それが一番大事なことを後回しにして目先のことばかりに執われている、忙しい忙しいというのは一番怠けている姿だと仰いました。怠けてると云っても怠ると云っても不真面目という意味ではないですよ。一所懸命いろんなことをやってる、しかし大事なことはみえていない。自分は正しいことをやっていると一所懸命突き進んでいても、そこに怠るということもある。これが懈慢界と云われます。侮るというのは馬鹿にするということです、人を馬鹿にする場合もありますし、俺はもう駄目だと云って自分を馬鹿にする場合もあります。あんな人はダメだと人を貶める場合もあります。これも結局は自分の仏道を歩むという、その歩みが止まっていくということなんですね。これで良しと云って腰を下ろす場合もあります。駄目だと云って止めてしまう場合もあります。傷つけ合うことを超えるという大事な課題が見失しなわれていくようなあり方が菩薩処胎経の中で懈慢界と云われていると源信僧都が着目してくださったんですね。これが観経の方では私たちを導くためにお釈迦さまがあの手この手で説いて下さっている、ここに浄土の方便ということを見ておられます、それを通して真実の往生を遂げさせたいという意味を見ておられる。懈慢界はある意味で止まった方の問題なんですね。方便・化土というところに2面見えますね。私たちを導くところのはたらきと、止まって腰を下ろしてしまって歩みがもう進まないあり方と両面が出てきます。その文脈で「また『大無量寿経』の説のごとしと引いて来られます。懈慢界の並びで疑城胎宮ということが云われます。ここは親鸞聖人の細やかなお心が見られます。これ菩薩処胎経ということを挟まずに大経が出たらどうなるでしょうね。浄土教に馴染んでいるものにとっては大経にも方便化土があるんかというだけですが、菩薩処胎教を挟んで本当の阿弥陀の浄土に生れていくことにならない世界としての懈慢界を挙げることで、その並びで疑城胎宮もそうだということになっているわけです。大経にも観経に説かれている浄土が、同じようなことがいくらでも出ていますから、大経の説のごとしというてもおかしくないんですがそれを云うと話がごちゃごちゃになりますね。どこまでも観経で我々を導くために説かれている方便化土、如来の方便ということを先に云われた、それを通してそこに止まるあり方を懈慢界と疑城胎宮と云われてあると思います。あとで詳しく出て来るわけですが、疑いの城、胎宮というのはお母さんの胎児のあり方に譬えられます。菩薩処胎教というのも面白いんですけれども、お釈迦さまが兜率天で摩耶夫人のために法を説かれたということが伝えられているんですが、そのことを疑う者がおったというのです。そんな兜率天なんかにお釈迦さま行って来たんですかみたいなことを云うもんですから、兜率天を抜け出して兜率天から下って母親のお腹の中に入った、降神母胎という言葉が大経にあります。いうのがもともとなんですが、お母さんの胎内で菩薩が法を説くという、7巻あるんですが、そのほとんどがお母さんの胎内で説かれたというお経なんです。面白いこと考えますよね。疑う者に対してあり得ないことが起るんだということを云っているそんなお経なんです。その処胎ということが胎宮と重なってきますね。もとは処胎教はそんなこと云っているわけではないですけれども、その中にやっぱり懈慢界といって本当の仏の世界に生れずに歩みを止めてしまう者がいると、その言葉を引いて来たんでしょ、それに並んで大経の疑城胎宮がそれだと云っているわけです。その意味で、懈慢界と重ねると疑いといっても単に私はどうも仏さんのこと信じられませんというそんな疑いじゃない、信じてる積りの疑いってのが一番重いです。例がよくないですけども、この間も熊本で地震が起きたときに知り合いがいれば全然違いますよね、あるいは自分も震災の体験をなさった方はひと事には思えないということがあると思います、でもたまにひどいこという人があるんですよ、うちらの方はあんまりなくて良かったと人の不幸で喜ぼうとする。ひどい時になると、仏さんのお蔭かしらと云うたりするのです。その仏さんって何なんですかと聞きたくなります。誰かのところに震災を起こして、あんたの所だけ助かるような、そんなのは都合のよい仏さんでしょ。あんたの思うとるだけの仏さんじゃないですかということです。その方は、私は一所懸命朝晩お参りしているからと云うたりするんです。これが実は本当に仏を信じることになっていないという問題なんです。自分の思い描いたものを云うている。そんなことで喜んでいると今度は自分がもしかひどい目におうた時には、あれだけお参りしていたのにということに必ずなるでしょ。なんで私がこんな目にあわなきゃならんのや、神も仏もあるものかと云うに決まっているんです。本当には信じていないんですわ。それは日頃見えないんですね。疑いの城といって疑い深い人間を云っているんじゃないんです、信じ込んでいるあり方も危ういんです。さっきの懈慢界で云えば、何が本当かと尋ねるのを止めて本当に怠っているんですわ。自分が分かったというところに腰を下ろしてしまっているわけですから、それが胎宮という云い方が良く分かりますね。壁を作って誰の意見も聞かない、自分の作り上げた世界に閉じ籠もっているんです、思い込みの中におるわけであります。あとで詳しく出ますが、一遍作り上げたらその世界から出ない、500年出られないと書いてあります。学生の中に500年出られないと話をしたら、500年経ったら出られるんですねという人がたまにいるんですよ。はぁお経をそう読むかといろいろ教えられますが、500年出られないということは何遍生れ変ってもアカンという話なんですね。親鸞聖人の引用をまた確かめますが、そういう世界を衆生はなかなか願わない、そんな世界へ行こうとしないという部分を全部抜いておられます、すごい引用の仕方です。生れたらそこから出ない、そこに居り続けるという引用をしていかれます。云うと、あとから引かれる言葉でありますけれども、330頁、ここでは別な云い方で云われております。善導大師の言葉で「辺界」ほとりですね、宮殿の胎宮を逆にした言葉ですが「宮胎」が出ていますね。いう熟語も使われます。辺地というのは端っこという意味です。ボクはいつも本願の中心のお心に触れてない、かすったようなもんやという話もするんですけれども、もうちょっと云うと辺というのは極端ということですね、古田先生風に云うと仏教というのは極端に片寄ることをいつも叩くんやと、有るとか無いとか、勝ったとか負けたとかいつも二項対立です。わたしは真ん中辺りですわというと、それは真ん中というところに片寄っている「宮胎」と云われるわけです。中庸というのと中道は全く違うんです。私は中立ですとか中ぐらいですというのもまた中というところに執着しているわけですから。これを表わすときに片寄っているというのは偏という字なんですね。阿弥陀の世界を知らないということはいいとか悪いとか、右だとか左だとか、私は中道だとか云うて、何かの世界に片寄っているのです。自分の思い中心に何かに片寄っていくあり方を「偏」と云っています。これは全部批判的に云われる方の方便化土であります。何回も繰り返してますが、化身土を読むときに難しいのはここなんですよね。化身土は本当の浄土じゃないという云われ方をしてきたので、なんか軽く扱われてきたんです。方便化土を離れて真実報土に行こうと、そのとおりなんですが、しかし真実報土の往生ということが明らかになるのは辺地とか懈慢とか疑城とかあらわされるところに止まっている自分が見えたときに理解されるんですね。自分は仏に帰依しているつもりだったけれども結局は自分の固めた仏さんを仰いでいた、あるいは自分の思い描いた浄土にぶら下がっておっただけだと批判的に押えることを通して初めて真実報土にかえすおはたらきであります。批判してるだけじゃないんですよ。そのことが縁になって本当の世界を確かめさせて頂けるということがあるんです。偏っていたなぁということがあってその偏りを離れるということが起るんです。その意味では化身土というのは我々をいつも真実の世界に返そう返そうとするおはたらきであって、その意味ではなくてはならないですね。第19願・第20願のおはたらきこの辺のことまだ本願文まで云ってませんけども、中に入るとまず第19願が出てきます。次には第20願が出て来ます。これも方便化土というイメージで読んでいる人の中にはそんなのは第19願やからダメや、第20願やからダメやという人がありますが、どういう立場で19の本願を馬鹿にするんでしょうね、どういうお心で第20願はダメやというんでしょうか。これ実は阿弥陀が我々を真実に導くために第19の願を立て第20の願を立てられているわけです。本願がダメなんて云うたらおかしいでしょ。それは第19願で目覚めよと呼び掛けられているのに目覚めないでその19願の表向きのところに止まっているのがダメだというのなら分かります。それ位云わないと第19願の意味の両面が見えないということがあるわけです。前回見ましたが第19願に基づいてお釈迦さまは観経をお説きになられてる、こういうご和讃になっています。いうことは第19願は衆生を導くための願です、そのお心によってお釈迦さまは大経だけでなくて観経もお説きになったわけですからものすごく大事なんです。ところがその導くために説いたところにしがみついているあり方は批判されます。いつも云うてますけれども、否定されるものとして云われる面が本当に見えればこれを離れるということも私たちに起きるわけです。逆に云えば腰を下ろしていたり疑いの城を一所懸命作っておったり自分の殻に閉じこもっておったり偏ってそれにしがみついておったり、日頃こうなっていることも気が付かないわけです。それを通してそれを離れるところにいつも帰り続けるのが阿弥陀の真実の世界と云えると思います。私たち生きてる限り必ずこの仮の世界、更には疑の世界に落ちていくという問題を持っておりますので、それを呼び返し続けようとするのが第19の願であり観経のお心、更には第20願であり阿弥陀経のお心と見当付けをしていく必要があると思います。初めにも云いましたが、ただの方便なら、方便を踏み台にして真実に入るという話なら、真実の前にあればいいんです。親鸞聖人は最後に置いておられます。これは真実に出遇ったところにあれも方便だったこれも方便だったということが見えたということが一つ、もう一つは遇うたところにまたそれを見失っていくという我々の問題があるのです。本願に帰しました、29歳で念仏に出遇いましたといってあと終わりではないんですわ。出遇ったはずのところにまた見失われていく、ぶれていくということが起きる。第19願で呼び掛け第20願で呼び掛けて本願そのものの世界に戻し続けようというはたらきがいるのです。出遇ってみればあれも方便だったこれも方便だった、最後に見えるのも方便だという意味もあります。一つは第19・20の願文によって呼び返し続けられるという、これが具体的な歩みなんです。この辺あちこちして話が一筋縄では行かないというか、まとめてお話しできないんですけど、いつも両面があるからということなんです。今日のところではまず冒頭のわずか4行でありますけれども、ここにお釈迦さまの教えをどういただくかというその受け止めの違いをまず観経のところから始めて下さってありました。詳しくはまた次ではありますけれども、もう少し、326頁「しかるに濁世の群萌、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといえども、真なる者は、はなはだもって難く、実なる者は、はなはだもって希なり。疑なる者は、はなはだもって多く、虚なる者は、はなはだもって滋し。」と、まずこういう一段です。はじめに親鸞聖人は化身土を顕したわけですね。これは化身土だとある意味云い切られたわけです。それは方便として大事な面とそこに止まってはならないという面と両方云ったわけです。あるのにと続けて読みたいと思います。しかるに、ご濁悪世を生きる群萌、あるいは穢土の悪に染まっている含識、含識というのは識を含むという字ですが衆生の別名であります、識をもって生きているものという意味ですね、衆生といってもいいのですが群萌と含識という言葉で押さえています。いまたまたま縁あって九十五種の邪道を出ることができて、半満・権実、半というのは地という字が付けられますが、これをとって半・満といっているわけですが、半地教・満地経といっています。半というのはすべてを云い尽したわけじゃない、まぁ半分だけだといういみです。これは小乗仏教というふうにずっと解釈されてきました。今は小乗という云い方はなかなかしませんけれども、誰もが仏に成るという大乗からすると、先ずは課題を示すために修行した者しか助からないとか沢山聞いた者しか助からないとか云うわけです。その一部だけ本当だと思い込むと必ず狭い教えに落ちて行きます。誰にも成り立つ法が仏法なんですけれども、それが特定の者だけに成り立つような限られたもの、それが小乗仏教という意味です。ここは小乗と云わずに半地教と半という言葉で云っていますね。満というのは全体であります。満という字を書いてますので教えの全体、大乗仏教のことをさしています。権実、権というのは仮のものです、実というのは実を結ぶ、実の教えです。これ仮でも権という字が使われますね、親鸞聖人はこれ非常に気をつけられていると思うんですが、権というのはいろんな姿を取って現れるという、例えば興福寺では春日権現という形、権現というのは本地垂迹という考え方で仏が元で神という姿になって現れたということで、明治以降は神仏分離という考え方で権現という云い方やめて春日大社とか神宮という全部神社の名前になってしまいました。元々は仏のおはたらきを表わす、仮に現れた権現だったわけです。権と仮というのは区別なかなか難しいのですが、権はいろんな形をとって私たちのために現れて下さるものです。仮というのはそれは仮ですよ、真ではありませんというときに使うんですね、真と仮。ここで云ってるのは同じ大乗の中でも、例えば奈良の南都六宗と云われてきたのは天台からすると権教と位置付けられます。これはいろいろな形をとっているけれども真の大乗ということではそこには実を結んでなかったですからね。奈良は同じ大乗でも三乗といって修行の中でも修行に応じて覚りにランクがあるとこれを立場にしておられました。区別があるのはこれは仮であって、そういう現れ方をしただけであって真ではないと見るわけです。権と実を並べて云うわけですが、実というのはそれに対して本当に云おうとする衆生の上に迷いを超えるという実を結ぶ教えであります。権と仮については細かい話になるのでまた改めてお話をしたいと思います。仏道に遇いながら現状は?ここに問題にしているのは「九十五種の邪道を出でて」ですから、外道を離れ、人間を迷わすあり方を離れて人間を覚らせる仏教に縁を持ったんだけれどもというのが、「半満・権実の法門に」入ったというのです。入ったんだけれどもということで「入るといえども」と続いてますね。「真なる者は、はなはだもって難く、実なる者は、はなはだもって希なり。疑なる者は、はなはだもって多く、虚なる者は、はなはだもって滋し。仏教に縁を持ったんだけれども実際には偽なるものにせ物、だからむなしい、実を結ばないわけです。どれだけ歩んでみても迷いを超えることに繋がらない、これが多いことを「はなはだもって滋し」と云っています。これが親鸞聖人が見ている現状なんですね。仏教に縁を持たれたのに迷いを超えるということに実際になって行かないという問題です。それが何かというと前回から読んでいるように仮に説かれた教えにしがみついている、真の世界に出遇っていない、もっと云うと仮の仏さまの姿に迷わされて本当の仏さまを知らないという、こういう問題があるからなんですね。それに対してお釈迦さまはこうして、阿弥陀さまはこうしてと続いていくのが次のところであります。これはまとめてもう一回お話ししたいと思いますが、これがやっぱり化身土を立てないといけない、化身土を通して本当に依るべきものと依ってはならないものを明確にしていこうとする親鸞聖人のお仕事になっていくわけであります。途中でも云いましたが、単に批判しているんじゃないですね、その依ってはならないものがはっきりすればそこに依るべきものもはっきりするわけですから、迷っているということはただ単にぶっ潰せという話と違うんですね。迷いを縁として大事なことをいただいていくことが起るわけですから、そこにまで手が届いている。これがお釈迦さまの説法であり阿弥陀仏の本願だと押さえて行かれます。その意味で云うと化身土ということが本当に明確になれば方便ならざるはないんですね。日常生活のありとあらゆることもそれもまた大事なことをいただいていく縁になるわけですよ。夫婦喧嘩でも身内の争いでもそうですわ、そのことを通して何が大事かということを頂いていく縁になれば、それも全部ご方便やったという世界が見えてくるんですね。特別な話じゃない、でも自分の思い描いたものに止まるならば、それは方便のはたらきを失って結局歩みを止めるようなことにもなっていくということであります。途中になりましたが、またこの辺を繰り返して次回もう少し読んでいきたいと思います。