奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。今日で三回目であります。一回目は教行信証の構成を尋ねさせていただきました。前回は標挙の文を見ておったことであります。一応もう一回聖典の325頁を開いていただきますと、ここには至心発願の願、至心回向の願という信巻と対応であります。信巻は至心信楽の願と云われます、いわば機の三願であります。本願の呼び掛けを受けとめるときに、至心信楽と云う受け止めと、自らの努力を拠り所にしようとする至心発願という受け止めと、至心回向というのは念仏を回向していこうとする、念仏によって助かろうとする受け止めとがあるということですが、いわば信心の願が三つと云ってよいわけであります。その下に邪定聚の機、不定樹の機、これも信巻にある正定聚の機に対応する言葉であります。その横にある双樹林下往生と難思往生、これ正確には「なんじおうじょう」と読んだ方がいいですが、この聖典では「なんしおうじょう」と澄んで振り仮名を打ってますが、これは証の巻に対応しますね。証の巻には難思義往生とあるんですが、その真実報土の往生に対して双樹林下という往生と、これはお釈迦さまのお亡くなりになる時のお姿ですね、沙羅双樹の下で入滅なさるわけですが、それをある意味で理想とするような人生の完結の仕方であります。一つの理想を立てて、そこに向って歩むような往生と云ってもいいかも知れません。それは我々の思い計らいということですね。言葉は悪いですけれども、理想的ないのちの終え方と、これも知らず知らずどこかにあります。死ぬときの姿によってあの人は成仏しただろうかということは現代でも話題になったりします。何か理想を立てると必ずそれに縛られていくという問題が起きますが、往生と云うことも同じなんですね、やっぱり。いうのが本当の往生のはずだと思い描いていく、それが我々の計らいの中であります。これが真実報土の往生ではないということが化身土巻では云われます。難思往生というのも難思義往生と一文字しか違いませんが、ここにもやはり念仏によって往生を遂げて行こうとする、念仏を善本・徳本として回向していくということに対応するあり方が難思往生と云われているわけです。ここには信巻と証巻に対応する言葉があげられておったのですね。その横に「無量寿仏観経の意」と「阿弥陀経の意」という、どの経典のお意(こころ)によるのかということが掲げられております。前回も申し上げましたが、これが化身土巻を読むときになかなか難しいところでして、いま真実の往生じゃないということを云いましたが、それだけを取ると化身土はダメなんだという話にすぐなるんですね。なくて私たちの迷いを明らかにすることを通して真実の往生、真実の救いということを明確にしようとするのが化身土巻であります。如来からのご方便だという面がいるわけですね。私たちの自力のあり方、計らいのあり方を敢えて照らし出して下さるものとしてこの無量寿仏観経やあるいは阿弥陀経という教説があるわけです。批判される面だけではなくて真実の往生、真実の救いということを顕かにする大切な大切なきっかけ、契機であります。私たちいろいろ迷うというのは本物をもとめているからでありまして迷わなくなったらもう覚りとか智慧とも必要ないわけです。うろする、そのことを縁として何が大事かということを明確にするという意味ではどこにでも教えは働きかけて下さっているという受け止め、これが方便化身土巻であります。前回、真仏土巻の終りの言葉も見て頂きましたけれども、敢えて仮のものを立てて下さって、これは仮ですよ、それを通して出遇ってほしいものがあるのですよと我々を真実に導くための教え、これが方便ということの非常に大事な面であります。この仮に立てられたものを掴んでしまう、握ってしまうとそれは本当ではありませんよと批判されるという二面があるわけです。仮(け)というのは、真実に至らせるものすごく大事ななくてはならないという面と、しかしその仮に止まるあり方ならば真実ではありませんよという形で批判される、この二面がありますから化身土巻は読みにくいということがあるわけです。それは真仏土の終りの言葉で云えば、「真仮を知らざるに由って、如来広大の恩徳を迷失す」ということでありますね。何が真であり、何が仮であるかを知らないことによって如来が仮に立てて下さったもの、この意味も見失っていくわけです。それを通して真実に至らせようとしているのに真実が見えないということにもなるわけですね。真と仮、更には我々を迷わすにせ物、偽ですね、これを明確にしていくということが化身土巻の大事な意味であります。依ってはならないものがはっきりすれば、何に依るべきかが明確になるということであります。これがごちゃごちゃになっているわけです。ややこしいのは、仏さまに帰依すると云っててもその仏さまが自分の思い描いた仏さまということがあるんですね。この仏さまにすがって行けばきっと大丈夫だとかいう、全部こちら側が作り上げた仏さまです。それも明確にしていくという化身土巻の文脈であります。この標挙の文は全体にかかわるわけでして、その意味で教えもここにある、念仏も、諸行も、行もあります。さっき申し上げた信心もあれば、それによる証果もある、教行信証全部あると云っていい。それは我々を真実に導くための方便であるということを明確にし、逆に云えばそれにしがみついてはならないということが呼びかけられるということになります。ないのは真仏土巻だけです。教行信証全部あるんです。いうことが標挙の文から伺うことが出来るというお話をしておりました。今日は326頁、本文に入って行きます。六」と書いておられましたね。一回確かめて頂きますと、151頁でした。要点を云えばこの言葉に集約されるわけです。六」と書かれているわけです。そこに浄土方便を補われたということであります。化身土といってもどこまでも浄土の仏道において明確になるわけで、それが方便という意味を持っている。如来さまの方便、如来からの方便という意味で浄土方便の4文字が加えられているということは注意する必要があると思います。いう題名が書かれています。いうことを考えると方便といっても真実からの展開と見ることが出来ますね。方便と真実は別ものではなくてどこまでも真実に至らせるために方便が歩み出て下さるという見方であります。これが題名から伺うことが出来るということです。撰号そして6巻通じてでありますが、326頁に戻りますと「愚禿釈親鸞集」と集めるという字、これが誰がこの本を書いたかという撰号が明示されます。坂東本では6冊になっておりますが、化身土巻は大変大きくて本巻と末巻という2分冊になっております。それに対して教・行巻が1巻に収められています。これ現状から云うと、各製本したところに一個この撰号を入れておかないと誰が書いたのかわからないという意味で、教・行巻のところには、実は行巻のところには撰号はありません、だから教・行はワンセット、1具の装丁というか、製本されてますから1個書いておけばいいということでしょうかね。化身土の本巻と末巻、そこにそれぞれ「愚禿釈親鸞集む」という撰号が置かれているわけです。これ書いておかないと本当に誰が書いた本かわからなくなっていくというお心があると思います。6巻目に来て、ようやく方便ということが置かれているわけでありまして、こんな言葉から始まっております。「謹んで化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。土は『観経』の浄土これなり。『菩薩処胎経』等の説のごとし、すなわち懈慢界これなり。『大無量寿経』の説のごとし、すなわち疑城胎宮これなり。」こういう言葉で始まっております。化身土というのはここにはまだ説明はありませんけれども前もってお話ししたことで云えば、我々を導くために敢えて形をとって下さった、形を変えた身と土であります。形を示さないと私たち法そのものに触れようがありませんので私たちを導くために形をとって下さったんですね。それは何かということを物議をかもしそうな言葉ですが、端的に「仏は『無量寿仏観経』の説のごとし、真身観の仏これなり。一つは観経について「無量寿仏観経」と云う、これ善導大師が押さえられた経典の題名だというお話をしていました。とこの題名を『観経疏』で解釈しておられます。親鸞聖人はそれを「無量寿仏観経」という名前で押さえられます。普通は「観無量寿経」と云っているわけですね。その場合「観」の主体は私たちでありまして、私たちが無量寿仏を観ると、このことを勧めている経典だということです。実際そう読まれた方が多数派でありまして、これは中国の天台・浄土教なんかでも大変よく読まれた本であります。それがそのまま比叡山にも入っておりますので、親鸞聖人は観経は比叡山時代から既に読んでおられたということは推測できます。その時の読み方はどこまでも私たちが無量寿仏を観察していく行が説かれている、修行の実践が説かれている経典なんですね。それは天台浄土教ではどういうふうになるかというとこの世はなかなか修行がしにくい、それが阿弥陀の浄土に往けば邪魔物が入らずに修行が完成しやすいと、まあこう考えられまして一旦浄土に生れてそこで修行を完成しようという意味で往生が願われたわけであります。浄土に生れていくこと自体が目的というわけではなくて修行を完成するための手段として往生を云うていく、そういう経典として読まれたわけです。出家の修行者が読むものですから当然そうなるわけでして、観経は修行の一環としていろんな仏をみたり、心に仏のお言葉を戴いたり、そのことの一環として観察する、我々の行としてとられたのが天台浄土教であります。それに対して善導大師は既に『観経疏』の中で「古今楷定(ここんかいじょう)」と大変有名な言葉で仰ってますね。漢文では「楷定古今」と書かれていますが、古今を楷定するという意味で四文字の熟語を宗学では使われています。善導大師はいにしえから行われている観経解釈、いま行われている観経解釈、これを正し定めると仰います。「楷」これは正すという意味です。今までたくさんの人が観経を読んできたけれどもちゃんと読めていない、だからそれを正してどう読むかということをきちっと定めますということを願いとして「観経疏」の一番末尾のところに書いていらっしゃいます。有名なところでは浄影寺慧遠という仏教の学者さんと云っていい「大乗義章」という本も書かれて大きな仕事をなさっています、中国に大量にいろんな文献が入ってくる、それをどう順番付けたらいいか、これとこれはどう関係しているかということを整理してくれた、現代風に云うと仏教学者ですね。観経についてもモノ申しておられます。無量寿経の解釈書もあります。それが流布しているわけですが、それは本当に観経を読めていないというのが善導の見方です。ひと言で云うと聖者のため、修行する者のための経典なんです。見られているわけですが、それに対して善導大師は凡夫のための経典だということをはっきり云います。仏滅後ということも繰り返し仰いますね。いうことはお釈迦さまは自分が入滅した後、路頭に迷う衆生をみそなわされてこのお仕事を残された、いわば自分亡き後は私がいたときのことを真似するとか、昔はよかったと昔の修行を踏襲するとか、そんなことではなくて今からは阿弥陀に依れということを残してくれた、しかもそれは凡夫の上に成り立つ道、誰もが迷いを超えていくことが出来る仏教なんだというふうに教えてくれたと受けとめていくのです。修行する聖者のためのものじゃないという、これが善導大師の非常に大きなお仕事であります。その善導大師の受け止めを日本で戴かれたのが法然上人であり、親鸞聖人はその法然上人を通して阿弥陀仏の教えに出遇い直しているんです。親鸞聖人も比叡山にいる時は聖者の経典としても読んでいるわけです。観経は読まれていることもよう知っておられる、でもそうじゃないということを云うためにこの善導大師の読み方を踏襲なさる、それを受け止められるときにこの「無量寿仏観経」という題名がものを云うわけです。いうことによって中味が変ります。我々が修行の一環として無量寿仏を観察するということではなくて、無量寿仏によって我々は浄土を見せて貰える、あるいは仏さまの世界を知らせて頂けるということが起ると云うのですね。観といっても感知、感じて知るという字を善導大師は書いておられますが、知るんですよね。私たちは教えを通して阿弥陀の世界はこうなっているのか、逆に云えばそれに背く生き方を日頃はしておったなぁと自分のことも教えてもらえるわけです。阿弥陀仏による観と云わなければならないですね。私たちが今日から頑張ってみますわといって出来るような観ではないんです。阿弥陀仏によって私たちに引き起こされるような、そういう観ということを仰るわけです。ま、これは親鸞聖人までくるとありとあらゆるものが繋がってきまして、「如来回向の信心」と仰るわけでしょ、信心といっても私が信ずる話ではなくて、仏のはたらきかけによって発起する、呼び起こされるような信心であります。これを歎異抄は如来より賜わりたる信心というわけです。私に起るんですけれども私が起こすんではないのです。仏教をどう見るか、大転換がそこに起こっていると云わなければならないでしょうね。この無量寿仏観経という読み方については前回もお話ししていたことであります。顕彰隠密そして「その説のごとし」とそこに説かれているということが大事ですね。「その説」というのはあるのとないので大分違いますわ。「化身土を顕さば、仏は『無量寿仏観経』の仏なり」ともしかこう書いてあったらどうなりますか。観経の仏さまは化身土やという話になります。観経の仏さまは本当じゃないと読めてしまいます。これは観経が説いているということ、説くということはそれを通して遇わせたいものがあるんですね。私たちはいきなり真の仏と云ったって本当に想像すらできません。想像したら必ず捻じ曲げていくわけです。本当の仏さまに遇わせるためにあえて仮の形をとって私たちを本当の仏の世界に導こうとしている、これが観経の説なんだということですね。あとに行きますと「顕彰隠密」という言葉が出て参りますが、この四字熟語は親鸞聖人が作られたというと変ですが、親鸞聖人の書物にきて定着する言葉です。分けると「顕」と「彰隠密」であります。これは文字通り言葉として顕説されるんですね、顕わに説かれているとあります。観経はそれだけ云いたいというのではないですね。分かり易く云うと観経では西に沈む太陽を観よから始まって仏さまのお姿を思い浮かべなさいと書いてある。最後には善根功徳を積んでいく、定善散善を積むというある意味で私たちの努力を勧めている経典です。これ顕説されているんです。そのことを通して何を云いたいかというとそこに隠れている、実は仏の秘密のお心が、「仏の密意」といいます、隠れているお心、読むときは「みっち」ですが、「密意弘深(ぐじん)なれば」そんな言葉は善導大師にすでに出ています、「隠顕」という言葉も善導大師にありますしね、親鸞聖人はそれをまとめて「顕」と「彰隠密」という四文字の言葉になさいました。文字として言葉として顕わには説かれていないけれども、それを通して云おうとしていることがある、出遇わせようとしているものがある。彰隠密ですからパッと見は分からないです。「顕の義だけ」顕わに説かれていることだけ読んでいると観経は読み誤ると、これが善導大師のお心を受け止めた親鸞聖人の云い方になってきます。ここでいうとまず説いてると云うわけですから、観経で説いている。それを通して出遇ってほしいものがあるんですね。さっきの話で云えば一応は修行を勧め、定善散善という二善を修めていく、これが我々に勧められている経典ではありますけれども、最後まで読んでいくと出来ないものにも道はあるとちゃんと書いてあるんです。善を積んだ者だけが助かるんじゃない、今まで悪事をはたらく、悪事とは傷つけおうたり苦しめおうたりする、そういう縁を生きてきたものの上にもちゃんと成り立つ仏道があるということは観経には説いてあるのです。それに引っ張っていくために、それに出遇ってみれば、こんな私でも漏れない、誰もが助かる道があったのだということが明らかになるわけであります。これを顕と彰隠密というふうに親鸞聖人が押さえていくことになります。ここにはまだ顕という字はありませんけれども観経に説かれている、その仏が「真身観の仏」という云い方がされております。観経の仏がそうであると書いたら、お経によってこっちの仏さまはほんまもんでこっちの仏さまはほんまもんじゃないみたいなこと、ランク付ける話になるでしょ。親鸞聖人からすれば観経はなぜ敢えて形をとって私たちに分かり易いような仏さまや浄土を説くのかと、ここを問題になさるわけです。これはそうしないと私たちが彰隠密に出遇っていけないから、仏に出遇えあるいは仏を念ぜよと云われても、結局得手勝手な自分の思い描いた仏を念じているわけです。それを敢えて示すことによって本当の仏の世界まで引っ張っていく、これが方便の意味なんですね。真身観のところ、少し見ておきたいと思います。観経、95頁からちょっと言葉を当たって行きたいと思いますが、下の段最後の行、ここから善導大師は観経の正宗分だと云います。宗となるべき部分ですね。その2行目までは序文なんですね。この辺まで序文とした人は善導大師以外にはありません。序文というのはどういう課題に応じて説法がなされるか、その課題を確かめる部分ですね。ご承知の方多いと思いますが、観経は王舎城の悲劇ということが縁になっているわけです。阿闍世が父親を殺し、父を助けていた母親も宮殿の奥に閉じ込める、そういう悲劇がきっかけになっています。善導大師は韋提希が閉じ込められてお釈迦さまが現れたところは、まだ序文の真ん中辺なんですね。95頁の最後の二行目まで来て、この課題に応じて説法がなされると云い切っております。それがさっきの話ですが、なんていってるか、うしろから5行目から読みますと「時に韋提希、仏に白して言さく、「世尊、我がごときは、いま仏力をもってのゆえにかの国土を見つ」と、私はお釈迦さまにお会いできた、仏さまの力をもってかの阿弥陀仏の国を見ましたと云っています。「もし仏滅の後のもろもろの衆生等」お釈迦さまが亡くなった後の衆生たちは、「濁悪不善にして五苦に逼められん」濁りに染まり傷つけ合う不善の中を生きて苦しみに苛まれるでしょう。「いかにしてか」どのようにしてまさに阿弥陀仏の極楽世界を見ることができますかと聞いているわけです。この問いに対して正宗分が始まると善導大師は位置付けたんですね。観経の正宗分は仏滅後の衆生が、お釈迦さまがいない時にどうやって阿弥陀仏の世界を見れるか、この問いに応答して説かれたんだというふうに見定められました。それがさっき云いました仏滅後の凡夫のための経典だという位置づけなんですね。ここまで序文を引っ張ってくれなかったら、普通読めば韋提希が悩んでいるわけですから韋提希のための経典というふうに見えます。韋提希の苦しみを超えさせるための教えが説かれたとだいたい見ます。善導もそれは否定していませんが、韋提希等のために説かれた、韋提希をはじめとする同じような悩みに生きる者たちのために説かれたというふうに云うんですよ。誰のための経典かということです。それを云うために、ここまで序文ですよと。これは本当に気をつけておかないと、観経といえばああ韋提希の救いを語る経典でしょという人が結構ありますわ。間違いじゃないけれども韋提希が救われるということは、更に云うとお釈迦さまに遇えない無仏の時代を生きる衆生にも成り立つ救いがあるということが語られているという、これが善導の受け止めなんですね。次の最後の行からが正宗分でありまして、仏滅後の衆生がどうやって阿弥陀の国を見るかということが説かれてくるわけです。「仏、韋提希に告げたまわく」とあって、「汝および衆生」と書いてあるでしょ、お経も改めて読んでみるとそうなっているんです。韋提希だけだったら汝で済みますよ、「汝および衆生」と書いてます。いちいち書いてはありませんが仏滅後の衆生もすべて入っているんです。「当に心を専らにし、念を一処に繋けて、西方を想うべし。」とここから始まります。西に沈む太陽を見よということなんですね。これは観察という修行を勧めてくれているというふうに勿論読めます。心を落ち着けなさい、仏を観る前にまず心を落ち着けなさいということを我々に教えてくれるんですね。普通に読めばまず西に沈む太陽を見て心を落ち着けと、次に二番目には波が立たない水を思い浮かべよと書いてあります。波風が立たない水です。やって落ち着いたところに今度は阿弥陀の大地を見ると、こういうふうに話は進んでいきます。普通読むとだんだん心を落ち着けて精神を集中する、それが予備段階からだんだんに説かれていると見えるんですが、善導大師の読み方は全然違います。心を落ち着けようとしたら波立つ心が見えるんだと書いてあるのです。いうと、いつまでこんなことやらせると思いませんか、ボクらの心は波立ちますわ。こころを落ち着けよと云われると落ち着かない自分が見えてくるんです。我が身に気が付かせるための説法として善導大師は読み取っていくことになります。善導大師からすると第1観から第13観までありますが、梯子段を登っていくように一個クリアして今日から第二段階、今日から第三段階ということにはならないということがはっきりするんです。そんなことあるかと思う人は是非とも仰るとおりやってみてください、善導大師は心を落ち着けるやり方をものすごく細かく書いてます。実際にやれ、やってみれば判るということです。この辺が聖道の諸氏方が天台浄土教で読まれてきたような観経の読み方と善導大師の相違でありまして、出来ないことを知らしめる、我が身の心が落ち着かないということに自覚させていくという、そういう一つひとつの具体的な説法として読んでいかれるわけであります。大きな転換点となるのが第7番目であります。3,4,5,6とちょっと飛ばしますが、100頁の後ろから2行目、第7観ここに善導大師は非常に重きを置かれます。「仏、阿難および韋提希に告げたまわく」と態々またここで呼び出されておりますね。阿難が呼び出されるということは、未来の衆生に私の説法をちゃんと伝えてくれよ、阿難に対してはそれを保っていくことが役割なんです。お釈迦さま亡き後、実際そうなりましたね、私はこのように聞かせていただきましたという、如是我聞とお経の初めに全部付いてるでしょ、阿難はお釈迦さまの説法を一番聞いていた人なんです。お釈迦さまの教えを束ねて次の世代に伝えて下さったという役割をもっているでしょ、そういう阿難がやっぱり態々ここで呼ばれているのです。誰でもよかったわけじゃないと思います。阿難が呼ばれることを通して、釈尊亡きあと教えを受持して、たもって伝えて下さった、そういうことで阿難が態々呼び出されております。ここでまた大きな区切りがあるということですね。「あきらかに聴き、あきらかに聴け。仏、当に汝がために、苦悩を除く法を分別し解説したまうべし。汝等、憶持して、広く大衆のために分別し解説すべし。苦悩を除く法を改めてここで説くぞと云うわけです。今までもそういうことを説いてたはずなんです、ここにきて改めて、これが善導大師が第7番目の願は特別であるということを見定めるキーワードにもなっているわけです。第1番目から第13番目まで梯子段を登るように読む人は、ここにこう書いてあるのをどう読んできたのかと思いますが、善導大師に指示されてみると明らかにここにひとつの転換がありますね。積み重ねて心を落ち着けて行けと云われてもそうなれない、そういうものを見据えてあなた方のために苦悩を除く法を説きますよとお釈迦さまの方から仰っているわけです。善導大師の読み方を知らしていただきますと、お経が大体そうなっとるなということが見えてきます。善導大師の読み方を知りませんと1から13と梯子段のように順番にやって行けばいいんでしょと見えてしまうんです。第7観は非常に大きな転換点なんです。空中に立って下さったというのです。真宗のご本尊は立って下さっている住立(じゅうりゅう)のお姿であります。善導大師はここをまた解釈しておられるんですが、なんで立っているのか、座って待っておっても私らがなかなか行かんと書いてあります。仏自ら立って下さって我々にはたらきかけて下さるというのです。待って居ったらいつ来るか分からんというわけですね。確かにそうですね、娑婆が結構やったら仏教のこと聞く気もない、仏教を聞いてもなかなか今度は浄土の教えに行かないかもしれない、やっぱり修行をして覚りを開く、自分を磨き上げる仏教の方が好きでしょ。阿弥陀によって助けられる仏教にはあまり魅力を感じないんです。仏が自ら立ちたもうと、そして私たちを迎えて下さるんですね。これを読んでからボクはご本尊を見る度に、阿弥陀さまを立たせたのは本当は私だということなんです。なんで立ってるんやろかというたら、座っていたらいつまでも行かない私が居るから立ちたもうたと善導大師は教えて下さっています。面白いでしょ、お釈迦さまがお話になった、その時に無量寿仏が立った、こういう関係です。お釈迦さまが苦悩を除く法を説くぞというお言葉が聞こえた、そこに今度は無量寿仏が立ち現れたというんです。これ釈尊のお勧めと無量寿仏が現れたということが同時なんですね。ここに見仏の体験です。観経は仏を観察することを勧めているんです。観というのはこちら側からの努力です、これを一応勧めています。努力したからといって仏さまに遇えるかどうかは分かりません。何年やればいいのか、まずければ何十年やっても自分の思い描いた仏さま、これが仏だと思い込むしかないですわ。見というのは現れるという字で、まみえるとも読みますがお会いするということでしょ。見奉ったと書いてあります。繰り返しますが、お釈迦さまのお言葉を通して阿弥陀に遇うということが起るんです。お釈迦さまのお勧めをいただかなければ阿弥陀に遇えないと語られていると云ってもいいと思います。具体的に云うと親鸞聖人の場合は法然上人のお勧めを通して阿弥陀の世界に触れるわけでしょ、比叡山でも勿論阿弥陀さんの名前は知っていたし、観経も勿論読んでいたと思いますが、本当の阿弥陀さんのおはたらきを教えられるのは法然上人にお会いして初めてであります。修行が出来る出来ないを超えて誰の上にもはたらいて下さっている阿弥陀さん、法然上人のお勧めの言葉をいただいて、ああそんな世界があったかという形でお出遇いするのです。名前知って、阿弥陀さんという仏像を知っておってもダメですわね。阿弥陀のおはたらきに遇うということは阿弥陀の世界を仰いで生きておられる人、そのお姿やお言葉を通してでないとそのおはたらきそのものに触れることは出来ないですね。親鸞聖人の場合は法然上人が阿弥陀は大事だよと、阿弥陀に出遇ってくれよというそのお言葉が、阿弥陀の世界にお出遇いすることができたことであります。発遣と招喚と云いますが、行けと勧めて下さる、ここではお釈迦さまですが、その言葉が聞こえたということが阿弥陀に出遇うということと同時なんです。行けと聞いてそのうちにじゃないんです、行けという言葉が聞こえることが我が国に生まれんと思えという阿弥陀の声に出遇うということと同時なんですね。それが象徴的にここでは述べられてあると思います。この二の大士、左右に侍立せり。」と、左というのは仏さまにとっての左が観世音、仏さまにとっての右が大勢至であります。我々から云うと観音さま右側、向かって左に大勢至ということになります。仏さんから観音・勢至、これが大体お約束です、仏さまの左と右にお立ちになりました。後で関係するのですが、阿弥陀仏というのはお一人じゃないんです、観音・勢至というはたらきとなって現れて下さる。観音は慈悲であり勢至は智慧の極まりを表わす名前です。親鸞聖人までくると、観音さまは聖徳太子、そして法然上人が勢至菩薩と受け止められますね。阿弥陀にお遇いするということは孤立した仏さまではないです、お仲間、聖衆というおはたらきを伴なってあるんですね。「光明熾盛なり、具(つぶさ)にみるべからず。百千の閻浮檀金色も比とすることを得じ。」と、どんなものにも比べることのできないような輝きであるといいます。「時に韋提希、無量寿仏を見たてまつり已りて、接足作礼して、仏に白して言さく」、ここに見という字がちゃんと出ていますね。見たてまつり已りて、そして御足を礼拝して、お釈迦さまに次のように申し上げます。「世尊、我いま仏力に因るがゆえに、無量寿仏および二菩薩を見たてまつることを得つ。未来の衆生、当にいかにしてか無量寿仏および二菩薩を観たてまつるべき」と、序文の最後にあったことと同じことが出てるでしょ。韋提希はどこまでも自分一人の救いを求めているんじゃないんですね。私はお釈迦さまにお出遇いできました、お釈迦さまにお出遇い出来ない人たちはどうなるんですかと、この大事なとこでもまた繰り返すわけです。この辺がしつこいですが、善導大師の見方を通せば、未来の仏滅後の衆生のための経典だいうこと、なるほど初めっからそうなっとるなと思わされるわけです。無生法忍もうひとつここに出てないですが、ここで韋提希は阿弥陀仏を見たと書いてありますが、ここに得忍ということを善導大師は云っています。これは無生法忍、無生というのは生ずることもなければ滅することもないという、生滅というのは我々の意識、思いにあるのであって、生と滅を立てない法そのもののあり方ということです。身体は死ぬと云うかも知れませんが、それは形を変えるというだけであって五蘊が仮に和合してこういう肉体を取っているだけです。「いのちおわる」ということは、仮の和合がまた形を変えていくだけであります。無生不滅というのが事実を見るまなこ、忍というのは認識と通じるそうですが、本当に知るという意味ですね。そこに忍ぶという字と重ねてあるのが面白いですね。本当の事実を知るところに私たちは事実にちゃんと立っていける、だから命終わるということは人間からすればあったものがなくなるという話か知れませんが、時期が来たということであり、形が変わるということにすぎないわけで、いいも悪いも都合の良し悪しを離れているわけです。それを知ったときに命終わりこの世とお別れすることもある意味で忍んでいくことができる、忍耐の忍の字とも繋がるわけです。私たちが使う忍耐とはなんか今我慢していたらそのうちにみたいな取り引きみたいなことが多いので本当に忍ぶということになりません。本当に忍ぶということは現実に立っていくことができる、現実を本当に受け止めていくことができる、そういう力でもあります。無生法忍というのは無生無滅という法の事実に目覚めること、そこにその事実に立っていくことが出来るということを云っております。これが言葉として出るのは序文に戻りましたが、95頁下の段7行目、「かの国土の極妙の楽事を見ることを得べし。」といって「心歓喜するがゆえに、時にすなわち無生法忍を得べし。心に歓喜をえるところに無生法忍をえることができるであろうと云っていますね。ここでもう韋提希は無生法忍を得たと解釈する人もありますが、善導はここではどういう利益が与えられるかと前もって云ってあるだけだと。ここでまだ得たわけではないと観経疏では云います。一か所、得益分のところ121頁になります。下の段後ろから5行目。「仏身および二菩薩を見たてまつることを得て、心に歓喜を生ず。」かつてなかったことだというふうに褒め讃える。「廓然として大きに悟りて」その時にすぐに廓念大悟して覚ったわけですが、そして「無生忍を得」と書いてあります。ここにも無生法忍と出てくるんですね。ここで得たという人もいるわけです。これは後で確認しているだけで、初めに出た方は何を得るかということを前もって云ってあるわけで、後ではどういうことを得たかを確認してある、これを得益分と善導は名付けて、韋提希が仏にお会いした、あるいは二菩薩を見たというところにどういう利益があったかを押さえ直す部分だと云うわけです。その経文を踏まえて、仏身および二菩薩を見たのはどこだと云って華座観のところに注目するわけです。101頁華座観、ここには無生法忍ということは出ない。ないんだけどもここで見たというわけです。見てここで無生法忍を得たと。ある意味で大変な読みかたですわね。普通は言葉のあるところに縛られそうですが、善導大師は阿弥陀を見たのはここだから、ここで喜びを得て無生法忍を得たと云わなければならないと云うのです。何を仰っているかというと「見仏」というところに全部あるということなんですね。初めの部分でいくら無生法忍が出てきても、まだそこで本当に阿弥陀に遇うたとは云えない。阿弥陀に遇うところに大きな喜びを得て、そしてその覚りを頂戴するんだと善導大師は言い切っていくわけであります。この華座観が仏のおられる台座でありますけれども、これは質の違うものに触れたという意味なんですね。私たちは仏のお姿を見たら仏に遇うたと云いうかも知れませんが、私たちが仏に触れるのは私たちと違うところに立っておられる、その台座に触れる、質の違うものに触れたというのが実は仏の出会いの中味なんです。善導大師がそこをそんなに強調するかというと、聖道の諸氏方はまだ台座を見たに過ぎない、次にいよいよお身体を見るんやと、次の段階にさらに高度なものを見ようとするからそういう見方になっていくんです。台座に触れるということ、これが全部だということです。質の違う華座観と云われるんですが、ここで阿弥陀仏にお遇いしたというふうに善導は押さえきっていくことになります。観経の話が長くなりましたが、この次に出て来るのが像観103頁、阿弥陀仏のお姿を見るということになります。下の段3行目「仏、阿難および韋提希に告げたまわく、「この事を見巳りて、次に当に仏を想うべし。諸仏如来はこれ法界の身なり。一切衆生の心想の中に入りたまえり。