奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。引用なさったところも含めて飛ばさずに読んでいこうと思っています。これは教行信証の読み方とするとお聞きになられる方にすればなかなかまどろっこしいかも知れません。いう、わざわざ文章を集めたという題名が付いておりまして親鸞聖人が大事だと思われるお経あるいはその論釈を集められた、そういうものなんですね。親鸞聖人ご自身が一番聞いていたそういうお言葉だと思います。結果的にこういうことなんで、もしかひと言で纏めてしまうんであれば、文類をお書きになった意味がないわけで、ひとつ一つにどんなことが書かれてあるかということを時間かかるかも知れませんが読んで行きたいということなんですね。こんな読み方していたらいつ終わるか分からないけれど、読み方を一緒に考えさせていただく、そういう時間だと思っていまして、私は結論的にこうだというようなことを簡単に云ったらいかんと思っています。明日が安田理深先生のご命日、亡くなって35年目になりますが、先生が常々仰っていた言葉に教行信証は引用文ばっかりだという人がいると、親鸞聖人の言葉は少ないじゃないかという人もいると、だから何を書いてあるやらよう分からんという批判もある。教行信証は引用文が本文なんだと、これをずうっと事あるごとに繰り返し仰ってました。その引用文を読むために例えば始めにご自釈、ご自分の言葉を置いて、いまから何を課題にするぞということを示して下さる。途中あるいは最後のところに今引いた引文でこういうことが分かるという形で結んで下さる、こういうふうに進んで行くわけであります。自分の言葉を読ませて説得するというよりも、お経はこうなっているぞ、お釈迦さまはこう仰っているよということを共々に聞いていく、これが親鸞聖人の姿勢だと思います。愚禿釈親鸞集という撰号が付いています。誰が書いたとかいう撰号は愚禿釈親鸞集であります。作とか書とかの撰号を持っているものもありますけれど教行信証は集です。10年位前ですけれど一所懸命このことを授業で喋っておりましたら、試験の時に答案にこう書いてありました。この授業を受けて教行信証は親鸞聖人が書いたものでないことが分かって良かったと。しまったな!と思いました。親鸞聖人が書いたんですよ。自分の言葉を書きつけたというようなものではない。話というのは難しいものですねぇ。筆を執ったのは間違いなく親鸞聖人です。親鸞聖人ご自身が聞いていた言葉を集められたものです。この化身土巻も冒頭のところへ少し入っておりまして、一応始めの引用の一部を前回読んでおりましたが、少しだけ振り返っておきたいと思います。始めにまずご自釈がある。「謹んで化身土を顕さば」。化身土というのは我々を導くために姿を変えて下さった、形をとって下さった、それを化けるという字を使っています。法そのものの世界、あるいは如の世界と云ってもいいですが、ありのままという言葉で云うてみても、それぞれ聞きようによってはありのままというのは得手勝手にとらえられますよね。形をとったものなんですね。ここには両面ありまして、私たちを仏の世界に導く、あるいは仏に遇わせるための形をとったという意味ですが、気をつけないといけないのは、その形をとったのはどこまでも我々を導くためであって、そのとおりの仏さまというものは固定的にあるというものじゃないということです。分かり易いのがお浄土は西に在るとお経は書きます。お釈迦さまはそう説いて下さいます。阿弥陀は西にましますと仰る。実体的に西に行けば阿弥陀さんに会えるという話じゃないんですね。これは私たちの人生に方向を与える、それを西という方角で教えて下さっているわけであります。仏のお姿も安置するときには一番初めには丈六の仏と云われます。5メートル弱ある仏さん。5メートルに限っているわけじゃないです。世界中に遍満している、民族も問わない、時代も問わない、これが法だと云われるわけです。その表された化身化土、これを実体的にとらまえてはいけない。ここが化身土の持っている難しさでもあるんですね。形をとらなければ私たち手掛かりがない、しかし形をとったら取ったで今度はそれにとらわれてしまう。この如来からのお導き、これは如来の方便というべきですが、如来の方便を語るという面と、その方便を方便と知らずに握り締めてしまう問題、これ両方がずうっと並行して語られるのが化身土巻なんです。これは本当じゃないと云っているんではないんですね。それだったら真実に対する方便というのは本物じゃないという意味しか持ちませんね。方便がなければ、私たち真実に手掛かりがない。いう意味で方便はなくてはならない。方便を通さずして真実に遇えないということが語られているわけです。これがずうっと両方あるんですね。方便化身土は我々に真実を伝える、真実に導くためのはたらきだが、気をつけておかないとすぐに握りしめてしまうという問題が混在している。それがずうっと説かれていたわけですが、前回読んでいたところ聖典329頁、浄土に生まれると云っても、その生まれ方には実は本当の阿弥陀の世界、真実の浄土に生まれる生まれ方とそうでない生まれ方があるということを仰るわけです。これを「胎生」と「化生」と云われます。胎生というのが方便をこちら側が握ってしまうあり方です。胎はお母さんの子宮を意味するんですが、要するに殻に守られて、もっと云えば自分で殻の中に閉じ籠もっているようなあり方です。仏さまの教えに触れながらも自分の都合のいいところだけ取ろうとしたり、逆もありますね、これは私には無理だと決めつけてしまう、要するに自分の想いの中に閉じ籠もっているようなあり方です。それに対して本当の生まれ方は化生と云われます。これは私たちの生き方が転換するのですね。今までのままじゃない、我執を中心に、欲望を中心にした生き方がひっくり返って仏を中心に生きて行く。阿弥陀の本願を中心に生きる生き方に変わる。これが化けるという字が書かれています。往生といっても二つあるということが説かれていました。結局胎生の方の問題は仏智疑惑と云われていました。自分の握り締めたものを信じているだけで、仏の智慧を疑っているという問題なんです。南無阿弥陀仏一つで阿弥陀仏は助けて下さると云うけれども、なんか頼りないなぁみたいなものです。念仏も大事かも知らんけれども善根功徳を積んだらもっと生まれ易いんじゃないかとかね、あるいは同じ念仏するにしても勉強してからの念仏の方が値打ちがあるのじゃないかとか、これ真面目なようですけれど結局念仏一つで生まれよと云っている、それを疑っているわけですね。頼りないと思うこちらの心に既に予定概念が入ってますね。本人は大真面目ですから、これがなかなか破れ難いんですわ。一度この胎生というところに入ると500年間は出られないという経文がありましたね。前にもご紹介しましたが、500年出られないという経文を読んでね、うちの男子学生が500年経ったら出れるんですねと。キミ何年生きとるつもりなんやとボク云いましたけれども、お経というのは難しいですね、本当に。500年出られないということはもう何代生れ変ってもそのあり方はそう簡単に破ることは出来ないという厳しさを云っているわけです。500年経ったら出られるんですねって、そんな取り方もあるんかいなと思って、面白かったけれど非常に具体的です。一万年とか、20劫とかね、そうは書いてないんです。ある意味で手が届くという、そういう数字なんでしょうね。それに対して化生は明信仏智と云われる。明らかに仏の智慧に頷いた、あぁそうであったかということが知らされた、仏を信ずるというその一点において生まれるんです。ここもはっきりしておきませんと、親鸞聖人は教行信証でずうっと仏を信ずるというこのこと一つだと仰っているのですが、そこにいろんなことをくっ付けるわけです。仏を信ずると云うてみてもね、結局人間の資質やら経歴やらそんなものがくっ付いてしまう。一切関係ない世界を阿弥陀仏は説いて下さっているんです。誰の上にも法に出遇う一点において生き方が大きく変る。化生に導くためにあの手この手で呼び掛けて下さっている。その時にもこういうあり方は本当じゃないよという押さえもするわけです。これは本願に触れてるようで、仏さまの教えを聞いてるようで聞いてないということを云わねばならん。それもまた方便ですよね。頭ごなしに止めとけとそんな話してるんじゃない、それは本当に信じたことになっていないよという形でこちらに導こうとする。云い方を変えれば胎生を止めていきなり化生に行くというのはボクらにあり得ないんじゃないですか。それぞれの今まで積み上げて来た業がありますからね、経験と云ってもいいんです、仏教に縁がなかったとすればそれも業でしょう、縁あったことも業でしょうね。あればあったでいろんなものがくっ付いているかも知れません。無いなら無いで、それじゃ無知か、それもなかなか難しいですね。仏法に全然縁なければスポンジのようにさぞかし仏法がすうっと伝わっていくと思うかも知れませんが、仏法以前に世間教に大体染まっておりますので、そんなものいらんとなる場合もあるんですね。今まで仏法に縁あったかなかったか、そんなことも関係ないですわ。今までの業、経歴によって響き方は違ってくるでしょうね。これワンパターンというわけにいかない。その人間の執われや思い込みを破るためには一つの呼び掛けで化生に導くというわけにいかない。云ったことがまた握り締められるということもあるんですね、なかなか難しいですわ。近いところで云えば、親鸞聖人の教えで有名なところで「悪人成仏」というでしょう、これは悪人だからこそ助けずにはおかない、傷つけ合う生き方をする者だからこそ放っては置けないというのが仏さまの大悲なんです。それを人間の思い込みで聞いたら、どうなりますか。悪人が助かるんならオレが一番目やみたいなことになるんです。オレの方が素質あるみたいな。これは悪人成仏という教えを本当に聞いたことにならないでしょう、ましてや悪いことをした方が助かり易いんならもっと悪をしてやれとなると、これ全然勘違いですよね。本当は傷ましい悪人を助けるために仏の教えはあるという呼び掛けなのに、そのことが勝手に捉えられてしまうわけです。逆に善人は聞き易いかと云うと、そんなことないでしょう。善人と思っている人が悪人成仏なんて聞かされたら、何でやとなる。私は真面目に今まで求めて来たのに、悪い奴が助かるんなら今までの私の一所懸命な歩みはどうなるんやとなってしまうでしょう。云って傷つけ合っていること、人を憎んだり嫉んだりしていることから解放されなさいということが悪人成仏のはずなのに、結局また誰が悪人で誰が善人でみたいな決め付けを離れられないんですね。その執われから離れさせようという言葉ですら、また掴まれていくということがある。その意味で仏さまのご苦労は多いんです。云うてみてもなかなか頷かない私たちが居るもんですから、お経はどんどんどんどん膨らむ。化身土巻が一番長いというのも、そういう意味がある。化生にすぐ行けないからこそ、これも本当の仏に遇ったと云えないよ、これも仏に帰依しているつもりかも知らんけれども、実は仏に帰依しているんじゃないと云わなきゃならん、こういうことを云ってるわけです。末巻までこれが続きますが、末巻に行くと、仏に帰依しているつもりで鬼神を崇めたり、魔物に仕えたりということが起るんですよ。そんな馬鹿なと仰るかも知れませんが、仏さんと魔物が違う顔して出てくれるなら分かり易いんですよ、ボクら迷わされることありませんわ、しかし魔物というのはボクらの欲望に訴えかけて誘惑してくるもんですから、そっちの方が魅力的なんですね。私を助けて下さる仏さまと云うてね、魔物に一所懸命帰依するということが起る。「外儀は仏教のすがたにて内心外道を帰敬せり」(聖典509頁)というご和讃にもなっているでしょう、そのくらい難しいんです。親鸞聖人にはそれを縁として化身土に出会ってくれという思いがあるのです。頭ごなしにそんなのはダメだ、お前なんか破門だと、そんな話じゃないです。皆なこっちだということが親鸞聖人の人間観にはおありだと思います。親鸞聖人ご自身が比叡山で20年修行している間は念仏一つに頷けなかったわけでしょう。真仏・真土には背いていた、そんな親鸞聖人がいるわけです。背いている人を見ても、あるいは念仏を弾圧する人を見ても、あの人には可能性はないとはいわない。縁が整えば必ず執着から開放されて、仏さまの世界、阿弥陀の浄土を生きる生き方が始まるんだということを仰って下さっているのだと思います。いうことを始めのご自釈や引用文で読んでいたわけですが、前回特に見ていたのが330頁でした。ここは懈慢界や疑城胎宮のあり方は本当に浄土に生まれたと云えないということを押える部分であります。生まれる人は沢山いるにはいるけれどもそれは本当の阿弥陀の浄土に生まれたとは云えない、これを一つ目は善導大師のお言葉で云っておられましたね。「光明寺の『釈』(定善義)に云わく、華に含まれて未だ出でず、あるいは辺界に生じ、あるいは宮胎に堕せん、と。」「華に含まれて」というのは、蓮の花に包まれてお浄土に往くんだと思うんですが、お浄土に往ってもその華が開けないというんですね。華の中、それが胎生ということを表していますね。阿弥陀の世界に縁を持っているはずなんですが、阿弥陀さんに遇えないということです。阿弥陀さんに遇えなかったら結局どうなるかと云うと、阿弥陀さんが分け隔てなくどんな人にも働きかけ、どんなものにも法がはたらいていく、その世界を知らない。私だけが助かっているというような思いでしょうね、私だけが立派な念仏者だとか。みんな胎生の世界なんです。これは具体的なことで云えば、私は阿弥陀さんは大事だけれどもあの人は嫌だという根性、これ全部そうですわ。阿弥陀さんはどんな人でも分け隔てなく迎え取られるはずなのに、私は往く資格がある、あるいは私は素質がある、でもあいつは無理だろうと云ってるとすれば、それは阿弥陀の世界を願っているのじゃないんですよ。阿弥陀さんは念仏一つでどんな者も迎え取ると仰っているのに、分け隔てしてランク付けをしている。往けるものと往けないものをたてている。結局それは阿弥陀さんに帰依していると云っても、実は本当じゃないんですね。自分の想い描いた阿弥陀さんに私だけ助けてくれと云うとるんです。これがここで云うと華に含まれて未だ出でずという言葉です。辺界は端っこ、辺地という言葉も次に出ますが、要するに仏さまの世界に触れてないとは云えないけれども端っこなんですね。ボクの云い方ではかすっとると云いたいんですが、惜しいという話なんですね。云うと、中心の心に触れてないんですよ、ほんとにカスっとるだけです。宮胎と次にありますが、厚い壁の宮殿に居るものですから、そこが不都合だとも思わない、おかしいとも思わない。これが辺界とか宮胎、あるいは胎生とか辺地と云われるものの、一度落ちたら出難いという状況なんですね。胎生は重く捨つべし次の述文賛。これも憬興師という朝鮮半島にいらっしゃった方です。この方の解釈を親鸞聖人は随所に引かれますが、大無量寿経の註釈書であります。「憬興師の云わく、仏智を疑うに由って、かの国に生まれて、辺地にありといえども、聖化の事を被らず。胎生せば、宜しくこれを重く捨つべし、と。」仏智を疑っているから、彼の国に生れて一応端っこには居る。端っこに居るけど阿弥陀仏の教えを受けることがない。自分の思いだけに止まっている。逆に云えば本当に浄土に生まれるということは阿弥陀仏の教えを受け続けて生きて行くことなんです。生れて終りじゃないんですよ。生まれたところに阿弥陀の教えをいただきながら一歩一歩歩んで行く。生まれたところから始まる生き方がある。そこに仏さまの教化が及ばないということでしょう。本人は損したとは思っていないでしょうね。自分では分かった分かったというあり方ですから、もう聞かんでもいいと。分かったと云ってね、やっぱり、たまにいらっしゃいますね。分かってどうなったかが一番問題なんですけれど。分かったと腰を下ろしてしまったら、誰がどう云うてみても、あんたに云われんでも大丈夫やみたいなもんで、もう一遍立ち上がるのは本当に難しいですね。これは大乗の菩薩道で云えば、菩薩の階位の第七地まで上がった時に、覚りに沈む七地沈空の難というのが語られています。自分は歩んできたという自負心がまぁ一休みしてもいいだろうということになってしまうんですね。これが菩薩道でも云われるのですが、同じ危機が浄土に生まれるところにもある。浄土の教えも菩薩道のように一段一段上がりつめなければならないと思い込んで、誰もが助かる道として念仏によってどんな者も迎え取る教えのはずなのに、人間の努力意識が残っている。念仏一つと云われても結局は私は長いことやって来たとか、回数は私の方が多いというように、菩薩道と同じようなランク付けをやってしまうんです。私ほど偉い念仏者はいないとなったときに、私は誰よりも先に救われる資格があるとなるわけですよ。これは仏さまの智慧を信じているわけではなくて自分の積み上げて来たことを握っているだけなんです。私には素質があると云ってるだけです。「宜しくこれを重く捨つべし」と云ってます。いうあり方は傷ましいぞと、仏さまの教えを聞いたことになってないぞと、傷ましいあり方を思い知って捨てるべきであります、と憬興師はここまで呼び掛けていらっしゃいました。それをまとめる形で前回最後の方に読んでいたのが首楞厳院の源信僧都のお言葉であります。この方の『往生要集』これは親鸞聖人が比叡山の時代からようく読まれていた本のようですね、法然上人も浄土の教えを学ぼうとする者は先ず源信の往生要集から読みなさいとお勧め下さっています。それぐらい浄土の教えの要がここにあるんですね。文字通り往生の要を集めたという名前が付いています。浄土に往生していく、これが迷い苦しめ傷つけ合うことを超えていく道なんですね。ところが源信の往生要集というのは一見すると私たちの修行を勧める本にも見えます。云うと、源信僧都は天台の大学者でもありました。一生天台宗の学匠として生き切られた人でもあります。奈良の当麻の出ですよね。最後まで天台の大学者として生きられるものですから、まずは修業して浄土に生まれることもちゃんと往生要集には書いてあるんです。いう我々の実践行が大変細かく書かれています。ところが面白いのは、それが出来ないところにも道はあるということをちゃんと仰る。やれるならここまでやれ、つまり真面目に道を求めるのなら徹底してやれということをお勧め下さる。出来ないと云って諦めるなということです。いうことをちゃ~んと云って下さる。親鸞聖人はそれを取ってきます。これをやれと書いてある、これだけだったら修業して成仏するという書物に見えてしまうかも知れません。これが出来ない人はこれをやれ、あれが出来ない人はあれをやれという形で、最後には称名念仏一つを勧めて下さる、そこまで引張って行って下さっているんですね。その意味で源信の往生要集もやはり我々を真実に導くための有難い手立てとしてご方便の教えとして親鸞聖人は読んでおられると思います。引いて来られるのは方便の細かいところではなくて行きつく先のところがここで出てまいります。云うのがあります、浄土についての疑いを釈していく書物でありますが、それを引きます。なんと書いてあるかと云うと、『菩薩処胎教』というお経を開くと西の方、この娑婆世界を過ぎること十二億那由他のところに懈慢界があると云うんですね。懈慢というのは侮り怠る、つまり腰を下ろしてしまう。分かった分かったと云って居着いてしまう、そういう問題なんですね。「みな深く懈慢国土に着して」そこが居心地がいいもんだからそこに執着すると云うんですね。「前進んで阿弥陀仏国に生まるることあたわず」つまり阿弥陀仏の国に行く途中に懈慢界があるもんですから、そこで止まってしまうという問題なんですね。「億千万の衆、時に一人ありて、よく阿弥陀仏国に生ず」阿弥陀仏の浄土は全ての者を迎え取ると云ってるわけでしょう。菩薩処胎経で見ると途中の懈慢界に引っかかってしまう。億千万の人がいても、たった一人しか阿弥陀仏国にはいけないと処胎経には書いてある、するとすべての者を迎え取るというお経と一人しか行けないというお経とはどうつながるのか。矛盾してないのか、こういう問いですね。いろいろなところでお話しするご縁をいただくと、よく出るのがこの質問です。仏法は誰の上にも通ずる法だと普通の法なんです。救われない人がいるのかという問題です。お釈迦さまといえども出会われた沢山の人に法の世界を伝えられましたけれども、お釈迦さまに背いた人もいるわけですよ。お釈迦さまといえども百人が百人救い遂げられたわけじゃない。誰にも通ずる法なのになぜ伝わらん人があるのかという問いです。一つ、阿弥陀仏に限って云うと、阿弥陀仏は十方の衆生が念仏一つで誰もが浄土に生まれるようにしよう、もしかそうでないならば私はさとりを開かないと云っている。全員を助けるまで私も仏にならないと法蔵菩薩は誓われたんです。法蔵菩薩は十劫の昔に阿弥陀に成られた。みんな助かってるという話なんですね。ところがなぜ私はまだ苦しんでるんですかと。阿弥陀が成仏したということは全員が助かったという話じゃないんですかと。助かっていない私が居るということはおかしいんじゃないですかと。阿弥陀さん抜け駆けされたんですかと聞かれたこともあります。万人を救うと云いながら救われない者がいるという問題をどうするか。万人を救う道は完成している。万人を乗せる船は出来ているわけです。それを信じない者は漏れていく。これは阿弥陀さんが救わないというんじゃなくて、そこから漏れていくという問題があるということです。教えを信じない者は漏れるというのは十八願にあるばかりじゃなくて、本願成就文にも付いているんです。法蔵は阿弥陀に成った、本願は完成したという時にも唯除はとれないんです。万人の道は既に完成した。その道を歩もうとしない者はその恩恵から漏れるんです。なんとか気が付いてほしいとあの手この手で呼び掛ける。いう意味で方便化身土というのは漏れていく者をなんとか掴んで離さない。一度救いの世界に呼び戻すための方便だと云ってもいいんですね。除からの展開と見てもいいと思います。いう意味で唯除の問題はとっくに信巻に出ているわけですが、そこから漏れる者はどうなるのかというときに、あの手この手で方便して真実の往生を遂げさせようとするのが、この巻に述べられているんですね。いう問題と重なっているわけです。みんな救うという阿弥陀の世界に往けない者がいるというのはどういうことですかということです。それを源信僧都は群疑論を挙げて、このように答えて行かれます。「この経をもって准難するに、生を得べしや」と疑問を呈して、阿弥陀の浄土に生まれられるんですか、それとも無理なんですかということなんですね。それに対して「答う、『群疑論』に善導和尚の前の文を引きてこの難を釈して、また自ら助成して云わく、」とあります。「この『経』の下の文に言わく、「何をもってのゆえに、みな懈慢に由って執心牢固ならず」と。怠り侮る、まぁ怠けるというのは何かと云ったら結局「執心牢固ならず」だからだと。この場合の執というのは阿弥陀仏の国を願うこと、あるいは阿弥陀を深く念じていく念仏、それを執持していくことが固くないと云ってるわけです。生まれようとする心がブレる、あるいはボヤケる、こういう問題がそこにあると云うんですね。雑修の者は執心不牢であると。念仏一つじゃなくていろんなことを併せて修めようとする、そのあり方が結局阿弥陀一仏を拠り処として生きる、その心が固くないという意味だと云ってます。「かるがゆえに懈慢国に生ずるなり。雑修せずして専らこの業を行ぜば、これすなわち執心牢固にして、定めて極楽国に生まれん。報の浄土に生ずる者は極めて少なし、化の浄土の中に生ずる者は少なからず。かるがゆえに『経』の別説、実に相違せざるなり」と。懈慢国に生まれるんだ、阿弥陀の国までいかない、まぁこの辺でいいかということになる。実際によくありますよねえ。本当に苦しいときには、もうこれがはっきりしないと私生きて行けませんという方が聞法に来られます。その苦しみが一度取り除かれてみると、まぁいいかみたいな、本当に救われたとは云えない。こんなややこしいこといつまでも考えていてもいけませんしみたいな、急に物分かり良くなってん聞法を途中で捨ててしまうようなことが起ったりします。これが途中で腰を下ろす、怠け心なんですね。これを懈慢と執心牢固ならずと云ってます。それに対比して、「もし雑修せずして専らこの業を行ぜば」これは他の雑業を修めずに念仏一つに立てば「これすなわち執心牢固にして定めて極楽国に生まれん」とあります。執心は執着じゃありません、念仏を大事に持っていく、そういう意味の執という字が使われています。何遍も云いますが、執という字がこんなとこに出るの面白いと思います。後に、阿弥陀経でも執持名号という言葉が出て来ます。そこにわざわざ執着の執という字を使うんです。お経というのはすごいなぁと思います、だって私たち執着するなと云われてみても握らずにおれない。禅宗の公案なんかでよくありますね、手を放せと。手の中に全世界が満ち満ちてるじゃないかと、握っとるからそんな小さなものに止まるんや、手を開けばいいと。落ちそうになった時、放せば助かると云われても離せませんよね。その時にどうせ執着するならというようなことでしょう、これは。この執の字を使うというのは、本当に頼りになるもの、本当にあてになるものに執着しなさいという意味でこの字を使っていると思います。執着するなという呼び掛けじゃない、執われるのならこのことだと。これは浄土に生まれる場合でもそうでしょう、浄土に生まれんと思えという時にわざわざ「欲」の字を使っています、欲生我国とね。欲なんか無くせといわないですよ、あれこれに欲を起すんなら、このこと一つに欲を至せと。いう呼び掛けやと思いますね。欲はあるんですよ、それは何かと云えば、何が本当に大事か分からんもんですから、あれも欲しいこれも欲しい、これもないより在った方がいいというて山ほど抱えているわけです。結局何が大事か分からないようになっている。本当に欲すべきはこれだという形で、欲望を無くせというんじゃなくて欲望の矛先と云うかね、欲望の向き先を転ずるという呼び掛けですよね。お経が欲とか執という字を敢えて使っておられるのは本当に我々の心に寄り添ってというか、我々の心のあり方に踏み込んで呼び掛けて下さる表現だと思います。ここでは念仏一つということに立つ者が執心牢固にしてと云われる、固いのです。「定めて極楽国に生れん。報の浄土に生ずる者は極めて少なし。化の浄土に生ずる者は少なからず」と。これは最後まとめて、結局は真実の報土に生れる者は極めて少ないと云っている。逆に化の浄土、仏智疑惑によって形を敢えてとったそこに止まってしまう者は少なくないと。経の別説、大無量寿経と菩薩処胎教では違って説いてあると思うかも知らないけれど、中味は決して食い違っていないんだと云うんです。菩薩処胎教の方はどんな者も生れられる浄土なんだけれども結局我々の仏を念ずる心がブレていく、あるいは阿弥陀の世界に生れたいという心が固くない、それによって結局途中のところに腰を下ろしてしまうことが起るんだと云ってるわけです。そちらの問題を指摘したのが菩薩処胎教ですね。道理として阿弥陀に頷けば誰もが一人残らず生れられるということを説いているのが大無量寿経の方であります。中味を見れば大経の方にも唯除五逆誹謗正法はちゃんと付いているんです。その経の文言に執われて、こっちのお経とそっちのお経と矛盾してるやないかと、そんなことにはならないということが確かめられてあるということです。それをまとめて親鸞聖人のご自釈ですね。「しかればそれ楞厳の和尚(源信)の解義を案ずるに、念仏証拠門の中に、第十八の願は「別願の中の別願」なりと顕開したまえり。濁世の道俗、善く自ら己が能を思量せよとなり。」と書かれてあります。「しかれば」というのは前を承ける言葉ですが、源信僧都の解釈をよくよく案じてみると往生要集の念仏証拠門の中に第18願は別願中の別願と云われてあるわけです。念仏証拠文というのは、往生要集十大文の中の第8大文であります。念仏によって往生を遂げていくというその証拠をお経に求めているんですね。その中にここに相当するものが出て来ます。その通りの言葉ではないんです。