専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。大無量寿経をご一緒に読む時間を頂いているわけですが、一応上巻を観終わったというところまできたわけであります。大無量寿経そのものを親鸞聖人が真実の教えと仰がれたお経ということで、これは他のお経が真実ではないという意味ではありませんで、お釈迦さまはいろんな説きかたをなさったわけであります。それは相手に応じて説いておられますので、ひとつのお経がすべてに当てはまるというわけにはいかないですね。いつも例に挙げることで云えば、周梨槃特という人には掃除をさせて、そして心の執われた眼を覚まさせたわけです。箒を一本持たせて、塵を払い垢を除きましょうと唱える。その中で心の垢に周梨槃特は気が付いていったと云います。ところが掃除さえすれば周梨槃特と同じように自分の執われに気が付くかといえば、そんな簡単なわけにはいかないです。自分に能力があると思っている人は、いつまでこんなことをやらせるんやと思うかも知れませんね。お釈迦さまの言いつけでも守れないということが起きてくるわけです。お釈迦さまは相手に応じて法をお説きになった、何遍も云いますが、対機説法です。これを譬えで云って下さっているのが、病に応じて薬を与えるという応病与薬という専門的な言葉でもあります。仏教の言葉を使って相手の状態に対応して法を説く。法を受ける者を機といいます。機が熟しているか熟してないか、同じ人間でも違いますね。聞ける日と聞けない日がありますから、そういう相手の状態に対応して法を説く、これが対機説法です。例えて云ったのが、病に応じて薬を与えるということ、その教えは相手の悩みの数、あるいはその時の状態に応じて八万四千の法門と云われています。数えられないほど沢山あるという意味で八万四千の法門と云うわけです。お釈迦さまが云いたかったことが八万四千あるんじゃないです。相手の状態に応じてお説きになった種類が八万四千ありますけど、云いたいことは貫かれてある。ひと言で云うならば、人間の執着ですね。これをどう越えさせるか、執われていることからどう離れさせるか、ここにお釈迦さまのお心があるわけです。自分は愚かでダメだと決めつけている周梨槃特には、心の中に気が付かせるという呼び掛けをしたわけです。八万四千の法門と云いますけど、そこを貫いているものが何かということを確かめ続けてきたのが仏教の歴史でもあると云えますね。古い方の仏教、お釈迦さまが直接話されたことに近いお経は沢山あるわけですけど、それだけ並べてみると、こっちで云っていること、あるいはあっちで云っていることが違うように見えたりするんですね。人間ってだいたいどうでしょうね、知的なことを誇っている人は行動が弱いかもしれません。行動が得意な人は考えるより先に動いた方がいいと云うかも知れませんね。それは人間のそれぞれの生き方の現れ方でして、大体は知的な関心に偏るか、行動的な実践力というか、今も大谷派の中を見ててもどっちかに偏りがちですね。勉強することが得意な人はやっぱり勉強やと云いますし、理屈ばっかり云うていてはあかん、何事も社会的実践力だと動く人がいるわけです。どっちかに偏るというのが問題ですね、どっちも本当は大事なんですよ、どっちも。お釈迦さまはそれを正当化しようとするときは、知識に偏っている時は動くことの大事さ、生活の大事も云うわけです。自分の生活ちゃんとしてるから大丈夫やという人には学ぶことも大事やと云わないといけない。お経にちゃんと両方あるわけです。意味があるということに執着する人と、意味なんかないということに執着する人のパターンもありますね。今の日本では多数派は価値がある、意味があるということの方に執われるのが多いんです。その世界に意味を見いだせない若い人たちの中にも無関心とか無感動という形で、どうせ意味なんかないんやと云って開き直ってしまうというパターンもあります。その場合でもやっぱり違う説き方をしないといけませんね。意味があるって威張っている人にはそんなものは量れないと云わないといけない、逆に意味なんかないんやと云って落ち込んでいる人には、あなたには大事な意味があると呼び掛けないといけない面もあります。一事が万事でありますけど同じことを言っていても相手の状態によって説き方は全然違うのです。それを横並びにして片方はあると云っているし片方はないと云ってる、お釈迦さまどっちなんやという話にすぐなりがちなんです。どっちが本当の教えかってきめようとすることもあります。相手の状態に応じて、執着を離れさせるために説き方が違うんであって、教えが違うんじゃないんです。例として挙げて下さっているのは、月を指す指だと仰っていますね。執着を離れた月の世界に遇ってほしいんです。法の世界、仏法に出遇ってほしいのです。ところが人間はお釈迦さまが月を教えている指にこだわるわけです。あると云ってるとかないと云ってるとか、そればっかりに拘るもんですからいつまで経っても仏教がはっきりしないということが起ったわけです。これは大きく見ますとお釈迦さまから数えて約700年、インドですが龍樹菩薩という方がお釈迦さまのお心を受け止め直されるわけです。700年というとすごい期間ですけど、もちろんその間誰もいなかったわけではありませんが、ちゃんとこれが大事だということを伝えることがあるから龍樹菩薩にまで至り届くわけですが。700年かけてある意味で枝葉の部分が落ちて本筋の部分が見えたというのが龍樹菩薩のところで纏められた、これがインドの大きな歴史であります。ひと言で云えば、仏教というのは誰の上にも成り立つということです。大乗仏教という云い方をしますね、大きな乗り物、一人も漏れずに誰もが迷いを超える、そういう道筋を教えてくれるのが仏教なんです。云い方をかえれば、それまで仏教といえば出家の修行者の道だったわけです。特定の条件が整った選ばれた者の道だということがなかなか捨てられませんでした。これはインドで起こったから、あと同じようにいくとは限らなかったんです。中国に入った時も同じことが起きますね。仏教って本来どういうものだったかと云ってお釈迦さまの姿を探求したり、元の教えを研究したりということが起きます。そんな中で仏教の精神は何かというのが受け止め直されていくというのが、中国に伝わってから500年位かかっているんです。すごい歴史であります。日本でも同じことですね。聖徳太子の時代に日本に伝わった仏教は出家も在家も問わない、男も女も問わない、修行の出来る出来ないの上を超えて誰の上にも成り立つということを明らかにするのにまた時間がかかりました。これが法然上人や親鸞聖人という方のお仕事になるのです。念の為に云いますが、龍樹菩薩とか特定の人しかいないという意味じゃないですよ。伝えて下さった方はちゃんとあるんですけど、それがお釈迦さまの教えの要だというように見えてくるのには時間がかかるということであります。親鸞聖人は自分もある意味で比叡山にいる時には出家の修行でなければ仏教じゃないと思っていたわけです。ところがそうじゃない、誰の上にも成り立つ、念仏ひとつで迷いを超える、執着を離れていく道があったという、これに出遇い直すことになりました。親鸞聖人は他の宗派を批判したいわけじゃなくて、お釈迦さまの教えの根本はどこにあるのか、これを云いたいがために大無量寿経が真にして実なる教えですと云うのです。他の人が仰いでいる教えをぶっ潰そうというのではないのです。他の宗派を壊してしまえという心ではありません。本当に迷いを超えようとするのならばこの教えに依れ、本当にお釈迦さまのお心に出遇うならば阿弥陀仏の本願を説くお経に依れという、こういう呼び掛けなんですね。相手に応じて法を説いたと云いましたけど、根本を弥陀の本願として説くのが大無量寿経でありますね。お釈迦さまはどうなるかと云えば阿弥陀の世界に行けと勧めて下さる。「発遣」という言葉を使いますが、発遣の教主と云われます。お釈迦さまを観る眼がガラッと転換したということで、修行を中心に考えれば私のような修行をしてあなたも覚りを開けというお釈迦さまのお姿が真っ先に飛び込んでくるでしょうね。お釈迦さまは何を教えてくれたかと云えば、修行を真似しなさいとは云ってないんです。いう修行が出来ないところにもちゃんと道はある、私の出遇った法にあなたも出遇ってほしい、その法を阿弥陀仏の本願として説いておくぞと云うわけです。その本願に出遇ってくれというように行けと云って下さるお釈迦さまです。私の真似をせい、私のところへ来いとは云わない人なんです。行けと勧めて下さるのがお釈迦さま、そのお釈迦さまの心に触れたところに親鸞聖人は教えをいただいていくことの大事さを自分でも確かめると共に、他の人にも呼び掛けていくというお仕事を生涯かけてなさるのです。あるお経の中で何故このお経なんやと今でもよく云われますよね、態々このお経を選ばんでも他にもいっぱいあるやないかと。短くてご利益のあるお経もあるそうですけれども、でもそういうお経を比べてこれが都合がいいという話じゃないいんです。本当に執着を、苦しみ傷つけ合う大本を超えていくためには阿弥陀仏の本願に依らなければならない。阿弥陀の世界に出遇えと仰るこの釈尊のお勧めに聞いていきましょうということですね。それで上巻はすっと弥陀の本願、これを説いてきたわけであります。阿弥陀の世界、あるいは阿弥陀の世界に生れるとはどういうことか、これを説いてきました。今度はいよいよその世界に行けということを中心に説いて下さっているのがこの下巻でありまして、繰り返し繰り返し阿弥陀の世界が大事だぞ、その世界に生れなさい、そうしないと苦しみ傷つけ合うことは超えられませんよという説法がずっと続いていきます。これが、今日掲示板にも書いて下さってありましたが、下巻を一番大きく云うと悲化段と云われます。悲化というのは大悲でしょ。お釈迦さまの大悲のお心によって我々を教え導いて下さる、教化して下さる、大悲教化の段落というか、部分がこの下巻のほぼ全部であります。そこを更に分けるのも出て来ますけど、下巻ってなんだと云われれば、お釈迦さまの大悲教化だと教えて下さっているわけです。言葉そのものは善導大師が云うて下さっているんですけどね、大無量寿経の下巻が大悲の教化だと、悲化だということを仰います。大悲の心というのは痛ましいことになっているその現実を悲しむお心ですね。広瀬杲という先生がいらっしゃいましたが、広瀬先生はこの漢字をわざわざ分解しましてね、悲という字は上はあらず、下は心でしょ、悲しみというのはあらずの心だと仰っていました。人間の姿を観て、そうではないだろうとあらずの心とはそんな意味だと仰いました。痛ましい生き方、そのままで死んでいくつもりかと、それをあらずの心で眺めて下さってるんです。叱り飛ばすんじゃないんですね、上から説教するんじゃないんです。悲しみをもって呼び掛けて下さる、これが大悲教化という一段になってまいります。何遍も見て頂いているんですが、親鸞聖人が引いておられるお言葉を確かめておきたいと思います。聖典182頁、前から2行目述文賛、これは本の名前です。「憬興師の云わく」憬興というのはお名前ですね。朝鮮半島の新羅国にいまから約1400年前におられた方と伝えられます。専門は唯識の学者さんだったそうですが、この大無量寿経の注釈書も書いておられるんですね。親鸞聖人はこの方の注釈書を教行信証に何べんも引用しておられます、大経を読んでいくときの一つの手引きとしておられるんですね。これは親鸞聖人ご自身にとっても大事だったということは勿論ですが、しかしこの方の書物を引くことによって届けたいものがあったんでしょうね。奈良の方で唯識の学問所と云えば法隆寺もそうですし、興福寺もそうですね、その唯識の人たちにとってこの憬興という人がどんな位置にあったかということをもうちょっと掘り起こせるといいんですけど、なかなか難しいんですよ。唯識の学者がこういうことを云ってると、先人が大経についてこんなことを云っているという、これが他の人に伝えていく上で大事な面があったに違いないと思われます。今は親鸞聖人にとって大事な言葉だったということで見ておきますが、こんな言葉です。「憬興師の云わく、如来の広説に二あり。初めには広く如来浄土の因果、すなわち所行・所成を説きたまえるなり。後には広く衆生往生の因果、すなわち所摂・所益を顕したまえるなり。」如来の広説というのは、いわゆる正宗分のことですね。お経には正しく中心となる部分、正宗分と云いますが、これを憬興師は如来広説分と云ってます。広というのは詳しいということです。如来が詳しく説いて下さっている部分という意味で本文でしょうね、このことを取ってるんです。大経の本文ですね、中心となる部分に大きく云うと二つ別れるという意味です。「初めには」というのは、一つ目には広く如来浄土の因果を説いているというんですね。如来の浄土がどのようにして、なぜ立てられたのか、これが因ですね。果というのは、その出来上がった浄土はどんな世界かということです。それをすなわち所行・所成と云ってます。所行というのは行じられたことでしょ、浄土を立てるためにどんな修行をなさったのか、何故そんな修行をしたのかという、これが所行の方です。二つ目の所成というのは成じられた所ですから、成じられた結果、どんな世界が出来上がったのかということです。それぞれ因と果に当てはまってるわけです。如来の浄土が立てられた理由、どんな修行によって立てられていったか、どんな世界として出来上がったか、これが如来浄土の因果であります。後には広く、というのは下巻の話ですが、下巻は衆生往生の因果を説いているというんです、衆生が往生していく因は何か、往生したらどうなるかという結果はどうかということです。それを「所摂・所益を顕したまえるなり」と云ってます。所摂とはどのように摂め取っていくか、どのように往生させるかということですね。結論的に云うと如来のはたらきによって往生できるんです。親鸞聖人はそこを非常に大事にしてます。人間の持ってる条件の違いによって往生出来るんじゃないんですよ、鋭いとか、長いこと修行したとか、善根功徳積んだとか、その度合いで決まりません。如来の名号、念仏です。念仏ひとつによって摂め取られていくことが明かされます。その摂め取られるところにどんな利益をいただくか、これが所益ですね。これもそれぞれ因と果に対応してますね。やって往生するのか、往生したらどうなるのかという因果が説かれているわけです。何遍もお話ししてますが、上巻は如来の巻と云えるんですね、下巻は衆生の巻と、こいうように云うことが出来ます。大経は上巻と下巻の二巻から成ってますが、これは分量的に大きいから二つにしたという見方ではないんですね。課題が二つあるんです。如来のお仕事と衆生の仕事です。二つあるということを特に注意した云い方は双巻経という云い方がありますね、二つから成るお経だということ、これを法然上人がよくお使いになります。二巻から成るお経という意味ですが、これが如来の巻と衆生の巻ということを意識したお言葉だと思います。これをかつて安田理深先生がこんな云い方をしてました。如来の巻というのは如来がどうやって一切衆生を救うか、一人残らず迷いを超えさせるにはどうしたらいいか、これを如来さまは一所懸命考えられたんですね。如来のお仕事が上巻には説かれているんです。それがずっと読んできましたように、もう救われる道は完成してますよね。舟に譬えれば、この舟に乗ればどんな荒海をも渡って行けるという舟が出来てるんです。一切衆生を救うという仕事は完成してるんです。ところがその舟に乗るかどうか、その道を歩むかどうか、これは一人ひとりの問題としてまだ残ってるんです。全員を救う道は完成しているけど、歩んでくれなかったら、これは漏れていくんですね。これが実は衆生の巻というか、衆生の責任と安田先生は仰いました。助けるのは如来の仕事だと、しかしその教えによって一人ひとりが助かっていくかどうかという、これは宿題として残っているんです。助けるのは如来さまだから私は何もしなくていいとはいかないんです。これは昔からよくある議論でして、上巻で読んだところで云いますと、如来さまはすでに十劫の昔に全ての衆生を救うという、これは完成したと書いてありました。私たちは十劫の昔というとっくの昔に救われているというんですね。何しても構わない、人を傷付けようが悪いことをしようが、だって救われているんだからという、こういう現状容認と云えばいいでしょうか、自分がやってることを全部言い逃れしていく考え方です。これは親鸞聖人の時代にもありますね、造悪無碍と云います。念仏ひとつでどんな者も助かると云うんだから悪いことしても構わないとか、わざと悪いことをしてやれという誤った考え方が出て来ます。親鸞聖人はそれを許さないために一切衆生を救うのは如来のお仕事だけれど、我々に残っている課題があることをわざわざ云うんですよ。これが下巻、衆生の巻の大事さです。上巻だけで話が終っていれば如来さまは昔々修行なさって、五劫思惟の間考えて、一切衆生を救う道を完成なさったと、しかもそれは十劫の昔にもう完成しているとなれば、自分は何にもしなくていいとなるんですよ。その如来のお仕事に頷くかどうかは残ってるんです。その道を歩むかどうかということは残っているんです。これが親鸞聖人の受け止めの大事なところだと思いますね。大経の本文に入る前に、先に親鸞聖人の有名な言葉で確かめておきますと、聖典626頁、歎異抄の第一条であります。「弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて、往生をばとぐるなりと信じて念仏もうさんとおもいたつこころのおこるとき、すなわち摂取不捨の利益にあずけしめたまうなり。摂取不捨の利益と全部入ってます。「弥陀の本願には老少善悪のひとをえらばれず。阿弥陀仏の本願は年いってるとか、若いとか、云いかえれば経験を積んだとか、まだ経験が浅いとか、そんなことを分け隔てしないと云うんですね。善人も悪人も選り好みをしない。これが老少善悪の人を選ばれずと書いてあります。「ただ信心を要とすとしるべし」と云うんです。この一句がなぜ入るかが問題です。弥陀の本願がどんな者も救うと云うならば、ただ信心を要すと知るべしというのはなくてもいいでしょ。皆救われるからだと云えばいいです。学生と喋ってると、いつも議論になります。うちの大学では3年生から歎異抄を読むんです。昨日もその3年生と飲み会があって、4月から歎異抄を勉強し始めているんですけど、全然分からんと云うてました。昨日も飲みながら、どっちなんですかと話題になったのは、弥陀の本願は全員救うと云ってるじゃないですか、ところが「ただ信心を要とすとしるべし」を読むと、信心がないと助からないと云ってるじゃないですか、皆救うと云うのと、信心がないと助からないというのは矛盾してませんかという話です。確かにそうですね、皆救うと云ってるでしょ、初めは。信心を要とすと知るべしというのは、信心がないとダメですと云ってるわけです。皆救うのか、信心がないものは助からないのか、よく分かりませんと。大事な疑問やけど、今日は喋るの止めとこうと、また今度ゼミの授業でなと云っときました。毎年3年生にこのことを必ず聞かれます。初めの老少善悪の人を選ばれずというのは無条件と云ってるわけです。その次のただ信心を要とすと知るべしというのは信心が条件だと云ってるんです。確かにこれは矛盾してますね。こんな云い方をしないといけないかという話です。今の話で云うと、上巻の話で云うと、一人も漏らさない、そういう浄土をお立てになった、船に譬えれば一人も溺れさせない船は完成したんです。その船に乗るか乗らないか、あるいはその道を大事だといただきながら生きて行くかどうか、これは残っているんです。船があるのに乗りたくないという人は阿弥陀さまでもどうしようもないんです。乗ってほしいんだけれど漏れていくのかとなるわけです。漏れていく者をなんとか引き入れたい、これがあえて漏れることがあるということを云う理由なんですね。どんな者でも助かりますと云えば、じゃ何もしなくていいんですねとボクらは開き直ってしまいます。その時に、ただ信心を要とすと知るべしというと、やっぱり信じないと助からないのですかという疑問が起きますね。信心がなければ助からないという形で除くんです、信じない者は助からないという形で呼び掛ける。除かれる者があるということを通して、一人も残さず迎え取りたいという、こういう気持ちなんですね。これも短い文章ですけど、大経で云うと上巻と下巻が何故説かれたのかという話と同じ話題なんです。下巻の方はここで云うと、ただ信心を要とすと知るべしということを繰り返し云うていくということになるんです。念の為に結論的なことを先に云うと、信心といっても私たちの素質や能力によって起こす信心ではありません。これは人間を条件で分け隔てしようとしている心ではないんです。分け隔てのない世界に頷くということがないと分け隔てのない利益はいただけないという、こういう関係なんですね。ここが昨日も学生と喋っててなるほどなと思いながら、難しいところなんです。その信心の中身についてはまたお話ししていくことにしまして、とにかく上巻と下巻という大きな二巻からの構成になっているという、そのことの意味を先に見ておきたいわけであります。それでこれを踏まえまして下巻の方へ進んでいきましょう。告げたまわく、「それ衆生ありてかの国に生ずれば、みなことごとく正定聚に住す。かの仏国の中には、もろもろの邪聚及び不定聚なければなり。十方恒沙の諸仏如来、みな共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを讃歎したまう。あるゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。心を至し回向したまえり。かの国に生れんと願ずれば、すなわち往生を得て不退転に住す。五逆と誹謗正法とを除く。初めの「仏」、これはお釈迦さまですね。お釈迦さまがアーナンダ、阿難尊者に次のようにお告げになりました。「それ衆生ありて」という、ここからが親鸞聖人の押えでありますが、第11番目必至滅度の願成就文です。第11番めにあったご本願でありますが、その成就文だというわけであります。これは勿論親鸞聖人が一番初めに云ったのではないけど、きちっと体系づけてまとめて教行信証で押さえられた。親鸞聖人によってこの大無量寿経をどう読むかということがはっきりしたと云えます。それが3行ほど続きますが、次の「十方恒沙の諸仏如来、みな共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを讃歎したまう。」が、第17願の諸仏称名の願の成就文です。次の「あるゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。」が第18願、念仏往生の願、あるいは親鸞聖人は至心信楽の願という云い方も大事になさいますが、その成就文ということになります。初めのこの一段落に三つの願の成就文が置かれていると見ておられるわけです。お釈迦さまがこの世を生きる我々に対して、阿弥陀の世界に生れることが一番大事だと仰る、如来の悲化、大悲の教化がここから始まるのです。何を一番初めに確認しておられるかと云えば、阿弥陀仏の本願は既に成就しているんだということ、すべての者を一人残らず救うという願いは完成しているんだということを最初に確認しておられるんです。それを四十八願全部について、ずらずら云うんではなくて、四十八願の中から、お釈迦さまがですよ、11と12と18というこの三つを取り出しておられるんです。ボクらは親鸞聖人の眼があるもんですから、お経を読んだり、例えば四十八願の中で18願が大事ということは聞いているわけですよ。見たときに四十八も願が並んでいてですよ、どれが中心やなんて分かりませんよね。18願が特に大事だということを読んでこられた歴史があるわけです。その歴史を踏まえてみると、大体がそうなってるわけです。お経そのものが下巻の始まりに、このことを確かめ、このことを確かめ、このことを確かめるというこの三つでお釈迦さまが押さえておられるんです。お経というのは、時間をかけて漸く読めるようになってきたと云うことがあるのですが、云い方を変えれば、沢山の人がこのお経を手にしたと思いますが、そのお心をいただくのは難しかったと思います。ここから遡ってみると、ここに中心がやっぱりあるんです。念仏ひとつで誰もが助かるということをお釈迦さまが既に確認して下さっているんです。その18願のところへ行く前に、11願のところ言葉を当たりながら見て行きたいと思います。念の為に11願の成就文ではなくて、聖典17頁、本願文そのものを見ておきましょう。我、仏を得んに、国の中の人天、定聚に住し必ず滅度に至らずんば、正覚を取らじ。」私が仏になるとしても、私の国の中の人天が「定聚に住し」、これは必ず仏に成ることが定まる、聚というのはともがら、仲間であります。仏に成る、そういうともがらに住することがなかったならば、私は覚りを開きませんというんですね。それを必ず滅度に至らずんばと云ってますから、私の国に生れた者は一人残らず必ず入滅ですね、お釈迦さまの覚りそのものですが、滅度に至るようにしたいと云ってるわけです。この阿弥陀仏の本願というのは、浄土に生れれば次のことが完成すると云ってるんです。我が国に生れれば一人残らず以下のことを満足すると云う願文なんです。あなたは迷わない者になれとは書いてありません、私の国に来たら迷いを超えられると書いてあるんです。それから、あなた心をきれいにしてから私のとこへ来いとも書いてありません、私の国に来れば傷つけ合ったり憎み合ったりすることから解放されると書いてあるんです。比べる根性無くしてから来いとも書いてないです、私の国に来たら、そうなると書いてある。云い方を変えれば、私たちが根性を直せる者ではないということを見抜いておられるんです。根性を直した者を助けてやるというのではなくて、我が国にやって来れば、最終的には仏の覚りの境地にまで到達する、そういう国でありたいと云っているわけです。涅槃という、ここでは滅度と云ってますが、これは人間が願うようなことではないですよ。お釈迦さまが命終わる時にそれを姿で見せて下さったわけです。お釈迦さまは寿命が尽きる時が来たのだ、私は生ききったと云って、亡くなって行かれるんです。人間そんなわけにはいきませんね、ちょっとまだ早いとか、あいつはまだ元気だとか、出来ることなら生れ変らしてくれとか、次から次へと湧いて来るし、入滅なんて願うはずないんです。いう私たちに二度と迷いを繰り返す必要がない、二度と人と比べる必要のない、安心して私は私としての寿命を尽していける、そういう生き方を開こうと云ってるわけです。我が国に来ればそうなると云ってるんですね、だから私たちの心が入滅を求めるようなそんな殊勝な心になるという話じゃなくて、我が国に生まれればそうなるという、これは環境の力の大きさであります。ある人の譬えですけど、生まれながらに戦争をするようなところに生れれば、誰だって戦争する気持ちになりますが、人を妬んだり恨んだりすることばっかり聞いて大きくなれば、そういう生き方になって行きますよね。残念ながら私たちはその環境ということに対してものすごく支配され易いものを持っています。いう時に我が国に生まれる、阿弥陀の名を念じて阿弥陀の国を生きる者になれと呼び掛けるわけです。そこに誰とも比べる必要がなく、私は私の人生を生ききったという、まさに釈尊が入滅なさったような、そういう寿命の終え方、人生の完結の仕方、これが必ず開けるようにということを誓っていたわけでありました。それが下巻の一番初めの、この成就文、聖典44頁の「それ衆生ありてかの国に生ずれば、みなことごとく正定の聚に住す」なんですね。定聚という言葉、正しく仏に成ることが定まる、そういうともがらに住すわけです。浄土に生れれば、阿弥陀の世界に生れれば、誰一人残らず仏に成ることが定まるのだと云ってるんですね。邪聚および不定聚それはなぜかと云うと。「かの仏国の中には、もろもろの邪聚および不定聚なければなり」と。いう世界として浄土はずっと語られているわけであります。必至滅度というのは別の言い方をすれば、住正定聚ですね、正定聚に住するということです。邪聚というのは邪定聚ともいわれます。それから不定聚、こういうものが浄土にはないんだと云ってるんですね。安田先生のお言葉が忘れられませんが、安田先生は「人間というのは自分の生き方を求めていない者は一人も居らん。生きたらいいのか分からん。これが不定聚です、定まらない、これで良かったのかと。幾歳になってもそうですね、一つの関りの中で益々悩みます。子育てにしてもそうですし、介護の仕事でもそうですし、あれでよかったのかと決まらない、定まらないのです。大概のところで決めてしまうのが邪定聚と仰ってました。よこしまにさだめる、これでいいんだという、誰が何と云おうとこれで間違いないと云うわけです。それも幸せなんかも知れませんが、どうでしょう。心の底で人と比べて、あいつと比べたら良しとするのは、無理矢理自分の人生を良しとしているのであって、本当に自分の人生はこれで良かったという話と違うでしょ。これでいいんだと勝手に決めつけた、これが邪定聚だという云い方をしておられました。それに対して不定聚というのは、決まらない、これでいいんだろうかというんです。正定聚とはどこが違うのかと云うと、決めたのでもないし決まらないのでもない、「決まった」ということだと仰いました。初めに聞いたときは区別がつかなかったですね。決まるというのは、こっちからじゃないんです。歩むべき道が見えてくる、これを大事にしなきゃいけないというものが見えてくる。それでどれにしようかと決めるのではなくて、これが大事だったと教えられて、ああそうだったなぁと決まっていくことがあると仰ってました。これが道を見つけたということだという云い方もしておられましたし、それは頑張る必要がない。邪定聚の場合は頑張らないといけないでしょ、自分で決めて、これで間違いないと自己主張をしますから、人から批判されればされる程オレは間違っていないと頑張らないといけないです。正定聚はがんばらなくていいんです。人から間違って得ると云われても、そう見えますか、でも私にはこの道しかありません、私はこれが大事だということを教えられましたという形ですから、人と比べて威張る必要ありません。それが決めたのと決まったとの違いです。ああこれだったかと膝を打つようなものとも仰ってました。オレの道はこれだと頑張るのではなくて、ああこれだったのかと、ここにあったのかというようなものだと。それは遠いところに求める話じゃないとも仰ってましたね。誰でもそうですが自分の道を求める時は遠いところをああでもない、こうでもないと一周して探しますよね、でも、ああ既にここにあったのかと云う形で出遇うことがあるんですね。それを安田先生は別の云い方で、仏法を聞いて生き方が決るというのは今まで踏みつけていたものをいただけることだと仰いましたね。今まで何の価値もないと思っていたものが大事なことだったと仰げることだと。自分の人生もそうでしょ、人と比べて価値があるかないか、上か下かとやっている間はこんな生き方でいいのか、こんなことで一生終っていいのかと思いますね。比べての話じゃなくて自分が自分の一生を尽していくことの大事さがみえたら、いろんな問題や病気を抱えたり、いろんなことがあってもそれが自分の生きる場所、自分のかけがえない人生だといただけるということが起るんだと云うんですね。きれいになって問題が片付いてから助かるんじゃないんです。問題は山積みになっていてもそこが大事な場所だという話ですね。調子よくて都合のいい自分は愛せるんですよ、でも若い時のようにうまくいかないとか、身体が云うこと聞かなくなって来たとか、こうなった時にこんな人生なら生きてても仕方ないという気になっていくという危うい面を持っているんです。自分で自分を見捨てるような危うさであります。これしかないという決めた生き方というのは立派なように見えるんですけど、そうでなくなって、その条件が変っていくと最後には自分をも見捨てるような危うさを持っているんですね。これ、決めたというのは一つの条件の中での話です。条件が変ってくると、こんなはずじゃなかったと必ず云わなければなりません。大概はここに居るか、どう生きたらいいか分からない、決まらないという、どっちかにウロウロするんですが、いろんなことがあるけれども全部が大事な人生だと戴けてくる。それがここに私の生きる場所があったか、生きる道があったかと云う形で、向こうから教えられる、決まってくるようなことがあるんだと安田先生は仰っておられました。正定聚というのは一応間違いなく仏に成っていくというのがもともとの意味ですけれど、云い方を変えれば完全燃焼できる、私は私として完結していける、そういう生き方でありまして、自分の人生もう一つだったとか、死んでも死に切れんと云う必要がないような、そういう完全燃焼ということが誰の上にも成り立つということを教えて下さっているわけであります。これが浄土に生れるところには必ず滅度に至る、必ず仏に成っていく、もう迷いに沈むことはない、ボクなりの言葉で云うと、完全にいのちを生き切っていく、そういうことが成り立つんだということを云っているんです。浄土には邪聚、不定聚がないからであると、そういう邪聚、不定聚と云うあり方を超えていけることが阿弥陀に遇うところに開らかれるということでありますね。これが下巻の一番初めに出て来ることです。お釈迦さまが四十八願の中から特に三つの願を取り出されまして、三つと云うように決めなくてもいいですけれど、四十八願全部が成就していることを確認するときに、真っ先に第11の願を挙げられたということ、浄土に生れるということは全ての者が必ず迷いを超える、そういう道が完成しているんだという、ここから始めておられます。それが後には、だからその浄土に生れなさいよと、迷い苦しみを超えようとするものはその世界を願って下さいよと勧めていかれることになるわけです。一切の苦しみを抱える者、それに応えていく道がここにあるということですね。初めにも云いましたが、お釈迦さまは私のところへ来いとは絶対に云わないのです。阿弥陀の世界に行けと、それを真っ先に確かめられるのがいまの文章ですね。そのことをもう少しだけお話ししておきたかったのは、親鸞聖人の読み方を注意しておく必要があると思うんですね。親鸞聖人は晩年にこういう和語のお聖教をたくさん書き遺していかれますが、その晩年にこれだけは強調しておきたいということが段々はっきりして前面に押し出されてきます。「大経往生というは、如来選択の本願、不可思議の願海、これを他力ともうすなり。これすなわち念仏往生の願因によりて、必至滅度の願果をうるなり。念仏して誰もが往生するというこの願を因として、一人残らず必ず滅度に至るというこの願の利益をたまわるんだというのです。念仏を因として涅槃をいただくというように云ってもいいかもしれませんね。その次の言葉に注意してほしいのですが、「現生に正定聚のくらいに住して、かならず真実報土にいたる。」現生という言葉をここにつけ加えておられますよね、さっきのお経の文だけ見ますと、かの国に生れればと書いてありますのでかの浄土に行ったならばというように読めるわけです。親鸞聖人は現生に正定聚のくらいに住すということを強調されるわけです。現生というのは来世に対して云ってます。浄土に行ってからという話じゃなくて生きているこの現在、ただいまですね、ここに必ず仏に成っていくその仲間に加えられるというわけです。この正定聚ということをいろんな解釈をなさる方がおられまして、これは往生することが定まるんだと読む人もあります。他の和語の聖教とも比べますと、ここだけ往生することが定まって、いのち終わる時に必ず往生するというのはちょっと云い足りないと思います。仏に成っていくことが定まる、その仲間に今生きてる時に加えられるんだということですね。正定聚の数に入るという云い方もあります、その正定聚のメンバーに加えられる、お仲間に入れられるということです。念の為に云いますが、また安田先生のお言葉を借りておきますと、私が正定聚の資格を得るのとは違うと云うんですね。資格なくして加えられる。私がなんか立派な者になって正定聚に住したんじゃないんです。中味から云えば、念仏によって方向を見失わずに歩むということが今から始まるんです。いのち終わる時にはそれを完成していくということであって、いのち終わる瞬間に決まるんじゃない。いう五文字の熟語がありますが、これがやっぱり親鸞聖人のこの正定聚についての受け止めを見ていくときに大変大事になるお言葉であります。これをもう一つ別のところで見ておきたいです。聖典535~536頁、一念多念文意であります。535頁の後ろから8行目。「おさめとりたまうとき、すなわち、とき・日をもへだてず、正定聚のくらいにつきさだまるを、往生をうとはのたまえるなり。」これは18願の成就文について云うんですけど、「すなわち」というのは、即座にということですね、あるいは即時にということです。「とき・日もへだてず」ですから、そのうちにじゃありません。その信心をいただくその時に、とき・日をもへだてずに「正定聚のくらいにつきさだまるを、往生をう」るという中味として述べていかれるんですね。不取正覚」と願じたまえり。」これは第11願の願文でしたね。不取菩提」とちかいたまえり。いう言葉の元になる如来会のお言葉ですが、別の訳も親鸞聖人は合わせてここに引かれます。今度はそれを「この願成就を釈迦如来ときたまわく」、この願が成就しているということをお釈迦さまが次のようにお説きになられた、これが今日読みました下巻の初めですね。不定聚」と、のたまえり。これらの文のこころは」とと云って、これを全部読み下しておられます。「たといわれ仏をえたらんに、くにのうちの人天、定聚にも住して、かならず滅度にいたらずは、仏にならじ」とちかいたまえるこころなり。たまわく、「もしわれ仏にならんに、くにのうちの有情、もし決定して等正覚をなりて、大涅槃を証せずは、仏にならじ」とちかいたまえるなり。法蔵菩薩ちかいたまえるを」これは法蔵菩薩の本願でありますが、これを今度はお釈迦さまが「釈迦如来、五濁のわれらがためにときたまえる文のこころは」、これが成就文のお心です。成就文というのはお釈迦さまが五濁悪世に生きて私たちのために説いて下さった文であるというのですね。これも大事なおさえですね。上巻は法蔵菩薩のお仕事でした、如来の巻と云いましたね。下巻の方はこの世に迷っている、この世で苦しんでいる私たちのためにお釈迦さまが大悲のお心をもって導いて下さる教えなんですね。親鸞聖人は、五濁の我らがために説きたまえるその御文として成就文を読んでおられます。その読み下しですが「それ衆生あって、かのくににうまれんとするものは」さっき読んだところでは「うまるれば」と書いてました。生まれたならばと読めるのですが、ここでは「うまれんとするものは」という読みになっています。これは生れようとする者はですから、生れたならばじゃないでしょ。生れようとする者はみなことごとく正定の聚に住すと云っています。前倒ししておられますね。浄土に行ったならばこうなるよという話に普通は読めるところを、生れようとするならば、一人残らず正定聚に住する人だと云うわけです。滅度に至るということが完成する、完全燃焼するのは、それは確かに寿命が尽きる時かもしれません。いう生き方が決るのはいつかとなったら、この阿弥陀の世界に出遇う今なんですよ。死ぬまで決まりませんとそんなことは云う必要ありません。私はいろんなものを抱えていますけど、完全に自分の人生を生き切る道に立たせてもらいましたということは、今遇わせてもらったところに云えるということなんです。死ぬのを待つ必要はないんです。死ぬのはいつ何時やってくるかは誰も決まりませんけれども、でもその死ぬ瞬間に例えば形を整えておかねば往けるかどうかわかりませんとか云う必要はないんです。皆さんにお礼を云うて死ぬるかどうか分かりませんね。死ぬときの死に方の問題なら、あの人はお礼も言わずに逝ってしまったとなってしまうかもしれませんけど、そうじゃないんです。日頃どう生きるかが決っていれば、もうお別れはあの時既に済ましていたと云えるんです。気分的には最後にお別れできれば一番いいかもしれませんが、どんな思いがあっても朝送り出してそのままということがあるんですから。送れなかったから不十分という話にはなりません。生きるか、どんなものとして命終って行くかが今決まっていれば、最後の瞬間の形に執われる必要はないんです。それがここにちゃんと生れようとする浄土を願って生きるということがあれば、即に決まるということです。これが親鸞聖人の大事な読みですね。