「ゆえはいかんとなれば、かの仏国のうちには、もろもろの邪聚および不定聚は、なければなり」と読んでおられます。生まれた者は必ずそうなるということですね。これをまとめて「この二尊の御のりをみたてまつるに、すなわち往生すとのたまえるは、正定聚のくらいにさだまるを、不退転に住すとのたまえるなり。」正定聚のくらいに定まるということは、それは不退転に住す、二度と退転しないということに住するんだということです。「このくらいにさだまりぬれば、かならず無常大涅槃にいたるべき身となるがゆえに」、これはお釈迦さまが到達なさったと云われる涅槃なのですが、それにいたるべき、必ず至るはずの身とさしていただくんですね、それを「等正覚となる」これは弥勒菩薩の位です。「阿毘抜致にいたるとも、阿惟越致にいたるとも」これはインドの言葉ですが、不退転のことを云います。仏に成っていく、その仲間に加えられるのです。「即時入必定とももうすなり」云々と続きます。長い仏教の歴史の中で大事にされた言葉を挙げまして、すべての仏教が願ってきて、なかなか実現しなかったことがこの阿弥陀に遇う一念の信心のところに、一声の念仏のところに全部満たされていくということが云われています。親鸞聖人は宗派を問わず、ありとあらゆる人にあなた方が求めている道はここに満足するよと云いたかったと思うんですよ。他の宗派をケチ付けているんじゃないんです。修行してなかなか覚れないと云っている人にも、あなたの願いはこの念仏のところに満足するぞ、ここに出遇ってくれという思いがあったであろうということであります。これが親鸞聖人の11願を受け止めていく大変大事な視点だと思います。大経の下巻の冒頭に戻ります。阿弥陀の浄土に生れればどんな者も一人残らず迷いを超えていける、二度と迷いに沈まないということが正定聚に住すると云われていました。それを更に親鸞聖人は前倒しして入ろうという話をしたわけですが、ここから大経の下巻は始まります。そんな国だから迷いを超え、覚りに至る道だからあなた方は是非とも願って下さいとお釈迦さまは次に勧めていくんです。云わずに、こんど問題になるのが第二番目の願成就文でした。これは第十七願の成就文でしたね。「十方恒沙の諸仏如来、みな共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを讃歎したまう。」お釈迦さまは自分ひとりが勧めるんじゃないということを確認するために、この阿弥陀の世界は諸仏称名の願、これを二つ目に挙げておられます。元の願文を見ましょう、第17願でありました、聖典18頁です。「たとい我、仏を得んに、十方世界の無量の諸仏、ことごとく恣嗟して、我が名を称せずんば、正覚を取らじ。法蔵が云ってるわけですね。私が仏を得るとしても、十方世界ありとあらゆる世界の数えられないほど沢山の仏さま方が一人残らず、恣嗟とは両方とも褒めるという字です、褒めて私の名を讃える、となえると読んでもいいですけど、称するというのは功徳を讃えるということですね、称せずんば正覚を取らじと云っています。阿弥陀は大事だ、阿弥陀の名前を皆が褒めて下さると書いてあります。この成就文がいま読んだところなんですね。聖典44頁、もういっぺん読みますと、十方恒沙の諸仏如来がみな共に無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを讃歎したまう。称えるという字はここに出ていませんが、中味を取って一人残らず無量寿仏の威神功徳の不可思議なることを褒め讃えると書いてますね。なんで褒められようとしたかということ、これは既に上巻のところに出てましたね、つまり有名になりたいわけじゃないんですよ、法蔵菩薩は皆から褒めてほしいという名誉欲ではありません。云えば、十方の如来が阿弥陀が大事だと云って阿弥陀の功徳を褒め讃えることによって、すべての人にこの阿弥陀の世界が伝わっていくからでありました。褒められたいのは阿弥陀の世界をすべての人に伝えたいからですね。名誉を願ったことではないという、これはもう既に先輩方によって押さえられているところでありますが、今そこを一々見ません。上巻の言葉でそれを確かめておきましょう。聖典25頁の重誓偈でありました。四十八願を述べ終った後に法蔵比丘が「頌」で本願の中味を確かめていくわけです。古いお経ではこの偈文はまだないんですよ。安田先生の言葉を思い出しますが、思想が洗練されてくると最後には「うた」になるんだと、こんな云い方をしていました。理屈っぽい文章じゃなくて、頌にまでなるということは、余程その要がはっきりしてないと頌にはならないという意味なんですね。思想が洗練されると、必ず「うた」になると仰ってました。親鸞聖人で云えば、教行信証というのもすごい思想ですけど、最後には和讃と云う「うた」になっていくんですよ。確かにそうでしょ、頌になったら唱えやすいですよね。教行信証を頭からずっと読んでいくのは、これは大変ですけど、うたは口ずさむことが出来ますよね。大事なことがその中にちゃんと詰まっている。これがお経でも起こるんだそうです。大無量寿経は、古いお経では大阿弥陀経とか平等覚経がありますけれど、この重誓偈はまだないんですよ。本願のお心を偈文で確かめていくというのは、思想がそれだけ練れてきた、要はどこかということがはっきりしたからなんですね。面白いのは、重誓偈というのは三つで押さえてるんです、三つの誓いなんで三誓偈とも云われます。三誓偈なんですけど、重ねて誓ったという意味では、やっぱり重誓偈という言葉が大事ですね。本願は四十八あるけれども、それを三つの誓いにまとめて下さってます。一つ目は、「我、超世の願を建つ、必ず無上道に至らん、この願満足せずは、誓う、正覚を成らじ。」あえて分ければ、自らが仏に成っていくということを誓っているわけです。自利と利他という言葉を使えば、自利の満足を誓っている。究極の覚りにまで至り着くと云っている。本当の覚りにまで到達するというこういう誓いですね。二つ目は、自利・利他で分ければ利他、自分が仏に成るだけじゃなくて、他の迷いを超えさせていくと云っています。「我、無量劫において、大施主となりて普くもろもろの貧苦を済わずは、誓う、正覚を成らじ。」貧しいものや苦しむ者を助けたいんですね。いうことが出来なかったならば、誓う、正覚を成らじと云っています。無量劫ですから、ものすごく長い間、どんなに時間がかかろうとも、苦しみ悩む人があるならば、それに施し救いを与えたいという、これが第二の誓いであります。い、自利と利他の願いにまとめられているんです。面白いのは三つ目です、じゃ三つ目は何かと云ったら、その自利・利他をどうやって実現するかという具体的な方法が書かれているんです。「我、仏道を成るに至りて、名声十方に超えん。究竟して聞こゆるところなくは、誓う、正覚を成らじ。」私が仏道を完成するに至るとしても、その時には名前が十方世界に届いて行くようにしたい、聞こえないところがないようにしたい、どこにでも聞こえるようにしたい、どこに居る人にも届くようにしたい。これをもって、さっきの自利と利他の願いを満足していくということが云われています。名前を持ってはたらく、名前というは言葉ですね。人間の言葉にまでなって届くようにということです。この言葉がどうやって届くかというのが具体的に云えば、その世界に出遇った諸仏方が阿弥陀は大事だよ、阿弥陀の世界に生れることが大事と褒め讃える、これがこの名声超十方の具体的な中味なんですね。阿弥陀さまといっても、自分一人でというわけにはいかないんですよ。阿弥陀の名前はポーンとボクらのところへ飛び越えて来ないでしょ、先に出遇った人、あるいはそれを大事だと思っている人の言葉や生き方を通して念仏は届いてくるんですよ、だから自分に念仏を届けてくれた人は諸仏だと云ってもいいんです。阿弥陀が大事で、世間のものの見方だけで生きていてはいけないと云ってくれた、それが諸仏のおはたらきです。ここには諸仏の称名ということは出てませんけれども、名前が全世界に届くようにというのは中味から云えば諸仏のおはたらきに依るということと関係しているわけです。一遍、下巻の初めに戻りますと、まず阿弥陀の浄土はひとり残らず滅度に至る世界だと、どんな者も迷いを超えていくことが出来る、必ず仏に成る、こういう世界だと云いました。そのことをありとあらゆる仏さまが褒めて下さっている。それが大事だということを一人残らず云うてくださっているということが二つ目に出るんです。ある意味で、どこの世界にも南無阿弥陀仏は届いているんですね。阿弥陀仏に南無しなさいよ、阿弥陀の世界は大事ですということは届いているんです。云ってみれば、救いの道はここまで来てるわけです、救われる道はとっくに与えられていると云ってもいいかもしれません。その救いの道があっても、それに頷かなかったらその救いの道を歩もうとしないでしょ。その舟に乗らなかったら荒海を渡っていくことは出来ません。その課題が残っているのが、この三番目、第十八願のところで云われることになるんですね。一つひとつ区切って読むといけませんので流れだけ、今日は先に掴んでおきましょう。聖典44頁にもどります。二つ目に出ました第17、諸仏称名の願というのは、阿弥陀仏は自分の名前がそこら中に届くように、阿弥陀の世界の存在が知られるように、それによってすべての者が救われていくように願っているわけでありまして、それがもう既に完成して、すべての諸仏は阿弥陀を褒め讃えていますよということを云ってるわけです。お釈迦さまから云えば、私ひとりが阿弥陀の世界を褒めるんではありませんよ、仏さまというならすべての仏さま、如来さまというならすべての如来さまが仰っているんですよとこう云うわけです。三番目に行きます、聖典44頁の本文、前から5行目です。「あらゆる衆生、その名号を聞きて」すべての衆生が、その名号というのは諸仏が褒め讃えるお名前であります、諸仏が阿弥陀は大事だと云ってる、その言葉を聞くならばということですね。頷くというのが、その次の「信心歓喜せんこと、乃至一念せん」といわれてますね、頷きであります。ああこれがだいじだな、仏さまが勧めておられる、それが本当だなと頷くこと、これが信心歓喜という言葉で云われています。一念というのは、たった一遍でもいいということです。一度でもそのことに頷くならばと云って、一回だけでいいという話じゃないです、一回という回数にこだわる必要はありません。疑いませんけれども、それは800年も昔の話でしょと云われてしまいます。現代、阿弥陀さまを念じて生きるというようなことは実感できないと云われますね。その時、オレを見ろとは云えないです。それはまた絶対に云ってはいけないのです。オレは念仏に生きてるぞとそんなことは口が裂けても云えない、変に誤解を招きます。誰か具体的に生きている人を見ないと出遇えないということがあるのです。親鸞聖人が勧めておられるからといって、うんと云えないです。遡れば、同じことでお釈迦さまが云うてると云っても、いやぁお釈迦さまも昔の人ですからと云われてしまうんです。結局お釈迦さまも勧め、親鸞聖人も勧め、蓮如上人も勧め、キミの先祖も勧めてくれるといっても、いやぁと云います。これくらい遠い話なんですね。云い方を変えれば、そんなものよりももっとあてにしているものが身近なところにあるわけですよね。念仏よりも頼りになると思ってるものがある間は、念仏は一番縁遠いのです。自分を磨いて価値を付けて、人に勝って生きて行く道の方が分かり易いわけです。それは調子がいい時はそれでもいいですよ、何かそれで生きておれるかもしれませんが、必ずそれは頭打ちになっていきますから。若い頃出来たことは出来ないようになっていく。そこにもなおも生きて行くということはあるんです。出来なくなったら終わりじゃないですから。これも安田先生の表現ですけれども、この信心をいただく時には、刀折れ矢尽きるということが要るんだと。何か当てになるものがある間は、この念仏なんか有難くもなんともないんです。他の価値がすべて奪われたところにも、こんな私がいてもいいのかという時に阿弥陀さまだけは見捨てないんですよ。あなたはあなた、誰とも代れない大事な存在だと云い続けて下さるものがある。そこに初めて、ああこれだったかという形で出遇うしかないのかも知れません。他に有効なものがある間は、本当に遠いんですよ。無数の諸仏がこれ大事ですよって云ってる、それを聞いてそうだねと頷くだけなんですけど、これが難中の難なのです。難しいのは教えが難しいのではないんです、ボクらの根性がそれを受け取れないようになってるんです。念仏して助かる、そんなことは信じられませんということです。どんな者も平等に生きる価値がある、そんな阿弥陀の世界は信じられませんということです。差を付けて、人に勝って満足する道しか意味を見いだせないんですね、だから遠いんです。人間からは、十万億土と書いてあるでしょ、十万憶の世界を超えないと出遇えないというのは、言葉が難しいんじゃないということですね。ここしかないんですよ、その世界に頷く一点なんですね。さっき飛ばしましたが、「心を至し回向したまえり」という、これは親鸞聖人の独特のよみでありますが、普通なら「至心に回向して」と読むべきところです。至心というのも人間のやること、起こす心として読めますし、回向してというのも自分の功徳を振り向けてと自分の積み上げたものを迷いを超えるために差し向けていくというように読める言葉なんですね。親鸞聖人は人間に大体「至心」という、心を徹底するなんていうことがあるだろうかと云うんですね。至心ということを、真実とも読まれますが、真実なんていうことが人間にあるだろうかと云って、この至心回向というのは人間の起こす心ではなくて、どこまでも如来のお心だというように、ここでも読み換えていかれるわけです。それによって何が起るかというと、至心に回向してと読むならば、私は結構至心に回向出来てますという人が出て来るんですよ、お前は出来てないから助からないと云ってしまうんです。