専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。何遍も申し上げておりますが上巻は阿弥陀仏がなぜ浄土をお建てになったのか、その建てられた浄土はどんな世界なのかという如来のお仕事について語られている部分であります。語っておられるのは勿論お釈迦さまでありまして、これも何遍も申し上げておりますが、私を当てにしなさいとは一回も云っておられません。お釈迦さまは私が救ってあげるとは一回も仰っておられませんで、人間が苦しみ悩むのには法則がある、それに目を覚ましなさいと云われるのです。反対にどうやったら悩み苦しみを超えられるのか、それにも道筋がある、法則がある、その法則を教えようと仰っているわけです。自らがその法則を見出した方でありまして、その法則を作った人ではないわけです。これは2500年の歴史がありますけれど、そういうお釈迦さまにぶら下がってきたような仏教徒も結構いるわけですよ。お釈迦さまが助けてくれるんじゃないか。お釈迦さまにお願いすれば何とかなるんじゃないのか、というのですが、お釈迦さまは私は迷いを超える法を説いたんだと。法を語っているんだというお立場です。その法の名前がこのお経では阿弥陀と名づけられるわけです。どんな者をも決して分け隔てしない。無量のいのち無量の光と翻訳される、これが阿弥陀であります。その阿弥陀とはどんな仏さまか、なぜ一切衆生を救うのに浄土をお建てになったのか、あるいはその浄土がどんな世界なのかということを詳しく説いているのが上巻であります。下巻はどうなのかと云えば、その浄土に生れるのにはどうしたらいいのか、生れたらどんなご利益をいただくか、もっと云うとそんな迷いを超える世界がすでに出来上がっているのにあなた方はどうしてこの娑婆に執着して浄土に生れようとしないのか、こういう説法が繰り返し繰り返しなされるのが下巻であります。下巻の方は衆生が浄土に往生するという課題を持っているわけでありまして、だから今半分ぐらい来たところですが、分量的には半分かもしれませんが、二つの大事な内容があるとすれば、その片方を読み進んできたということになります。如来のお仕事について今上巻なのですが、それがはっきりすると今度はいよいよ我々の仕事ですね。我々は何を聞いてどう浄土を生きていくのか、それが次の下巻になるわけです。浄土の住人ちょっと振り返ってみますと聖典の38,39頁ぐらいの極楽段とよばれているところであります、浄土には宝の樹や宝でできた池があると書いてありました。それはどんな者も宝物であるということをそういう譬えを以って、形に表して示して下さったわけであります。今日は続きのところ、39頁でありますが、ここは浄土に往生した者ということで、浄土の環境ではなく浄土に居るひとがどういう生き方をしているかを語る部分であります。「かの仏国土にもろもろの往生する者は」で始まります。注意すべきは「往生する者」と訓点が付けられていることです。これをもし「往生した者」と書いてしまうと、それは往った人の話となるでしょうね。私ら往ってないからまだ関係ありませんとなるかも知れません。これが今でもずうっと引きずっている問題で、浄土は今に関係するのか、それとも死んだ後の別世界かという話です。死んだ後の別世界なら私たち生きている者は聞く必要ないわけですよ。ひとつ問題なのは、じゃあ今に関ると云ってここが浄土になってしまったと云えるかどうか、と云えばそんな簡単にいかないわけです。ドロドロとしたものを抱えながら浄土の教えを聞いて生きていくことが非常に大事なので、往ってしまったとは勿論云えませんけれども往ってないわけでもないんですよ。この辺が問題がややこしくなるかもしれませんが、僕ら人間はすぐに定めようとするんですね。人間の根性でありますけれど、往ったのか往ってないのかどっちやと、こういう話です。なくていろいろ人間が悩みを抱えて生きている、その世の中の問題に応えるために浄土はあるのだというのが親鸞聖人の大事な大事なお示しだと思います。そのお心をいただくものですから、親鸞聖人の読みは残念ながら残っていないんですが、親鸞聖人がいらっしゃればこう読まれるだろうということで先輩方が苦労してこういう読みを付けてあるわけです。「往生した者は」とは書いていない。往生していくというところに関係が始まっているわけですね。人生の方向これはいつも云う例で云うと安田先生が常々出しておられた譬えですが、東京に行くか九州に行くか、これが決まるのは京都駅やと仰っていました。京都駅へ行ってからワシはどこへ行くんでしょうとそんなことを云う人はおらんと。行くとなったらあとはその道中だと仰るわけです。方向が決まるのは出発点できまるんですね。道中では電車が止まることもある。脱線することもある、でもどこに向かう人生かということが決まるのが大事なんやと。これは旅の話になぞらえておられますけれど、あなたの人生どこが終着点なんですか。いう所に向かって一日一日生きてるんですかと。これをはっきりせずに生きてる人が多すぎるんじゃないかと仰っておられたわけです。したら仏さまの国に生まれるために生きて行こうということが決まれば、そのことを念じながら一日一日生きるということがあるわけですね。往ってしまったとは云えない。今の生き方と関係してないと云うわけじゃないですね。これが往生しつつあると云ってもいいですし、目的に向って一歩一歩歩んでいると云ってもいい訳です。ここに書かれている功徳は往生してしまった人の話ではなくて、浄土に向おうというところに今始まることとして読んでいきたいと思うわけです。念の為に云いますよ、これが今ボクが全部こんな気持ちになりましたとそうも云えないんですよ。云うとこの娑婆に生きてるからです。娑婆の価値観に振り回される心もあるからです。清らかになってしまった訳じゃないんですよ。二重国籍このこと安田先生もそうでありますが、その先生である曽我量深という先生は教えをいただくところにこの世に居ながら浄土の世界を生きることが始まる、いわば二重国籍やという云い方をしておられました。娑婆にも足をつけています。往ってしまった訳じゃない。娑婆に居るんじゃなくて娑婆を超えた眼(まなこ)をいただきながら浄土の世界を見てこの世を生きる、生き方が変わるというんですね。二つの世界を持っていると云うことを二重国籍という譬えで仰っておられました。別の云い方では「分水嶺の本願」というお話があるんですが、岐阜県に行くとひるがの高原に分水嶺があります、こっち側はひとたび流れ出せば太平洋だし、あっち側は日本海だというんです。そこに立つことを曽我先生は分水嶺と仰いまして娑婆を離れて浄土に逃げ込むわけでもない、しかし浄土を知らずしてこの娑婆に呑み込まれてしまうわけでもない。どちらをも踏まえて生きるということがあるんだということを仰っておられるわけであります。初めに「阿難よ」とお釈迦さまが呼び掛けられまして、「もろもろの往生する者は」というところは「浄土の世界をいただきながらこの世を生きていく者は」と読んでいきたいと思います。このような人たちは清らかな身、さまざまな妙なる声、これは前にも出てましたね、鳥も鳴きますし、樹もさわさわと鳴る、それが全部仏法僧、仏の世界を語ってくるわけであります。何を聞いても仏さまの教えがそこからいただけるわけです。そんな私ら関係ないと、またなりそうですけれどそうでもないですよ、ひとたび仏さまが見るようないのちの世界に触れられた方は、この世の中に居てもいのちの見方が変るということが起きる。それがなければただ単にいろんな雑音が聞こえるだけかも知れませんが、やかましいという声だけじゃなくて、それが仏法のご縁になるということが起こるわけです。喧嘩したこともまた自分を振り返る眼をいただくことになったり、病気したこともまたそれがいのちを改めて見直すご縁をいただいたりということになるわけです。これ、仏さまの教えに遇わないままだったら病気をいただいてもなんで私だけがならなあかんのやと、なんか悪いことをしたかと、あの人はまだ元気なのにとか、こんなこと云うんですよ。一度この仏さまの教えをいただくところに同じことでも違って見えてくるということが起る。これが聖典39頁の1行目には「かくのごときの清浄の色身、もろもろの妙音声、神通功徳を具足す。」と表わされています。念の為に云いますが、私が立派になる話じゃありません。仏さまの教えを通して世間のものの見方とは違った世界を頂戴するわけであります。次に出て来る第六天は他化自在天とも云われまして何でも思い通りになる世界のことを例に挙げております、第六天に行くんじゃないんです。これも何遍もお話ししてますが、浄土は天上界とは違いますね。この二つ往々にしてごっちゃにされるのですが、仏教では天というのはどれ程願いごとが叶ってそのとき嬉しいと云うてみても、そこから苦しみにころっと変わることがあります。これほどの喜びはないと云って満足するのも一時であります。残念ながら飽きることもあるしね、手に入れたことがまた苦しみの種になることもあります。天に上がってもそれが迷いを超えたことにはならんというのが仏教の大事な視点なんですね。天は六道輪廻の中であります。浄土はその六道を超えた世界であります。二度と六道に沈み込むことのないあり方を浄土として示すわけであります。ここは喩えなのですね。いろんなものが全部具わる、何一つ不足はない、それはちょうどあなた方が分かる喩えで云えばということなんでしょうね。すべての物が満足する、願いが叶った状態、それは第六天のようなものだと。浄土は第六天とは違うんですよ。天上界に上がったんじゃないんですから。これもうちょっと云うと天上界は条件を整えて満足するわけです。健康を手に入れたら幸せだとか、欲しいものが手に入ったら満足するとか、もっと云うと邪魔物がいなくなれば嬉しいとかいうような話です。それは裏を返すと、思い通りにならないときは愚痴らなければなりませんね。なんでこれが手に入らないのか、なんでいつまで経っても思い通りに行かないのかというように、天上界は条件を自分の思いに合うように変えて助かる世界です。条件を合わせてではなくてどんな物も宝物であるといただける世界であります。自分の根性で優劣とか敵味方というふうに分け隔てしないということが開かれるから、何があってもそこを自分の場所として生きていくことが始まるのです。願い事を叶えての幸せは天ですが、願いが叶わないところにもなおも道はあるというのが浄土の救いなんですね。これ人間には本当に遠いと思いますよ。願いごとが叶わないのがなんで救いなんですかとなってしまいそうなんですが、どうなんでしょうね。若い頃はまずこれを次にはあれを手にいれて、だんだん右肩上がりを夢見ますからね、その通りです。年をとってあれも出来なくなった、これも難しくなってきたとなってきたら、だんだん良いこと一つもないということになりますよね。そこで見方が転じられればこれも出来んようになった、あれも出来んようになったとそれもその通りかもしれませんけど、長いこと生きてきたなぁ、いろんな経験をさしてもろうたなぁという風に辛かったことも苦しかったことも全部自分の人生の中味だという具合にいただかれるようになれば、そういうように見えてくることが起れば年いくことも満更でもないなぁということもあるわけですよ。どこに基準を置くかで同じことが違って見えるということがあるでしょう、現実の中でもね。いう眼が開かれるというのが仏さまに遇うということなんです。浄土というのはどこかにある場所というよりも仏さまにお会いした生活なんです。人間の眼で量った生活じゃなくて仏さまの眼をいただいて生きていくのが浄土の生活なんです。死んでから行く所だとか、そんな別世界のように考えない方が良いんです。往ってしまったと云えないのは仏さまに遇って、ああ有難いなぁと云う日もありますけれど、また娑婆の価値観でなんで私ばっかりこんな苦労せなあかんのかというような日もあるんですよ。始めに云ったように、往生してしまったとはいえない。浄土に往ってしまったとはいえない。教えをいただくところにいろいろあるけれど、全部が宝物だという浄土の世界に頷ける日もあるんですよ。分かり易く云えば念仏するところに開かれる生活、仏を念ずるところに賜わる世界、これが浄土であります。空間的な場所ではないと云うことをしつこく云いたいわけであります。このことをすべての物が何一つ不自由なく具わっているということを第六天の喩えを出して挙げているのが今のところでありました。次に食物の喩えが出てきます。食事をしようと思ったら七宝で出来た食器が目の前に出てくるというわけです。それに百味の飲食(おんじき)が盈(み)ち満(み)ちている。ボクも長い間お浄土に往ったらなんでも食べ放題と思っていました。好きな物がなんでもあるとおもっていたわけです。食べ放題と云われても一遍に食べられる量は決まっていますし、大好きな物でも毎日三度三度食べていると飽きることもありますよね。結局百味の飲食とは何を云っているのかというと、本当に不足がないということを表わすわけであって、云わんとするところは人それぞれの物をそれぞれの味でいただけるということです。日頃は何を出されても他にないんかと文句を云うたりします。目の前にあるものをこれはこれでおいしいなぁと頂戴できればそれは満足ですね。あれが足りんこれが足りんと云う必要はないわけです。これ昨日も食べたやないかと云わんでいいんです。その時その時の物をちゃんと満足していただけるところに盈満、みちみつるということがあるのです。品数や分量で云えば、どれだけあっても足りんということがあります。浄土は心が満足しているから食べんでもいいんです。「色を見、香を聞(か)ぐに、意(こころ)に食をなすと以(おも)えり。」と書いてありますが、娑婆を生きる者にはちょっと無理でしょうね。ボクは食糧難の時代を知らずに昭和32年に生まれましたけど、戦中戦後の食べ物のない時の話をぢいちゃんばあちゃん、村の人からよく聞かしてもらいました。そんな頃何が嬉しかったかという話をばぁちゃんがしてくれましたけども、あの時は確かに物無かったなぁ、しかし子どもが喜んで食べとるのを見たら、それでこっちも食べた気になったもんやと。食べてないんですけれど子どもが食べるのを見たら、こっちも満たされたという話です。ところが昨今はそんな話なかなかないですわ。物があるからこれだけかと云うてしまう。すると24時間開いてる店もあるから厄介ですよね。物がなかった時代は却ってきつかったかも知れませんけど、満たされるという喜びは大きかったのかもしれないということをばあちゃんの話から思うわけです。これは物の有る無しとか分量の問題ではないと思います。どれだけあっても満たされない時は満たされない。ここには食べてないのに満たされると書いてあるんです。「自然に飽足す」もうこれで十分でございますという状態になる。「身心柔軟」身も心も柔らかく構えるところがなくなって「味着するところなし」味に執着しないんです。あれがうまいとかこっちがまずいというような比較の心を離れる。その時その時に与えられたものをいただいて執われの心を離れて食事は終わるのです。浄土に生れたところにこういう世界を頂戴するのです。浄土とは仏を念ずる、そのところにこの満足を思い出すのです。反対に仏さまの世界を忘れていればどれだけあっても足りないというに決まってます。それが浄土の功徳であります。浄土はこういう形をとることによって私たちに用(はたら)いてくる功徳なんです。荘厳功徳としての浄土、これを親鸞聖人は非常に大事になさいました。場所を移動する話ではありません。この根性のままどっかにある浄らかな世界に往ってもまたそこで同じことをやります。敵か味方か、得か損かとね、そうじゃないんです。仏さまを中心にするところに世界が違ってくるということなんです。世間の根性でいきていればどんな浄らかな世界があってもそこでまた争いをしてしまうのです。私たちの生き方を変える用き、功徳、これがお浄土であります。仏さまを中心に、仏さまを念ずるところに戴く生活なんです。逆の云い方をすれば日頃何を念じているか、日頃何を思って生きているかというと、得か損か、勝ったか負けたかをやってるわけです。その心のままなら周りは全部ライバルになるし敵になりますわね。分け合うお仲間には見えません。聖典39頁にもどります。「事已(おわ)れば化して去る。」ですから、七宝の食器は食事が終われば消え去り時が来ればまた現れるといいます。これをまとめてあるのが次の一段であります。「かの仏国土は清浄安穏にして微妙快楽なり。」無為も泥洹もどちらも涅槃の意味です。インドの言葉でニルバーナ、泥洹は古い訳です。意味を取って無為、有為転変の反対ですね。いろは歌で「ういの奥山けふこえて」とありますが、有為転変、物事が次から次へところころ変わっていく。良かったと思ったらそれがまた苦しみにころっと変わったり、この間まで大事だと云われたことがね、大事でないと世の中の価値観が変化したり、それが有為転変の世界です。いうあてにならんものを離れて行こうというのが「ういの奥山けふこえてあさき夢見じゑひもせず」とね。浅い夢に踊らされるのは止めましょう。酔っぱらった生き方を離れて行きましょうと、すごい歌ですね。有為に対して無為と云われるんです。これは決して変わらないもの、確かなものです。時代が変ろうが国が変ろうが変わらないもの、どうでしょうね。国破れて山河ありという昔の歌もありますけれども、人間の世界はころころ変る。国家も次々に変りますけれど、自然の世界は形を変えることはあっても、春になれば芽を出すとか、息終ればいのちは尽きていくとか、これなんにも変わらない世界といってもいい世界でしょう。いのち終るといっても単なる終りじゃない、また次のいのちが始まるという始まりであったり。法そのものの世界、変っているようにみえてもその根っこには法則がある、こういうところにたてば無為というのは現象の話じゃない。現象は有為転変ですよ。現象の底を支えるようなもの、そういう世界があるわけであります。仏陀は亡くなられた時に涅槃に入られたということですが、あれはもう生れ変ったり、死に変わったりする必要がない。いう人生の終え方、いのちの相を見せて下さったわけであります。実際仏陀のいのちの終え方というのは、野原の真ん中でお腹こわして亡くなられたわけですよ。文字通り野垂れ死になんですね。仏陀はそのいのちの終え方を情けないとは仰いませんでした。こんな死に方したくないとは仰いませんでした。いのち終わる時が来たのだと云って寿命が尽きる時が来たのだと云って、満足していのちを終えられたわけであります。生まれ変わる必要がない、これが寂滅と訳される通りでして、静かに滅する、そういう人生を私たちに見せて下さいました。当時のインドの生れ変り死に変わりという常識からすればビックリですわね。当時の常識からすれば驚くような価値観です。生れ変らなくてもいいと云ったわけですから。お釈迦さまは死後の世界があるのかないのか、これには答えませんでした。あるといってもないと云っても論証することができないからですよ。戯れの論と云われますね。問題はなぜ死後の世界が気になるのかですが、これにはお答えになるんですよ。死後の世界がなければあなた困りますか。死後の世界がないとそんなに頑張るんですかと。いうことをあるとかないとか云ってこだわってる、そのあなたの問題は何ですかと。これは死後の世界があるのかないのかというような客観的な話じゃないですね。それをいま問題になさるか。それは心の問題として非常に大きなことなんですよ。死後の世界のあるなしについては答えない、あるいは霊魂は残るか残らないか、そんなことについても答えない。答えても意味ありません。大事なのは私は死後の世界があっても行きたいと思わないのがお釈迦さまです。滅していくんですから。なくても困らないんです。死後の世界がなかったら不安で死ねなませんと、そんなこと云う必要ないんですよ。あっても行きたいと云わないし、無くても困らない。これは無記と云われます。どちらでもないんです。それについては語ることをなさらない。善であるとも悪であるとも決めない、どっちとも記さないというのが無記です。お釈迦さまは文字通り満足していのちを終えていくというそれを見せて下さった、これが涅槃というお相(すがた)であります。涅槃に入られたわけであります。それが仏教徒の最も満足した人生の終え方として大事なことになったわけです。死後の世界のあるなしに恐れたり、なかったら困るという必要がない。これどうでしょうかね、死後の世界があると云われてみても本当かと信じられないのもまた人間ですよね。私は行けるのかどうかと不安になるのも人間です。本当にあってですよ、生まれ変わることが出来たとしましょう。その人生で満足できるかと云えば、今回ももうひとつやったと云うに決まってるんですよ。百遍生れ変っても今回ももう一つやった、できればもう一遍となるに決まってるんですよ。なくて今のこの与えられた寿命の中で本当に満足して終って行くことができる、私は私でよかったというものに今出遇わないといけないということをお釈迦さまはお示し下さった、だから仏教徒にとってこの入涅槃、ねはんに入るということが一番大きな課題となったわけです。それはお釈迦さまのような心境にはなかなかなれないわけですよ。いう私たちに対して浄土に生れれば必ず涅槃に至る、つまり涅槃の心境になれとは云わない、お釈迦さまのお心のようになるまで磨き上げなさいとは云わない。仏さまを念じながら生きるところにそういうあり方を頂戴していけるのだというのがこのお経の大事なところなんです。私たちに涅槃の境地に到達しなさいなんて云わないんですよ。仏さまと共に生きていく、浄土の人生、そこに必ず涅槃が開かれるからということなんですね。二段構えの本願これを願文で云うと第十一願、聖典では17頁でした。「たとい我、仏を得んに、国の中の人天、定聚に住し必ず滅度に至らずんば、正覚を取らじ。」私の国に生まれれば必ず涅槃に至るようにしようという法蔵菩薩のお誓いです。曽我量深先生はこれを二段構えの本願と仰っています。普通なら皆が涅槃に至るようにしようと云っても良さそうなんですが、そう云わずに私の国に生れたならば必ず滅度に至ると二段になっている。私たちに直接涅槃に至るものになれというような無理な要求はなさっていない。私たちに非常に分かり易い形で我が国を生きなさい、私と共に歩みなさいと。云えば阿弥陀仏を念じて生きて行く、そこに必ず涅槃に至ることが完成するようにしようと云っているんです。私はお釈迦さまのような心持にはとてもなれませんという人にも心配しなくてもいいよということです。私みたいな欲深い人間でもだいじょうぶでしょうか、大丈夫です。心を浄らかにしてからやれとは云わない。お釈迦さまのような境地に辿り着けとは云わない。阿弥陀を念じるところに、それが必ず完成すると云います。このことを踏まえて今日のところ39頁では「無為泥洹の道に次し」と云います。涅槃の次の世界だというのです、もうそこに隣り合わせなんです。浄土に生れれば必ず涅槃に至ると願文には云っていましたが、それがここではこういう表現で云われているわけです。親鸞聖人が浄土を語っていくとき、この言葉を非常に大事になさいます。それは親鸞聖人は親鸞聖人で抱えておられる課題があるわけです。親鸞聖人はどういう時代を生きられたかというと、せっかく法然上人が念仏すれば誰もが往生を遂げることができると説いてくれたのに、そんな仏教は本当の仏教じゃないという批判を受けた。弾圧にまで発展して親鸞聖人を含めて8人ながされましたよね、4人が首を斬られました。本当の仏教は心を浄らかにして覚りを開くことだと、修行を重ねてお釈迦さまのような生き方を獲得することだと、こういうように云われていたわけです。浄土に生れる教え、そんなものは一段低い教えだと、念仏して助かる教え、それは修業の出来ない劣った者への教えなんだと、こういう風にずっと云われていたわけです。本当の仏教は修行して覚りを開くと云われ続けていた中で親鸞聖人はそうじゃありません、浄土に生れることが涅槃に至るという仏教本来の課題を実現させることになるんですと頑張って云わないといけないんです。それは聖道門の人たち、修行している人たちにも、あなたたち修行して覚りを開くと云うけれども全然手に入らないでしょうと云うわけです。私も20年頑張りましたけれども、それは至難の業でしたと。あなた方のお仲間で誰か一人でも涅槃に到達した人ありますか、そういうあなた方も浄土の教えに出遇って下されば涅槃に至ることができるんですよと一所懸命に云うわけです。親鸞聖人は自分たちの浄土の教えが一段低く見られて口惜しいから涅槃に至るということを云うんじゃないんです。弾圧した人にもあなた方の願いも涅槃に至ることでしょう。そのあなた方の願いが満足するのは浄土の教えしかないんですよということを云い続けていかれるわけです。弾圧した人を敵と見るんじゃなくてあなた方の求めておられることも浄土の教えによって果たされるんですよということを云う、こういう立ち位置なんですね。「無為泥洹の道に次し」という言葉を親鸞聖人が大事にしていかれることにもなるわけであります。今日読んでいる極楽段は、その国に居る人々、住人を通して極楽とはどういう世界かということを押さえておられる一段であります。先ほど読んでおりました「無為泥洹の道に次し」は、この世界が涅槃の境涯に隣接していると云ってもいいと思います。これを親鸞聖人は大事になさって涅槃界ということを浄土として語ろうとなさいます。涅槃の境涯、それは聖道の修行をして涅槃に至ることを目指している人たちにも、あなた達の修行で涅槃に到達することは至難の業(わざ)でしょうと。上から馬鹿にしているのではなくて、浄土の教えとして涅槃に至る道は開かれてますよということを呼びかけていくのが教行信証という本の持っている性格だと思います。念仏の教えを弾圧した人に対して直接配ったとかそんな慌てた話ではありません。配っても読んでもらえない、簡単に受け止めてもらえないということも見ておられたと思います。歴史の中でこれを残しておかなくてはならない、教行信証というのは歴史的なお仕事だと思いますね。目の前の敵を論破するために書いたとか、そんな話じゃないです。論破は大事な面もありますが、論破しようとすると途端に水掛け論になったり、勝つための議論に終止するということもあるわけです。議論を吹っ掛けられて放っておくわけにもいきません。一所懸命語れば分かってくれるやろと云うわけにもいかない。いうときは時の熟するのを待つということもあるんですよ。人間とすれば自分の眼の黒いうちにいろいろ変ってくれると嬉しいですけれど、そんな慌てたわけにいかんやろということです。親鸞聖人も実際お釈迦さまから数えて2千年という時を憶念しておられました。2千年かかってようやくここまではっきりして来たかと。お釈迦さまがいらっしゃる時は勿論お釈迦さまのお力で迷いを超えるということが起るんですけれど、それはお釈迦さまがあまりにも立派なものですからお釈迦さまの真似をする人が出て来るわけです。長い間殆んどと云っていいほどお釈迦さまのなさった修行を真似すれば自分も覚りを開けるんじゃないかという執着が出て来る。出家の修行者が基本だということが捨てられないんですね。そちらの方から見れば結婚したり酒を飲んだりする日本の現状は、そんなもの仏教徒と云えるかと云われるわけですよ。生活のあり方を超えてどんなところにも成り立つ仏道、これを阿弥陀の名前でお釈迦さまが残して下さったということです。出家の修行者だけが助かるのが仏教じゃないということです。これが明らかになるのに2千年かかったと親鸞聖人は見ておられるんです。それとご自分が生きている間に力を尽くして残していこうとなさいますが、僅か30年ほど頑張ったら何とかなるというほど甘くなかろうということで遠い未来を見越して、いつか分かってくれる時代が来るかもしれないとして、まぁ云ってみれば歴史に捧げたような本だと思いますね。ボクらなら自分でなんか書いたらすぐ誰かに読んでみてという話になりますが、そんなもんじゃありません。「そのもろもろの声聞・菩薩・天・ひと、智慧高明にして、神通洞達せり。一類にして、形異状なし。」いまもご質問あったのですが、上の原文には中黒入っていませんね。声聞も菩薩も天も人もと、分けて読んだ方がいろんな人がいるということが分かるからです。天と人は六道の中に呑み込まれていたものでしょう。その中で教えに遇い、そして浄土の住人になった者ということです。菩薩というのは迷いを超えることをずうっと求めることを課題にしてきた人、これ別に出家の菩薩だけじゃありません。在家の菩薩もいるわけですが、そういう道を求めることを課題としてきた人です。声聞はもともとお釈迦さまの声を聞く、ある意味で教えを聞くことを我がいのちとするような方々なんですが、大乗仏教が出てくると可成り批判されます。云うとお釈迦さまのなさったことを忠実に守るあまり、仏教を小さい枠に押し込めてしまう。修行して覚りを開くのが仏教だ、私らは真面目にそのことに取り組んでいるんだとなると、そうでない者は仏教徒の仲間に入れないということが起る。声聞の人たち、仏弟子たちがもともとそんな狭い根性を持っていたとはとても思えません。ところが仏教をだんだん狭い所へ押し込めていくということになるんですね。声聞は菩薩に対して「自利のみ」と批判されます。自らが迷いを超えることばっかりを課題にしていて利他がない。菩薩はそれに対して自利と利他を同時に求めている方々、これが本当の覚りを求める、迷いを超えることを課題にする菩薩さまだと云われるんです。大乗仏教で一番理想的なあり方としては菩薩が大事なんですが、面白いのは自利のみと云われる声聞も阿弥陀の教えに帰依するところに浄土の住人になるんです。これは前にお話ししてきたところで云えば第14番目の願、声聞無数の願というのがありましたね。普通は覚れないと見られる声聞も阿弥陀の教えによって助かっていくということが書かれているわけです。これ真面目といえば本当に真面目であって、例えば溺れている人を助けるのに自分が泳げないとダメですね、溺れている私がなんで人を助けられるんかと、まっとうな話です。自分がしっかりと泳げるように、溺れないようになってと、これ誰も批判できません。ところがちょっと待てと云うわけです。どれだけ泳ぎが達者な人でも二人の溺れている人にしがみつかれたら沈んでしまうかもしれませんね。助けると云いながら身の周りのわずかな人しか救えないということになると、それはお釈迦さまの教えを本当に頂いたことになるのか。お釈迦さまは共々に助かっていく道も残してくれたはずだ。自分が一人ずつ助けてやるというんじゃなくて、自分は泳ぎは苦手だけれども自分も阿弥陀の法によって助けられていく、あなたも阿弥陀によって助けられていくと云うことを同時にいただいていけば私が助けてやれる者にならないわけでもないんです。それが普通は泳げない者がどうして溺れている者を助けることができるのかという論理で、やっぱりまず泳げるようになるのは当り前だとなるんです。自分が覚って、それから次に他者を助けるという順序になるんだというわけです。お釈迦さまもそうだったのではないかという話になる。始めは苦行なさって瞑想なさって覚りを開かれた、そこから次々に説法して他者の救いに取り組んだのだという風に考えます。いうように段階的に考えるあたりが、もう基本的に勘違いだと云うことをズバっと云ったのが曇鸞大師であります。確かに自利が出来ないのに利他はあり得ないかもしらん。利他がないのに自利と呼べるかというんです。お釈迦さまを例にとりますと、お釈迦さまは菩提樹の下で覚りを開かれたというかもしれません。その覚りが誰にも通じなかったらお釈迦さまは仏陀と云えるのでしょうか。お釈迦さまの教えを最初に証明してくれた五比丘が頷いたときにお釈迦さまは初めて仏陀となったんですよ。利他をしていないのにオレは仏陀だと云ってみてもそれは独り言です、独りよがりです。三宝の成立これは大乗仏教の考え方なんですが、仏と法と僧の三宝、これは普通はまず仏がお出ましになって、そして法を説いて下さって、そしてサンガ(教団)が生れたと段階的に考えるんです。確かに法に目覚めたのは仏陀です。その法を説いてそれを聞いたサンガが誕生するということがなかったら、お釈迦さまが法に目覚めたということも証明されないわけです。サンガも仏を通して法に出遇うんです。お釈迦さまに出遇うと云いますが、お釈迦さまの出会った世界に出遇うから五比丘も感動したわけでしょう。仏法僧はどれが上か、先かというわけにはいかない。自利利他もこれを段階的に考える人たちはまずお釈迦さまがいて、次に法が説かれてそしてサンガができる。その法に依って迷いを超える人たちが出てきたとなるんです。サンガを持たない仏陀はないんです。阿弥陀さんもそうですよ。浄土に阿弥陀さんが一人おられるというイメージ、ボク長いこと持ってました。ボクを待ってくれている浄土には阿弥陀さんしかいないと思ってました。阿弥陀さんは独りぼっちじゃありません。ありとあらゆる生きとし生ける者と、みな宝物だという世界をいきているわけですから。阿弥陀さんの世界に生れるということは誰もがお仲間である世界に行くということと同時なんですよ。阿弥陀さん一人のところへ自分ひとりが連れて行ってもらうんじゃない。これは近いところまでもってくれば、法然上人の教えをいただいたお仲間でも起こっていたわけでしょう。法然上人の教えは尊敬しますけれども、その法然上人のお仲間は嫌いですと云うたらどうなりますか。法然上人には帰依してますけど法然上人のところへ来る人はゆるせませんとかなったら、どうなるんでしょうか。法然上人が大事にしておられるお仲間、即ち世界を私は認めないということになりますから。結局私の法然上人、私の気に入る法然上人になって下さいみたいな話になっていく。仏に帰依するということと、その世界をいただくということは同時でありまして、それがお釈迦さまを仰ぐということとお釈迦さまのお仲間をいただくということと、お釈迦さまの出遇われた世界、法をいただくということと同時なんです。これが段階的に見られるようにどうしてもなっていくのです。一遍いいますが、お釈迦さまはまず修行しておられたやないか、そして覚りをひらかれたやないか、それから法を説いたやないかとこう段階的に見るわけです。お釈迦さまは初めて法を説いたときに五人の比丘がそっぽを向いたら、お釈迦さまは仏ではないんですよ。自分はいいことを思いついたんだなぁで終わるかも知れません。証明してくれるお仲間が誕生した時に仏は仏になったんです。もとに戻りますと声聞の人たちが私たちは覚りを開いたというかもしれませんが、利他のないようなのは自利と云えないのです。利他を伴ってこそ自利と云えると曇鸞大師は云い切りました。声聞の人たちは自利のみという批判を受けるんですが、本当は自利のみすらないんです。迷いを超えるということも実は分かってないんです。これきついことやと思います。これを曇鸞大師が明確に押えられた。それを日本の国で今度はその仕事を果たそうとしたのが親鸞聖人です。曇鸞大師のお名前の一字をいただいて、その仕事を担っていかれました。これ仏教とは何かという話にどうしてもなるんです。中国では曇鸞大師がなさった。インドでは天親菩薩がなさった。日本ではそれをお二人の名前を名乗る親鸞が果たしていくわけですよ。今まで見ていた仏教は形式を守ったり用語は残っているかも知らんけど中味は本当の仏教になっていないということまで云っていくんです。話を戻しまして、この阿弥陀の世界には声聞も生まれることができる。今まで仏教と長いこと関っていながら本当の仏のお心は分かっていなかった。その声聞も迎えとられる世界なんです。経歴を問わないんです。これボクなりの分かり易い云い方で云うと、今までどんな宗教に迷っていたかとか、どれほど仏教を批判していたかとか、そういう過去の経歴も問わないんです。あの人はあっちこっち迷った人らしいとか、そんなことも関係ないんです。いま出遇えたことが良かったねという話なんです。その過去の経歴で分け隔てしないんです。菩薩というまっとうな道を歩く人も同等なんです、菩薩は偉いんじゃないんです。菩薩さまも浄土の住人として平等なんです。おらんやないかと云われそうですが、地獄餓鬼畜生のあり方はもう転ぜられております。浄土にうまれるところにはコン畜生という根性は転ぜられています。いう欲望に振り回されているあり方では浄土に生れられません。それは世間に止まるわけです。その地獄餓鬼畜生というあり方が転ぜられて、そして生まれるんです。ここに書いてませんけど、もと地獄餓鬼畜生に居た人もいるんですよ、書いてないだけです。云ってみればそれは書きようがないです、もう浄土の住人になってますから。ありとあらゆる者を一人も漏らさずということを云うために個人的な世界に止まっていた声聞も、今まで仏道を求め続けていた菩薩たちも天も人もみんな一人残さずということなんですね。それが「智慧高明にして、神通洞達せり」と云われます。仏さまの智慧をいただくから智慧高明なんです、本人が賢くなったんと違います。神通洞達というのは仏さまのはたらきをいただくからです。隣に苦しむ人を私が救えるようになったんじゃないんです。私も仏さまの導きによって歩むときに隣の人に、あなたこんな道があるよということをお勧めできる。したらその人も仏法に出遇うご縁をいただいて助かっていくわけです。私が助けるんじゃないでしょう、仏の力が届くからその人も助かるということが起きるんです。起こる筈のないようなことが起る、これが智慧高明にして神通洞達せりであります。この言葉だけ切り取るとなんか私が賢くなったように、私が神通力を具えたように見えるけどそうじゃないです。歎異抄この辺のところは歎異抄の言葉をどうしても思い出しますね。第五章にこれを想起させる言葉が出てきます。聖典628頁、歎異抄の第五章の有名な言葉であります。ビックリするような言葉ですね。念仏申すと云えばだいたい亡き父母の追善供養のために称えるんじゃないかといわれますよ、葬式や法事を勤めるのもね。亡き人をお送りするためでしょうと未だに云われますよ。それに対して親鸞聖人は800年も前に私は亡き父母のために念仏申したことは一遍もないと云っているんです。法事って何のためするんですかとすぐ云われるんです。何のためのお葬式ですかと云われそうです。これ云うてしまえば亡き父母は寂かな世界に還られたんです。そのことを受け止められない私たち、残った者がそれをどういただいていくか、そのためにお通夜も葬儀も法事もせんならんのです。亡き人を縁として私たちが自分の生き方を確かめさせていただくのがお通夜であり葬儀であり法事です。亡き人のお力、ご縁をいただいて我々も死んでいくいのちを生きているということを思い出されるでしょう。亡き人の生き方を尋ねることを通して私はどんな者として人生を送るかを考えさせられますね。文字通りお弔いであります。いまとむらいというとね、葬という字しか使いません。亡き人を悼むことと訳されたりします。亡くなった人のところへ弔問に行くというのは、亡き人のためだけじゃなくて残った人のところへお弔いに行くんです。弔うという大和言葉はこの漢字でかきますけれども「訪」も書くんです、おたずねするということでしょう。親鸞聖人のお言葉にもありますよね。「後に生まれん者は前を訪(とぶら)え」とね。編集註)沢山の人が亡くなっていかれた。私たちに先立って生きて下さった方がいっぱい居られるんです。その生き方をどうぞたずねて下さい。これが訪うということの中味なんです。死んだ人を悼むとか、ご遺族をお慰めするとかそんな意味と違います。亡き人を縁として、そのことを一緒にいただいていくということです。親鸞聖人はここではっきり云うていますね。念仏は誰かのためにあげてあげるというようなことではないと。そんなことどうでもいいと云っているかというと違うんですね、はっきりと書いてます。一つは我が父母だけに限定することの問題です。身内を大事にしたいというのは当たり前のことです、偽らない気持ちです。下手をすると身内ですら自分の都合の良し悪しで軽く考えたりしませんか。いう根性を問題にしているんです。範囲を決めて訪うということをやろうとする、そのことの問題を云ってるわけです。すべてのものは繋がっているのにです。一つは私が亡き人をどうかできるという、それ念仏と違うでしょうと。逆に私が生き方を教えられていく、私が教えをいただいていくのがお念仏なんです。念仏は私が振り向けるものではありませんということば(回向)がここに出てきます。この最後のところがだいじなんですが、「ただ自力をすてて、いそぎ浄土の覚りを開きなば、六道四生のあいだ、いずれの業苦にしずめりとも、神通方便をもって、まず有縁を度すべきなりと云々」。四つの生れ方の違い)を超えて神通方便をもって近いところから助けていくことができると書いてあります。読むと私が神通方便を身につけるように、私が誰かを助けてやるように見えますがそうじゃない。私も阿弥陀の教えによって導かれなきゃならん、助けられなけれがならない人間なんです。そんなときに人間の欲望の世界ばかりじゃないぞという教えをいただいて行くところに、この世に仏法が届いてくる。それに縁を持って下されば、その仏法の力に助けられるということがある。阿弥陀さんが来て下さっているということ、阿弥陀さんの神通方便が至り届くということなんですね。それがまず有縁、縁のあるところからたすけていけるということなんです。これがさっき読んだ大経のお言葉と照らし合っていると思います。聖典39頁の最後のところ「そのもろもろの声聞・・・」へ戻ります。仏のおはたらきが浄土の住人の上にこういう世界を開いていくわけですね。智慧高明ですから、ものを見る見方が変ります。その人が教えを生きていくところに、その周辺に教えが伝わっていく。皆平等に助かるんだと云います。これは本願文に第三悉皆金色の願、第四無有好醜の願で説かれてありました。姿かたちで差別されないということです。みんな同じようにノッペラボーということじゃないですよ。違いが違いのままに優劣付けられない、これが「ことごとく同じく一類にして」ということです。親鸞聖人のお言葉で云えば「一味平等」の世界です。今までどんな生き方をして来たかでいろんな人がいるということをはっきりさせるために。「余方」つまり別の世界の呼び方で「人」とか「天」というふうに呼んでるんです、と。顔や姿が整っている、世間のあり方を超えている、満たされているために端正なんです。過去の「人」や「天」の姿とはかけ離れている。限定的にこういうものであると決められないから、次に「自然虚無の身、無極の体」だと云います。これは掴みどころのないよく分からない言葉なんですけれど、分かっちゃいけないんです。浄土の住人てどんなんやと姿かたちを限定してはいけない。虚無の身というのは実体化を離れているということでしょう。一つの形を持っていて、これがいいことだという限定を離れている、そのことを虚無の身という言葉で表そうとしている。代表的で理想的な形を決めることからの解放がここにある。浄土に生れるところに実体化を離れ、価値付けから離れることが自然に起る。日頃ボクらは自分の身体を指して、これがボクやと云っていますね、範囲を決めてるわけです。私がこの身体を維持するときには酸素は植物からいただかねばなりません。大地に支えられなければ生きていけません。毎日毎日沢山の生き物のいのちを頂戴しないと生きていけないわけです。するとこの身体を大事にするということとこの環境を大事にするということは別じゃないでしょう。自分だけ大事にしておれば自分が守れるかといえば無理なんです。空気も守らないといけない、水も守らないといけない。なると自分というものがどこまでか範囲を区切れないでしょう。これが無極という意味です。本当にこの身体を大事にするなら全体の問題なんです。福岡伸一という分子生物学の先生は人間の身体を調べたらどこがどんな分子で出来てるか分かっているというんです。酸素や水素や窒素で出来ているのを集めて、試験管で振ったり電気ショックを与えても、いのちは誕生しない。なにを以っていのちというか、これが難しいと云われます。それでいま福岡先生が結論に達しているのは、いのちは流れであるというのです。いつも外と分子を入れ替えながらなんとか形を保っている、動的平衡という言葉でいのちを仰っています。毎日循環している流れです。速いもの、たとえば皮膚は速いですよね、垢になってボロボロ落ちて新たな皮膚が出来ていきます。それは外から取り入れた分子がそこに代わっているわけです。時間のかかる骨でも一年経てば分子レベルではそっくり入れ替わっているそうです。分子という粒が入れ替わりながらボクらの身体が出来ているわけです。一年前にここへ来たボクと今のボクは分子レベルで云えば全部入れ替わっているのです。面白い譬えがあってね、例えば人間はチクワのようなものだと書いてあります。断面を考えれば、チクワってボクら食べた物は中に入れると思ってますが、福岡先生から云えばそれは外だと云うわけです。胃とか腸はボクら体の中と云うてますけど、それは外だというのです。問題はここにどうやって取り入れられるかが大問題なんだというんです。膝が痛いからと云ってグルコサミンを飲んでもそこに行くわけじゃないというんです。全身にばら撒かれるのであってそこへポンと行くわけではない。やって外の物を中に取り込むか、そして老廃物はださないといけませんね、外と中との入れ替え。分子の循環というのはすごいシステム、すごい機能が働いているというわけです。チクワのようなものと云われてびっくりしましたね。福岡先生から見れば、人間やと偉そうに云うてますけれど、そうなんです。全部入れ替わっているんです。外から物を食べて中の不要物が外へ出るようになっている、それでなんとか今日のいのちを保っている。それが保てなくなる時がいのちの終り、寿命が尽きるときです。これは本当にお釈迦さまの考え方と近いでしょ、因縁が整っていま循環が成り立っているのです。それが出来なくなったら寿命が尽きると見做す、因縁ですわ、これ。確かにチクワレベルまで話が行くと、ちょっと大きなチクワとか焼き加減のいいチクワとか云うてみても意味ないですね、これことごとく一類ですわ。みんな成り立っている、命が成り立っているという意味では大事でないものは一つもない、すごい話でしょう。分子レベルで云うと外と入れ替えながらですから樹も外じゃない、実は。その木によってボクらの吸う酸素が出来ているわけですからね。「無極の体」というのはすごい概念やと思いますね。どこまでが私というわけにいかない。最後に私たちが死ぬと、棺に入れて焼かれるわけです。すると一部は気体になって空中に行く、一部は骨になって残る、一部は水滴になって滴り落ちる。液体と気体と固体になるわけです。地球の分子にまた還っていく。それがまた別の形になって、どこでどう働くかは分かりません。空気は誰かの中に樹を通して入っていくかもしれません。地中に沁みた水は大地の養分になるかも知れません。福岡先生は私たちの存在を地球のカケラだと仰ってました。チッポケという意味ではなくて一人ひとりのいのちはとっても大事ですが、地球という大生命体から云うと循環の中なんです。思うと、これあんまり云い過ぎるとよくないんですが、私はいのち終っても分子が消えてしまうわけじゃないんですね。お釈迦さまは分子としてのいのちは仰いませんけど、因縁として形を整えていまここにある、その因縁が尽きれば寿命が尽きるのだと仰る。この「自然虚無の身、無極の体」ということで身体についての考え方が大きく変ります。オレのものだと云うていたのが実はオレのものではなかったということになります。オレのものだとして執着することからも解放されます。真仏土巻・往生とは...これを親鸞聖人が非常に大事にしておられまして真仏土巻の最後にいくつかのことをまとめて述べられる部分に引用されます。聖典323頁、後ろから2行目に「往生と言うは」と往生を三つの言葉で仰って下さっています。往生とは今までとは違う身体をいただくことになる、それを往生とここではっきり仰ってますね。別世界に行くことだ書いてないでしょう。どんな者もみんな阿弥陀の華から生ずる、みな平等の世界なんです。これはさっき見ましたが菩薩も声聞も人も天もみな浄土の住人になっていく、これは如来の覚りの華から生れるからこういうことが云えるわけです。曇鸞大師を引いて「同一念仏して無別の道故」念仏をするところに別の道はない、皆お仲間である世界が開ける、敵味方を超えてです。それらを最後に「難思議往生」と纏められます。我々にしたら思ったこともない、想像することも出来ないような新たないのちであり、生き方なんです。往生と云えば死んだ時ですかとか、どっかへ行くんですかと云いますが、それは難思議じゃないでしょう。ボクらが思い量るような話です。思ったこともないようなことが、このわが身に起る。これをひと言で云えば今までと違う身をいただくということです。このことを私なりに云いますと、若い時はよかったけれど年いくとつまらんとかね、身体のことを自分とまで比べてますよ。比較の対象の身しか生きてないんです。なくて世界とつながっているような因縁の中にある身であります。浄土和讃これを易しく仰ってくださっているのが善導大師のご和讃ですが、先に浄土和讃からみておきましょうか、聖典480頁20番と21番です。これは讃阿弥陀仏偈という曇鸞大師の漢文の詩を本にして作られた和讃でありますが、今日読んだ大経の部分がこういう和讃にまとめられています。20番は阿弥陀の浄土の声聞も菩薩衆も人も天も智慧は明らかにして身のお姿は平等であるが、別の世界の名に準じておられます、という意味です。21番はお顔も姿も人とか天と云えないお身体です。実体化できない、価値付けも出来ない、そしてこれが我が身という限定をする必要もない、環境と共にあるような身です。私を大事にするということは環境も大事にする関係も大事にするということがスタートするんです。それが「平等力」阿弥陀のおはたらきによって成り立っている、すべての物を平等に受け止める、そのおはたらきの故であります。その平等力に帰命しなさいと云っています。いうことをもう一つ善導大師の和讃を見ておきます。聖典496頁の上の段12番です。煩悩具足という我が身の事実を信知する、それにはっきりと気がつく。自分は磨けばなんとかなるとか、修行すれば迷わなくなるなんてことは云えない。そこに本願力に乗ずるということが起きる、つまり傷つけ合ったり比べ合ったりの迷いを超えていくには阿弥陀の本願のおはたらきによらねばならないということが決るんです。自分で磨けばなんとかなると思っている間は本願なんか要らない。念仏なくても大丈夫、私がしっかりした決意で生きていくからいいんですと。自分の決意とかがあてにならないということがはっきりしたときに本願の教えをいただかんならん。それを念ずる生活が始る。「煩悩具足と信知する」と「本願力に乗ずる」ということは同時です。煩悩具足を信知しなかったら本願力に乗ずるなんてことは始まらないんです。本願力に乗ずるところに何が起るか。「すなわち穢身すてはてて法性常楽証せしむ」。即時に穢身すてはててがさっきから云う身が変るということです。穢身を捨てると云いますけれど、この私の身体がなくなるというような話ではありません。今日はボク風邪気味で鼻がズルズルといってますけれど、鼻水が出なくなるというんじゃない、環境と共にあるんだから寒い時には鼻水も出る。それは人間がそうなるとつまらんと云っているだけの話で、これは自然界と共にあることの証しです。自然の影響を受けながら生きるんですから。年いったらこうなるなあというのも自然の話でしょう。良い悪いを捨てるということが穢身を捨て去るということの意味です。穢身、けがれたというのは我々の価値付けを指しているんです。出来ることが出来なくなったらつまらんと云いますけれど、ああこれが年いくということやといただいたところには、なるほどいのちの事実を教えてもらったんだということになります。身がなんか別のものになる話じゃありませんね。身の受け止めが全然変わるわけです。ダメだと思っていたことからの解放、それは正に即座に法を証しすることになるじゃないですか。証法性之常楽をなにか良いものになると考えるから話が厄介なんです。これが往生という言葉にしても同じでして、往生と云えばどこか別世界に往く、きれいな世界に往くというイメージがあると私は往けるのかどうか、それとも往けないのだろうかとかね、往くのはいつなんだろうかとか、そんな話ばっかりなんです。ない、今ここで何ものにも分け隔てしない皆平等である浄土の世界を頂戴していくんです。最後に親鸞聖人のお手紙の言葉を紹介しておきます。御消息集(善性本)の第五通です。「浄土の真実信心の人は、この身こそあさましき不浄造悪の身なれども、心はすでに如来とひとしければ、如来と申すこともあるべしとしらせ給え。」と仰っておいて「光明寺の和尚の『般舟讃』には、「信心の人はその心すでに浄土に居す」と釈し給えり。居すというは、浄土に、信心の人のこころ、つねにいたりというこころなり。これは弥勒とおなじくということを申すなり。これは等正覚を弥勒とおなじと申すによりて、信心の人は如来とひとしと申すこころなり。」阿弥陀の教えに頷いて生きる者はその心はすでに浄土に居ると、ここまで仰っています。浄土に往ってしまったと云うわけにはいかないけれど浄土からこちらに来ている、浄土を感じながら日々生きていくのは今始まるのです。これが即座にということです。そのうちにということじゃないんです。教えをいただいたら即座に起る。そんなこと思ってもみなかったことです。普通は修行してだんだんと覚りに近付いていくと考えていますが、このいろんな根性を抱えた私が善い悪いを離れていくということがこの身に起った。年いった身をも馬鹿にせずに、ああこれが法のはたらきだということをいただいていくことが今起るんです。