これを親鸞聖人が「第18願は別願中の別願なりと顕開したまえり」と仰っています。48願というのが菩薩で云うならば別願に相当するわけです。いう意味かと云うと、菩薩の願いには総願と別願の二つがある。これは法然上人が確認して下さっています。総願というのはすべての菩薩が発すべき願いです。逆に云えばこれを発していない者は菩薩と呼んでもらえないのです。それは自らが仏に成ることを目指すと共に他の人の迷いも超えさせていく、自利と利他という言葉で云われます。菩薩というのは自分だけの成仏、自分だけが助かりたいなんていうのは菩薩と云わない。菩薩はあくまで関係の中にあって傷つけ合っているのをどう超えるかということを課題にしている。救われゆく、迷いを超えるというのは私一人だけ抜け駆けするというんじゃないんですね。自利と利他、これが総願と云われ、菩薩ならば一人残らず発す。それをどのようにして完成するか、これは一人ひとりの菩薩の独自の、個別の願いがあります。これを別願というわけです。法然上人は例を挙げていますがお釈迦さまで云えば、500の大きな願いを発された、釈迦の五百大願がこの別願だと云っています。仏に成るときに、こんな衆生のためにとか、こういう苦しみのためにと500もの願いを発されます。それはつまり一人も漏らさないということなんですけれど、相手に応答しながら衆生利益を果していこうとするのが500もの願いに表されていると云うんですね。普賢菩薩の十大願はこれが別願だと云います。それと同じように法蔵菩薩の四十八願は別願だと法然上人は仰っています。この特徴は法蔵菩薩はどうやって自利と利他を完成するかといったら浄土をお荘厳なさる、浄土という世界を形どることによって、その国に自らが仏に成ることも衆生が迷いを超えることも果たしていきたい、国の願いです。これどうでしょうか?私たち、救いというときに普通は国の話になかなかならんのじゃないですか。今いろいろな国家がありますけれど、国があてにならん、あるいは首相があてにならんとか、今度の大統領危ないとか、そうなるとどうします?こんな国逃げ出すとか、自分だけ安全な道を模索するんじゃないですか?あるいは世の中が不況になればなるほど銀行も当てにならんとタンスにお金貯めたりね、いまの学生で云えば世の中不況で就職なかなかないかもしれんとかなれば付加価値を自分で身に着けていく。個人を磨くというのはある意味で問題を超えていくための超え方です、やっぱり。そのあり方が傷ましいと云っているのが法蔵菩薩なんです。自分を磨くというのはそれは自分で心掛けていいんですけれど悪く云うと足の引張り合いになるでしょう。頭一つ抜けた人は道はあるかも知れません、しかし埋もれた人にとっては息が出来ない世界になります。元気な者、金を稼げる者にとっては生き易い世界かもしらんけれども、病気をして稼げない状態になったらもの凄く冷たい、みんなから見捨てられるような国です。法蔵は一人も見捨てられない国、これが全ての者を救い遂げるにはなくてはならないというふうに示す、48願はどんな国にするか、どうやったらそこに生れられるかを誓っている願文なんですね。自利利他という総願は48願の根っこにあるとすれば、それをどうやって実現させるかというときにこの別願、これが48願だというふうに押さえられるわけなんです。親鸞聖人はそのことを法然上人の選択集をようく受け止めておられますので、源信僧都はここには別願中の別願と書いておられませんけれども、「48願の中に念仏門の中において別して一つの願を発して云く」とあって、ここに別の字がある、これに着目しておられる。48願はズラズラと並んでいるように見えても、その中でも特別の願があるということです。いう言葉を引いています。十遍でも私を念じたとしよう、それで生まれないのであれば私も覚りは取りませんと誓っている。十遍の念仏、これを別して誓って下さった。これを別願中の別願と親鸞聖人は読んでおられるわけであります。これパッと読んですぐ分かりませんよね。これ仏教をどう見て来たかという背景があって、こういうことがあるわけです。ボクも大谷大学に入ってから40年という恐ろしい年数が経ちました。さっきもお話ししてましたけど根性というのは変わらないです、基本的に。毎年学生さんは入れ替わっていくでしょう、その替っていく学生さんと親しくなって酒を飲んで喋るんですよ、コンパやるんです。こちらは気は若いつもりなんです、学生時代に戻ったつもりなんです。それで調子こいてやっていると翌日ひどい目に会うんです。一緒にワーワー云うてやってるんですけど、昔と身体が違うんですよ、でも根性は変わらんのです。いう意味ではそんな僕でもお育てに与かってきたということがある。始めは何のこと云うてるのか分からない言葉をいろんな先生方が教えて下さった。教わると聞こえてくるということが起るんです。私の力じゃありません、お育ての力です。それはさっき云いましたが学生の問いも有難いんです。学生からもらう問いによって考えさせられる。本当にお育てに与かり続けているわけですが、こういう一言の中にもどういう背景があるのかということを今強く思いますね。繰り返しますが、源信僧都のここだけではこんなこととても出ません。これを法然上人が選択集で押さえて下さった、その読み取り方があってのことなんですね。下品下生の称名念仏だから他の48願を軽く見るわけじゃ勿論ありません。みんなを救う浄土があっても、そこにどうやって生まれるかということが明確にならなかったら、結局絵に描いた餅のような私と関係ない世界になります。それをナンマンダブツ一つ、それもたった十遍ほどの念仏で、と源信僧都は押さえてくれているわけです。これさっきから云うとおり能力を問いません、今までの経歴も問いません。これがどこから来てるかと云うと実は観無量寿経の下品下生のところにありますが、臨終のたった十遍の念仏、これが背景になっている。それが次にまた押さえられますけれど、あれはいままで仏法に一回も縁がなかった人のことでしょう、一回も聞いたこともない。それが自分のいのちの終り、命終ということを前に自分の人生を問い直さずにはおれないというのが臨命終時ということなんです。命欲終時なんです、命終らんと欲するとき。これは否応なしに私の人生これで良かったんか問わずにおれない、そういうことになります。これもいつ来るか分かりません。私も年に2回ほど沖縄の志慶眞文雄という先生のところにご縁をいただいているんですが、この先生なんか聞いてみると10歳の時にね、自分が死ぬということを感じたら世の中の今までワーワー楽しんできたことが色褪せたと仰る。いうことが起る人もある。この命終という問題はそれを突き付けられたときであって、何歳になったらという話じゃないですわ。逆にお医者さんから余命を宣告されておっても、まだ大丈夫やろと思っている時はそうならんかも知れません。自分の命終が問題になった時、それがこのままでは死ねないとかね、生まれてきて本当に意味があったのかとか、こういうことを問わずにおれないということが必ず起る。それが下品下生の念仏なんですね。十遍の念仏という、ここに親鸞聖人は非常に大きなものを見ておられるわけです。それが繰り返しますが、親鸞聖人に先立って法然上人、遡れば源信僧都が仰って下さっている言葉なんですね。別願中の別願、それに続いてもう一つ読んでおきましょうね。「別願中の別願」なりと顕開したまえり、顕かに開いて下さったと。これも源信僧都のお言葉を通してなんですが、源信僧都のお言葉は元々どうなっているかと云うと「観経に云く、極重の悪人は他の方便なし。仏を称念して、極楽に生ずることを得」と観経にはありますよとなっている。念のために云いますが観経にはこのままの言葉はありません。これがさっき云いましたが下品下生という、九通りの最後にある、こんな奴は救われんやろうという、ある意味で代表なんです。ところがそこにも必ず道はあるということを観経は云っている。修行して覚りを得る上品上生から中品というのは善根功徳を修めた人です。下品というのは悪業を作ってきた人間なんですね、でもそれは不真面目ではない、一所懸命生きている中で傷つけ合ったり苦しめ合ったりすることを免れられない。悪人とも云われますけれど愚かな人、愚人ともお経ではちゃんと云われています。本人は大真面目なんですよ、わざと傷つけようなんて思っていない。真面目に生きているつもりで親子関係でも友人関係でも傷つけ合うことを止められない。超えられないという問題です。その悪業を作ってきた者は他の手だては何一つないと云うんです。云うと観経は念ずるといってもね、苦に攻められて心に余裕がなかったらもう念仏も難しいので称えなさいと云うんです。これがたった十遍口で称えるという、南無阿弥陀仏と称えさせるということになっている。親鸞聖人はこれを正信偈にするときには極重悪人唯称仏とこの言葉を取っておられます。念ずると云うと心に念ずるというように誤解する人も出るかもしれません。心を落ち着けてからじゃない、口で称えればいい。称えるところに思い出すことも起きるんですよ。皆さん、今日の朝どうして起きられました?今日は阿弥陀さんのことを念じようとして起きた人あります?ボクは毎日のように寝坊したという形で起きるんですよ。今日は何があったかな、みたいな。そんなボクでもお内仏の前に坐って手を合わせてナンマンダブツを称えるときにいろんなことが出て来ます。心で今日は念じなければいけない、そんなこと思ったためしはありません。ナンマンダブツというひと言によっていろんなことが思い出さされるということがある。いうことを云うて下さっている。いつでも阿弥陀さんのことを考えられる人間になれとか、阿弥陀さんのことを忘れられないような人間になれとか、そんなこと云ってるんじゃない、称えれば思い出せるからです。これが称念とある言葉ですね。親鸞聖人は念の字を外して唯称弥陀、あるいは唯称仏と、はっきりと称名念仏と押さえ切っておられる。これがさっき読みました執心牢固、阿弥陀を念ずることが固いか固くないかによって阿弥陀の国に行けるか、途中の懈慢界に止まるかの分かれ道だったでしょ。これは私の心を立派にするという話じゃないんですね。ナンマンダブツ称えるしか道はないと。これがはっきりすれば私が今日からブレないような立派な者になって浄土に行きましょうとかね、懈慢界が途中にあっても引っ掛からないようにしようとか、そんな話じゃない。私らはすぐにブレてしまう、その決意も危ういということをこれで呼び掛けておられます。阿弥陀のお名前を称える、そのこと一つで助けられていく道がある、そこに往生する道があるんだということを源信僧都は勧めて下さっているんだと、こうまとめて下さっているわけです。さっきの引用文だけだったら、ひょっとすると今日から執心牢固にならねばならんと見えるかもしれませんね。執心不牢のあり方はけしからん、そんなことでは懈慢界に落ちるぞみたいなもんです。そんな怠け者でどうするかという話なんですが、親鸞聖人ご自身はどこにおられるかと云うと、極重悪人、すぐに阿弥陀の世界を離れていくような危うい自分を見ておられる。いう私のためにちゃんと唯称弥陀、唯称仏という道があたえられている、これが源信僧都の往生要集の帰着点なんですね。そこを抜いて来ておられるわけです。それで最後にこう呼びかけておられるでしょ。聖典331頁の1行目「濁世の道俗、善く自ら己が能を思量せよとなり。」こう結んでおられます。濁世を生きる僧侶も在俗の者も、自ら何が出来るのかをようく考えてみてくださいと云うんです。さっき云いました、阿弥陀のことを忘れずに、ブレずに、執心牢固を自分で作り上げられるつもりですかということですね。それとも執心不牢である私のためにナンマンダブツによって導かれていく道がある、そこに立つのか。これ全然違う分かれ道ですよね。いままでのずうっとの流れで辿ってきましたが、一言で云うなら、胎生の人あるいは辺地懈慢界に行く人というのは、自分の能力を過信してるんですね。私は歩めるはずだと思っているもんですから、念仏一つじゃ頼りない、もっといろんなことをしようと、自分の積み上げた功績によって生まれようとしている。それは実は危ういですよということを呼びかけてくれていると思います。本当に徹底できますか、やれるつもりですか、と。なくて、極重悪人もちゃーんと迎え取って下さるこの称名念仏の道がある、あなたどっちにたちますかと、こういうことをいままでの引用を通して呼び掛けているわけですね。見れば辺地懈慢疑城胎宮はダメだダメだと叩いて来たかもしれません。人間は自分を頼りにしていけば必ずそうなっていくということを仰っているように思うんですね。なくてそんな危うい私を掴んで離さない仏のおはたらきがある。これが称名念仏せよという向こうからの呼び掛けなんです。自分がどんな者かということがはっきりしないと称名念仏一つに決まらないでしょうね。ワシは極重悪人じゃないぞと、善根功徳を積み上げるぞと云っている間は念仏一つに決着しませんわ。写経もし、善根功徳も積みみたいな、あ、念のために云います、お経を写すのがいけないと云ってるんじゃないですよ。写したら写しただけ私は何巻写したと云わんならんでしょ。何年やって来たと云わんならん。それは結局自分の功績を頼りにして助かろうとしているんです。阿弥陀のおはたらきによって往生を得るという道とは全く逆向きなんですね。いうことが今までの引用を通して、最後に「己が能を思量せよ」と呼び掛けられてあると流れを見ることができると思います。己が分を思量せよ聖典331頁1行目「濁世の道俗、善く自ら己が能を思量せよとなり。」とここまで読んでいたわけです。この云い方を他にも親鸞聖人は使われますが一応元を見ておきます。親鸞聖人が読まれて、ここから頂かれたであろうというところですが、聖典244頁横超断四流釈の最後であります。後ろから2行目に往生礼讃と書いてあります、善導大師のお書物であります。一日六遍お参りするという意味で六時礼讃とも呼ばれますけれども、その中に出てくる言葉です。「また云わく、仰ぎ願わくは一切往生人等、善く自ら己が能を思量せよ。」呼び掛けはちょっと違いますが、「善く自ら己が能を思量せよ」とこれは全く同じですね。善導大師は仰ぎ願わくはとまず云って、これは尊敬を込めてね、仰いで申し上げますと。お願い申し上げますと云って、一切の往生を願う方々よという思いで一切の往生人等と呼び掛けますね、その時に善く自ら己が能を思量せよと云います。親鸞聖人が自分で考えるというよりは、先達の呼び掛けをご自身が聞いておられるからでしょうね。これがさっきの濁世の道俗という言葉に続いて善く自ら己が能を思量せよとなっています。一ヵ所なんですが、後ろの方でご自身が仰っている言葉であります。云い方変わりますが聖典359頁の最後の行、ここは末法ということを明確にしてお釈迦さまに遇えないんだということを明らかにした上で、じゃあその末法の時代の教えをお釈迦さまは残してくれたじゃないかということを確認する一段なんですね。お釈迦さまが亡くなったのにお釈迦さまがおられた時と同じようなことを夢見ていてはいけないということです。仏教ってそうなってきたんではないですか。お釈迦さまのしておられたようにしておれば、覚れるんじゃないかと。お釈迦さまがおられるときはお会いできますから、これでいいですかと聞けますね。亡くなられてからでもそれが続いているわけです。誰も判定する人がいないんですね、その修行で覚りに近付いているかどうか証明してくれる人がいないにも関わらず、多分これで覚れるのではなかろうかということになっていた。そこを問題にしていくんですが、その時に359頁の最後から読みますと、「しかれば穢悪・濁世の群生、末代の旨際を知らず、僧尼の威儀を毀る。今の時の道俗、己が分を思量せよ。」穢悪・濁世とはこの世の中のことを云ってますが、それが人間の見方、欲望やらね、煩悩によって汚されている。世の中も濁っている、本当のことが見えない、大事なことが分かりにくい、そういう時代であります。そこを群がり生きている、関係の中を生きている、そういう者を群生と云うています。末代の旨際とは末法の時代のことですが、お釈迦さま亡き時代なんですね。仏がいらっしゃらない時代、仏がいらっしゃる時代と同じことをしていてもダメなんです。それを知らんもんですから「僧尼の威儀を毀る」と云うでしょう、僧侶あるいは尼僧にとって何が仏法を生きる者かということが分からなくなる。形式的に頭を剃って袈裟を着ける、これが仏弟子のあり方であるということになっている。逆に例えば魚を漁ったり、猪を獲ったりして生きる者は仏弟子の風上にも置けんとか、結局何が仏弟子であるかということが分からなくなっているということを僧尼の威儀を毀る、毀るという字は特に“こわす”という字をかいてますね、つまり仏教に生きてる人をあんなものは仏教徒じゃないという。逆に見識だけの仏教徒を崇めたりということになるわけです。なにが本当の仏弟子かということが分からなくなる。判定して下さるお釈迦さまがいないのにも関わらずそうなっている。それに対して「今の時の道俗、己が分を思量せよ。」無仏の時代を生きる道も俗も自分の分限を弁えよと云われる。分限というのはある意味でそれはお前の分じゃないというように人を黙らせるときにも使われるので厄介なんですが、分が分かれば分を尽くすということも起きるんですね。分以上のことをやる、それが分不相応ということです。出来ないことを出来るような顔をするということでしょ、そういう意味で分と云う言葉が使われています。己の分を弁えて黙っておけというような意味じゃなくて、本当に分が分かればその中で生きることをやり尽すということも逆に始まるでしょうね。私たちは分が分からんもんですから、なにしたらいいかも決まらないんです。分を越えて、例えば自分も助からないのに人を助けてやろうとなったりするんです。自分は教えられる側なのに、人を導く側になろうとしたりする。一遍云いますが、分を弁えるということには、念仏者として生きるということが本当に決まれば、それを精一杯やらしていただくということもある。分というのは小さい方にまとまる話じゃない、やることが決まる、持ち分が決まる。これが本当の「自の分」自分ということでしょうけれど、私たちは自分自分と口では云ってますが、自らの分が分かっとらんわけです。自分を生きることにならん、人まねしたり背伸びしたり、そしてあぁなれないと落ち込んだりとなっていく。自の分が決まればそこに安住できるということがあると思いますね。これをさっきの言葉を少し展開させて、ここでは己が分を思量せよと仰ってます。いうように大事な要所要所に出るお言葉でありますが、330頁のところは自分を励まして仏道の歩みを続けることができると思っているのかということですね。本当にそれで往生できるのであれば頑張っていいかもしれません。その途中には懈慢国が待っているんです。オレほどやった者はおらんと云うときに必ず腰を下ろす、程度問題ですね、結局。あいつよりはましだという話で、仏法はあいつよりましなだけ聞けばいいという話と違いますよね。自分が本当に満足して、むなしさを越えるところまで行き着かないと聞いたと云えないはずですが、周りを見渡してオレほど聞いた者はおらんやろとなったときに必ず懈慢国に堕するのです。これが胎生とか、辺地辺界と云われた。さっきの述文賛の言葉を使えば「もし胎生せば、宜しくこれを重く捨つべし」と、そのあり方は仏道でなんくなっているぞと、これぐらい呼び掛けられていることなんですね。それを縁にしてまた仏道に立ち返ればいいのです。いう意味では始めに書きましたが胎生と化生と云うのは、これは昨日胎生とお別れしましたから今日から化生ですというようにはいかない。いつでも腰を下ろす危うさがある。人と比べて満足しようとしていたことが見えていれば、もう一遍立ち上がるということが起る。その意味ではこの胎生のあり方と云うかね、ある意味仏智疑惑をいうことを知らされることによってもう一遍本当に仏に帰依していくということが起る。これ合わせ鏡みたいなものでしょうね。卒業して無関係になるという意味じゃない。これが始めの方でもお話ししてましたが、方便化身土というのは真実に入るためだけの方便だったら、これは教巻の前の方にあった方が分かり易い。真実教の巻の前に置かれて、方便を経て真実に入るとなっていればいい。入ったつもりのところが、またそこからそうじゃないくなっていくものがあるものですから、仏法に帰依したつもりのところをいつも確かめてくる。そのいみでは真実の教行信証の後、真仏土の後にこれが置かれていつでも真実に立ち帰らせていく、これが方便の大事な意味なんです。実際親鸞聖人はそういう歩みをされた方なんですね。九十歳で亡くなっていかれますけれど、私はもう大丈夫やと云った人じゃない。私はもう卒業しましたと云った人じゃない。それこそ命終わるまで、共に凡夫としてあなたも私も一緒やと云うた人でしょう。危ういからこそいよいよ本願に立ち返っていく、お念仏をいただかなければいけないということを仰られた方です。お前まだそんなところでウロウロしているのかとは云われなかった。有名なのは歎異抄の第九章の問答がそうですね、唯円が出した質問に私もそうやと、「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房おなじこころにてありけり。」これが親鸞聖人です。この如来の方便によっていよいよ真実に立ち帰らせつづけていただいている、そういう歩みをなさった方ということができます。その意味で「濁世の道俗、善く自ら己が能を思量せよ」というのは親鸞聖人が誰かに云っているのではないですね。これ一応ご自釈ですけど「思量せよとなり」とあるでしょう、思量せよと云われているんですよということなんですね。親鸞聖人ご自身も聞いてますよね。自分はもう大丈夫で人に命令するなら「思量せよ」とここで止めていいんです、でも源信僧都のお言葉としてここではいただいておられる。これが「思量せよとなり。」まさに知るべきでありますと読むことができます。次にいきなりですが、「問う。」と云って、問いが始まります。三心と、『観経』の三心と、一異いかんぞや。案ずれば、顕彰隠密の義あり。「顕」というは、すなわち定散諸善を顕し、三輩・三心を開く。しかるに二善・三福は報土の真因にあらず、諸機の三心は自利各別にして利他の一心にあらず。如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり。これはこの経の意なり。「彰」というは、如来の弘願を彰し、利他通入の一心を演暢す。達多・闍世の悪逆に縁って、釈迦微笑の素懐を彰す。韋提別選の正意に因って、弥陀大悲の本願を開闡す。これすなわちこの経の隠彰の義なり。」顕彰隠密という言葉がここで出てまいります。これでこのお経を読む、読み方が大きく変るわけです。その後に観経のお言葉が13出て来ますが、観経の言葉を挙げてこれをどう読むかと、顕彰隠密を踏まえて読むとこのお経はこう読めるということが出て来るわけです。二段組になっているところが親鸞聖人のご自釈ですが、大変長いですね。観経をどう読むかという視点を始めに見定めようとする、これがこの問答なんですね。先達のまとめ方では三心一異の問答と云われまして、まず初めは観経に説かれる三心と大経の三心、これが一つなのか異なるのかということを問うている、こんな話なんですね。なんでそんなことせんならんのやろうと思われるでしょう、何の意味があるのか分かりませんね。本当にそう思いますわ、ボクもこれ大学三年生の時化身土巻の授業初めて受けましてね、親鸞聖人という人はややこしいと思いましたね。その授業が今までの講録をまとめて下さっていたんですけれど、結局三経は説き方は違うようだけれどその心は一つだと、最後はこう書いてある、その結論のところだけ聞いたんです。三回生四回生の時ボクはどう思っていたかと云えば、三部経はなんか解き方は違うけれども結局みんな一緒やと理解してました。長い間その答えを握っていたと思います。親鸞聖人はそんなことを云いたいんじゃないんですね。前の往生要集の例で云えば、大無量寿経は阿弥陀の国にみんな生まれると書いてある。菩薩処胎経には途中の懈慢界に引っかかると書いてある。お経によって違うじゃないかと書いてあったでしょ。最後にはこの二つは別じゃないと、相違してないと書いてあった。結局菩薩処胎経も大経も一緒やという話に呼んでいたわけです。問題はそこじゃないんですね。お経は違うような解き方をするのかということなんです。結論的なことを先に云うと、大経は云わば念仏一つで誰もが助かると云ってます。いうように、なんか善根功徳を勧めている経典なんです。片方は善根功徳ではなくて念仏一つで助かると云うている経典、もう片方は善根功徳を修しなさいと云ってるんです。これは結局は一緒だと云ってしまったら問答の意味はないんです。心は違わないけどなぜ違う説き方をしたのか、ここが大事なんです。ボクもそう読めてくるまで大分お育てをいただきました。長いこと結局一緒やと掴んでたわけです。最後にそう書いてありますよ。「顕の義に依れば異なり、彰の義に依れば一なり」と。違う説き方をしたのはなぜか、ここなんですよ大事なのは。いう見当付けをして読んで行きたいと思います。これは大経の第十八願文に出て来ます。これを「さんしん」と云っています。「さんじん」と云っています。これは親鸞聖人がそう読まれたというんじゃなくて、後の世代が勉強してくる中で、喋るときに聞き分けられるように読み分けが生じて来ました。「さんしん」と云えば大経だな、「さんじん」と云えば観経の話だなということです。丁寧に云えば間違いはないんです。大経の三心、観経の三心と云えばいいんですけれど、一々大経観経を付けるのは長ったらしいでしょ。云うときに「さんしん」と云えば大経、「さんじん」と云えば観経というふうに分かるようにしてきたわけです。実際、親鸞聖人は書き換えてますからね。大経という言葉なしに「さんしん」を指すときには「三信」と書かれます。三心とはいうもののこれは信心、真実信心を顕すということをこの字で示そうとしているのです。それに対して観経の三心は我々に一つひとつ課題的に呼び掛けて導こうとするための呼び掛けなんですね。順序をお釈迦さまが示して下さっているということを善導大師が注意をしておられます。説明しますと、浄土に生まれるときにこの心を具えなさいと観経は呼び掛けます。この心を具えるなら必ず浄土に生まれられますよと。私たちが具えるべき心として云われる。その一つ目が至誠心、まことをいたす。徹底的に真実であれと。はい分かりましたと云ってやり始めるといかに真実が難しいかが見えるでしょう。私いままで嘘ついたことありませんって、そんな大嘘ないですよね。本当に誠を至せと呼び掛けてみると、初めて誠でありえない我が身が見えてくるということになる、そういう話なんです。2番目の深心というのも深い心と書いてありますけれども私が深く信ずるというのはそんなに生易しい話じゃなくてそこに見えてくるのはいかに仏法に背いて生きているか、阿弥陀の世界の逆向きになっているか、そして傷つけ合ったり苦しめ合ったりしてきたという愚かな自分が見えて来たというのが深心の中味として云われるのです。これは全部善導大師の解釈です。お経にはそこまで出ていません。その心をもって阿弥陀の浄土に生まれようと願う心、これが3番目の回向発願心ということになるんですね。お経だけ読んでいると至誠心を発せ、深心を発せ、回向発願心を発背と云われたら、はい分かりました頑張りますというような経典なんですが、それがいかに難しいか、人間がいかに徹底できないかを知らせるための教えだと見るわけであります。頑張れと云っているのは、ここで云うと違う云い方なんです。大経の三心の方は頑張れと云ってるんではなくて阿弥陀の本願に頷きなさいとそのこと一つ、信心なんですね。これを段階的に読んではいけないです。大経では阿弥陀の本願に頷くところ、阿弥陀に出遇う、そこに一人残らず助かるということが書いてある。ところが観経は努力できた者が浄土に行けるような段階を踏んで、条件を具えた者が生まれられるように見えるわけです。これが一つなのか違うのかということを親鸞聖人は問答しておられるのです。私自身も結論めいたことを云うてしまいましたけれども結論とすると私たちに真実の阿弥陀に出遇わせるための呼び掛けなんですよ。阿弥陀に出遇えとか、阿弥陀を念ずること、念仏一つでいいよと云っても頷かない人間がいるんですよ、なぜか。ボクら念仏という努力とも思えんような、実践項目とも思えんようなものよりは今日から善根功徳を積みなさいとか山に百日籠れと云われた方が分かり易いんですよ。いう努力意識を持った私たちに応答する形で観経は説いてくるんです。これなら分かるわというのが誠になれ、徹底して誠をいたせと云われたら、それならなんか課題が出来てよう分かるということです。念仏一つと云われたら全然手掛かりがない、なんか頼りないと云うんですね。そこにまぁ二つの呼び掛け方の違いがあるわけであります。聖典484頁を開いて下さい。浄土和讃の大経のおこころでありますが、中段の小さい番号11,12,13、これが第19願のお心を謳った和讃であります。第18願の和讃はその前にあるわけですね。これは念仏一つで誰もが往生を遂げると書いてある、みんな助かると書いてある。それを頷かない者は漏れる。漏れるというのは18願に唯除五逆誹謗正法と付いてると話しましたね。漏れたものを放っておかないために19願で呼び掛け20願で呼び掛ける。大経は18願一つではなくて、念仏一つに頷かない者を見抜いて19で呼び掛け20で呼び掛けるという三段構えになっているわけです。したら19の願は努力意識を持っている者はなかなか念仏一つでそんなことぐらいで助かるかいなと云うもんですから、じゃあここからやれと云うわけです。それが和讃でいうと至心発願欲生と/十方衆生を方便し/衆善の仮門ひらきてぞ/現其人前と願じけると書いてあります。これ第19願の至心発願欲生という言葉を挙げまして、心を至して願いを発して生まれようと思うわけです。いう形で十方衆生を方便して下さった。衆善というのは多くの善を積むという仮の門を開いて下さった。それが途中で終っても必ずその人を迎えに行く、その人の前に現れましょうと阿弥陀は願って下さってますと書いています。努力意識に応じて一応努力目標を与えます。それが百行かなくても五十で終っても迎えに行くぞと云うんです、二十五で終っても迎えに行くと。結局はどんな者をも迎えに行くんですけれども、努力意識に応答しながらここからやれと云うて下さる。次の12番でもっとはっきり分かりますね。「臨終現前の願により/釈迦は諸善をことごとく/観経一部にあらわして/定散諸機をすすめけり」善根功徳を修めたい人間を勧めていくわけです。だいたい仏教ってそうなってますよね、悪いこと止めなさい、善いことしなさいとなっている。いう発想からしたら念仏一つでなんて訳分からんということになるんです。生き物を殺すな、嘘吐くなと云われたら、あ、それなら心掛けますわとなる。いう形で観経は我々に善を勧めている。大経では念仏一つに極まるんですが、これに頷かない者に、じゃここからやれ、徹底して頑張れと呼び掛ける。やれば必ず徹底してやれないことが見えてくるはずなんです。私は善しか行ったことがありません、戒律を破ったことありませんと本気で云えるかということですね。それがさっき読んだことで云えば己が能を思量せよということでしょ、いままでどうでしたかということです。これ親鸞聖人ご自身20年やってみて人よりは勉強もできたかもしれないし、戒も守れたかも知れない。一つも破らずに来たかとなったら、戒を持ってきたオレは偉いというような自己満足が出て来たとかね、比べて威張る根性が湧いて来たとか、そういうことを見ておられるわけです。20年修行しても心が浄らかにならなかったということを見ておられる。そのときに徹底してやれと云われてみて徹底して出来ない自分が見えて来たから親鸞聖人は山を下りられたわけです。オレはやれてるというのなら山を下りなかったでしょうね。山を下りてみたら、そういうあなたを待っていたという教えがあったわけです。努力した分量で救いが決まるわけじゃなくて、破れたところにも道はある。これが観経の下品下生のところに出て来ておったわけであります。化身土はね、論証して下さっているというよりはお経の読み方を我々に教えて下さっている、そんな書物だと思います。お経にこう書いてあるからこうなんだというような説明じゃないんですよ。お経は違う説き方なんでしょうか。実は観経には表で勧めることと、それを通して出会ってほしいことがある。経文はこれしか云うてないですよ。ここに実は大経と通ずる意味と大経と違うような説き方があると云うんです。観経の顕義と隠義これが顕の義と彰隠密の義です。仏の隠された秘密のおこころというようなことなんです。顕は表に現れているんです。彰は内にあらわすとも云われます。文字に現れているのは顕ですがそれを通して云いたいのは彰隠密です。私も学生のとき顕彰隠密と聞いたとき顕はたてまえ、彰隠密は本音みたいにとってました。書いて試験に落ちたこともあります。お釈迦さまが本音と建前ってそれ変でしょう。云いたいことは別にあっても、それを直接云うても伝わらない時にここからやれ、そして気が付いてくれよと云わんならんことがあるのです。こんなことボクらでもありますよね、日常的なやり取りでも。ボクはなかなかそこまでは云えませんけど、ボクが尊敬する延塚先生なんかすごいこと云いますよ。学生にね、お前やる気ないんか、やめてしまえってすぐ云いますね。ひどいときには死んでまえと、すごいこと云いますね。関係の中での話なんですけれどね。死んでほしいわけではないんですよ、そう云って気が付いてほしいことがあるわけです。ボクはよう云いませんけどね。いうのあるでしょ、どういう呼び掛けをするかということですわ。云った通りのことをされると、それ困るんです。親がね、気が付いてほしい時に、お前なんか出て行けと云うかも知れません。家からおらんようになってほしいわけじゃないんですよね。出て行けと云って、なんかドキッとしてもらうとか、ハッと気が付いてほしいことがある。これ人間同士ですから云うたなぁと云ってまた業を作ることもあります。出て行けと云うたやないかと云って、まぁ話ややこしいですけれども、人間でも言葉を通してそれによって気が付いてほしいということがある。お釈迦さまも相手を見たときにそうしか云えないということあるんですよ。それを通して気が付いてほしいことがある。これ観経だからちょっとややこしいかも知れませんが、ボクは一番いい例とすれば例えば周利槃特には掃除せえと云うたわけでしょう。あれ掃除してほしかったわけじゃないんです。地面をきれいにしてほしいわけじゃなかった。周利槃特の心についた垢に気が付いてほしかったわけでしょう。子どもを失って苦しんでいるキサゴータミーには消壺貰って来なさい、ただし死人を出したことのない家からと云いました。お釈迦さまは消壺欲しかったわけじゃないですよね。それは死人が出なかった家はないということを気付いて欲しいがためにそう云ったわけです。本音と建て前というような話と全然ちがいますね。言葉としてはそうしか云えないということがある。それを通して出会ってほしい世界があるんですよ。云ってもダメなんです。キサゴータミーにその子は死んでいるとかね、いのちは無常であるとかね、そんなこと理屈は通ってますよ。それ云うてキサゴータミーに通じるかということです。そのいのちは無常であるということに気が付いてもらうためには足を棒にして死人を出したことのない家を探しまくるということが必要だったわけでしょう。周利槃特に心の汚れに気が付いてもらうためには掃除してもらうことを通して汚れていたのは地面じゃなかった、私の心だったというふうになる必要があったわけでしょう。お釈迦さまもこれギリギリなんですよ。なんか隠していて表向きはというようなものではない。相手に応じてこうしか云えないということです。それは掃除をしてほしいとか消壺もらってきてほしいわけじゃない。観経はどうなってるかと云えば善を勧めるんですよ、やっぱり。念仏一つで頼りないと思う人間には、じゃあここからやれ、徹底的にやれ、頑張れと云うんですわ。それを通して気が付いてほしいのは善が出来ないところにも道はあったんですねということです。云えば、本気でやれば徹底できないことに必ずぶつかるんです。それを通して頷いてもらうしかない。これはボクも長いこと誤解しとったのはね、結局本当はこっちなんでしょうというのが拭えないもんですから、本当は念仏なんでしょう、本当は善じゃないんでしょうと、こういう答えを先に知ってるもんですから厄介だったんですよ、方便にならんのですわ。結局念仏でしょうみたいな、善根功徳いらんのでしょうみたいな話です。それで観経の顕の義を軽んじていたわけです、長~い間徹底的に頑張れよということを軽んじて最後念仏なんでしょうと結論だけをもらおうとするわけです。中途半端になるわけですね。徹底したこともないもんやから念仏一つに決着しないんですよ。いうことが残るかといったら、オレも本気にやればまぁまぁなんやけれどみたいなのが残っているわけですよ。オレもいざとなったらすごいんやみたいのが残っている。念仏一つは私のためやったということにならない。観経の前半の定善十三観は一段一段積み上げるようなことが書いてあります。本気でやれと書いてあるんです。本気でやってみると西に沈む太陽を観ること一つが簡単には行かない。一日目はいいかもしれません、きれいやなぁと。三日も一週間も一ヶ月もたったらどうなります?お釈迦さまこんなこといつまでやらせるんやとそんな根性湧くかもしれませんよ。あれほど感動した西に沈む太陽に感動できない日も必ず来ると思います。その根性が見えるということが実は日想観の大事なところなんです。太陽が沈むところを見てほしいわけじゃないんですよ。それを通して出会ってほしいものがあるんですね。これが顕の義なんです。本音と建て前とかね、なんかその嘘と本当とか、そんな話じゃない。顕は顕の義でこれしか呼びかけようがないというお釈迦さまのいのちをかけたギリギリの説法やと思います。まとめ331頁に戻ってもう一遍読んでみます。「大経の三心と観経の三心と一異いかんぞや」と問いを出します。案ずれば、顕彰隠密の義あり。」善導大師がどう読んで下さったかということによって無量寿仏観経を案ずれば、これも始めにも云いましたが、親鸞聖人は無量寿仏観経という読みを非常に大事にされます。経題は観無量寿経ですけれど、善導は無量寿観経あるいは無量寿仏観経と読みます。観経と略してもこれは無量寿仏観経の略だと思っていいわけです。親鸞聖人は観無量寿経の略として観経を使ってないとボクは思います。違うか?無量寿仏観経と云えば無量寿仏によって成立つ観です。無量寿仏のおはたらきによって無量寿仏にお会いするということが成立つ、そういうことを説いている経典なんですね。観無量寿経というと私たちが無量寿仏を見るお経という話になります。私たちから無量寿仏に近付くというのが観無量寿経です。無量寿仏観経の場合は無量寿仏から私たちにはたらきかけて、我々に仏さんとの出会いが成立つお経なんです。この無量寿仏観経のこの順序を非常に大事にされる。それを案じてみると「顕彰隠密の義あり」この四文字は始めの一文字と後の三文字で意味的には分かれます。顕の義と彰隠密の義がある。顕の義と彰の義あるいは顕の義と隠の義という場合もあります。顕の方は善を勧める方ですね。ここからやれ、徹底的に頑張れと云うてくれています。これが「顕というは、すなわち定散諸善を顕し、三輩・三心を開く」と云います。三輩というのは上中下です。詳しくは上品上生から下品下生までの九品になります。善を積んで、そしてそれぞれが三心を発して浄土に生まれていく、まぁ我々の努力を励ますのが顕の義なんですね。「しかるに二善三福は報土の真因にあらず」二善というのは定善・三善、三福は世福・戒福・行福の三つ。これは阿弥陀仏の報土の真因ではないと云っています。それぞれの自力による相違があるから、本当の他力の信心ではないと。なんでそんなことを態々云うのか。「如来の異の方便、欣慕浄土の善根なり」と仰います。異は特別の如来さまの特別のご方便ですよ。浄土を慕わせるための善根ですよと。念仏一つと云われて手掛かりがないと感ずる者には、あぁこれならいけますわと戒を持てとか、嘘を吐くなとか、これなら私にも出来そうだとなるでしょ。それを通して浄土に生まれる方向に引張ろうとする特別のご方便であり欣慕浄土の善根なんですよと。二善三福は他力の信心じゃないとはっきり云うてますね。何のためにそれを説くかと云えば、まず努力意識に執われている者には努力意識に呼び掛けるしかないでしょ。念仏と云われても届かんわけですから。云いたいのはここにあるんですけれど、表に出せない。浄土に生まれたいと思うならばここからやれよと云って下さっているのが顕の義、如来の特別のお手立て、異の方便と仰っているわけです。「これはこの経の心なり」嘘でもなんでもない。このお経はこのことを勧めて下さっているんです。浄土に気を向けさせるということですわね。念仏一つと云えば離れていく人もいるかもしれませんね、あほらしいと云うてね。そんなもので人間の救いがあるか、みたいな。本当に真面目な人ほど、いままで一所懸命努力してきた人ほど遠いのかも知れません。それをぎゅっと浄土に引き付ける。そこにお釈迦さまがこのお経をお説きになるお心があるんだと云っているんです。「すなわちこれ顕の義なり」表に現れている。外に顕わにされていることなんですね。ところがそれだけでこのお経が読めたと思ったらアカンと云うんです。そこまでで半分なんです。それを通して云いたいことがある。「彰というは如来の弘願を彰し」弘願と云うのは一人も漏らさず迎え取りたいという深いねがいでしょ、「利他通入の一心」ですから阿弥陀仏の利他のはたらき、他力によって浄土に通入していく、更には涅槃に通入していくような一心を暢べて下さっている「演暢」すと云ってます。これ観経にはこんなこと書いてませんわ。これが顕の義を通して出会ってほしいもう一つの観経のおこころなんですね。それが「達多・闍世の悪逆に縁って」ですから提婆達多と阿闍世の悪逆、ビンバサーラを殺すという悪逆に縁って「釈迦微笑の素懐を彰す」と云ってます。お釈迦さまニッコリ微笑まれます。ここはもうちょっと説明が要りますが、次回にするとして、起った出来事は傷ましいですよ、王舎城の悲劇は。それを通して韋提希が阿弥陀の浄土を願っていくでしょ。願ってくれた、よう出会ってくれた、そこにニッコリとほほえまれるわけです。ここにお釈迦さまのよう出会ってくれたねぇというお心が表れているわけです。釈迦微笑の素懐と云ってます。素懐というのは素のお心でしょう、もとのおこころです。これ出世本懐のことです。云いたかったことに「韋提希よ、よく気が付いてくれたねぇ」ということなんですね。これが彰されています。「韋提別選の正意に因って」というのは韋提に特別に阿弥陀の浄土を選ばした正しきお心によって「弥陀大悲の本願を開闡す」弥陀大悲の本願がここに開き表わされていると云うんですね。見は観経そうなってます。段階的に修行せよと云っている経典に見えますから。一人も漏らさず救いとる阿弥陀の本願がチャーンと語られている。「これすなわちこの経の隠彰の義なり」字を補えば彰隠密の義なりということです。ややこしいかも知れませんが、違うように説かないといけないのは、受け取る側にいろんな業があるからなんです。念仏一つと云うてすうっと伝わるんであれば、お釈迦さまそれを一番云いたいんですよ。簡単に受け取ってもらえない。やったら届くだろうか。その時に善根を勧めるところから説かずにおれなかった。これが顕の義なんですね。その意味で云うと、後になったら分かりますが、お釈迦さまのお経は八万四千もありますが、どれにも顕の義と彰の義があるのが分かります。さっき云いました周利槃特の話、キサゴータミーの話,そこに阿弥陀の本願出てませんよ、出てませんけれども周利槃特も漏れない、キサゴータミも漏れない、そこには阿弥陀の本願が貫かれていますわね。言葉として出ていなくても願いは貫かれています。一人残らずどんな者も救い遂げたいという大悲のお心を読み取ることができます。これが親鸞聖人が一切のお経をどう読むかという読み方にも関わってくることになりますが、まずは観経に外に顕れた、文字に顕れている顕の義と、それを通して出会ってほしい内に彰されている彰の義があるという読み方、これは善導大師の指南によるとはいえこんなふうにお経を読んだ人はちょっとないんですよ。普通は文字に執われるんじゃないですか。お経を読むというのはそれに終止します。言語に通達している人はすごいですよ。サンスクリットではこうなっている、パーリー語ではこうなっている、チベットでは...とやられますわ。その彰の義を読んでいるんかなぁというのがあるんですよ。文字ではそうなっているでしょうけど、それを通してお釈迦さまが何を云いたかったか、出会えてますかと、これが親鸞聖人から問いかけられていると私は思います。途中になりましたが、これずっと次に続いていく話ですので、一旦顕彰隠密の義のところを読み始めたというところまでにしておきたいと思います。