一心にかの国の二報荘厳を専注し、思想し、観察し、憶念する。礼せば、すなわち一心に専らかの仏を礼する。口に称せば、すなわち一心に専らかの仏を称せよ。讃嘆供養せば、すなわち一心に専ら讃嘆供養する。これを名づけて「正」とす、と。この正の中についてまた二種あり。一つには、一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥に時節の久近を問わず、念念に捨てざるは、これを「正定の業」と名づく、彼の仏願に順ずるがゆえに。礼誦等に依るを、すなわち名づけて「助業」とす。この正助二行を除きて、已外の自余の諸善は、ことごとく「雑行」と名づく。前の正助二行を修するは、心常に親近し、憶念断得ず、名づけて「無間」とするなり。後の雑行を行ずるは、すなわち心常に間断す。回向して生を得べしといえども、すべての「疎雑の行」と名づくるなり。かるがゆえに「深心」と名づく、と。」深心釈はここまで続いております。その次は回向発願心といって三つ目の話になってますね。深心釈は大変長いんですが、その後半のですね、行について信を立てるというところを親鸞聖人は方便の我々への呼び掛けとして読み取っておられるわけです。行というのは正行を修しなさい、雑行では助かりませんよということです。正しい行を積みなさい。それ以外の行では迷いを超えることは出来ませんよと、往生できませんよと呼び掛けているわけであります。それを最後にまとめたところから見ましょうかね。335頁後ろから4行目の[この正助二行を除きて、已外の自余の諸善は、ことごとく「雑行」と名づく。]と云った後に[もし前の正助二行を修するは、心常に親近し]仏に近しい、親しい、それから[憶念断えず、名づけて「無間」とするなり。]仏を絶えず憶っている、だから名づけて無間とする、と云うんですね。それに対して[もし後の雑行を行ずるは、すなわち心常に間断す。]つまり憶ったり、憶わなかったりです。ある時は仏のことを考えていてもそれ以外は仏から離れて生きているということなんですね。[回向して生を得べしといえども]生まれられないわけではないが[すべて「疎雑の行」と名づくるなり。]間が抜けているわけです。疎はおろそかという字ですね。雑はいろんなものが雑ってくるわけです。それでは仏道を歩むということにならない。雑行では助からないということをここで云いたいわけですね。雑行ではなくて正行を修めて下さいと云うんですね。これならなんでこれが方便なんでしょうか。正行によって助かるというのなら真実の話と云ってもおかしくないですね。これがまた親鸞聖人の深~いところで正行ということを勧めておられるけれども、一応これは目安なんですね、仮なんですわ。なんでかと云うと、私たち、私はやってますと云うた途端にどうなります。あの人よりましやというふうなことになりませんか。念仏一つということですら、私は一日何回称えてます、あの人はちょっとやないかと云うてね、念仏すら比べ合う種にしてしまう。それ念仏してるといえますかね。仏さまを念ずると云いながら、私は一日に何回称えていますと云うた途端に自分を念じていることになりませんか。単なる自己主張に落ちませんかね。結局正行と雑行ということを立てて、正行を修して下さい。雑行では助かりませんよと一応云うんですが、私、正行やれてますと云うた途端にそれは仏教ではなくなってきます。自分教ですわ、私偉いでしょうみたいな、自分を誇っている。すると逆に人を貶める。これはどこまでも目安ですよということなんですね。行はとっても大事なんです。ここからやれということを立てて下さる。それでないと我々に仏道に入門できませんからね。それはやっていると云うた途端にまた問題を持つんですね。これが就行立信と云われる、行について信心を立てていくのはどこまでも方便だと親鸞聖人は見ておられるわけです。私はやれていると云うた途端にそれは仏道の行ではないということが起きるんです。実際これ親鸞聖人が出遇っておられたことから云うと、法然上人は一日7万回念仏しておられたと云いますね。6万回から最晩年には7万回だと云われていますが、これ云ってみれば阿弥陀を念じ続けて生きておられるわけです。裏を返して云えば、ナンマンダブツナンマンダブツということを離れたらすぐにいろんな妄念が起ってくる、いろんな心に振り廻されていく自分を法然上人は見据えておられたわけです。愚かな自分、すぐに大事なことを忘れる自分、だから7万回の念仏になったんですね。7万回ということは回数を誇っているわけじゃない。ボクは実際7万回も称えたことありませんけれども、7万回というのは1秒に1回称えたとしても20時間かかるわけですから、四六時中ということでしょ。称え続けておられるのが法然上人です。お弟子の中で何が起るかと云えば、7万は無理やと、でもせめて3万ぐらいはという人が出て来るんです。3万は無理でも1万ぐらいは頑張ろうとね。頑張ればいいんですけどね、それがいつか阿弥陀の世界をいただく、阿弥陀の世界を思い出すための念仏というよりは1万回が目的になるでしょうね。3万回やり遂げたということも達成感が喜びになってしまうかも知れません。阿弥陀を念じてるんじゃないんです。やれてる私がエライという話なんです。念仏はつまらんという話じゃない、念仏は大事なんですよ。その念仏が自分を誇るための種になってしまうという面を抱えているという意味で、親鸞聖人は念仏の行ですらも私たちの自力の種として押えられていくことになるわけであります。難しいことですね、仏を念じて生きて行くということは。実際どうなんでしょう。ナンマンダブツは大事だと先ず教えて下さるわけです。ナンマンダブツナンマンダブツというのがね、慣れてしまえばナンマンダブツと云っていても別のことを思うているということがあるんですよ。念の為に云っておきますが、そんなことなら止めとけというんじゃないんですよ。ナンマンダブツしかないんですけれども、ナンマンダブツしながらナンマンダブツしているオレは偉いなぁとか、そういうところに落ちて行く、あるいはナンマンダブツと口で云いながら別のことを思っているということが起る。本当の念仏とは何かということですわ。それを吟味するために、これは我々への方向を指し示す、ここから始めてくれよという呼び掛けの言葉だといただかれたのが宗祖がこれを方便化身土巻に引いておられる意味なんですね。就行立信335頁の6行目に戻ります。「次に行に就いて信を立てば、しかるに行に二種あり。一つには正行、二つには雑行なり。」正行によって迷いを超えて行け、他のことでは助からないと、まぁ目安、達成すべき実践目標を我々に呼び掛けて下さっている。「正行と言うは、専ら往生経の行に依って行ずるは、これを正行と名づく。いう、ここに出て来る順番ですが、これに依るわけであります。往生浄土を説く経典に依るわけです。それによって行ずるものを正行という。」と云って五つ挙げていますね。]これが五正行と云われますね。どんなお経でもいいんじゃありませんね。阿弥陀仏のことを説き、阿弥陀仏の国に往生することを勧めて下さるお経を読むわけです。二つ目が「一心にかの国の二報荘厳を専注し、思想し、観察し、憶念する。する、これを一つにまとめて観察という言葉で押さえて行きます。阿弥陀の世界を観るということですね。他の仏さんの話じゃなありません。三つ目が「もし礼せば、すなわち一心に専らかの仏を礼する。」これを礼拝と云います。四番目が称名「もし口に称せば、すなわち一心に専らかの仏を称せよ。」五番目が「もし讃嘆供養せば、すなわち一心に専ら讃嘆供養する。」全部阿弥陀仏に関ってのことですね。これを五正行と云ってます。我々が往生するのにはどうしたらいいですかと云うたら、じゃこれをやりなさい。このお経を読みなさい。それを通して阿弥陀とその世界を観察しなさい。阿弥陀仏を礼拝しなさい。阿弥陀仏の名を称えなさい。阿弥陀仏を讃嘆して阿弥陀仏に供養しなさいと云ってるわけです。供養というのは尊敬の心を態度で表すことです。お供えするというのもその一つでありますけれども、物を差し出すことばかりが供養じゃありません。仏を讃嘆する、褒め讃えるその気持ちを形に表すことが供養と云われているわけです。この五つ、これが五正行というふうに後にまとめられて行きます。正定の業と助業ただこの後にもう少し続きますね。[またこの正の中についてまた二種あり。一つには、一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥に時節の久近を問わず、念念に捨てざるは、これを「正定の業」と名づく、彼の仏願に順ずるがゆえに。]ここでは弥陀の名号を専念してと云うてますが特にこの4番目、称名を取り出して「正定業」と云われるわけです。あとの四つですね、これが「助業」と云われます。五つ挙げましたが、五つがただ横並びにあるんじゃなくて四つ目の名を称えるというこれが要ですよということを善導は確認しているわけですね。後の四つはそれを助けるためです。阿弥陀の名を称える、それを「弥陀の名号を専念する」と云ってます。そのためにお経を読んだり、浄土を観察したり、礼拝したり、讃嘆供養したりがあるということですね。[この正助二行を除きて、已外の自余の諸善は、ことごとく「雑行」と名づく。]併せて五つの正助二業以外のものは、それがたとえ善であっても雑行と云います、と。いろんなことをしてみてもそれで浄土に生まれるのは難しい、だから正行に励みなさいと呼び掛ける、これが観経の我々を導く方便の教えですよと云っているわけです。あれもやれ、これもやれとは云わない。ここからやれということが端的に示されている。やったら往生できますかと云うのに対して善導大師はこう答えているということです。沢山のことせんでもいいんですよ。問題の称名念仏は既に前に引かれています。信巻に出ておりますが、217頁、またあっちこっちしてしまいますが、217頁の後ろから4行目[またこの正の中について、また二種あり。一つには、一心に弥陀の名号を専念して、行住座臥、時節の久近を問わず、念念に捨てざるをば、これを「正定の業」と名づく、かの仏願に順ずるがゆえに。礼誦等に依らば、すなわち名づけて「助業」とす。この正助二行を除きて已下の自余のもろもろの善は、ことごとく「雑行」と名づく、と。これいま読んだ化身土巻と重なる部分が引かれてますね。前回、方便の部分は化身土巻に、真実の部分は信巻に分けて引いてあると云いましたけれど、これについては両方に引かれている。それで親鸞聖人はどういうお気持ちだったのかなぁということが、いろいろまた気になってくるところなんですね。私が答えを持っているわけじゃありませんが、この部分は真実を表わす面もあるんです。方便として押えておかなきゃならん面もあるんです。云うと、例えばですね、ここに五つ挙げていますが、あとの四つは助業で称名が正定業だと。私はこの正定業を誰よりも徹底してやっているともし云うとすれば、それはいくらナンマンダブツ一つを称えてます、他のこと何もしてませんと云うても、結局は自分の功績として積み上げて、誇ろうとする根性ですから本当の念仏に出遇ったとは云えませんよと、本当の念仏と云うわけにはいきませんよと云わないといけない。同じ文章なんですが、方便化身土巻にも出て来る。ここは念仏一つということを云ってる部分ですから、信巻ではただ念仏ということになればいいんです。