設定が無効になっているため、一部の機能を利用できません。詳細はヘルプをご覧ください。経済重視の世の中なのに、経済思想に関する文章はなぜかほとんど読まれることがない。今日では「経済」と「ビジネス」の境界があいまいになって、儲け話でなければ経済的じゃないみたいなことになってる。経済というのはわれわれの生活の重要な部分であって、ビジネスがなくても経済はある。それを不問に付しておくのは知の偏りが過ぎる。難しいかもしれないが、こんな文章を書いてみる価値もあろう。note版:https://note.com/telemachus/n/n75a1ede64eaf経済学は社会科学の中ではもっとも自然科学に近いとされていて、経済学者もそれを誇りにしている。それゆえに、凡人には少々とっつきにくい専門知である。対象となっているのはわれわれ自身の経済生活であるはずが、いくら経済学の教科書を読んでも自分らの経験とつながらない。今日の経済学は「効用」とか「需要供給」とかいう概念を扱うことになっている。それで、どうもすると抽象的な学問となる。他の科学同様、経済学は目に見える実在ではなく、その背後にある見えない力に注目する。その力は五感では感知できず概念によってしか捉えられない。近代経済学は生身の人間を捨象することにより、経済領域を支配する不変の法則を見出そうとした。して人間不在の科学となった。マルクスは経済学を再び人間中心のものにしようとしたが、二流の追随者たちによってマルクス経済学もまた抽象概念の支配する形而上学に近くなった。抽象化によって得られたものも多かったが、失ったものも多かった。その一つは、経済という領域がひどく狭く区切られて、その経済を成り立たせている大きな文脈が見落とされることが多くなったことである。同じ抽象化でも、この点ではむしろ非科学的な宗教的経済観の方が優れていたと思われる点がいくつかある。大地の女神もともと「経済」とは人間の物質的な必要を充足する営みのことである。生命を育み維持するのが経済である。われわれの人生の大半は日々これに費やされており、これほど具体的なものもない。誰も「効用」を食って生きてる人間はいないのであり、衣食住やその他の必要をいかに満たすかという問いが経済学の根本にはある。衣食住といった必要を満たすのは突き詰めれば「大地・地球」である。われわれは無からは何物も創り出すことは出来ない。大地のもたらす素材を自分たちの都合に合うよう加工する労働によってのみそれを得るのである。われわれ自身が、モノと同じくこの大地から生まれ、死ねばまた大地に帰っていく。我々とちがって、この生命の循環的流れを無視した経済学は経済現象を不完全にしか捉えられない、と昔の人は考えたに違いない。古くは大地は女神として捉えられることが多かった。地母神と呼ばれるものの腹から万物は生まれた。ギリシャの詩人ヘシオドスの『神統記』によれば、原初に存在したカオスのうちからまず大地(ガイア、ゲー)が生まれる。その腹から山川や生命が生まれる。自分の夫となるウラノスでさえガイアの腹から生じた。ローマの詩人ルクレティウスはエピクロスらの唯物論を哲学詩にしたことで知られる。唯物論であるから、理論としては大地は既に物質として定義されている。地母神は多様な原子の集まりに還元され、他のモノと同様に老いて朽ちていく。理論的にはそうなんであるが、詩の部分にはまだ地母神礼賛が残っていて、かえって地母神信仰の根強く残っていたことを伺わせる。して私たちはみな天空の種子から生れている。食料をあたえ、それによってすべてのものが体を養い楽しい生をすごし、子孫をふやす。それゆえに大地が母なる名をえたのは当然である。大地から出たものは同じく大地に帰り、そしてまたアイテールの領域から送りだされたものもふたたび空のひろがりに送り返されうけいれられる。感覚をえさせ、一瞬のうちにまた失わしめる。否定されたはずの女神の母性愛が、詩においては宇宙をつくり出す根本的な力とされている。原子も結局大地の女神から生まれ、その手の上で踊り、またそこに帰っていく。この詩の冒頭では、愛の神ウェヌスも地母神的な性格を帯びさせられていて、生産と生殖・愛とが分化していなかった時代の面影を残している。フレーザーの『金枝篇』においては、ローマ時代に月の女神ディアナが地母神として崇められていたとされているから、原初の地母神が天の父たる神に取って代わられた後に、その機能がさまざまな女神に移し替えられたらしい。大地はただ生むだけではない。物質に生命を与えるのが母なる神の役割である。後に生気論(vitalism)と呼ばれるようになり、現代においてもベルグソンなどに受けつがれた思想は、地母神信仰から生まれたもとと思われる。ローマの詩人の『アエネーイス』からパラスという名の王子の死に際して次の一節がある。心配しないさまに似る。母なる大地が精気・生気を送らなくなった状態であると描写されている。人間もまた大地の腹から生まれ、大地から生気を与えられながら生き、そして死においてまた大地に帰っていく。経済活動もこの地母神の愛、生気の流れとして捉えられた。今日の経済学では、このような人間と大地との間の交換という古来からの経済観は失われている。マルセル・モースが『贈与論』で説いたように、近代にいたるまで多くの文化がこの経済観を維持してきた。日本もまた例外でない。そこでは「経済観」は「宇宙観」のなかに埋め込まれており分化していない。素人と専門家の経済観念の乖離の一端は、この大地の捨象から始まったらしい。実は古典経済学にはまだその残滓が認められるのである。いう経済学の主要カテゴリーは、大地との関係において定義される。地代は大地の生産力や稀少性から生じるし、賃金は労働を再生産するために要する必需品、特に穀物価格に比例したりする。リカードゥの地代論では、人口が増加するに従い、沃度の低い土地が耕作されるようになると地代が発生し、また穀物価格の上昇を通じて賃金を騰貴させ、利潤を圧迫する。人間の生が大地に依存するかぎり、この圧迫から逃れることはできず、最終的には利潤は賃金上昇に食われてゼロになる。生産において資本の占める比率を高めることによって、これを遅らせることができる。資本は土地利用を効率化し、また大地に直接依存しない生産要素として定義される。資本は労働者とちがって大地からの恵みに直接依存しないから、大地の女神の吝嗇に対する防禦となる。説明するとわかりにくくなるが、ロジックは単純である。生命は大地に依存する。生命から離れれば離れるほど、大地の吝嗇には影響を受けなくなる。労働より資本、流動資本よりや固定資本を増やせば、収穫逓減から生じる利潤低下を遅らせることができる。資本主義経済を正当化したのである。それはまた「母なる大地(Earth)からの逃避」という近代の全体的傾向に合致した思想でもあり、近代唯物論もその根底にはある種の観念論があるというもう一つの実例であるかもしれない。現代の経済学は労働価値説を否定しているが、これもまた大地とのつながりを一つ切断することになったんではないかと思われる節がある。労働価値説とは、モノの価値は人の労働に由来するというものである。甲の価値が乙の価値の二倍であれば、それは甲の生産に乙の生産より二倍の労働力を要するがためであると考える。労働価値説はアダム・スミスによって唱えられたされるが、ある研究によれば、スミスにおいては労働価値説は、それと矛盾する他の説と混在している。大地もまた生産するのであり、価値の一部は大地が生み出すという見方が見られる。女神ではないが、地母神信仰の名残と思われるようなものが見られる。これがマルクスでは完全に大地の生産力が否定される。甫(かねこ・はじめ)『経済学的自然観の歴史——土地と労働の学説史の分析』)。マルクスが否定したかったのは資本家の利潤であったが、その過程で土地自体の豊饒さもまた湯といっしょに捨てられたのである。今日、経済の大部分は農林水産業や鉱業ではない。先進国では工業ですらない。なく、サービス業、特に情報やら金融商品という「実体」の怪しいものの生産が経済を支えている。した商品の生産にはほとんど大地からの恵みを必要としない。人間の生は完全には大地から切り離せない。大地からの恵みなしには、まだ生命は支えられないのである。ここに矛盾というか逆説が生じる。生命を支えるための経済活動が、資本の増殖する過程自体に取ってかわられ、それに生命が従属させられる。経済学は人間の生命を支えるより大きなエコシステムというものを学問の対象外としてしまったために、環境問題などを扱えなくなった。要するに、経済学はこの人間と大地との間の関係を捨象してしまったがために現実性を失っている。実感のない経済成長の正体は大方ここにあるんでないか。「母なる大地からの逃避」は、人間よりも人工知能をもったロボットがすぐれた存在であるとするロジックをすでに内在させていたのである。経済学よりも前近代的、宗教的な宇宙観の方が人間と自然との関係を理解するのに有用な知恵が含まれていたりするのも偶然ではない。経済学はもう一度全体的な生命過程のなかに差し戻されねばならない。03:01紹介されてるルクレティウスの詩は、良いですね。紀元前に書かれてるのに「元素の粒子」等と使っているのは、訳のせいかもしれないけど、すごいなあと思いました。無神論者のエピクロスを慕っていたのかな?6巻の詩にするって不思議な人〜と思いました。ご紹介ありがとうございます。経済学は遠いものですが、大地と関係あるのかあ?と思うと近い感じがしました。笑でも中世に戻れないから〜、今の実体のない経済とどうやって近しくなれるのかな?政治と似てますね。哲学を詩で書くというのは今日ではちょっと想像がつかんですが、ルクレティウスはそれをやった。近寄りがたい哲学を普通の人にも近しいものにするという意図だったようです。神戸市、いろいろとヤバい所だ。