奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。16聖典333頁からずぅっと長い引用文が続いて最後が338頁の論註と安楽集の引用で終っています。教行信証はついつい引用文を飛ばして読まれることが多いのですが、これも安田先生のお言葉で、教行信証は引用文が本文なんだと仰います。引用文によって何が真実であるか、ここで云えば何が方便であるかを明らかにして行く、そういう本なんですね。文類というお言葉どおり文章を集めてあるんです。その文章をこう読むんですよ、こういう方向性で読んでくださいねということを云うためにご自釈が冒頭に置かれたり、間に置かれたり、最後に置かれたりするわけです。親鸞聖人の言葉が大事だからと云って、このご自釈だけを読んでもこれは教行信証を読んだことにならないんですね。しても引用文がどうしてこの部分を引くのか、その意図を考えようとするとなかなか難しいわけです。解説を一々しておられませんからね。こちら側の推測を加えながらでありますが、でもそれは云い方を換えれば親鸞聖人からこれが浄土の方便を表わすお言葉ですよということをね、示されているわけですから、そういう指示に従いながらいただいていきたいと思います。今日はどこまで行けるか、引用文333頁から334頁にかけてまで読むことができればと思います。最初の文(玄義分)と書いてあります。「しかれば光明寺の和尚の云わく、しかるに娑婆の化主、その請に因るがゆえに、すなわち広く浄土の要門を開く。安楽の能人、別意の弘願を顕彰す。それ要門とは、すなわちこの『観経』の定散二門これなり。定はすなわち慮りを息めて、もって心を凝らす。散はすなわち悪を廃して、もって善を修す。この二行を回して、往生を弘願せよとなり。弘願というは『大経』の説のごとし、といえり。」これは善導大師の観経疏の冒頭でありまして、玄義分と云われます。観経の奥深い意味を書いた部分だと云ってるわけです。次を読むとはっきりするんですが、観経の実際の経文の解釈に入ると、そこは観経序分義と書いてあります。これは観経の序分の意味を述べたところです、という意味で観経序分義と云います。観経正宗分散善義と云って、そこは正宗分、正しく説かれているお経の内容についての定善の部分の意味と散善の部分の意味ですと書いてあります。要するに二巻目から後は観経の序分正宗分の意味を解説した部分です。それに先立って玄義分というのはすごい云い方で、観経の奥深い意味を表す部分だと云ってます。これ解釈じゃないんですよ。なくて観経というお経の序分に先立って玄義の部分を書くと云うんですね。すごい話で善導大師の、ある意味で自信という言葉はよくないかも知れません、使命感ですね、これをはっきりしとかないと観経は読めないということで、経典の言葉の註釈に先立って玄義を確かめるという部分なんですね。これが今読んだ文章とその次の文章、この二つが玄義分から引かれております。お経に匹敵するんです、お経の玄義の部分だと云ってるんですね。自分でそんなことを云うなんて思い上がっているんやないかと批判する人もいますけれども、しかし逆に云うと観経はさんざん持て囃されてきたんですよ。善導大師の時代は観経はものすごく流行った経典なんです。殆んどは私たちが修行する、その実践を書いている経典として流行ったんですね。善導から云えば、誰も読めていないという思いです。観経は何を云う経典なのか、そこをはっきりしてからでないと言葉の註釈には入れないというのが玄義分を置かれる善導のお心なんですね。善導独り仏の正意に明らかなり。善導大師だけがこの観経をお説きになられたお釈迦さまのお心に明らかであった、それを明かして下さったというのが正信偈の一句であります。聖道門の人たちもいっぱい読んでいるんです。修行の一つとして、浄土を観るとか、仏さまの姿を観る方法としての修行を勧める経典として観経を見るんですが、善導はそれは顕の意味だと云うんです。それを通して隠れている意味がある、奥深い云いたいことがある。いうふうに観経をご覧になるわけですね。その冒頭の部分、大変長いわけですが、その中から先ず『序題門』と云いまして、この観経をどう見るかということを一言で押さえている部分であります。「しかれば光明寺の和尚の云わく」善導大師がおられたお寺の名前を挙げて、光明寺の和尚、つまり善導大師が仰いました、と始まります。「しかるに娑婆の化主、その請に因るがゆえに」というのは、韋提希が阿弥陀の浄土を求めたわけですね、それを「請」と云ってますが、韋提希の請によって「すなわち広く浄土の要門を開く」と云ってます。ここは韋提希という名前を別に出してませんね。韋提希と別に云う必要ないかも知れません。韋提希は凡夫の代表、あるいは悩み苦しむ者の代表ですから、人間の悩みをどう超えるか、阿弥陀の浄土に生まれるにはどうしたらいいですかという乞い求めに応じて、すなわち浄土の要門を開くと云ってます。ここに「要門」という言葉が出るでしょ、ここが親鸞聖人がこの引用を通して確かめたかったことでしょうね。潜らなければならないかなめの門なんですよ。それはもう一方では仮の門という意味も持っています。広く浄土の要門を開く、広いというのは誰に対してもということでしょうし、もっと云えば仏滅後の衆生も善導大師は視野に入れています。お釈迦さまは自分が生きている時代だけじゃなくて、自分がいなくなった後の、仏滅後の衆生を視野に入れて浄土の要門を開いたんだと云うんですね。それに対して「安楽の能人」これは阿弥陀仏を指しています。能人というのはすごい言葉ですね。する人という意味ですが、浄土を持し、たもっており、浄土をよく住持してる人ですよね。人というと変かも知れませんが、浄土の主であります。「別意の弘願を顕彰す」特別なお心である弘い願いを表して下さった。ここだけ読むと何のことかとおもいますよね。その後を読むと意味が見えてきます。「それ要門とは」とまず要門を解説します。「すなわちこの『観経』の定散二門これなり」これは直前のご自釈でもう確かめてありましたが、敢えて云えば顕の義ですよね。説いているのが定散二門なんです。中味から云えば定善と散善、これを勧めるのが観経なんですね。「定はすなわち慮りを息めて」思い計ることを止めて「もって心を凝らす」つまり精神を集中していくわけです。これは仏法をいただくために仏の方に心を向けていく。これが定散と云われるものの中味であります。定善によって入って行く道を定門と云ってるわけです。散の方は散漫な心のままでも行える善なんですが、これが「散はすなわち悪を廃して、もって善を修す」廃悪修善であります。これ仏教の基本ですよね。傷つけ合うことを止めなさい、生き生きと生きることを求めなさいと云うわけです。これが集中して三昧に入らなくても、為すことができるものとして云われます。この二行ですね、定善と散善の二行をもって「回して」というのは文字通り迷いを超えるために振り向けて「往生を求願せよ」それによって往生することを求めなさいと、まずこう呼びかけるのが観経の要門の教えだというのが顕の義であります。彰の義の方、これは文章全体を彰の義で読む先人もおられます。その場合はこの二行を「回して」を「ひっくり返して」と読むんです。この二行では助からないということを引っ繰り返すことによって往生を求めると読むんです。ここで一気にそこまで読む必要はないと思います。顕の義でお釈迦さまが定散二善を説いて下さったわけですから、一所懸命やれと。積み上げたことをもって往生を願いなさいと云っている。その背景には弘願があるんです、一人も漏らさないという。それを「弘願というは『大経』の説のごとし、と言えり」と、ここでは説明していません。観経疏では弘願の内容を表すものが続いて行きますけれども、親鸞聖人はそれをここには引かないんですね。ここでは一応顕の義を勧めておるという意味で一旦止めておきたいと思います。別意の弘願というのはそれこそ一人も漏らさない、その弘願は大経に説かれておりますよということです。教行信証ではこれ6巻目ですよね。今まで既に5巻まで進んできておるものですから、別意の弘願を知りたいと思えば前を読めばいいわけです。そこにはちゃぁんと念仏一つ信心一つで誰一人漏れずに助かっていく道があるということは説かれてあるわけですから。そこに頷かない者のために第19の願が説かれた。いう意味でお釈迦さまが敢えて観経をお説きになられたお心を確かめているのが善導のお言葉なんですね。これは化身土を読むに当ってご一緒に確かめた和讃でありますが、この和讃を思い出すと19の願のお心をはずさずに読んで行けると思います。聖典では484頁であります。「至心発願欲生と/十方衆生を方便し/衆善の仮門ひらきてぞ/現其人前と願じける」これは第19の願を起された法蔵菩薩のお心を尋ねようとしているわけですね。至心発願欲生せよという形で十方衆生を方便して下さっている。衆善、沢山の善を修める仮の門を開かれて、現其人前、その人の前に現われましょうと願じておられる。善を積むことを勧めるんですけれど、その善を積めなくなっても、途中で挫折しても、私が迎えに行くぞと云っているのが現其人前と願して下さっている阿弥陀仏のお心なんですね。これによってお釈迦さまが観経をお説きになられたことを「臨終現前の願により/釈迦は諸善をことごとく/観経一部にあらわして/定散諸機をすすめけり」と次の和讃では第19願を臨終現前の願と云うてますね。臨終とはいのち終わる時でしょ。百功徳を積んだら救われるとあっても、五十功徳でいのちが終わるかも知れないんです。百功徳を達成しきれないでいのち終わっていくかも知れない。そこで臨終を迎えたとしても、私の方が迎えに行きますということを臨終現前の願と云ってるわけです。どんな者をも見捨てないという本願のお心が願の名前で示されていますね。その19願のお心によってお釈迦さまは諸々の善を一つ残らず、悉く観経一部に表して定散諸機をすすめけり、定善散善を修めるあり方の者をお勧め下さったと云ってるわけです。ここを読むと19願のお心、あるいは観経をお説きになったお釈迦さまのお心が見えますね。先ほどの善導大師の引文に戻れば、大経に説かれる本願は一人も漏れないということを誓っている、しかしそこに導くためには善を敢えてお説きになるということなんですね。云ったら、念仏一つで頷かない人間がいるからです。なんかやろうと、念仏一つなんてそんなものはおかしいという人間がいるからです。何遍も云いますが、18願から19,20というふうに本願文は並んでいます。18願に入らしめるためだけなら、19,20が先にあって、18願は結論であっていいわけです。19,20,18と並んでいる方が分かり易い。大経は18願を先に云うわけです、念仏一つあるいはその本願に頷く者は一人も残さず救うぞと云ってるわけです。これが至心信楽の願あるいは念仏往生の願と云われる第18願ですね。それに頷かない者を見越して18願の最後には唯除五逆誹謗正法というのが付いてます。この願いに頷かない、つまり念仏一つで助けるよということをいただけない者は漏れていくんですね。阿弥陀さんが漏らすんじゃなくて本人が勝手に漏れていくわけですが、漏れた者を放っておかないのが、じゃあ分かったと云って第19の願を立てて下さる。念仏一つを何かね、頼りないなぁと思う人間にはじゃあここからやれと、具体的な目標を与えて下さるわけです。これが「衆善の仮門」を開くということでしょうね。「釈迦は諸善をことごとく/観経一部にあらわす」ということになるわけです。本願文が18,19,20の順番に並んでいることを注意しなければいけないと思います。そんなふうに教えて下さるのは親鸞聖人の読み方なんですけれどね。48願あってね、18願が要だと云ったのは日本では法然上人のお仕事ですよ。第19の願が大事だと云った人もいるわけですよ。沢山の功徳を積んで助かるんでしょうと云う人もいるわけですよ。法然上人は念仏一つといいますけれど、いやいやそうじゃない、やっぱり功徳を積んだ方が値打ちがありますよという人もいるわけです。これ800年前に片が付いたとは云えないんですね、現代でもおんなじですわ。念仏一つより諸々の功徳を修する方がいいんじゃないんですかという見方あるんですから。第18願が要だと法然上人が云ったからと云って、いやいや19願が要ですよという人がいる。そこに読み方として19願は18願に導くための方便だけですよということを親鸞聖人は云い切って行く、整理し直して下さっている。それを遡れば、善導大師が既に押えて下さっているということです。定善散善、諸々の善を積んで行くというのはどこまでも我々を導くための方便の教である。出遇ってほしいのは別意の弘願ですね。一人も漏らさない本願の世界だ。こちらの方は「弘願というは大経の説のごとし」大経に書いてある通りであると云っているんですね。詳しくはそっちを見ろということです。一つ玄義分から引いています。玄義分宗旨門これは宗教門と云われて、何が観経のより処の教えか、宗となる教えか、これを宗教と云ってます。宗旨門という云い方もありますが、ここに二つの宗があると善導は云うんですね。これは勿論宗学用語です。善導の言葉をまとめてこんなふうに云うんですが、それが既に善導によって示されていると云うんですね。「また云わく、今この『観経』はすなわち観仏三昧をもって宗とす、また念仏三昧をもって宗とす、一心に回願して浄土に往生するを体とす、と。「教之大小」と言うは、問うて曰わく、この経は二蔵の中にはいずれの蔵にか摂する、二教の中にはいずれの教にか収むるや。答えて曰わく、今この『観経』は、菩薩蔵に収む、頓教の摂なり、と。」まず初めの「今この『観経』はすなわち観仏三昧をもって宗とす、また念仏三昧をもって宗とす」これが一つのお経なんだけれども、二つの宗とすることがありますということです。それを一経両宗という言葉で先輩方は教えて下さいました。この観仏三昧というのは仏を観ずる、そのことによって三昧に入って行く。これは誰が見ても観経に説いてあることなんですよ、だってね、三昧を得るということがちゃぁんと定善の中に出て来ますからね。いう言葉がありました。これ観経の言葉ですね。それについて親鸞聖人がすでに「すなわちこれ、定観成就の益は念仏三昧を獲るをもって観の益とすることを顕す、すなわち観門をもって方便の教とせるなり」と云っているわけです。観経ではここに念仏三昧という言葉が出るもんですから、覚りに至る修行がいよいよ実を結んだというふうに読むのが普通なんですよ。念仏三昧を獲るということがあるから、それは定観成就の利益として念仏三昧が究極なんだというふうに親鸞聖人は読むわけです。「すなわち観門」と云って13観が説かれますが、これはすべて方便の教だと云い切っています。その元になるのが今の言葉であって、観経はパッと見れば仏を観るというね、観察することによって三昧に至ることを宗としているわけであります。ところがもう一つ念仏三昧、これは観仏と念仏とどう違うんだという話ですが、観仏というのは観察する行です。念仏三昧は下品下生のところにも出るナンマンダブツと称えるだけで、そこにいただいていける三昧なんですね。この二つは別物というようになりますけれども、念仏三昧に導くために十三観の実践行が説かれているんだと善導は読むわけです。極端な云い方をすると観経は念仏三昧をもって宗とすと云っても良かったと思うんですが、もしかそんなことを云ったら、端から受け入れられないでしょうね。百人いたら百人共が観仏を説いてる経典だと見ているわけですから。観仏を説いてますよ、しかしもう一つ説いているものがありますよと、また念仏三昧をもって宗とすという云い方を善導はしなければいけなかった。善導がそう云ってくれたから親鸞聖人はここまで引張って、念仏三昧を得る、それが観の利益ですよ、観察は方便の教えです、とここまで云い切ることになるわけです。親鸞聖人の云い切り方の背景には善導大師のご苦労があったということですよね。これが一経両宗という言葉で云われます。観仏三昧は誰が見ても否定しない。それだけではないですよということを加えて云った。ここが非常に大事なわけであります。これはあんまり云うとややこしくなりますけれども、観経は十三観の中で初めは第七座観、仏のおいでになる座を見る、次に第八像観、仏のお姿を観る。第九になると真身観と云ってね、仏像とかそんなお姿で表せない世界中に遍満しているような仏さまを観るということが云われます。その仏を観ている心が実は一体であるというようなことまで出て来るんですね。いう仏身と観ている我々の心が一体になる、こういう境地を目指すのが観経の理想とされていたのですが、善導はどこまでもそうじゃなくて、ナンマンダブツを称えるところに迷いを超える道があるということを、ここで示すわけであります。333頁に戻って、「今この『観経』はすなわち観仏三昧をもって宗とす、また念仏三昧をもって宗とす」と云った後に「一心に回願して浄土に往生するを体とす」これが要なんだということをやっぱり云うわけです。この「体」ということはなかなか難しいですけれど、宗と体ということで云えば、その宗を通して本当に我々がいただくべきものとは、一心に回願して浄土に往生する、これ実際の話ですよね。ここに観経の要があるということを云おうとしていると思います。この回願というのも難しいんですが、これはめぐらす(回)という字ですよね。一所懸命自分が積み上げたことを回らして、それによって願って浄土に往生するということが呼び掛けられております。さっき読んだ一つ前の言葉では「この二行を回して、往生を求願せよ」とあります。先輩方の中には、ここにも顕と彰隠密の二義があるということで。「一心に回願」というところには我々のあり方がひっくり返るというふうに読み取るべきだと仰る方もあります。さっきも云いましたが、ここではとにかく我々を勧めて下さる側の教説ということに一応ボクは止めておいた方が良いと思うんです。勧めて下さるところから、それが徹底できないということが見えてくるわけです。ここで回心と云うかね、あり方がひっくり返るところまで一挙に云わなくてもいいと思います。観経はこの二つを勧めて下さった、それによって往生するということを要とする経典だというふうに見ておいたらどうだろうかと思います。その後善導が吟味するんですが、「教之大小」というのは大乗の教えなのか小乗の教えなのかということを確認するのですが、それを「問うて曰わく、この経は二蔵の中にはいずれの蔵にか摂する」と云って、また次に「二教の中にはいずれの教にか収むるや」これは後で分かりますが、頓教か漸教か、速やかに成り立つ教なのか、段々と時間がかかる教えなのかと云うことです。それに対して「答えて曰わく、今この『観経』は菩薩蔵に収む、頓教の摂なり、と。」菩薩蔵に収むというのは声聞蔵とか縁覚蔵とかいう二乗の教えではない、所謂小乗の教えではなくて、共々に迷いを超えて行く大乗の教えに収むということです。菩薩蔵と云えば三大阿僧祇劫(さんだいあそうぎこう)と云う長い長い時間がかかるんですね。ところがそうではなくて、ここでは云うていませんけれど、本願のはたらきによっていま私の上に成り立つ教えという意味で頓教と云います。頓教というのは漸教の段々に対して誰もが平等にいま迷いを超えて行くことができる教えだと云い切って行くわけですね。ここで併せて紹介しておきたいのは親鸞聖人が晩年にこのことを大事にいただいていらっしゃって『入出二門偈』を作っていらっしゃいますが、そこではこのことをこれでもかと云う位に詠っておられます。聖典466頁であります。四人だけ取り上げられるんですね。なんで漢文の偈文でお書きになるかです。偈文と云えば正信偈と文類偈の二つは有名ですけれど、入出二門偈は大谷派ではお勤めでは使いませんからね。勤行で云わんもんですから、お坊さんでもこんな偈文あったんですねと仰る方があるくらいです。84歳になってもう一回偈文をお作りになったということは、大事なことを読んでね、確認できるような形にまでして下さっているんですね。その中で善導大師のお仕事を詠っている偈文、上の段で読みます。「善導和尚義解して曰わく、念仏成仏する、これ真宗なり、」これは善導の後を継いだ法照禅師のお言葉ですが、親鸞聖人は善導のお仕事として「念仏成仏これ真宗」ということを仰います。「すなわちこれを名づけて一乗海とす」頓教一乗海ということを善導は云うてますね。それを承けて一人残らず迷いを超えて仏に成って行く、そういう教えだと云うんですね。「すなわちこれをまた菩提蔵と名づく」これは菩薩蔵という言葉が本でありましたが、菩薩蔵と云うとまた、長い長い修行を重ねていくと取る人がいるものですから、必ず覚りに至る教えだという意味で「菩提蔵」と言葉を少し変えていらっしゃいます。「すなわちこれ円教の中の円教なり、すなわちこれ頓教の中の頓教なり。」円教とか頓教ということは聖道門でも云うんですね。円教と云いながら、そこに誰もが成仏することにならないことがある。頓教と云いながら、長い長い修行の果てに成仏ということが云われる場合がある。それが本当に全部が具わっているという意味で円教の中の円教、頓教の中の頓教だと云います。これが真宗なんですね。ところがその真宗に遇いがたいということを「真宗叵遇」と云います。この「叵」は不可能の意味を表します。これが先ほどの観経疏玄義分の言葉が元になっているわけですが、善導は観経はパッと見には修行を説く経典に見えるけれども、念仏一つで誰もが助かる大乗の教えであると同時に頓教であると云っていたのが先ほどの化身土の引文でありました。いうことを善導から頂いて親鸞聖人の観経の読み取りということが起っているのだと思います。証巻に引かれている弘願いま333頁の玄義分の文章を二つ見ましたけれども、その一つ目の「弘願というは『大経』の説のごとし」の次の言葉は親鸞聖人は云い切っておられると云いました。実はそれが前もって出ているところがありまして、これが証巻に引用されているんですね。聖典283頁であります。ここ見ていただくと『大経の説のごとし」の内容がこんなふうに押えられています。後ろから8行目、「光明寺の『疏』(玄義分)に云わく、「弘願」と言うは、『大経』の説のごとし。」とあってその後続いてますね。化身土巻はこの後がないわけです。「一切善悪の凡夫、生を得るは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗じて、増上縁とせざるはなしとなり。」どのような凡夫であっても、浄土に生を得て行くのは阿弥陀仏の大願業力に乗じて、それを増上縁としない者はないのであると云ってるわけです。これは証巻でありまして難思議往生を語る、その内容を表す文章として親鸞聖人は引いておられるわけです。誰もが往生できる、それはなぜかと云えば阿弥陀の大願業力に乗ずるからだと云っておられる。大経の説のごとしの弘願は何かと云ったら、一人も漏れずに往生できるということを語っている。これがさっき読みました化身土巻に先立って既に証巻に出ているということです。これを化身土の方では、「弘願というは大経の説のごとし」と切ってその後は出していない。親鸞聖人からすればこれはもう前もって示したからだと云えるのでしょうね。この後折角ですから、もうちょっと読みますと「また仏の密意弘深なれば、教門をして暁りがたし。」仏のお心は弘く深いのでいろんな教えの説き方があるけれども、そのお心はなかなか我々が知ることができないんだ。「三賢」つまり十住十行十回向の菩薩、「十聖」は十地の菩薩、そんな菩薩の位にある人であっても「測りて闚うところにあらず。」三賢の下の十信にも入らない私は軽い毛のようなものだと云うてますね。吹けば飛ぶようなものだと。縁によって流され易いんですね。心に決めてもそれが長続きしない。法然上人の譬えで云えば、今こっちの枝にいたと思ったら次の瞬間には向こうの枝にいる、猿のような心だと云ってます。これを軽い毛のようだとここでは云っています。「あえて旨趣を知らんや」お釈迦さまがどうお説きになられたか、それを一々明らかにすることなど我々にはできない。お釈迦さまのお心は弘く深いのだからと云ってます。いう者であるけれども、それを仰いでいただくところには、こちらから押し出して下さるお釈迦さまと向こうから迎えに来て下さる阿弥陀仏、それが「彼に喚ばい此に遣わす。あに去かざるべけんや」と云うんですね。その教えの詳しい中身を全部明らかにすることなどとてもできないけれども、お釈迦さまは弥陀の世界に行けと云って下さっている。阿弥陀の方は向こうから迎えに来て下さる。していかないことがあろうかと。「ただねんごろに法に奉えて、畢命を期として、この穢身を捨てて、則可能性が法性の常楽を証すべし」この穢土に生まれたこの身を捨てて、そして法性の常楽を証してゆかなければならないと、教えに従うことの意味、二尊の教えに乗詫することの意味が既にここで云われています。これが難思議往生、つまり真実の往生を語る部分に既に引かれているわけですが、化身土はこの後半部分を抜いている。「大経の説のごとし」という言葉でしたけれども、ここは一人も漏れずに往生できるということ、それが説かれているということなんでしょうね。引用文というのは似たような部分を引かれるんですけれど、真実証巻、往生を語る部分と、そこに勧めるための化身土に引かれる部分として、重なっているところと重なってないところがあるということを見ていただいたわけであります。今日読んでいるところ、333頁に戻りますが、ここは観経が我々を先ず浄土に向けさせようとして勧めて下さっている方便の教えがあるということ、しかしその背景には一人も漏らさないというお心が流れている、この両方を云っているお言葉と思います。序分義証信序の文それに続いてもうちょっと読み進めます。後ろから6行目の序分義というところに入って行きます。これはさっきちらっと云いましたが観経の序分の意味を善導が解説しているところであります。「また云わく、また「如是」と言うは、すなわちこれは法をさす、定散両門なり。「是」とはすなわち定むる辞なり。これは如来の所説の言、錯謬󠄀なきことを明かす。かるがゆえに「如是」と名づく。「如」と言うは、衆生の意のごとしとなり。心の所楽に随いて仏すなわちこれを度したまう。機教相応せるをまた称して「是」とす。かるがゆえに「如是」と言う。「如是」と言うは、如来の所説を明かさんと欲す。漸を説くことは漸のごとし、頓を説くことは頓のごとし、相を説くこと相のごとし、空を説くこと空のごとし、人法を説くこと人法のごとし、小を説くこと小のごとし、大を説くこと大のごとし、凡を説くこと凡のごとし、聖を説くこと聖のごとし、因を説くこと因のごとし、果を説くこと果のごとし、苦を説くこと苦のごとし、楽を説くこと楽のごとし、遠を説くこと遠のごとし、近を説くこと近のごとし、同を説くこと同のごとし、別を説くこと別のごとし、浄を説くこと浄のごとし、穢を説くこと穢のごとし、一切の法を説くこと千差万別なり。如来の観知、歴歴了然として、心に随いて行を起こして、おのおの益すること同じからず。業果法然としてすべて錯失なし、また称して「是」とす。かるがゆえに「如是」と言う、と。」まず如是の解釈であります。お分かりと思いますが、お経の始めに如是我聞と云われるあの部分について、善導が大変詳しい註を付けているんですね。それを全部引いて来ておられるわけではありません。如是について三つほど挙げますが、いま読んだのが一つ目の解釈であります。如是というのは「かくのごとし」という意味ですけれども、「是なるごとし」なんですね、やっぱり。是というのは間違いないということです。「是なるごときもの」という意味で「如是と言うは、すなわち法を指す」と云ってます。その法を端的に云えば、このお経では定散両門である、定善散善の両門を説く、これが如是、如是我聞ですけど我聞の方はここでは引かずに、如是なることを説いているんだと云ってるわけです。その如是は定散両門を説くことによって、誤りのないこと、間違いのないことがそこに説かれるんだということを先ず確かめようとしています。これが「是とはすなわち定むる辞なり」これだと云うんですね。「機行かならず益す」と云います。これも読み方いろいろあって「機が行ずれば必ず益す」と読むことも出来ますが、親鸞聖人は「機行かならず益す」と読みます。機を利益するとも読めます。行において利益すとも読めます。親鸞聖人は機行かならず益すと読んで、定めることによって必ず利益を与える、これが如是という言葉で云われてあるんだと云うんですね。一つ如来の所説の言、如来がお説きになるお言葉は「錯謬」がないと云うんですね。今の読み方なら「錯」は試行錯誤の錯であり、「謬」は誤謬の謬ですが、仏教読みでシャクミョウと読みます。意味は誤りが無いということであります。如来のお言葉は決して誤りが無いということ、これを如是という言葉で表すんだと云っているわけです。云い方を換えれば、誤っているようなのは如来の言葉じゃないんですね。お言葉は実なる言葉ですね、如実のお言葉なんです。実でないのは我々が日頃使ってる言葉です。必要以上に上げたり下げたり、価値で量れないことを値打ちがあるとかないとか云うたりして、分かったことにしておりますが、それが如是でないんです。如来のみ言が如実言なんですね。いうことを一番始めの如是我聞、かくの如く我聞きたまいきと云いますけれど、かくの如くというような指示の言葉じゃないですね。云えば「このように聞きました」と訳していますけれど、「このように」という話じゃなくて、如是なることを聞いた、如是なる如来のみ言を聞かせていただきましたという、これが如是我聞という言葉ですよね。始めの如是という言葉は法を指して、間違いないという意味だ、必ず利益が与えられるという意味だと、これだけのことを善導は云うわけです。これは法について云うわけです、法のはたらきを押えた面でしょうね。「また『如』と言うは、衆生の意のごとしとなり。心の所楽に随いて仏すなわちこれを度したまう。機教相応せるをまた称して『是』とす。かるがゆえに『如是』と言う。」二つ目では如というのは衆生の意(こころ)のようだと云うんです。普通、如是我聞の如是をこのように読みませんよね。「衆生の意のごとし」というのは、お釈迦さまの説法は衆生に応答しながら説いているんだと云うんです。これは応病与薬とも対機説法とも云われますが、その相手に応じて説くわけでしょう。これが衆生の意のごとしです。大事なのは「心の所楽に随いて」と書いてあることです。欲しいものを欲しいままに与えるんじゃないんですよ。慰めてほしいと韋提希が云いました。それに対してお釈迦さまは一応要求に応えますが、自らも行かれます。韋提希が求めたのは何だったかと云えば、閉じ込められたときに慰問を求めますね。聖典の91頁であります。「時に韋提希、幽閉せられ已りて、愁憂憔悴す」阿闍世に閉じ込められて頻婆沙羅王を助けにも行けないし、これからこの国はどうなるんだろうかと、憂い悩みに沈んでもう疲れ果てているんです。憔悴しきったありさまです。時、恒に阿難を遣わして来らしめて、我を慰問したまいき」私が悩んでいるとき、困っているときにお弟子の阿難を遣わして、私のことを慰めて下さった。「我いま愁憂す」私はいま悩んでます、憂いに沈んでます。「世尊は威重にして、見たてまつること得るに由なし」お釈迦さまはあまりにも恐れ多い。お釈迦さまにお出ましいただくと云うわけには、とてもいかない。「願わくは目連と尊者阿難を遣わして、我がために相見せしめたまうべし」目連と阿難を遣わしてほしい。目連とは縁戚関係にあるらしくて、目連の方には尊者が付いていないという指示もされています。目連と阿難を遣わして私を慰めて下さい。昔して下さったように慰問をお願いしますと云っているんです。お釈迦さまが直々においでいただくには及びませんと云ってます。閉じ込められて疲れ果てているはずなのに、こういうはからいが起るんですよ。後でわかりますが、自絶瓔珞ということが出て来ます。瓔珞を着けているんですね。要するに身嗜みを整えています。お妃さまとして取り乱してはいけないということで、お化粧もしていたんでしょうね。ところがお釈迦さまが一応韋提希の要求に応じて二人を遣わしますが、ご自身がやって来られるんです。したら、心の底にあるものが噴出するんですね。なりふり構わず、そして自分の愚痴をぶちまけるという流れの一段ですが、ここに韋提希の深い心をご覧になってという言葉が出て来ます。「韋提希の心の所念を知ろしめして」とあります。韋提希が口に出して云ったのは慰問して下さいです。「心に念ずるところをお知りになって」というお言葉がわざわざ出て来るわけです。口で云ったのは二人のお弟子を遣わして下さい、ところがその深いところをお知りになって、一応二人を遣わしながら自らもやって来られる。これ礼拝している頭を挙げない間にですからね。「すなわち大目犍連および阿難に勅して、空よりして来らしめたまう。仏、耆闍崛山より、王宮に没して出でたまう」耆闍崛山を後にして王宮に出られた。韋提希が礼拝している間にお釈迦さまはやって来られる。お二人のお弟子もやって来られる。「時に韋提希、礼し已りて頭を挙げて、世尊釈迦牟尼仏を見たてまつる。身は紫金色にして、百宝の蓮華に坐したまえり。目連は左に侍り、阿難は右にあり。釈梵護世の諸天、虚空の中にありて普く天華を雨りて、もって供養したてまつる」。「時に韋提希、仏世尊を見たてまつりて、自ら瓔珞を絶ち、身を挙げて地に投ぐ。号泣して仏に向いて白して言さく」これが身の飾りを捨てたということです。身嗜みを整える、そんなことしておれずに、号泣して「私はなんでこんな悪い子を生んだんでしょうか」という有名な言葉が出て来ます。これお釈迦さまが来てくれなかったら出なかったでしょうね。阿難と目連がこっちの期待通りに来ていただけなら、ああよく来てくれたねぇと云うかも知れません。お茶でも飲んで私の悩み聞いてよとなったかも知れません。思いを超えてお釈迦さまが来た。これが韋提希の深~いところにあった「心の所念」です。要求に一応答えながら要求以上のことをなさった、これが釈尊の応答なんですね。これが先ほどのところに戻れば、衆生の意のごとしというんですが、ここも「心の所楽に随いて」という言葉が出てました。衆生の意のごとしというところだけ聞くと、要求に応えるように見えるんですが、その要求に表れている深いところに応えていく、これが「心の所楽に随いて、仏すなわちこれを度したまう」ということです。ボクはここの話聞く度に、いつも思い出すことがありまして、皆さんもよくご存知の、大谷大学に長くおられました古田和弘先生、私は学生時代からもずっとお世話になりましたし、初めて授業を持つようになった頃にも相談に乗ってもらったこともあります。授業がうまいこと行きませんといったら、うまいこと行くて、そんなこと百回に一回か二回あるかないかやって怒られました。古田先生でもそうなんですかと云いますと、毎回うまいこというというのが偉そうやぞと怒られました。それで終わりじゃない、その後古田先生が仰ったのは、もうちょっと云うと、キミら自分がビールにしょうか日本酒にしようか焼酎にしようかと思っている時に、牡丹餅が出てきたら、どう思うと云われました。酒を選んでいるときに牡丹餅が出て来たら、そんなもの要らんと云うやろ、そんなことしてるんと違うかと云われました。相手が何を求めているのか、全然知りもしないで云いたいことを一方的にまくし立てているんと違うかとね。ハーといってね、何人かで聞いていましたが、そうですかとなって、相手の要求に合せようとする姿が見えたんでしょうね、すかさず云われました。云うとくけど、相手が欲しがってるものをやればええという話と違うんやと。一つのことで三つ怒られたんです。授業がいつもうまいこといくというのが思い上がりじゃないか。その次に相手が求めてないことをまくし立ててるんと違うか。最後に相手が欲しがってるものをやればいいという話と違うとね。すればいいんやとなったことがありますけれど、でも仏さまはそうなんですね。いうことをしておられるわけです。だいたい相手の悩みをよく知るところから説法を始められる。韋提希のことで云えば、お釈迦さまはベラベラお話しにならないじゃありませんか。韋提希の気持ちが落ち着くまで、聞くような状況が整うまで沈黙しておられる。お釈迦さまと雖も沈黙せざるを得ないということがある。云えば分かるというような、そんな話と違う。そのとき韋提希はお釈迦さま恐れ多いですから二人を寄こして下さいと云うたのですが、それに一応こたえますけれども、自らも来られる。これは欲しいものだけを与えたんではないんですね。要求には応えるんだけれども、もっと深いことに応える。お釈迦さまは恐れ多くてと口では云っているけれどもその奥にあるもの、二人を遣わしただけでは終わらないということを見抜いておられるんですね。これが深いところに応えていかれるという、お応えの仕方やと思います。ここには衆生の意のごとしと書いてありますけれども、ほしいものをやるだけじゃないんです。以下、録音がありません。誠に申し訳ありません。