いうように云おうとしていると思います。それと違うのが、これが真実の仏教を云うのですが、[「横超」とは、本願を憶念して自力の心を離るる]これが浄土真宗だと云おうとするのです。横超とは横さまに超えるという字を書いていますが、何かを積み重ねてそのうちに超えて行くのじゃない、一気に超えるんですね。今ここにおいて成り立つ仏道なんです。それはどういうことかというと本願を憶念するところに自力の心を離るると書いてあります。自力とは執われのこころでありますが、いろいろ思い計らう心でありますが、それを無くするとは書いてません。あるんだけれども、それを離れるというんですね。本願を憶念してその執われでいるあり方を離れる、具体的にはあぁまた執われていたなぁということが見えるということですわ。自力仮門と、ここに摂めている。ここはどう読むかまた難しいところですが、どうも五種の正行と云ってもそれを握るところには、つまりそれを自力の心で握ってしまうところには、それは仮門だと云われる、こう云う眼があるんですね。それをずうっと解釈するのが342から343頁のところです。いまその結論部分だけを読みたいと思います。正行の中の専修専心、これはただ念仏一つでそれ以外のことに心を動かさないわけですから専心と云われています。これはただ念仏一つと云うふうに考えますよね、普通。業因なりと書いてあるんです。専修専心まで辺地胎宮懈慢界の業因と親鸞聖人は云うんですよ。専修というのはただ念仏一つ、それ以外は私してませんと云うことでしょう。それが本当の往生ということでなくて、浄土の端っこである辺地、あるいは殻の中に閉じ籠もっているような胎宮、それから怠けているようなあり方の懈慢界、その業因であって真実の往生じゃないと云うんですよ。専修専心なら褒められていいはずなのに、何が残っとるかと云うと、私は誰よりも念仏一つですと、この根性です。私ほど立派な念仏者はいませんみたいな、これ全部自力の心なんですわ。自分を誇るだけで、例えば朝から晩まで7万回念仏したとしましょう、しかしオレほど立派な念仏者はいないと云った途端に、それは真実の阿弥陀の浄土に生まれて行く道ではないのです。自分だけが生まれるような、自分だけが立派な者に成るようなあり方に落ち込んでいるんですね。いうことを後で云うんですわ。さっきも見ていたのは、正定業を語るこの専修専心が信巻にまで引かれてとても大事な言葉であるのに方便化身土巻にも引かれるということは、我々のあり方を見つめ返させるために、問い返させるために方便のはたらきも持っているというふうに見ておられるんでしょうね。両方に引かれるというのは、そういう意味だと思います。この辺がどうしても難しいところでありますが、こんなふうに見ておきたいと思います。就人立信335頁に戻ります。「行に就いて信を立てる」というのが、これからやれば往生できますよと、これを実践すれば間違いなく迷いを超えられますよと、ものすごく分かり易い実践項目を与えてくれる。それは同時に危うい面もある。私はやれているというところに落ちて行く者もある。そこに、始めに云いましたが、方便として勧められる面と、しかしそこに止まったら危うい面とがあるんですね。信巻に引くときにはここしか引かない。この辺のところは親鸞聖人は引かないわけですね。四番目のところだけ引いています。それに対して信巻、217頁後ろから4行目に「人に就いて信を立つ」という言葉が出てまいります。就人立信ということを親鸞聖人は真実信巻に引くんですね。今読んでいるのは全部善導大師のお言葉なんですが、善導大師が観経の深信を解釈する中で、行に就いて信を立てるというのと人に就いて信を立てるというのと、二つ挙げてるんですが、こちらを親鸞聖人はいまのところ信巻に引用されるわけであります。人に就いて信を立てると云うとその途端にちょっと待てと仰る方があるかも知れません。云うとお釈迦さまの有名な言葉で「法に依りて人に依らざれ」という言葉がありますね。依るべきは法であって人に依ってはいけない。私を当てにするんではなくて私が出遇った世界、法にあなたも出遇って下さいというのがお釈迦さまの最後に遺された教えなんですよね。いう意味で人によるなんていうのはよくないんじゃないかと考えられる。法に生きられた方を通さないとその法に出遇えない。その意味でここに就人立信と云ってあるのは法に生きておられた人に遇う法を証して下さった人を通さないと私たちはその法をいただけないということです。逆に云えばこっちは分かり易いんですよ。行に就いて信を立てるのは、ここからやれと書いてありますから、あぁ今日からやりましょうと。次は何ですか、みたいなことですね。梯子段を上がるように達成目標も出て来ます。その中何が起るかというと、さっき云いましたが、私はやれているというところに落ちて行く。それを破って下さるような人との出遇いが要るわけですよ。本当に法を生きるとはそんなことじゃないよと。お経をたくさん知ってるとかね、一日何回云ったとか、何年勉強してきたかとか、そんなこと誇っているようでは法に遇ったとは云えないよと。これを破って下さるのが法に生きられた人との出遇いなんですね。これを親鸞聖人の実際のことに重ね合わせれば、親鸞聖人が比叡山でやっておられたのは就行立信の方でしょうね。いろんなお経に書いてあることを次から次にやって大分積み上げて来たけれど最後のところが越えられないとなっていた。法然上人に遇ってみたら全然お経の読み方も勘違いしていた。お釈迦さまのお勧め下さっていること、要はどこにあるかも勘違いしていた。いうことに出遇うわけですよ。法然上人に遇うて初めて仏教をいただくという眼が開けた。いままでの見方が破れたということが起るわけです。一言云うておくと、比叡山で仰いでいたのは自分の目標とするお釈迦さまでしょう。お釈迦さまのようになっていく、自分を磨き上げていくというお釈迦さまでした。法然上人に遇うてみて分かったのは、阿弥陀に出遇えと勧めて下さるお釈迦さまだったのです。目標とするお釈迦さまじゃなくて、逆に誰の上にも開く法を説いて下さってるお釈迦さまだった。方向が違ったんですね。それを法然上人によって教えられたんです。実際に法に生きておられる人との出遇いがなければ真実信心は開けない。この就人立信ということを真実信巻において引用して来られる。ここに親鸞聖人の意図があると思います。読みますと、217頁の1行目、ここが深心釈の中に出る就人立信の釈であります。「釈迦、一切の凡夫を指勧して、この一身を尽して専念専修して、捨命已後定んでかの国に生まるれば、すなわち十方諸仏、ことごとくみな同じく讃め同じく勧め同じく証したまう。何をもってのゆえに、同体の大悲なるがゆえに。一仏の所化はすなわちこれ一切仏の化なり、一切仏の化はすなわちこれ一仏の所化なり。」こんな言葉が出ております。お釈迦さまは阿弥陀の世界に生れることを専念専修しなさいという形で勧めて下さっているわけですが、それはお釈迦さまお一人のお勧めではなくて十方諸仏が一人残らずそのことを願っておられるということを云うわけです。それが「十方諸仏、ことごとくみな同じく讃め同じく勧め同じく証したまう」と。云うと、「同体の大悲なるがゆえに。」大変有名な言葉です、大悲の心はお釈迦さまもそれ以外の仏さまも同じなんですね。これ仏さまの大事なところで、お釈迦さまが外の仏さまを蹴散らしてオレが一番分かっとると、そんなこと云わないんです。過去の仏さまも未来の仏さまもみな念じておられる。いうのが仏さまの世界でありまして、願いは一つなんです。苦しみ悩んでいる衆生をなんとか救いたい、その大悲のお心なんです。どの仏さまも勧めるところは一つだということを云うために、その後に「一仏の所化はすなわちこれ一切仏の化なり」つまり釈迦一仏が教化してくださるところはこれ一切仏の教化の賜物と云うことができるわけです。逆に一切仏の化はどこにあるかと云えば「すなわちこれ一仏の所化なり」と云われる。お釈迦さまによって目が覚めたということは全ての如来さまのおはたらきを得たということと一つなんですね。これがここで云われる「人」の内容でしょうね。お釈迦さまという一人の人に遇うたという話じゃなくて、どんな仏さまにおいても共通するような世界に出遇うんです。そこに起るような信心を就人立信と親鸞聖人は云おうとしていると思います。私はお釈迦さまの弟子であって他の仏さま関係ありませんと、そんなことはあり得ないです。それはお釈迦さまに遇うたとも云えないんじゃないですかね。お釈迦さまに本当に遇えばどの仏さまも同じ法の世界を大事にしておられたんですねぇということがいただけるはずなんです。仏さんの話でちょっと分かり難いとすれば、例えば私は法然上人の弟子ですと云ってね、他の人を蹴散らすようなことになったら、これどうでしょう。同じ念仏しておられる他の人を軽んずるようになったとしたら法然上人は喜びますかね。法然上人は同じ念仏をしておられる人みんなを大事になさるんじゃないのですか。私は法然上人の弟子ですからあの人の云うことは聞けませんとなると、これは法然上人を大事にしているとはならないんじゃないですか。分かり易く云えば、私は法然上人が好きで法然上人の吉水へ行きます。法然上人のところへ来ている人みんな嫌いですとなったら、法然上人が大事にしておられる人をバカにしているということになりませんか。法然上人のお心をいただくということは法然上人が大事にしておられる世界をいただくということと一つであるはずなんですよ。それを大きく云うと、お釈迦さまを大事にするということはどの仏さまの世界とも響き合うような世界をいただくということが起るはずなんです。私はお釈迦さまの利益を信じてます、他の仏さまは嫌いです。こんなことになればお釈迦さまに遇うたと云えることでしょうか、仏さまに遇うたと云えるのでしょうか。就人立信と書いてありますが、一人の人にくっついて金魚のフンみたいな話と違います。仏にお遇いするということは、普遍の法を証しておられる人との出遇いを通して目覚めをいただく、これが就人立信なんですね。こちらを真実信心の内容として親鸞聖人は信巻に引くわけです。逆に就行立信は非常に分かり易いのですが、これは我々が腰を下ろしてしまう危うさを持っている。どこまでもこれは方便のお勧めですよ、ここからやれと、分かり易いけれどこれは方便としていただくべきであって、それを通して出遇うべきものがあるんですよと。そこまで行かなかったら結局私は何年やって来たとか、誰よりも行を積んでますということに必ず腰を下ろして行きます。それがさっき云いました、たとえそれが正定業と云われる称名念仏であっても、私は一日7万回やってますと威張った途端に、共々に迷いを超える道じゃなくて、他の人を貶めて自分だけを持ち上げるような危ういところへ落ちて行く。それでは本当の往生ではありませんよということを後々親鸞聖人が云っていかざるを得ないんですね。この辺が始めに云いましたが方便の難しさですね。方便として掲げてもらわないと何からやったらいいのか分からない。掲げられたことを一つひとつやり出せばやった途端に私はやれてますというところに腰を下ろす。これが無くてはならない要門ですが仮ですよ、仮門ですよということを押さえておかないと勘違いが起きてしまうんですね。この方便の二面性ですね。ここからしか我々は真実に出遇うことができない。そこに腰を下ろす危うさを持っているということなんですね。ここまでが一応深心釈として化身土巻に引かれるところを見てもらったわけであります。次は回向発願心釈ですが、ちょっと一服しましょう。回向発願心釈335頁の最後の行、今度は三つ目の回向発願心のところを読んで行きます。言うは、過去および今生の身口意業に修するところの世・出世の善根、および他の一切の凡・聖の身口意業に修するところの世・出世の善根を随喜して、この自他所修の善根をもって、ことごとくみな真実の深信の心の中に回向して、かの国に生まれんと願ず。かるがゆえに「回向発願心」と名づくるなり、と。この回向というのは如来回向という言葉ではなくて、「さし向ける」とか「振り向ける」とかいう元々の意味の言葉です。一応主語は我々、我々が回向するというふうに読ませようとしていますね。回向して浄土に生まれんことを願っていく、願いを起す、そういう心だというわけです。その内容が336頁の1行目ですが、「回向発願心と言うは、過去および今生の身口意業に修するところの世・出世の善根」ですから、これは自らにおいてという意味ですね。私が過去から今生にかけて身口意の三業に修してきたところの世間における善も、仏道における善根も全部回向して行くというわけです。面白いのは自分が積み上げたものだけじゃないんですね。「他の一切の凡・聖の身口意業に修するところの世・出世の善根を随喜して」と書いてます。これ他者が修したところを喜ぶと書いてある。これは甚だ難しい話ですね。人が一所懸命仏道に励んでいるのを見たらどうですか。大体負けたとかね、今に見ておれとか、そんな根性が起るんじゃないですか。他者が一所懸命仏道修行しているのを喜ぶと云うんです。これが本当の回向発願心、つまり共々に迷いを超えて行く、自利利他という課題があるからです。私一人が抜け駆けして助かる、そんなのは仏道でもなんでもないんですね。やるならここまでやれという呼び掛けなんです。今日からハイわかりましたといくかどうかです、これが。他人の修しておられる善というのは、大体ケチ付けたかるんじゃないですか。あいつはあんなこと云うてるけど裏ではなぁみたいなことですわ。本当にその人の修しておられる行を立派だなぁ、大したものだ、本当に偉いなぁと、そんなこと云うことすら難しいんですよ。それを共々に喜んでいく。それを合わせて「この自他所修の善根をもって、ことごとくみな真実の深信の心の中に回向して」、これがまたすごい言葉ですね。真実の深く信ずる心の中において回向するんです。これ深信については前に述べてきたわけですからね。その時深く信ずる心に立ってということであります。これで回向するわけです。仏道が完成するように、共々に迷いが超えられようにということを全身全霊を挙げてさし向けて行く、振り向けていくというのがここで云う深信の心の中に回向してということでしょうね。[かの国に生まれんと願ず。かるがゆえに「回向発願心」と名づくるなり、と]とあります。傷つけ合ったり、迷ったりを超えて行こうとする。一切衆生と共にというのはそんな心ですね。ここまで云って初めて回向発願という観経が呼び掛ける言葉を受け止めるということになるわけです。この部分については親鸞聖人は信巻には引かないわけであります。一応確認をしておきますと、218頁でありました。これは先程の化身土巻にも引いておりますね。その次に「乃至」とあるでしょ、これは中略してますよということですが、この中略してあるところが今読んだ化身土巻に引かれている部分であります。観経の三者回向発願心という呼び掛けを善導大師は自他共の善根を回向すると読んでいるわけですが、その部分は我々への方便の呼び掛けとして親鸞聖人は化身土巻に引きます。真実信心の内容を表わす部分は次のように「また回向発願して生ずる者は、必ず決定して真実心の中に回向したまえる願を須いて」と。回向したまえると如来が回向して下さっていると読み替えているわけです。我々に徹底して回向するなんていうことがあり得るのかという自覚に立ったときに、如来のはたらきかけ、如来の我々に与えて下さっていることをいただいていく他ない。これが「回向したまえる願を須いて得生の想を作せ。」という言葉になっている。これが真実信心、本当に我が身に何ができるのか出来ないのかを潜った上での回向発願心になるのだということでしょうね。化身土の呼び掛けを聞いてハイ分かりました、今日から頑張りますと云うなら、まぁ頑張ってみろということですわ。やれるところまでやれと。それが自分が善根功徳を積むだけじゃなくて、人が積んだ善根功徳も共々に随喜する、喜んでいくという、そこまであった上での話です。自他共々に助かっていこうという、これが本当の回向発願心の呼び掛けをいただくということなんですね。これが信巻と化身土巻に引き分けてあるということの非常に端的な分かり易いところだと思うんですが、どこまでも我々への呼び掛けなんですね。出遇ってほしいのは如来の回向したまえる願を須いる、ここまでなんですが、これも如来がどれ程はたらきかけて下さっていると云っても自分に善根を積み上げている自負がある間は如来のお助けは要らんでしょうね。本当に如来の回向したまえる願を須いるということになるのは自分が砕けたときでしょうね。これが第19願のときずうっとお話ししてきましたが、普通は善根功徳を積むというところに立つんです。積めなくなったところに如来が迎えに来て下さるんです。第19の願の読み方と云えばね、普通は修諸功徳なんですよ。ところが途中で倒れていく、やり遂げない中に臨終を迎えるということがあるんです。そのときにどんな者も見捨てずに私から迎えに行くぞという本願の心が聞こえてくる。同じ本願文を親鸞聖人は修諸功徳の願とも臨終現前の願とも読まれる。修諸功徳は我々に徹底して功徳を修めなさい、歩みを励めと云ってるわけです。それがどこで倒れても100行けなくて20で倒れても私が迎えに行くからと書いてあるんですね。この本願文にも両方の意味がちゃんとあるんです。一人も漏らさず救い遂げると云うんです。初めっからこっちを思いませんよね。臨終を迎えて見ないとオレはまだまだいける、そのうちに見ておけというような心は捨てられません。無理となったときに初めて、あぁ私を漏らさない本願があったかということに出遇うんですよ。これ第18願に戻せば初めから本願文は念仏一つでいいと云っているわけです。それを念仏一つで足りんもんですから、なんかやらせろという努力意識に応答して説いて下さっているんです。それでやっぱり念仏一つでしたかというところに帰ることができるのは倒れるときでしょうね。いうことがずうっと底に流れているのがこの化身土巻の引用であります。今の回向発願心釈の化身土巻に引かれている部分というのはすごいことを我々に呼び掛けているでしょ。やるならここまでやってこそ仏道なんだと云ってるわけです。他者の修めた功徳まで喜ぶと書いてあったら。いうことを突き付けられないと、なんかいけてる気になるんですね。私はやれているような気になってしまうんです。他者と共になんてとんでもない、自分のことしか考えてない自分が初めて見えるんじゃないんですかね。そのときに仏からの呼び掛けが漸く見えてくるわけです。序分義引用のおこころそれが次のところに展開して行くんですね。336頁でありますが、面白いなぁと思いますね。4行目(序分義)と書いてあります。これ観経疏で云うと、一番初めは「玄義分」と云って観経の奥深い意義を述べた部分、これが一巻目です。二巻目が「序分義」です。正宗分の「散善義」となってるわけです。今読んでいたところは散善義でしょ。観経疏四巻あるうちで4巻目の文章を先に読んでいたわけです。ところが今度ここに来て二巻目の文章が出て来るわけです。要するに順序を変えているんですね、親鸞聖人は。いうことはこの散善義にある観経の三心についての解釈を踏まえて漸く次のことが聞こえてくるということを親鸞聖人は見ておられるんですよね。初めからこれ云うても分からんということですわ。ここまでやってみろと。信ずるならこう云うことまでやれ、具体的にはこういう行をやれとずうっと云うて来たわけですが、その上で次なんて書いてあるか。それが序分義のこういう言葉です。「また云わく、定善は観を示す縁なり、と。云わく、散善は行を顕す縁なり、と。」これは元々は訓点を振らずに「定善示観縁」という言葉と、「散善顕行縁」という部分を表す、序分の六つの浄土の教えが明かになる縁を示す、六つの名前の中の二つなんです。お経の順番で云うと散善顕行縁の方が先で6番目に定善示観縁がある。序分に六つの縁があるうちの5番目と6番目の名前をここに引いて親鸞聖人は定善は観を示す縁なり、散善は行を顕す縁なりという言葉にしておられる。結局何かと云ったら、定善というのはずうっとお話ししてきましたが例えば西に沈む太陽、次には波立たない水を思い浮かべるに始まって13の観察の方法が書いてある。それを通して何が明かになるかと云えば、観とはどういうことかですよね。観経で云えば観法がものすごく進んできたところに出る言葉なんですが、もし合するところあれば名づけて麁想とすと。合しなかったらそれは観たと云えないんですが、ピタッと合ったとしてもアラアラと浄土を観たことになるんだと、そういう文章がお経に出ているわけです。そこを親鸞聖人は捉まえて「これ定観成じがたきことを顕すなり。定善ということがいかに成り立ちにくいか、心を静めてそして阿弥陀の世界を観ていくということがいかに成じ難いかと云っておられます。言えり、すなわちこれ、定観成就の益は念仏三昧を獲るをもって観の益とすることを顕す。観門をもって方便の教とせるなり。]とこう云われています。観は方便だと云ってるわけです。西に沈む太陽を観よと非常に分かり易い修行を説いてくれておりますが、それはあくまでも我々を導くための方便ですよと。それはなかなか成り立たないんですよと。このこと一つを明らかにするためにこの観法は説かれているんだということですね。先程のところに「定善は観を示す縁なり」とありましたが、定善をやれということは、観とは何かということを示す、そういう縁だと読めるわけですね。観が方便の教えであるということ、それは我々には成り立ちにくいということ、こういうことを示すわけであります。336頁に戻りますが、ここには「散善は行を顕す縁なり」とあります。ここにも念仏三昧ということが非常に大事であります。善を修めなさいと説いてあるけれども、これは念仏一つということを表わす。そのためにあれもやれこれもやれと、散漫な心のままでも修めることができる善が説かれているんだというふうに親鸞聖人は観ておられると思います。定散諸善、これはとにかく方便の教えなんですね。それを通して真実の行、迷いを超えていく行とは何か、これを露にしてくれていると読んでおられます。観経は定善十三観から始まって散善は上品上生から下品下生まで九品が説かれてます。最後に何が説いてあるかというと称名念仏一つ、南無阿弥陀仏と称えるだけで迷いを超える道が出て来るんです。いうことを説く経典だと受け止められたということでしょうね。いま三心釈を挙げていましたが、これは観経疏の四巻目に出ることを踏まえた上で、それを通した上で何が見えるかと云えば南無阿弥陀仏一つという行が明かになる、これが大事なんだということです。それからもう一つ挙げていますね。これは散善義の言葉です。四巻目の一番最後の言葉であります。「また云わく、浄土の要逢いがたし、と。」原文は「真宗叵値、浄土の要難逢」で「真宗叵値」の方は行巻に譲っていますが、ここでは浄土の要はなかなか逢い難いんだという言葉を置いています。いうことは、「定善と散善は方便の教えですよ。それを通して称名念仏一つ、ナンマンダブツ一つに逢わせたい、これが観経ですよ。それに逢うのは難しいですね。」とこういうお言葉でしょうね。要がお経を読めばそうなっとる、もっと云えば善導大師の解釈のお言葉から明らかなんです。そこに逢うのが難しい。善導大師のお仕事がなかったら観経一つ見ても我々はやっぱり西に沈む太陽を見ることから実践を始めますよね。二段階三段階と大分進んで来たなと思う方が分かり易いんですよ。それを本当に徹底できるかとなったら、西に沈む太陽を見ていても妄念妄想が起ってくる自分が見えるはずなんです。波立たない水を見ると云われたら波立つ心が見えるはずなんです。善導大師はそういう者のために観経は念仏一つのところへなんとか導こうとする。いう教えだということなんですね。これ四巻かけてずうっとやられたことを親鸞聖人はいまの三心の解釈と、そしてそれを通して見えてくるはずのものとして定善は観を示す縁であり、散善は行を顕す縁だとして、それに逢うのは難しいと仰っています。ここには「文抄出」とあります。抄出とはすごい話で序分義からわずか2行でしょ、散善義の終りからまた1行、ポーンと抜いてくるわけです。これ観経蔬全体をね、ここで押さえていると云っていいくらいの言葉なんです。善導大師の観経の読み方もすごいですけれど、それを受け止めた親鸞聖人の読みもこれちょっとすごいなぁと思います。私はいま申し上げたような受け止めをしていますけれど、先輩方はいろんな解釈をしておられてね、これがなんでこう並んでおるのかなかなかよう分からんと仰っている方もあります。解説に終止しておられる方もありますが、私はもう一遍云いますが、この散善義の三心釈の解釈があって今のところまで話は展開してきている、進んできていると思います。往生礼讃のことばもうちょっと見ておきたいのが次の文章ですね。336頁の7行目、往生礼賛の文章へ行きたいと思います。見当付けのため337頁も見ておきますかね。337頁はこの同じ往生礼賛の言葉の中から、慚愧懴悔という言葉が出てまいります。上品の懴悔、中品の懴悔、下品の懴悔ということが出て来るんですね。親鸞聖人はここに集約をしておられると思います。観経の呼び掛けを本当に聞けば、何が起るかと云えば懴悔が起るんです。至誠心、誠であれと云われ、深心、深い信心を起せと云われ、そして回向発願せよと云われたわけでしょ。したらハイ分かりました、私頑張っていますって、そんなこととても云えない。そこから深い懴悔が起ってくるはずだという流れがここにはあると思います。懴悔に集約するんですよ。それの橋渡しになるのが336頁の往生礼賛の文なんですね。これも大分長いんですが、一回読んでおきましょうかね。「また云わく、『観経』の説のごとし。三心を具して必ず往生を得。