思ったとき突然背後から声が聞えた。「あなたはしっかりと心を決めてこの道を進みなさい。ためらってここに止まっていては命はありません。同時に向う岸から喚び声があった。「疑いを捨てて迷うことなく、いま、すぐ、ここへ来なさい。波浪も火焔も怖がることはありません。行けと勧め、来いと呼ばれた旅人が疑い、怯え、尻込みする気持ちを振り捨てて二、三歩進みかけたとき東岸の盗賊たちが「行けば必ず死ぬ。悪いことは云わないから戻って来い。そんなことに一切耳をかさずひたすら道だけをたよりに歩んだ旅人は、ついに河を渡り切って、すべての災難を免れることができた。出迎えてくれた西岸の人たちと手を取って喜び合った。以上が「二河白道」の譬の概要ですが、善導大師はこれによってなにを云おうとされたのでしょうか。譬喩だけでは意を尽くせないかもしれないと、善導大師はさらに懇切に解説を加えられます。「東岸」というのは、我々がいまここにいる娑婆のことである。娑婆とは、一刻も速く脱出しなければならないのに、住人が危険に気づくこともなく安閑と居据わっている火災の家にたとえられる。「西岸」というのは、阿弥陀仏の願いによって開かれた極楽浄土である。(六境)、五陰(五蘊)、四大のことである。六根とは、眼根(見る)、耳根(聞く)、鼻根(嗅ぐ)舌根(味わう)、身根(触れる)、意根(思う)の六つの機能である。六塵とは六根がはたらく対象となる色(形)、声(音)、香(匂い)、香(匂い)、味、触(感触)、法(存在)である。五陰は色(物質)、受(感受)、想(思考)、行(意志)、識(心)であり、四大は地大(固さ)、水大(湿気)、火大(熱)、風大(動き)で、人間を構成する要素である。詐り親しむとは、これらが作用し合って煩悩を引き起し、願生心を妨げ、娑婆に執着させることである。「無人空迥の沢」というのは、周りに人のいない孤独の状態であり、教え導いてくれる師に出会うことなく、あてもなく独りさ迷っていることにたとえる。「水火二河」の水は貪愛(むさぼりとらわれる心)、火は瞋憎(いかりにくしむ心)にたとえられる。「中間の白道四五寸」というのは、煩悩熾盛の凡夫の上にも本願力がはたらいて、起るはずもない願生心がほんのわずかでも起るのにたとえられる。煩悩の激しさが波浪や火焔のようであるのに対して、仏の願いに従おうとする善心のかすかなことを、水火の中間にわずかに見える白い道にたとえる。「水波常に道を湿す」というのは、娑婆に愛着する心が信心を曇らすことを、波浪が白道を濡らすのにたとえる。「火焔常に道を焼く」というのは、怒り憎む心が信心を焼損することを、焔が白道を燃やすのにたとえる。「人、道の上を行いて直ちに西に向かう」というのは、本願他力に従って西に行こうと決意することである。「東の岸に人の声勧め遣わすを聞きて、道を尋ねて直ちに西に進む」というのは、釈尊亡き後も経典に残された教えがはたらき導くことをいま現に聞える声にたとえて、この声に信順して歩を進めることをいう。「あるいは行くこと一分二分するに、群賊等喚び回す」というのは、念仏の教えを否定する人たちが自ら本願他力を信じないばかりではなく、白道を行こうと決めた人を妨害するのにたとえられる。「西の岸の上に人ありて喚う」というのは、法蔵菩薩のわが国に生れんとおもえという大悲の願心のことである。「須臾に西の岸に到りて善友あい見て喜ぶ」というのは、長い長い流転を繰り返し、迷いに沈み続け、脱出などのぞむべくもなかった身が、釈迦弥陀二尊の発遣と招喚によって、水火二河の恐怖を振り切り、浄土往生を果し、仏にまみえることのできた無上の喜びを指す。化身とも仰がれたのが法然上人です。その法然上人をして、時代も国も遠く隔てながら、帰依すべきはこの師以外にはないと云わしめたのが善導大師でした。善導大師は中国の浄土教の中で初めて称名念仏を明確にされた方です。主著である『観経疏』に「二河白道の譬」があります。宗祖はこれをたいへん重要視されて教行信証に原文を引用(聖典219~221頁)されています。目先のことに追われて、闇雲に過してきた人生が、気がついてみると実は悩み苦しみに満ちていることを知って、必死に真実の世界を求めようとすることがテーマになっているからです。宗祖にとっても、比叡山20年の聖道修行に疑問を抱いておられたとき、この教えが一筋の光になったのかも知れません。教行信証に原文を引かれた上に、さらに『愚禿鈔』(聖典452~457頁)には宗祖独得の見解が示されています。後ろから迫ってくる「群族悪獣」とは。心」で、一言でいえば念仏の教えを否定する考え方のことです。比叡山では、修行はこれらの要素を駆使することだと考えられていましたが、宗祖は否定的にとらえられました。「常に悪友に随う」とは。「悪友」は次に出てくる善友の反対で、煩悩にまみれ、真実を見失っている人です。自分も周囲もこんな状態にあるということです。「無人空迥の沢」とは。真の「善知識」がいない場所です。善知識は良い方向に導いてくれる人、先生あるいは友のことです。火の河と水の河の間にある「白道四五寸」とは。白は仏道修行、黒は迷いに流転することです。「道」は全ての人に開かれた正しい道で自利だけを求める「路」に対する言葉です。)で人間の構成要素をいいます。人身を受けたことが仏に遇う可能性でありながら、同時に煩悩具足という不可能性を負っていることから、四五寸の狭さにたとえられているのです。(能く清浄の願往生心を生ず)」とは。煩悩に汚染された人間の上に、無上で金剛堅固の信心が起るのはなぜか。如来の回向だからです。法蔵菩薩がご修行の末に成仏して得られたまこと(信)の心を私たちにそのまま授けて下さったからです。それが回向の意味です。原因を作れない私たちのために、如来が成就し回向して下さった結果を素直に頂戴することを「信楽」といいます。心を決めた旅人が「あるいは行くこと一分二分す」とは。一分二分は十分の一か十分の二の意味ですから、少しでも歩みが始まることなのですが、これは時間をたとえているのだと宗祖は仰います。長い間闇に閉ざされていた者が、光に触れて行動を起すのには時間の経過が必要だということです。白道を歩み始めた旅人を喚び戻そうとする「悪人等」とは。憍慢(思い上がりの心)・懈怠(おこたる心)・邪見(仏教を否定する考え方)・疑心(仏教に対して素直でない心)のことです。決心しながらもなお自分の中にあるこれらの弱い心や正しくない思いが勇気を挫き歩みをためらわすことにたとえられています。「二河白道の譬」について親鸞聖人がご領解を示されたところを『愚禿鈔』によって途中まで読み進みました。今回は『聖典』では220頁になります。「西岸の上に人ありて喚ぼうて言わく」とは、弥陀の誓願が私たちの上にはたらきかけていることです。そんなことには一切無関心であった者が、初めて呼びかけに気が付いたとき、誓願が声として聞えてきたことを表わします。「汝」とは、西に向かって歩み出した旅人であり、念仏の行者のことですから、必定(必ず仏に成ることが決定した)の菩薩であるということができます。仏弟子」であると名づけられます。「一心」とは、真実の信心です。人間は我執によって自分の都合を通してしか物を見ることができません。従って人間の側に真実はありません。仏にのみある真実を率直にいただく心、それが一心であり信心です。「正念」とは、選択摂取の本願です。阿弥陀如来が、往生するはずのない者を往生させるために選び取って下さったお心です。称名念仏は仏教の行の中で最もすぐれた行であり、如来の選択であるが故にダイヤモンドのように堅固な心というべきです。「直」とは、回り道をしないで真っ直ぐにという言葉です。真実の声に耳をかそうとしない私たちに対して、仏さまは真実に近づくための仮の方法(方便仮門)を用意して下さっているのですが、そんな余裕もない状態にある者には方便を取り払った真実への捷径、すなわち自力を捨てて他力をいま直ぐたのめとお勧めになっています。「来」とは、「去」や「往」が行けというのに対して、来いという言葉です。方便化土から真実報土へ還って来いという意味です。とも、不可思議光仏ともお呼びする阿弥陀如来です。「能」とは、人間が不堪(耐えられないこと、できないこと)であるのに対して、なにひとつ不可能なことのない如来のおはたらきを指す言葉です。「護」とは、法蔵菩薩が心から願われた「摂取不捨」、すなわち一切の人をもれなく救うというお心を示す言葉です。