みな七宝をもって荘厳し、自然に化成せり。もって、もって交露とす。内外左右にもろもろの浴池あり。縦広深浅おのおのみな一等なり。八功徳水湛然として盈満せり。清浄香潔にして、味わい甘露のごとし、と。」この辺が先ほど和讃で七宝講堂道場樹と詠われているところですが、講堂だけではないんですね。講堂というのは文字通り、仏法を講ずる、教えを聞くお堂です。奈良のお寺でもそれぞれ必ず講堂を持っています。講堂のないような伽藍はありません。それが仏道を学ぶ場所としてのお寺の形態でありましょうが、おそらくここから来ているんです。お寺が先なのではなくてここから来ている。仏法を学ぶ場なんですね。それに対して精舎というのは住む場所です、生活の場所であります。精舎だけではなくて宮殿と楼観が出て来ます。生活のための場所ではなく、日常ではなく非日常の場所のことです。云わば人間世界にあるような建物になぞらえて浄土には全ての物がそろっている。大事なのは、それらがみな七つの宝をもって飾られているとあります。全部輝いているんです。全部が立派な建物なんですが、逆に云えば全てが七つの宝で出来ているので優劣付ける必要がないんです。一応たとえとして講堂も精舎も宮殿も楼観もあると云っているのですが、この辺を浄土論では次のように譬えています。観十方無碍」と書いてありますね。宮殿や楼閣があって、十方を観ること無碍なり、これが大事なんです。天親菩薩が大経を読んでこう押さえられるんですよ。さっきの所だけを読んでいるときれいな建物がある、お浄土は素晴らしいと見えるかもしれませんが大事なのは観十方無碍なんです。十方を見渡すのに妨げがない。私たちどうでしょうね。日常生活では十方を見渡すこともなかなかないです。それは本当に観るということになっていない。自分のところが安心するために他の家と比べているということはあります、人の不幸を見て自分とこでなくてよかったとかね。本当に見たことになっていない。本当に見るというのはまわりの国々のことも見える、他のお家のこともわかる、民族が違っても時代が違っても。いうことが観十方無碍、見るのに何の妨げもない。これを阿弥陀の浄土の建物として浄土論が云っているわけです。煌びやかな物が並んでいるというような話ではありません。これを本願文で云うと他の人の心を知る他心智通(第8願)ということも云われています。浄土に生れれば他人の痛みが分かる、他人の苦しみを知ることができる、これが浄土に生れた者の利益として語られています。逆に云えば私たちこの世に生きている限りは比べ合うこと、競い合うことが止まらない。浄土に生れて初めて他者と通じ合っていくことができる。それが建物を通して表わされてあることなんでしょうね。こちらの世界に合せて分かり易い形をとっています。この辺を親鸞聖人はあえて私たちを導くために方便して建てられた浄土だと仰いますね。それが慈悲方便だということもさっき読みました。阿弥陀仏の慈悲のお心からのご方便だと。これをこのままあると思ったらえらいことになります。浄土へ往ったら宮殿に住めるぞとか、そんな話になってしまうんですね。ボク自身も初めて浄土教を勉強させてもらうようになった時にはお経のこの辺が引掛ってばっかりでした。七つの宝で出来た宮殿があると聞いたらね、行ってみたい気持ちも半分、そんなの嘘やろという気持ちも半分、勝手に実体化して戸惑うていたということがあります。これを親鸞聖人は明確に我々を導くためのご方便なんだと云われるわけです。これも宝石の中の宝石を挙げ、そして沢山の宝物を「もって交露とす」繋がって網になっているんです。それが覆蓋です、覆っているわけです。インドでは天蓋が大事やったようで、覆っておかないと上からサソリが落ちてくるとか蛇が落ちてくるというようなことがあったからです。宮殿を全部覆っているものですから安全なのです。これも我々の生活のあり方に応答しながら浄土ではそういう患いがないと云おうとしているのです。浄土に生れることを勧める、浄土での生活に招く、そのための説法なんですね。「もろもろの浴池あり。」沐浴のための池です。身体を清めることができる、これもインドでは不可欠ですね。「縦広深浅おのおのみな一等なり。」これ面白いんですが、大きさが違うのに縦横が均等だということで、まぁ歪な形がないということをまず云おうとしていると思います。大事なのは最後は「一等なり」ということで平等を云おうとしているのです。どの池が値打ちがあるというような話じゃないのです。「八功徳水」は飲めば甘いとか温度が丁度良いとか身体に柔らかいとかいろいろあるんですが、静かに満々と湛えられて、その水が清らかで甘露の味がする。インドでは実際あまり清らかな水はないんです。聖なる水というのもボクらが見ると濁っているんですね。これはすごい、一年置いておいても腐らんのやと云うておられました。云われても飲む気になれませんけどね。あなた方はインドの水を飲んで腹こわすかもしれんけれども、私らは日本へ行って水飲むと腹こわすんですと、そのガイドさんは云っておりました。インドの水が汚いとかいう話ではなくて慣れないことはダメなんです。向こうへ行って水飲んではいかないというのはインドの水が汚いというんじゃないんです。味わい甘露のごとしですから。これはインドの人にとってはものすごい大きな譬えやったと思いますね。如来のご方便でも具体的であればあるほど、どうですか、お浄土って良いところやなぁとなりません?これは浄土に生れさせよう、阿弥陀の世界を願わせようとして方便して形に表わしているのですが、こんな良い所ならば一遍云ってみようかぐらいまでならいいですけれど、実体化すれば変なことになるでしょう。西に行けばあるのかとか、死んだら行けるのかとかそういう話になる。それを握ってはいけないという意味でどこまでも方便のお浄土なんですよと、私たちに浄土に生れる気をおこさせるためのおはたらきですよと親鸞聖人は押さえられるのです。これは聖典326頁の後ろから3行目、これが化身土が立てられる、方便しなければならない理由だったのでしょう。顕説して群生海を誘引し」と書いてありました。ここに功徳があるぞ、ここに福があるぞということを顕わにお説き下さって、関係の中で迷い苦しむ群生海を誘って引張って下さる。阿弥陀如来は本法蔵菩薩の時に誓願を発して下さって迷いの海に沈んでいる者を教化して下さるのだと述べられていました。この形をとったのが今読んでいる方便化身土であります。そのお心をいただかずにこれを実体化すれば必ず間違っていく。お釈迦さまのお心にも背き、阿弥陀の本願にも背いていくことになるのです。方便ってなかなか難しいですね。仏さまの方便までいかなくったってそうじゃないですか。子どもや孫を育てるときに頑張れという意味で励ましたつもりが逆に取られるようなことがいっぱいありますね。厳しい言葉を云ったことによって関係が切れるということだってあるわけです。いって甘いことばかり云っていればよいというわけにもいかない。本当に大事に思うからこそ厳しくするということもある。人間は厄介なもので、こちら側にも物差しがあるものですから気に入った時は褒めるけれども、気に入らん時には排除しようという心が動いたりする。人間の普通のやり取りの中でもつい踏み込んでいってしまう、本意をなかなか受け取ってもらえないということがあるでしょう。仏法の世界はなおさらですわ。私たちの日常の意識からすると一番遠いのがこの阿弥陀さんの浄土、皆平等という世界です。どんな者も漏らさないと云われても、そんなのキレイごとやと云ってしまう。ナンマンダブツで助かると云われてもそんなことあり得ないと思ってしまう。ここからやれと云わんならんのですね。胎生と化生そうやって立てて下さった浄土に腰を下ろしていく、握っていく問題が次に出てまいります。これが聖典328頁の6行目からです。ここも大変長い引文なんですが、これを今日は少し読みかかって入っておきたいと思います。「また言わく、それ胎生の者は処するところの宮殿、あるいは百由旬、あるいは五百由旬なり。おのおのその中にしてもろもろの快楽を受くること、忉利天上のごとし。その時に慈氏菩薩、仏に白して言さく、世尊、何の因・何の縁あってか、かの国の人民。了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。罪福を信じて、善本を修習して、その国に生れんと願ぜん。このゆえにかの国土にはこれを胎生という。」これは無量寿経の一番終りの方でありまして無量寿経は阿弥陀の国に生れることをずっと勧めています。下巻になりましてもお釈迦さまがこの娑婆世界がどれほど傷ましいか、この娑婆の価値観の中で生きることがどれほどお互い傷つけ合うことになるかということをこれでもかと云う位仰っています。浄土に生れましょう、浄土を願いましょうと云うんですが、その最後に来て今の部分が出て来るわけです。胎生のものと云うんですね。胎生と化生というあり方であります。化生は真実の報土への往生ですね。真実の報土というのは本願に報いた、一人も漏らさない本願に応えた本当の浄土のことを真実報土と云いますが、ここに生れることを化生と云ってます。「化」はいままでのあり方が変るのです。いままでの根性を持ったままでは無理です。胎生というのは方便化土への往生。方便として建てられたその世界への往生を願う、そんなあり方です。浄土はきれいな処だ、宝物もある、宮殿もあると聞いて、そんなら行ってみようかというのは、その世界が建てられたお心を知らずに実体化して自分の欲望を叶えるような世界として往くのです。お母さんの胎内に譬えてますが、いわば自分の思いの殻ですわ、自分の計らい、こうであるに違いない。浄土を自分で計らって、解釈して、そしてその世界を願っているあり方なんですね。これは浄土の教えを聞いていても本当には浄土に触れたとは云えない。これは自分の願い事を叶えようとしてるんです。良い処なら行こう、楽できるなら行こうと、そんな話なんですね。健康か病気かとか、いま仕事がうまく行ってるか行っていないかとか、そういうことを超えてどこにもちゃんと道はある。いう価値付けを超えた世界、良い悪いを云う必要がない世界、そことの出会いであります。目指してる方向が違いますよね。ボクら浄土と聞いただけで方便化土の方をイメージしますよね。それが極楽と云われれば尚更です。極楽というのもボクらを導くために踏み込んで下さったお言葉なんですね。私たちが思うような楽が転がっているわけではないんですけれど、そうイメージしてしまう。これはこちら側の問題でありますが、これを大無量寿経は終わりに来て、浄土に生れるといっても、そこには胎生という生まれ方があるんだということを念を押す形でお釈迦さまが仰るわけであります。「それ胎生の者は処するところの宮殿、あるいは百由旬、あるいは五百由旬なり。」ですから、ものすごく大きい宮殿の中に生まれる。この中に居るだけで狭いと感じない。そこだけで十分な世界を持っているということでしょうね。四畳半とか六畳ならもうちょっと広い所へ行きたいと思うでしょうがこんな広いんですからここから出ようとも思わんわけです。あら結構やなぁという話です。そこが実は問題なんです。「おのおのその中にしてもろもろの快楽を受く」楽しみがあるのです。