「忉利天上のごとし」天上界のようなんです。これは後でも出て来ますけれども、ある意味で不自由のない生活なんですね。天というのは願い事が叶った状態、問題から一応離れることができた状態であります。それを「また自然なり」と云うています。自然というのは自分の想い描いた世界を浄土だと思えばその中に停まる。それなりの一応楽しみは与えられる、それもまた自然なんです。これは本当の浄土ではないということを云うのです。ここからが、さっきお話ししましたが方便化土の浄土が私たちに与えられている、これは非常に大事なことです。一軒の家にお内仏が来るということが仏法を聞くということに繋がる、これは大事なことです。その形式に執われて、これで十分だということになれば話は違ってくるのです。この間から鳥取の方でも地震が続いておりました。熊本から端を発した阿蘇山の噴火とか大分、別府辺りの地震全部繋がっているようですね。日本はどこにいても地震に遭わずに済む場所なんて本当はないんですがね。ところが5年前の東北の震災が起ったときに、3月11日でしたけれど、丁度12日がウチの定例の日でした、みんな口々にすごい地震が起ったなぁと云うて、東北っていろんな目にあうなぁ、なんで東北ばっかりなんやとかね、東北の人ご苦労やとかいろいろ話が出てました、あんな津波はみたことないとか。そんな話が終わるとどうなったかというと、それにしてもこの辺は結構な処やな、台風も白山があるお蔭で向こう側を通るのでこっちは被害が出たことがないと云うて、そこだけで終わるのならまだいいですけれど、これはやっぱり日頃の行ないが良いせいかとかね、仏さんにお参りしてきたご利益やろかとかこういう話が出るんです。それでボク我慢が出来なくなって云いました。そんなこと云うなら、東北の人は仏さんにお参りしてなかったのか、それは人の不幸を喜ぶようなことになってませんかと云うたら、いやそんなつもりで云うたんじゃないって云うておられましたけれど、そうなるんです。人の不幸に同感すると云うても、これなかなか難しいことですけれども、それにもう一つ輪かけて、これは私らの日頃の行ないのお蔭とか仏さまにお参りしてきた結果だとか、永年聞法してきたお蔭で家は平穏無事にうまいこと行ってますとか云いますが、問題が起っている家は仏法を聞いていないわけじゃない。悪い行ないをしてきたわけじゃない。いう形で使う仏法がここで云う胎生の一番の問題やと思います。自分なりに楽しみはあるというような状態やと思います。家は家でうまいこと行ってます、これ仏法のお蔭でしょうかみたいな話です。それは阿弥陀さんに出遇ってる話じゃないですね。自分の掴んだ仏法で、あれのお蔭で助かってるという話です。いう話し方をする人は必ず今度思わぬことに出会った時には、あれだけお参りしてきた私がなんでこんな目にあわんならんとか、あれだけお供えしたのになんで...と、神も仏もあるものかと絶対云います。自分の思い込みの中で仏法をも使ってきた、作り上げてきたという話です。本当に仏さんに遇うとらん。阿弥陀の世界にも出遇っていないと云わなきゃならんのですね。これが方便化身土として立てられたものを誤解していくものを私たちやっぱり持っているんですね。お経は最後にそのことをどうしても押さえておかなきゃならんのですね。これが「もろもろの快楽を受くる」ということです。これ苦しみがあるならまだ、なんでこんなんやろか、聞き方が悪かったんやろかとか振り返るチャンスもあるのですけれども、たまたまうまいこと状況が整っていると、この思い込みの中で腰を下ろしていってしまうんですね。胎生・化生の因縁それが天上界のごとしと云われるんですが、それを弥勒菩薩が質問します。いう因縁で胎生や化生の人があるんですかと。どちらも因縁があるんです。胎生も化生も因縁があるんです。したらお釈迦さまは即座に答えますね。「疑惑心をもってもろもろの功徳を修して、かの国に生れんと願ぜん。」これが胎生の因縁なんですわ。疑惑心、本願を信じてないんですね。疑惑というのは信じてないと云えばちょっと云い過ぎです、不信とはちょっと違いますね。疑いというのは信じているつもり、そこに猶予があるんですね。躊躇逡巡するわけです、足踏みする。信じてないわけじゃない。仏教なんかいらん、これは信じてないんです。仏教なんかで救われるか、これも信じてない。信じてないのはまだ縁があるんですが、一番厄介なのはここなんですね、信じてるつもりで全然違う自分の思いで固めている。念仏ただ一つと云われても、念仏だけではなくてお経を沢山読んでからの方が値打ちがあるんじゃないかとかね、念仏も大事かも知らんけれども善根功徳を沢山積んだ方がよいんじゃないか、やっぱり念仏一つで誰もが助かると云うけれども長年聞いてきた者の方がチャンスは多いんじゃないかとかね。それが前に云われていたことで云うと一応それに応答して修諸功徳の願があったわけですね。この修諸功徳を握っているあり方が胎生なんです。修諸功徳に両面あるということもお話ししました。念仏一つを信じられないと云うならまずここからやれと。それによって功徳を修することができない者にも道はあるというところまで引張って行こうとしているんです。積み上げて助かるんじゃなくて、積み上げられない者も漏らさない。これが第19願の願文でしたね。それを聞いても、そう云われてもというのが最後まで残るんですね。善人の方が助かるんやないか、やっぱり沢山勉強した者の方が往生近いんやないかと、なかなか捨てられない。結局は本願を疑ってるというふうにまとめられます。これが「疑惑心をもってもろもろの功徳を修する」なんです。第19願の願文に対応してますね。ここに腰を下ろしているんです。これを握っているわけです。念仏で助かろうとしてないですよ。念仏で助かるということを聞きながらも功徳を修して助かろうとするあり方です。了らずして」とあります。これは仏の智慧を四つ加えて内容を押えようとしています。良いんですが、不思議智というのは私たちの思い計らいを超えているというんです。私たちはこれこれの功徳を積んだ者が救われるのじゃないかと思い易いんですけど、そんなことで量れないのが仏の智慧の世界なのに、それをまだ量ろうとしている。不思議智を理解していないということですね。不可称智はどれだけ言葉で説いても説き尽せない、仏さんの功徳はこうですよ、仏さんの教えによる利益はこうですよと云っても、それは一部分であって説き尽すことなどできない。それを聞いて、なんや功徳ってこんだけかとか利益ってこんだけかとこっちで判断していく。仏の智慧を低く見積もるわけです。代表がいかに悪人を救う願だというけれども、やっぱり善い者を救うんじゃないかと思う。いう心が湧いてくると歎異抄が出て来ます。「さすがよからんものをこそ、たすけたまわんずれとおもうほどに」(第16章)と書いてます。これがいま云う疑惑の話なんですね。念仏一つでどんな悪人をも迎えとる、もっと云えば悪人だからこそ助けずにはおけないというのが阿弥陀の本願なんです。それを聞いていながら、やっぱりいい者の方が近いんやないかが抜けない。本願によって助かるんじゃなくて自分の積み上げた功徳によって助かろうとするのですね。大乗広智は大乗ですからどんな者も乗せる、誰に対してもはたらく分け隔ての無い智慧です。ならぶものがない最も勝れた智慧。阿弥陀は一番だいじなことをね、ならぶ者がないような形で表して下さっているのにそのことの意味が分からない、そのことを不了仏智と云われ疑惑の中味として押さえられてますね。後の四つは仏智を説明しているというか、仏智の中味を表わすために加えられていますが、こういう仏智を疑惑して信じないことを一言でいえば不了仏智です。罪福信では仏智を信じずして、何を信じているのか。罪福を信じているんです。善いことをしたか悪いことをしたか、罪を犯した者は助からない、福徳を修めた者は助かる、こういうことばっかり信じている。実際親鸞聖人の時代もそうですが、だからお寺を建てるとか、布施をするとか、写経をするとか、こういうことが流行るわけです。それは財力のある人にとっては出来るかもしれませんがそうでない人にとっては、あぁ私みたいな者はダメやということになっていくわけです。実際に選び分け、分け隔てがものすごく起こってたわけでしょう。阿弥陀さんは私たちにそんなこと云うてないんですよ。どんな者も迎えとると云っている。それが聞こえないもんですから仏智を了らない。逆に罪福を信じている。吉凶禍福と云ってもいいですよ。祟りとかお守りとか、そういうことを信じていることにも重なります。これを握って離さないあり方、これが胎生なんですね。この次に書いてあるでしょう。」五百年の間、三宝に遇わないというんです。結局自分なりに仏教を聞いたつもりで、一応仏教にも触れたつもりなんですが、仏を見ていないし、仏の教えにも遇うてないし、サンガつまり和合した世界もしらない、仏法僧に遇えないあり方なんです。これさっき例に挙げましたけれども、たまたまうまく行ってる状況の時に、あぁこれはお参りしてきたお蔭かなぁみたいな、これかなり危ないんです。仏法を喜んでいるようで都合のいいことを喜んでるだけ。仏法に出遇えた喜びじゃなくて、都合の悪いことがいま起ってないことを嬉しがってるだけなんです。仏法があってもなくても関係ないです、これ。仏法に遇うというのはその善し悪しを云うていることからの解放です。他と比べていることからの解放です。人の不幸を種にして喜ぼうとする、そこからの解放が起るはずなんです。広い宮殿がいくらあってもお仲間が見えていませんよね。人に会うていないようなあり方ですわ、私は結構な生き方を頂戴しましたと云うて。そこに仏法を喜んでいるつもりということになると、なかなか破れない。これを五百年間出られないと書いてある。輪読会で五百年経ったら出られるんですかと云った学生がいましたけれど、キミは何年生きとるつもりやとボク云うたんですけれど、五百年というのは何遍生まれ変っても出られないという意味です。一万年と書いても良さそうなもんですけど一万年はちょっと遠すぎるかもしれませんね。五百年の方が分かり易い譬えなんかもしれません。五百年も出られないという話なんですね。」と押さえてあります。仏法に触れてないわけじゃない。自分の思いで握っているもの、それを仏法だと思い込んでる。これは私ほど念仏してる者はおらんと云って念仏しているつもりなんですけれど、それを善いことだと思ってやってるんですね。罪福の心でやってるもんですから福徳を積んでる、何年間も私は功徳を積んできましたというお念仏であります。念仏とはさっきのところで云えば、道場樹を見るところに私たちの日頃の心が破られていくということです。あぁ忘れておったなぁ、また比べ合いの根性に縛られとったなあということを気付かされていくことが念仏の中味なんです。それがいつの間にか念仏しとる私が偉いみたいなことになるんですよ。私が救われなくて誰が救われるんやみたいなことになってくる。逆もあります、あの人は救われるけれど私みたいな者はダメやと決めてるのもあります。それも疑いの中味ですけれど、ここは特に出遇ったつもりの持つ問題の危うさを云って行きます。読んでからにしますが、これが実は親鸞聖人、別のところでは第20願の問題として述べられる、そういう文章なんです。ここは第19願の話なんですね。ここがまたどう読んだらいいのか、ちょっと大きな謎というかね、どういうお心かということをいただくかという問題があるんですが、一応経文を読んだ上でその話を申し上げたいと思っております。一応今日はここまでにさせていただきましょうか。ありがとうございました。ナンマンダブツ、ナンマンダブツ。