専念寺は奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。今日久しぶりに時間がありましたので、国立博物館で開かれている解脱坊貞慶上人の展覧会に行ってまいりました。興福寺の大事なお役を果たされた方であります。変わった展覧会だなと思ったのは興福寺が主催だとも書いてないのです。博物館が主催とも書いていませんでした。どこが主催者かもわからないのですが、今年が八百回忌ということで興福寺が後押しをして大きな展覧会が成っているのでしょう。この方大変まじめな人でして前々から知ってはおりましたが、改めて生涯を見ることができる展覧会に触れてみますと、39歳の時いっぺん隠遁しているのですね。興福寺の中心から身を引くわけです。それは奈良の仏教が堕落していると思ったからです。自分ひとり勉学に励んでもういっぺん仏教者としての立て直しを図ろうという気概を持って笠置山に引き籠もられるわけです。あそこは弥勒信仰の聖地でもあったようです。そのあと海住山寺に移るということですが、要するに何によって迷いを超えていくかということを一生かかって求め続けられた人です。悪くいうと、結局救いの道に出会えなかったという風に云わざるを得ないと思います。阿弥陀仏一つだと、念仏ひとつだと仰ったのとは大分違います。ここからちょっと批判的にしゃべってしまいますけれども、一所懸命なのですが、奈良の仏教の中で迷いを超える道が見出せない。仏教を学び直す、その中で弥勒信仰なのですね。思うのは、お釈迦さまがもはや居られないということになれば次に期待できるのは弥勒さんなのですよ。お釈迦さまがいない今となっては、弥勒仏の兜率天に往生するということが大きな課題になります。一つは京都におられた明恵上人とも近いのですが、お釈迦さまの居られた霊鷲山に行けば道は開けるかもしれないと云って、明恵上人もインドへ行く計画を綿密に立てていますが、霊山浄土への往生、これも考えるのですね。これはどちらもこの世における浄土なのです。一応弥勒は兜率天と云いますけれど、弥勒はお釈迦さまの次にこの世にやって来て、この世での仕事を果して下さる。お釈迦さまの仕事を引き継ぐということが一貫しているわけです。大経で云われる「彼国」ではなくて、この世での救いを求める願いが大変強いわけであります。その無仏の時は誰が支えてくれるか。私、これはあんまり考えたことはなくて、今は行ってなるほどと思ったのですが、弥勒さんが出てくる前、その間をつないでくれるのが地蔵菩薩だとちゃんと押えられていました。お釈迦さまの威力にすがるときに大きな力になるのが仏舎利信仰であります。お釈迦さまはいないけれども仏さまの遺骨にすがるという信仰です。貞慶が舎利講式をやっておられるのですが、舎利講式の意図がちょっと読み切れなかったのですけれど、なるほどお釈迦さまがいないときには舎利による、あるいは地蔵菩薩による、未来には弥勒さんを待つという一体化なのですね。その全体を支えるものとして春日権現を始めとする八百萬の神々の力によっていくという、それを頼っていこうとする。この心も非常に強いということがよくわかりました。これが法然上人を批判する興福寺奏状に出てくるわけですね。法然上人は阿弥陀仏おひと方でいい、阿弥陀仏のお名前を唱えるだけでいいと云われました。こんなものを認めてしまったら、貞慶上人にとって自分のやっていること全部パアになってしまう。そんな簡単なことで救われちゃ困るということなのですね。阿弥陀の浄土は結局いまの問題に応えないだろうというのですね。現世の、この世の問題じゃなくて来世の彼の国の話じゃないかと。この世の問題に応えるにはお釈迦さまの遺骨により、地蔵菩薩により、弥勒菩薩を待つ。最後には観音信仰まで行くのですけれど、この世での救済をあれほどまで求められた方は居られないなあということを改めて見せてもらいました。NHKにおられた加賀美さんの声でイヤフォンの解説を聞いたのですが、鎌倉仏教の本流はどこにあるか。考える必要があると最後に云っておられました。去年、法然上人の八百回忌と親鸞聖人の七百五十回忌があったわけでしょう。それと比較して鎌倉仏教の本流は法然・親鸞ではないぞということがこの展覧会の一番の趣旨であり、意図だということがよくわかりました。喧嘩するつもりはないのですが、何に依るかということがこれほど違うのかということを改めて見せてもらったという気がしました。それでいよいよはっきりしたのが、法然上人も親鸞聖人も阿弥陀の浄土に生れるところに我々の迷いを本当に超える道があるというわけです。一言で云ってしまうと、この世で助かると思うなということです。この世の問題をこの世で全部解決出来ると思うなということなのです。それをあんまり云いすぎると、じゃあ死ぬのを期待するのですかということになる。向き合うことが始まるのです。それがないと都合のいいように転がってくれないとか、誰を恃めばいいのだろうかとか、右往左往しますね。この世の問題をこの世の問題として解決して下さるお力を持っているのはどなたであろうかと、こっちが選ばないといけないかもしれません。そんなことは人間に出来るのか。頑張ってもこの世の問題は解決できないこともある。いいことをしているつもりで業を重ねることもあるのですね。いう私たちの今生での解決などあり得ないということを見せて下さるのが、彼の国に生れよという呼びかけなのです。今を諦めろというのではないですよ。これは非常に微妙なところなのですが、彼の国と云っても諦めるという話じゃなくて断念をしたところから、いよいよどう向き合うかが始まるわけであります。頑張ってやれば解決するとか、沢山お経を読めばなんとかなるとか、善根功徳を積めば多少はましになるとか、そんな話ではない。それが親鸞聖人の人間観に繋がっていまして、多少お経を読んだからといって腹立つ心も消えないのです。人を妬んだり恨んだりする心もなくならない。息を引き取るまで煩悩具足の凡夫だというのです。その煩悩具足の凡夫が阿弥陀の国を念ずるところに、一歩一歩なにを大事に生きるかということがスタートするわけであります。煩悩具足がなくならないからといって煩悩まみれでОKだという話ではありません。阿弥陀を念ずるところに煩悩に振り回されずに歩むということが始まる。これが彼の国ということを云う大事な大事な意味なのですね。仏教観が大分違うなぁということを改めて展示を見ながら考えさせられたことでありました。わかりやすいのは仏教を信仰することによって、問題が一つでも二つでも片付いていくという方が分かりやすいわけです。それだったら、うまいこといかないときは別の仏さまを呼んで来んならん。他の神様にも頼まんならんということが起るわけです。最後まで決まらないということが起るでしょうね。今日の展覧会のキャッチコピーは「ストイックかつアクティヴ」と書いてありました。禁欲的な生活をなさった解脱坊貞慶上人なのです。いろんな活動をなさったというキャッチコピーですね。いろんなことを本当になさっています。いう眼をいただくところから見ると、自分を律すればなんとかなるという人間観があったのだろうと思います。いろんなことを当てにしてなんとか道が開けるということを期待しておられたということはあると思います。それがストイックかつアクティヴの実際かなあとも思います。貞慶上人も最後はきつかったんじゃないかなあと思います。自分からなんかを選んでいく、こっちに行こうかとか、この宗教の方がいいのかとかやっている間は、最後の最期まで決まらんままだと思います。選択の基準がこっちにあるのですからね。選んだものがうまいこといかなかったら、選択が悪かったかもという話ですわ。いいか悪いかを超えて向うからつかまれるという、これでなくてはお前は助からんぞと云われて、いやと云えないものに出遇っている。こちらから決めようとするのを自力の信仰というわけです。これをあてにしておれば大丈夫かなあ、これだけやったんだから多分苦しみを超えられるはずだと。それがうまくいかない時には揺れる。貞慶上人は最後にはどうなったかと云えば、もう兜率天に行くのも間に合わない。これだけ仏舎利を信仰してもどうも覚りは開けない。なったら最後には観音さんに後世を願うという形で観音の浄土を願っていかれたそうであります。これが海住山寺に引き籠もられた時期と重なっているのですね。いう意味では、最後の最期まで一所懸命であったけれどもシンドかったんと違うかなあという思いもしました。いい悪いということを云うつもりはありません。決まらないと思うのです。自分が決めたというのは、それが思うように進まないと必ず壁にぶつかります。これは貞慶上人だけではなく僕らも全部そうですね。これでうまく動いていくはずだ、これで満足は得られるはずだとこちら側から決めているときには、ブレルわけです。親鸞聖人のお言葉はそれを明確に云っていまして、地獄に堕ちても後悔しないと、こんな信仰は他にないと思います。普通は信ずるならば浄土に生まれさせてもらう、仏さんの国に連れていってもらう。苦しみから解放されるはずだという救いですよね。地獄の真只中でも居れるようになりました。その中を生きていく力をいただきましたということですから、先ほど云いましたように阿弥陀の国を念ずるところに現状がどれほど自分の思いと食い違っても、予想と違うことが次々と起こって来ても、なおもそこに立ちあがっていくことができるということを、かえって生み出すわけです。彼の国というのは現世と離れた言葉のように見えますけれども、かえって本当の意味で現世に光を与える教えだと思います。それが三誓偈で云いますと、世を超えているからこそこの世を照らすことが出来るのです。世の中の論理に巻き込まれないような質を持っている、そういうお言葉だということですね。それに触れるのが3番目の言葉を持って呼びかけるという法蔵の願いであります。世を超えた言葉に出遇うということ、ここにしか、私たちがこれがいいのかあれがいいのかという善し悪しをいうことから解放されていく道はないのです。最後の最期まで行っても、これで本当によかったのだろうか悪かったのだろうか、人と比べてまあましかと云ってみたり、そういうことでしか計れない。大事になさった言葉で云えば「正定聚」というのがそのことなのです。第十八願に触れたところに起る私たちの生き方、あり方、それを正定聚と云っておられます。向かうべき方向が決まったということです。阿弥陀の国を大事に生きていくということが正しく定まる。一人じゃない聚ですから、集りや仲間があります。よき友がいるのですね。よき友に励まされながら歩んでいく人生がここからスタートします。浄土に往生するといっても、私は念仏していますから昨日から浄土に居ますと、そんなことは云えないわけです。居るのはこの娑婆なのです。浄土を念じながら生きるということが定まりましたと、これは云えるのです。浄土を念じながら、いろんな問題が渦巻くこのドロドロの真只中を生きていく、でも方向は見失いません。これが正定聚というあり方なのですね。邪定聚それに対して普通はどうなっているかと云えば、無理やり定めてこれでいいんだと自分で云おうとする、このあり方が邪定聚です。定める、間違って定めるわけです。これが幸せの道だとか、これで満足できるはずだとか。これがうまいこと回っている間は、このあり方を全然疑問にも思わないわけです。オレのやり方は正しいと、人との付き合い方も、子どもも孫の育て方もオレのやり方は間違ってないと。ありがたいことに必ずどこかで壁にぶつかるのですね。壁にぶつかって、うまいこといかんという中で思い通りにならないことが出てくるわけです。定めたことは必ずといってよいほど綻んでくるのです。これにも友がいるのです。正定聚がよき友であるのに対して、これは悪友です。私たちを誘惑する悪友がいるのです。独りで勝手に思っているんじゃない、世の中の価値観でこれがいいことだ、勝った負けたで動いている。それが生き方の基本なのだと思っているときには、みんなで邪定聚を再生産しています。本願文で云いますと、邪定聚は第十九願の教えを絶対化するところに起るあり方です。与えて下さった目安を絶対化するわけです。それがどれもこれも結果を望めないという中で、最後には観音信仰にいくわけです。一所懸命であるけれど定まらない。どこに出口があるのか一生求め続けられたと思いますが、最後どういうお心であったかということは展覧会では分かりませんけれども、もっと知ってみたいと思いました。不定聚これでよかったのだろうかとなったのは不定聚といわれます。第二十願のあり方です。これは貞慶上人だけの話じゃないですね。私たちも日頃は邪定聚なのですよ。生れてきたらこれが良いことだとか、これが得することだ、これが幸せになる道だということを摺り込まれて、その価値観に乗っかりながら生きている。そんなことばっかり云っていても...となることがありますよね。今までの自分の生き方が問われることもあります。それもあって皆さんここに居られるわけで、全然問われてない人は多分ここには来てないと思います。聞いたからといって、いきなりどうなるものでもありません。長年聞いてきたけどようわからん、聞けば聞くほど段々わからんようになって来たということもあります。これは念仏に触れていても、そのことを自分なりに解釈するものですから、私の唱え方でいいのかしら、私のお経の読み方間違うておらんかしらとか、結局人と比べることが止まらないのです。念仏に触れているのですけれど、自分で定めようとしているのです。これでは助からないのです。向うからこれしか道はないんじゃないかということを差し出されたときに、ああ道はここにあったのかという形で見えてくる。云い当てられるという云い方もありますし、こちらの予想が砕かれて出遇うという云い方をして下さる先生もあります。予想していたことをもらうのじゃないのですよ。邪定聚も不定聚もどちらも私たちの予想していることをご利益としてつかもうとしますね。これだけ信じてきたのだからこうなるはずだとか、これだけ勉強したんだからとか、こんなまじめな私はこうなれるはずだとか。思うようなことは起こらないわけです。これで信じ方が間違うとったんじゃないか、念仏のしかたが悪いんじゃないかとなるわけです。結果が出る出ないにかかわらず、阿弥陀を念じて生きるしかないぞということを呼びかけられているわけです。昨日念じたから今日も大丈夫だという話ではありません。昨日念じても今日大問題が起ることがあるのですよ。その中を阿弥陀を念じて生きていけるということです。分かり易くいえば、老病死というのはのし掛かってきますけれど、ある意味で老病死をも自分の力で越えていこうというのが自力のあり方でしょうね。それに苦しめられなくなろうとするわけです。病気しただけでも、このまま死んだらどうしようということになるのです。そんな私ですから根性を磨いて苦しまなくなろうなんていうのは、生きている限り手に入りません。南無阿弥陀仏を申すところに、今日終っても、終る時が来たかということを受け止めさせてもらう眼をいただくことがあるというのです。そんな気分にいつでもなるのではないのです。阿弥陀を念じなかったら、病気になったことも比べるでしょう。あの人は元気なのになんで私が病気にならなあかんのやと。ひどい根性が出てくるものですね。南無阿弥陀仏を申すところに、その根性から解放されていくということです。いつでも向うからなのです。阿弥陀を念ずるところに見せてもらうという形。正定聚と云いますけれど、昨日定まったから今日から大丈夫ではないのです。教えを聞くところにこれが大事だった、問題があっても、その善し悪しを超える道が見えたということです。そんなことを今日博物館の展覧会に行って考えさせられていたことでありました。この世を生きる力だから浄土の教えがなぜ彼の国と云われたり、命終りての後と云われたり、そのことに私自身積極的な意味を見出せずにいたのですけれど、それは今生でどうかなると思うこと、この世を生きている間に解決まで至れると思うこと、それを破って下さることだと思います。これをやれば問題は全部解決する、これによって苦しみはなくなるという期待を破って下さる言葉です。破れたところから、この世のいろんな問題に向き合うことがスタートするのだと思います。破れない限りは期待がありますから、なんでこの年になってこんなことをせないかんのやと、またこんなことやらなあかんのかとなるのですが、そうではない。それが生きているということなのです。念仏したからといって問題は消えないのです。その辺が地獄に堕ちても後悔しないとか、地獄が私の住みかですとか、これが親鸞聖人の救いを表わす言葉なのです。この辺が流行りにくい理由やなあということも思います。思うような利益を与えると云う方が分かりやすいですよね。地獄の中をも生きていけるような利益があるということを親鸞聖人は語って下さるわけです。法蔵と世自在王仏との出遇いそれがお経にまで遡れば、世を超えたものとの出遇いなのですね。法蔵菩薩といえば国王であった人が世の中の問題に生き詰っているわけです。どんな問題であるかは書いてありませんけれども、法蔵菩薩の元のお名前は無諍念王と伝えられております。争いの無きことを念ずる王さまであります。ここから推測されるのはいかに争いのないことを願いながらも、争いが止まらなかったかということに心を痛めておられた王さまであったと思います。国が平和であるようにと思いながらも隣の国と戦をせんならん。民の安らかさを願いながらも兵隊に送り出さんならん。やって超えられるのかというときに、世を超えた眼を持ち、世を超えて世を生きている世自在王仏との出遇いがあったわけです。そこに今まで触れたことのない眼につかまれたというか、向うからの出遇いがあったと思います。阿難と釈尊との出遇い法蔵菩薩と世自在王仏の出遇いもそうなら、阿難尊者がお釈迦さまに出遇ったところもそうです。思ってもいなかったお釈迦さまが目の前に居られたということですね。阿難はずうっとお釈迦さまは素質能力があって仏陀になられたと思っていたのです。長年の経歴がおありだから素晴らしい仏さんになったと思っているのですね。自分は素質もなければ能力も足りない、今までの積み重ねの経歴もない。ダメだと思っているわけです。お釈迦さまが念じている世界、教えて下さっている世界は誰でも仏に成るという筋道、法則があるということです。阿難、お前も仏に成るということをお釈迦さまは教えてくれていたのです。思ってもいなかった世界に阿難は出遇うことになります。予想していたのは自分を磨いて一歩ずつお釈迦さまに近づいて行くのが仏教だと思っていたわけです。なくて苦しめ合い、傷つけ合う法則に目覚めてみれば経歴も男女も老若も関係なしに、誰の上にも仏に成るということが成り立つのだということを教えられたのです。思ってもみない世界でありました。在家だからとか出家が偉いとか一切ないわけです。根性が悪いとか欲深いとか計算高いとか一切関係ないわけです。大事なのはお釈迦さまが出遇われた法に出遇わないといけないのです。根性を直してから仏弟子になろうとしていたのですね。それが考え違いであったという形で出遇ったわけです。親鸞と法然との出遇い同じことが親鸞聖人においても起きますね、法然上人との出会いがそうでした。親鸞聖人は長年自分を磨いて覚りに近づいて行く道を歩んでおられた。近づいているという実感が持てなかった。20年やっても覚りが手に入るとは思えない。そんな中であなたは阿弥陀に助けられなければならないと教えられる。ありとあらゆるものは阿弥陀によって平等に助かるという道があるのだと。これがお釈迦さまが万人に勧められた法則・道理であるということを教えられた。今までと方向が全然違っていたのです。自分が近づこうとするのではなくて、阿弥陀の方から近づいて下さるのだと。そんな世界に出遇うことになるのですね。質の違うものとの出遇い、ここから始まるような仏教であります。これを伝統的な言葉では「他力」といいます。親鸞聖人はこれを誤解しないようにという意味で「本願力」と云い直してくださいます。本願力との出遇い「他力というは如来の本願力なり」。如からやってくるはたらきなのだと。如がすべての者を見捨てないという願いに出遇わないといけないのだと。他力といっても誰かにお願いするのじゃないのですよ。いう他力じゃありません。いう意味では解脱坊貞慶という人は自力の行き詰まりを感じておられて、他力にすがろうとしておられた代表かもしれませんね。弥勒さんにもお地蔵さんにも観音さんにも春日権現にも縋っていくということであります。ところがそういう他力じゃないのです。それは自分の予想を叶えるために、いろんなことを当てにするということになってきます。現代風に云えばお金もいるし、保険も大事やと。それをどれほど揃えていても安心できない心も抱えているわけです。なくて、「如」から私たちを苦しみから解放しようとする、その本願のはたらきに触れるところに、得したとか損したとか、良いか悪いかを超えた世界に安住できるのだということを云っているのです。安田先生は他力の「他」を私たちの思いの他だと云っておられました。予想していたことのほか、思ってもみないお力のこと、考えてもいなかったおはたらきのことです。本願文を終ったあと法蔵菩薩がなにを願われたかということをもう一度法蔵自身が述べている、重ねて誓うという意味で重誓偈という言葉で押えられています。聖典の25~26頁でありましてそんなに長い偈文ではありません。始めのところに三つの誓いが並んで述べられています。ご自身でおこされた願を世に超えた願であるといっておられるわけです。それによって無上道に至りたいと仰っているわけですね。仏道を完成していこうという願です。貧しき者苦しんでいる者を救いたい、そのために大施主となりたいと仰っています。他を救っていくという願いが前面に出ているわけです。その具体的な方法が三つ目でありました。成不成正覚」私の名前が十方に響き渡るようにしたいと。聞こえないようなところがあれば私も正覚を成りませんと。名前をもって呼びかけていく。阿弥陀、まだここでは法蔵ですが、阿弥陀の名前をもってありとあらゆるところにはたらいていきたい。第1番目と第2番目の願いを具体的にどうやって実現していくか、これを第3番目に読み取っていくことが出来るかと思います。親鸞聖人は名号の仏道ですね。南無阿弥陀仏という言葉が具体的に人に呼びかけるのだということを大事になさったわけです。親鸞聖人はこの辺りのことを教行信証の行巻に引いておられます。大無量寿経では48の願文から成っていますが、48通りの願いがあるのではなく、まとめれば三つに収まるということです。極端に云えば三番目の名前をもって救済を果していきたい、つまり言葉をもって人々を迷いからさまさせていく、それによって自分の仏としての仕事を果し遂げていきたい。このことが根本にあるのです。48の願が全て世を超えた願いなのですね。浄土は後の方でも「彼国」として語られますね。此の国ではなくて彼の国です。ここを去ること十万憶の仏土を超えた彼方にある国として語られます。昨今かの国というと今の世界と関係ないんじゃないかという人がいます。彼の国と云った途端にこちら側とどう関係するのかということが浄土の教えには付きまとっていると思わざるを得ないですね。死んだ後に浄土に連れて行ってもらう教えが浄土教だと考えられますと、いまの私たちとはあんまり関係がないじゃないかと、死が近付いたら考えればいいじゃないかという具合に考えられがちです。親鸞聖人はそういうふうに浄土の教えを見ておられません。此の国の問題はこの国では解けないのだという眼をもっておられます。此の国の問題を此の国で解こうとすると、これがいいんだという人と、いやこっちがいいんだとう人が争いを起して却って業を上乗せしていくということになる。それを見ているから、彼の国に触れないと問題は超えきれないということを語って下さっていると思います。それが三誓偈では超世、世を超えた願い、これが彼国と語られる意味でしょうね。世の問題を世の中で解決するのではなくて、彼国と示すことによって此の世に執われる心に訣別することを迫っているのだと思います。大経には偈文が三つありますが、お経の中では大切な意味を持っています。散文はズラズラ読んでも覚えられませんけれども四句四句で進んでいきますから称えやすいのです。そのうちに言葉の方がこちらを掴むということがありますので、四十八願をズラズラ読むのもいいのですけれども、偈文をいただくと四十八願のお心を確認できるということもあります。本願をおこす前にあった嘆仏偈は、世自在王仏に遇った驚きと感動を述べた後で、私はこんな国を建てたい、つまりこの世を超えた世界を建てることによってこの世の問題に応えていく方向なんですね。この世が辛いから逃げ込むだけの世界ではないのです。それだったら浄土の世界は生きている間は関係のない話になるでしょうね。いまは我慢するだけ、死んだらいい所へ連れて行ってもらえるからというような教えではなくて、浄土を建てるのはいよいよこの世の問題に応えていくためなのです。この世の問題は手強いんです。この世で解決しようとしてもなかなか超えきれない。解決するつもりで結局新たな問題を生んだり、仲間を排除したりすることが止まらない。最後はどうしても自分の好き嫌いとか都合の善し悪しが前面に出てきてしまう。それほど人間の業は深い。自力は厄介なのですね。執われと云ったらいいですかね。浄土を願うところに、仏さまの眼をいただいてこの世を生きるということ、これが始まる。自分の根性を中心に生きるのではなくて仏さまの眼、その教えをいただきながらこの世を歩んでいくことが始まる。そのために私の国はこんな国でありたいと誓っているのが四十八願でありました。そのまとめを三誓偈で述べ終えた後、この偈文が説き終えられた時に世界は六種に揺れ動き天も妙なる花をあめふらし自然の音楽が奏でられ、法蔵比丘は必ず正覚を成るであろうという声が空中から聞えた。自然界全体が誉め讃えたというのですね。特定の人とか生き物というだけではなくて、ありとあらゆる世界がこぞって法蔵の発した願いを誉めたというのです。この部分親鸞聖人が取り上げられておられるのは聖典の427頁です。『愚禿鈔』という書物でして、文字通り親鸞聖人のお名前の一番上の部分ですね。ご自身の信念を箇条書き的にまとめておられると推察することが出来る本です。誰かに読ませようとしたというよりも、ご自身の確かめではないでしょうか。説明がないのでなんでここでこれが出てくるのかわからないという面があるのですが、「法身の証成」とありますね。その後に報身、化身と出て来ますね。これは直前にある「本願を証成したまうに、三身まします」を展かれたものです。大経ではこの法蔵の本願が三身を持って証しされている。それが法身と報身と化身ですね。これはお釈迦さまをどう見るかということから仏身論というものがでてきたのですが、分かり易く云えばお釈迦さまは亡くなっていかれるわけです、でも仏教は消えないですね。残された教えは生きて働くのです。お釈迦さまの肉体は亡くなるけれど教えは消滅するのではない。ここで色身と法身という考え方が出てくるのです。法の身はずーっと続いているという考え方です。するとお釈迦さまは法の世界から生れて来た人だということになります。法に触れたところに仏陀は誕生するのだということです。お釈迦さまは亡くなられても法はずーっと一貫するのですね。仏が出ようと出まいと法は増えもしないし減りもしないとこんなことも云います。分かり易い例がニュートンとリンゴの譬話です。万有引力を発見したのも名前を付けたのもニュートンですが、ニュートンが作ったわけではありませんね。いう意味から云えば人間がなぜ苦しむのか、どうやったら苦しみを超えられるのか、それには法則がある。その法則を発見して名前を付けて下さったのがお釈迦さまです。法はお釈迦さまが作ったのではないですね。この辺が神を立てるキリスト教とは大きな違いなのです。僕らの生命は決してお釈迦さまがつくったのではないのです。生命は縁起によって誕生してきたのです。仏さまからもらった生命と感謝をこめて云う場合はありますけれども、神が我々を作り給うたという話とはちょっと違うのです。お釈迦さまも縁起の中から生れて縁がととのって寿命を尽きていかれたわけです。法身ということが一番根っこに据えられたら、こんどは形をとったところを報身とか化身とかいうわけです。この二つをまとめて方便法身という云い方をする場合もあります。これに対して法身は法性法身です。仏さまをどう受け止めるかという中からこういう言葉が立てられるわけです。法性法身は色もなく形もないと云われます。形をとったのが方便ですね、私たちに近づいて下さったと。見えるようになる、あるいは聞こえるようになる。私たちに分かるような形をとって下さった。報身と化身それに更に二つあります。法蔵菩薩あるいは南無阿弥陀仏は報身だと親鸞聖人は仰いますね。それは雲をつかむような話だとなると更にそれが形をとって下さった法然上人が化身だと親鸞聖人は云われます。応化身と云われる場合もあります。我々に応じて現れて下さったのです。南無阿弥陀仏と云っても独り歩きしているわけではありませんね。南無阿弥陀仏はそれを大事にして生きている人の上に働きます。そのことが成立つのは南無阿弥陀仏という言葉になってくれたからです。法蔵菩薩という物語で語っていただいたからです。経典になってくれた、名号になってくれた、そういうことを報身というのです。掴むというわけにはいかないですね。化身なら掴めるかというとそうでもない。法然上人に阿弥陀の世界をいただく人もあれば、法然上人を商売敵としか思わぬ人もいるわけです。あの人は化身だというわけにはいかない。私にとってということを抜きにそんなことは絶対云えません。身近な例では、亡くなった人は仏さんですかとよく聞かれるのです。迷っているのですかとも聞かれます。あなたはどう思っているのですかと聞くしかないのです。あなたの大事な人はあなたに祟るのですか、それともあなたの大事な方は仏さんに成ってあなたに願いをかけて下さっているのですか、どちらですかというしかないのです。受け止める人によって全然変わりますね。あの人によって仏法に入らせてもらったと云うなら正に法のおはたらきでありましょうし、毎晩夢に出てきてうなされると云うなら反対ですね。あの人が仏さんかどうかは決められないということです。いう意味で法報応という言葉が使われます。愚禿鈔にかえりますと、この書物は大経にはこの三つが揃っていると云いたいのですね。目の前の仏さまが誉めてくれるだけじゃなくてありとあらゆる仏さまが誉めてくれる。云えばかたちになる以前の世界も誉めてくれる。そのことを『大経』に言わく、「本願を証成したまうに、三身まします。法身の証成はだれというわけにはいきません。形を持っているのではありません。全世界がこういう声をあげたということです。報身の証成は十方の如来です。法蔵比丘が願いを発するときには沢山の諸仏の世界を訪ねられた。その方々がみんな誉めて証して下さっている。化身の証成は目の前に形をとって現れて下さった世饒王仏(世自在王仏)です。法蔵菩薩の本願が法身報身化身というありとあらゆる形における仏の証明を受けていることを語ろうとして親鸞聖人は愚禿鈔にこのことを挙げておられると思います。大経に戻りますと、空から声が聞えたというだけの話に見えますが実は目に見えないものも、自分が見えている世界よりもっと奥深いところもそこに応答しているのだということを云っているのです。私たちにここまで憶念することが出来るのでしょうか。大体僕らは目の前だけになっています。人間だけになっていますね。元気な人間だけしか見てないかもしれません。儲かるか儲からないかの世界だけしか見てないかもしれませんね。そんなことで生きてるわけじゃないのです。人間が住んでいる自然界をもささえているのが法性法身の世界です。空間的に云えば広大無辺際の宇宙、時間的に云えばいのちを生み育てるための何十憶年、これが法身仏です。仏教がいう法身の世界は人間に見えている世界がいかに薄いかということを云おうとしているのですね。その全宇宙が応答するということで法が明らかになったと云おうとするのです。裏を返せば人間はそんな世界を知らないから自分の物差しで欲望で自然界を壊すこともするのです。目先の都合だけで全体を見誤ることもやってしまうのです。法身、それが形をとって現れる報身、さらに具体的に自分の目の前に現れて下さる化身、この三つの証明が全部ここにあるのだと親鸞聖人は引いておられるわけです。世自在王仏の証明を得、一切諸仏にも証明され、さらに法性法身の仏も応答し証明しておられることを親鸞聖人は愚禿鈔に読み取っておられるわけです。浄土に触れてこの世を生きる「ここに法蔵比丘、かくのごときの大願を具足し修滿し、誠諦にして虚しからず。」と、このような願を発した法蔵をほめて、次に「世間に超出して深く寂滅を楽(ねが)う。」とありますがここが大事なところです。世を超えただけだったらどこへ出たのかわかりませんね。世を超えたと云っても世の中と無関係になることではありません。世を超える眼を持つことが出来たことによって、いよいよ世の中に関ることが出来るわけです。世を超えた願いを持つが故にこの世に超えて出ることが出来るのです。私たちが生れたというのはこの世に投げ出されるのですからこの世に出たと云えるかもしれませんが、僕らの場合は超とはいえませんね。超えているのではなくて呑み込まれているのです。生れた世界によってその国の価値観、その時代の物の見方考え方に呑み込まれるように、どうしてもなっています。いまの日本なら経済効率、人に勝つことにどれだけ価値を見出すか、世間の評価を得ることが最大の重要課題のように云われたりするのですね。子どもたちまでみんなそうなりますね。この世に生れるというのはそういうことになるのです。超えてそこに出ているというわけにはいきませんね。超えたように見える人もありますけれど、それは世の中から超えてるとは云われませんね。世の中を捨ててるとしか云われないのです。超えながらこの世にいるというのはなかなか難しいでしょう。それが成立つのは、世を超えるものに触れたからこそ今度はそれを引っさげて世に現れるわけです。具体的にはお釈迦さまがそうですね。お釈迦さまは五濁悪世というインドに生れられたわけですけれど、ものの見方が全然違うわけでしょう。周りは生れた家柄によって人の値打ちを計るような世の中にお釈迦さまはいるわけですけれど、しかし人は生れによって尊いのではないと発言するようになります。同じ場所に居ながら見方が全然違う。これが世に超出するということです。それは世を超えたものに出遇ったからなのですね。法蔵の願いもそうだとここに云っているわけであります。世を超えて世に出るというのが浄土の教えの大事なところです。世の中と無関係のところに安らかな世界があると云っているんじゃないのです。なんでか知れないけれど浄土教はそんな扱いを受けて来ましたね。親鸞聖人に至ってようやく今を生きるという問題と浄土がどう重なるかということを明らかにして下さったわけです。親鸞聖人は南無阿弥陀仏と唱えて死んだ後安らかなところへ連れて行ってもらうなどとは云わない。教えに生きた結果浄土に還られたとは云われます。往生の素懐を遂げられたという云い方はあります。それは教えを大事だと思わない人が知らんうちに浄土に行ってましたというような話と違うのです。阿弥陀の浄土を願いながらその願いを最後に果し遂げていったという意味で、いのち終ったときのことを語る言葉もあります。大事なのはあなたはどこを向いて生きて行きますかという今の問題なのですね。それが法蔵の願いも、遡れば始めから世に処していくことが出来るそういう世界として浄土はあると思います。法蔵は世自在王仏のみもとにおいて、諸天もいる、魔もいる、神々もいる、龍神八部もいる、そして沢山の迷いを抱えた人々もいる世間の真っただ中でこの弘誓を発します。仏と一対一ではないですね。ありとあらゆるものの中でこの願いを発していく。魔というのは誘惑のことです。私たちが踊らされるのは甘い方は誘惑で、もうひとつの方は恐怖かもしれません。これによって行動が規制され歪められることは起こりますよね。悪魔に魂を売ったという話もありますけれど、人間は大体之に振り回されて生きているわけです。その魔物も私たちが喜ぶからいよいよつけ上がるのです。甘い誘惑に乗ってくるからもっともっとになります。誰も乗らなかったら魔物の仕事はなくなりますね。脅かして云うことを聞くということになれば、また魔物を増長させることになります。どちらかに乗るから駄目なのです。僕らは弱くて誘惑にも振り回されるし、脅しには怯えるし大変なのですよ。誰にも振り回されないなら魔も仕事が上がったりになるのですね。化身土巻を読んでいきますと魔物も仏さまに帰依するというのが出て来ます。歎異抄では「魔界外道も障碍することなし」(聖典629頁)です。本当に念仏に立って生きる道を見つけた者は誘惑とか恐怖心に振り回されることはない。魔物も妨げることが出来なくなるということなのです。降魔・転法輪かつて広瀬杲先生が仰っていたことですが、法然・親鸞の教団は世間からしたら多分気持ちの悪い集まりであったろうと。いう意味かと云うと、普通は金やるぞと云えば金が欲しければ寄ってくるというのですね。身分、立場をやると云われれば立場の欲しい人間はまた寄って来ると云うのです。人間は欲しいものには弱いが、逆に云うことを聞かんかったら殺すぞと、あるいは地獄に堕ちるぞと脅されるとそれに屈する。ところが法然、親鸞の一派は甘い言葉をかけても乗ってこない、地獄に堕ちるぞと云っても地獄が住みかですと云う。これは気持ち悪かっただろうと云っておられました。権力者もいかんともしがたいわけです。普通はだいたい金をやるというか脅せば尻尾振るのですけれど、尻尾を振らない人間が出てきたという、これが旧仏教や世間の人たちにとっても「危ないぞこいつらは」ということになったに違いないと。魔物が魔物の仕事を失うとどうなるかと云うと、魔物も仲間に入れて下さいと云って来るのですよ。魔物も仏の世界に帰依するようになるのです。法蔵は魔をやっつけてしまうだけではなくて仏に帰依させようと云うのです。大経の序分には「魔、官属を率いて、来りて逼め試みる。制するに智力をもってして、みな降伏せしむ。」(聖典3頁)とあります。お釈迦さまをはじめ道を求める菩薩たちは魔の誘惑に打ち勝ったと云われています。魔を降伏させて終りじゃないんですね。降伏させた後に何が起るかというと「微妙の法を得て最正覚をなる。」覚りを開かれるのです。その次に「転法輪」説法してやっつけたはずの魔物がまた出てくるのですよ。魔物は人を脅かしたり誘惑することに生きがいを感じているけれど、それが出来なくなると寂しいのですよ。仲間に入れてくれとやってくる。それを決して除外しない。魔物をもう一遍説法していくということになります。それが「すべて魔界を摂して、魔の宮殿を動ず。衆魔、慴怖して帰伏せざるはなし。」(聖典4頁)と書かれています。これは魔にも生きがいを与えると云ってもいいと思います。魔物もただ迷っているだけじゃなくて、本当はどう生きたら心の底から喜べるか分からんものですから、人を脅かしたりだまかしたりすることに生きがいを感じているだけなのです。本物に出遇えれば私もそれに励みますということが起きる。方向の違いですね、これは。魔物が誰のことかと云えば、僕らお互いに魔物ですよね。自分だけは魔物でないような顔をしているかもしれませんが、向うから見ればこちらが魔物だし邪魔者ですよ。結局お互い足の引っ張り合いしているだけでしょう。そんなこと必要なかったんだということが分かる。そこにそれぞれが自分の為すべきことに立ち帰っていくということが起ると思います。それが分からんから人を引きずり込もうとするのですよ、あるいは人をおとしめる。魔物が一応外のこととして描かれますけれど、それもお釈迦さまと菩薩たちの説法によって助けられていくのです。いうことが先立って序分に書かれているのですが、法蔵の願いも同じなのであります。このお経の最後にも菩薩たち声聞の仏弟子たちと共に一切の大衆が教えを聞いて喜んだとあり、観無量寿経では無量の諸天、龍、夜叉までがみな喜ぶと書いてあります。仏教というのは目の前の人間だけを相手にするのではなくて、その人が助かっていくところに世界全体が変革されていくということを云おうとしているのですね。法蔵の発願も宇宙全体と重なるぐらいの規模で語られています。次にこの「弘誓」を発し、この「願」を建ておわりて、とあって誓と願はどう違うのかという疑問があるかもしれませんが、一番詳しくは善導大師が「本弘誓願」とまとめて下さっています。法蔵菩薩はこうしたいという「願」いを発されました。その願いはすべての者が助かるまでは私も仏には成りませんという「誓」いでありました。全ての者に呼びかける「弘」い願いでありました。ここには「本」だけが出ていませんが、阿弥陀仏が本(もと)法蔵菩薩のとき発された願であるという意味です。云われることがあります。その本弘誓願の目的は浄土を建立することにあったのですが、ここでは妙土を荘厳するとなっています。浄土を建設するという場合もありますが、どこかにそんな場所を作ったというような土地の話ではないのです。形をとるというのが荘厳の大事な意味です。この世界は僕らの欲望によって傷つけ合ったり苦しみ合ったりしておりますが、そういうことを離れた世界を形どって見せるということを通して、この世がいかに痛ましいか見せようとするのです。あなたが願うべき世界はこういうあり方ではないかということを示そうとするのが荘厳という言葉の大事なところです。土地というように実体的に考えがちですが、浄土教はどっちかと云うとそっちの方に傾斜してきたわけですよ。そんな場所どこにあるんですか、西の方のどのあたりですかというようになっていきます。経典に遡れば荘厳という言葉が非常に大事にされていますね。浄土をどこかに建設したというのとはちょっと違います。妙なる世界を形にして下さったわけです。いと云われますが、広いというのは一人も漏らさないということです。何人やって来てもいっぱいにならない。あんたは駄目だというように除外しない。どんな者をも迎え入れる、これを広さで表しています。「超勝独妙」ですから世を超え勝れており、他に並ぶものがない。比べられるものがない。これしかないのだということです。「常然」おのずから法によって保たれている世界であり、「無衰無変」衰えることもなければ変質することもない、この世においてはどんな理想的な国でもその理想がほころびてくることがあります。浄土は荘厳された、形どられた世界ですから古くなったり壊れたりはありません。その世界に触れ、出遇う人がある限り常にそこに生きてはたらく。浄土に触れることによってこの世がいかに痛ましいことになっているかを教えて下さる働きです。浄土は決してあの世ではありません。彼の国と説かれますけれども、彼の国と説くことによっていよいよこの国に本当に関わることのできる力をいただく、あるいは眼をいただく。そんな教えであることを今日は申し上げたかったわけであります。