「神話の里」宮崎県西...東北最凶の心霊スポットについて。http://n...蛇と女(蛇が女性に侵入する時...。小友の松田留之助という人の家の先祖は、葛西家の浪人鈴木和泉という者で、当時きわめて富貴の家であった。ある時この家の主人、家重代の刀をさして、遠野町へ出ての帰りに、小友峠の休石に腰をかけて憩い、立ちしまにその刀を忘れて戻って来た。それに気がついて下人を取りにやると、峠の休石の上には見るも恐ろしい大蛇が蟠っていて、近よることも出来ぬので空しく還り、そのよしを主人に告げた。それで主人が自身に行って見ると、蛇と見えたのは置き忘れた名刀であった。二代藤六行光の作であったという。藤六行光の名が登場する歌が紹介されている。わしじゃ藤六行光なるぞ常石英明「日本刀の鑑定と鑑賞」に、藤六行光ではなく藤三行光について記している。雄壮な作柄ですが、反りはやや浅く、総体に落ち着きがあり品格があります。刃文は沸え本位の中直刃ほつれか、大のたれ乱れを焼き刃縁に働きが多いです。地肌は粟田口の様に良く鍛えられ冴えていますが、鎬寄りに板目肌が現れます。太刃は在銘品が無く、短刀に在銘品があります。わからないのが、藤六行光という名が、実際は藤三行光である事。調べると確かに藤三行光の名前で、短刀の名刀が残っている。この名前の違いは何か意味があるとは思うが、ここではそれを追及しようとは思わない。それはさて置いて、藤六行光の在銘品は短刀だけであり、太刃には銘が刻まれていないという事実。この「遠野物語拾遺143」に登場する刀は、脇差である短刀という表現を使っていないので、通常の太刃の太刀であると思うのだが、それが藤六行光の作であるというのは事実では無く、憶測という事になる。日宝寿」は、一ノ関に属する宝寿系の太刀となるようだ。鈴木和泉の家では、余りにも有名な名刀正宗の系譜である相州伝の太刀を持っているという憶測、噂は、鈴木和泉の家がそれだけの富貴な家であるとされたからではなかろうか。富貴とはいっても、あくまでも遠野レベルの話である。貧乏藩であった遠野藩は、大量生産の安い太刀を盛岡で買い付けていたようであるが、そういう世に伝わる相州伝系の名刀を手に入れる程の侍が遠野にいたとは、考えられない話ではある。次には維新の頃の話であるが、遠野の藩士に大酒飲みで、酔うと処きらわずに寝てしまう某という者があった。ある時松崎村金沢に来て、猿ヶ石川の岸近くに例の如く酔い伏していたのを、所の者が悪戯をしようとして傍へ行くと、身のまわりに赤い蛇がいてそこら中を匍いまわり、怖ろしくて近づくことが出来なかった。そのうちに侍が目を覚ますと、蛇はたちまちに刀となって腰に佩かれて行ったという話。この刀もよほどの名刀であったということである。蛇になるのは名刀という事になるのだが、「遠野物語拾遺142」「遠野物語拾遺143」と、この「遠野物語拾遺144」と、蛇になった刀の話が紹介されている。ところが「遠野物語拾遺142」「遠野物語拾遺143」に紹介される刀は出自が明確で、名工の手による作という事がわかる。「遠野物語拾遺144」に登場する刀だけは謎である。この藩士が寝た場所が金沢という事だが、この金沢は金ヶ沢の事であり、蹈鞴場でもあった場所でもある。天明三年に出来た「鉄山秘書」という書には、こう記されている。「奥州には鉄山の有りしよし、出羽の鉄山を之を聞き及ばず。出羽の国は元奥州と一国なりし故に、鉄山は奥州に有りても、出羽と申すやらむ。その訳いまだ之を聞かず。実は、江戸時代での出羽刀、出羽鋼というのは、東北の出羽では無く、島根県の出羽村産の事を指してのものであった。島根県・・・いわゆる出雲地方であるが、これは、蝦夷征伐時に、刀鍛冶の技術者を俘囚として西国に連れて行った歴史がある。松本清張「砂の器」で東北弁の特徴であるズーズー弁を話す人物を探しても手掛かりが全く見つからず、言語学者に聞いたところ島根県などに、東北と同じズーズー弁を話す地域があると聞いて手掛かりを発見する。この映画「砂の器」の設定も、東北から連れて来られて住み付いた俘囚達の言語がそのまま残っていた為であった。その出羽村は、出羽国から連れて来られた俘囚達が名付けた村なのだろう。出羽の産鉄は、鎌倉時代には無くなっていたと云う。刀工達は、その後も舞草や月山で作刀していたようだ。月山とは刀工の一派であり、鎌倉時代から室町時代に名前の通り出羽国の月山を拠点としていた。「遠野物語拾遺142」に登場する「つきやま月山」という名刀は、この月山派によって作刀されたものだろう。岩手県にはもう一つの名刀工である舞草がある。舞草刀の謎は、原料の鉄をどこから調達したかという事の様だ。それは恐らく砂鉄を集めてだろうという事だが、刀の質、鉄の質そのものが当時の刀剣の中でも際立って優れていたという。舞草は平泉近くの地名であるが、その舞草刀の技術は既に蝦夷国に広まっていたいたのだろう。安倍一族が前九年の役で敗走し、隠れた地に大槌がある。大槌の製鉄の歴史は平安時代まで確認できている。平泉近くの舞草刀の技術が大槌まで伝わっていたとして、何等不思議は無い。大槌・釜石地域では、砂鉄より良質であり、簡単に鍛造出来る餅鉄が容易に手に入ったという。遠野と大槌の関係を考えても、松崎の金ヶ沢の蹈鞴場で作刀が出来た人物がいた可能性があるかもしれない。遠野の侍の所持した刀の大抵は、盛岡で買い付けしたものと聞く。遠野での刀鍛冶の話は、明治時代に唯一、新町に一人だけいたという事である。それ以前の刀鍛冶が遠野にいたのかは定かでは無いが、明治時代の新町に住んでいた刀鍛冶者の技術は、どこで修行して得たものであったのかは謎である。この「遠野物語拾遺144」に登場する名刀は、「遠野物語拾遺142」と同じ月山派によるものであったか、それとも「遠野物語拾遺143」と同じ藤六行光派のものであったか、それとも舞草派の流れを汲むものであったかは、想像を膨らませて考えるしか無いだろう。其の一(二柱の水神)」で常陸国の「我国間記」に「我国ノ御山ハ日本開始メの峰ニシテ、豊受産ノ神社有リ、後に尊ノ号ヲ常立ノ尊ト奉称。...即チ太神宮ナリ後に丹州、今ハ伊勢ニ移リシ給フ。」という文書の一節を紹介した。その常陸国を調べて気付くのは、星信仰が盛んであるという事。ところで悪神と云われた天香香背男だが、何故か頭に天孫族の称号でもある「天」を冠している。これから天香香背男とは地神ではなく、天孫族であったのだろうという予測が付く。その常陸国の那珂川を中心にした地域は那珂郡の領域であり、古代においては中ノ国と呼ばれていた。新井白石によれば天御中主神の拠点であるとされている。兄弟大高城ニ籠リ星ノ御門ノ子孫ナリ。安倍貞任が敵である源義家側から「魁偉」という北斗七星を意味する言葉で称されていたのを思い出すが、悪神と云われた天香香背男も本来は天孫族であり、もしかして安倍貞任も本来は、蝦夷国の民では無く、朝廷に属した存在であったのかもしれない。天御中主神も当初は、九州に降臨した後、何故か常陸国に天降ったように、古代の蝦夷国の入り口でもある常陸国は、一つの逃げ場であったのかもしれない。古来から、例えば蘇我氏に敗れた物部氏は陸奥へと逃げた。新羅仏教から任那仏教に変換された時、追われた秦氏は北へと逃げ延びた。源義経が逃げたのも陸奥であったし、新しくは土方歳三は福島から、更なる北へと逃げ延びている。権力者の手の届かいな北という地は、絶好の隠れ家でもあったが、もう一つ北へと導く存在に、星信仰があったものと思われる。妙見神を最古の八代神社(熊本県)や、有名な秩父神社(埼玉県)もまた天之御中主神を祀っている。置き換えられたものである。これらの神社を調べても、豊受大神の影を見い出せず、浮かんでくるのは瀬織津比咩という存在となる。早池峯の水神である瀬織津比咩は別に、妙見と結び付き星の女神でもある。その瀬織津比咩の匂いであり影は、全国の神社に散見するのだが、そこには豊受大神の影を見つける事が出来ない。星の神である天御中主神と同体と云われ、至高の水神であるという豊受大神の影は、あくまでも伊勢神道とその息吹がかかっている場所にだけ存在している。なれば、ここで考えられるのは本来、伊勢神宮内において至高の水神であった瀬織津比咩から、その称号を奪い豊受大神に与え、瀬織津比咩そのものは天照大神の荒魂に押し込めたという疑念が生じてくるのだ。「我国間記」によれば、豊受大神が伊勢に移ったとあるが、それを瀬織津比咩に置き換えた方が、整合性が取れる。星の繋がりで考えれば、安倍貞任や、その子孫の奥州藤原氏も瀬織津比咩を信仰していた。太白信仰も含め、妙見信仰と繋がる水神信仰にも瀬織津比咩の姿は見えるが、豊受大神の姿をほぼ見かける事が無い事から考えても、恐らく伊勢神宮内で、豊受大神が天照大神を差し置いて至高の存在になったのも、朝廷の祭祀事情の変化から来ていると考えた方が自然な流れとなる。御饌都の神であった豊受大神が、水の徳を意味する御気都の神に変化したのも、また水神である筈の瀬織津比咩が天照大神の荒魂に押し込められたのも祭祀の政治的思惑からであろう。宝賀寿男「越と出雲の夜明け」には、一つの豊受大神論が掲載されている。それは早池峯の女神である筈の瀬織津比咩が、豊受大神であるという論考になっている。変容をみせるが、それらを全て豊受大神が飲み込む形で書き記されており、いささか迷走しているように見受けられる。宝賀寿男の迷走の一つは、御饌都の神である豊受大神を論じていながら、いつの間にか水神である御気都の神の豊受大神を含んで論じているからだ。伊勢神道の書である一つに「御鎮座伝記」がある。そこには天地の初めの事が記されている。「大海の中にとある物が出現した。浮かんでいる姿は葦牙のようであった。そこから神人が化生し、天御中主神と名乗った。生んで、一万年以上の時間が流れた。水の働きが現れなかった為に、天の下は飢餓状態となった。そこで二神が八尺瓊勾玉を空に奉げたところ、化生した神を豊受大神という。この神は千変万化し、水の働きを体現して、命を継ぐ作用をするので、御饌都の神という。「古事記」では伊弉弥の尿から生まれた神の子でしかなかった豊受大神が中世の神道書では、いきなり伊弉諾や伊弉弥などをすっ飛ばすして、豊受大神は天御中主神と同一とさせ、天地開闢の祖神となってしまっている。その為に、天照大神を祀る内宮と豊受大神を祀る外宮の論争が始まった。内宮の天照大神を蔑にする外宮に対し、内宮側は疑問の質疑をした。「外宮の神の御鎮座の次第は「日本書紀」に見えていない。眞名井に湯呑した天女と見える。これは外宮の御饌都の神である。」この質疑に対し外宮側の答えは、常軌を逸しているとしか思えない。「その天女とは和久産巣日神の子の豊宇気毘売神の事だろう。当外宮の御神の事では無い。出現の時代といい、祖神といい、豊受大神とは雲泥の差があり、懸隔もはなはだしい。一口に御饌都の神と言っても、ある神は神祇官、ある神は機殿、ある神は式内社に祀られている。当外宮においては、調御倉・酒殿に祀る。これらの神々は種々で、一様ではない。何をもって御饌都の神と呼んでいるのか、いぶかしい。訴状のいう天女とは和久産巣日神の子だが、詳しい書を見ると素戔嗚尊の子となっている。」これにより外宮側は、豊受大神の出自である筈の過去の一切を否定し、新たな日本神話の元に豊受大神を位置付けた。「御鎮座伝記」にあるように、豊受大神という水神は「千変万化」だという。その千変万化さき瀬織津比咩に通じるのだが、いつの間にか豊受大神もまた千変万化となって、各地に名や形を変えて祀られ、同じく千変万化の瀬織津比咩と混同した。それ故に宝賀寿男は、迷走したのだろうと思える。ここでもう一度、伊勢神宮を見直してみると奇妙な事に気付く筈だ。天照大神の荒魂は瀬織津比咩となっている。豊受大神もまた荒魂が祀られているのだが、荒魂として祀られているだけだ。和魂と荒魂とは、同属同士が祀られるのが普通である。天照大神が太陽の神、日神であるなら、同じく荒魂も日神であるべきだ。実際に祀られているのは本来は水神としての瀬織津比咩である。水神である筈の豊受大神の荒魂は、恐らく水神の属性を持つ荒魂であろう。それは豊受大神自身の分身である荒魂であるから、当然の事だ。ここで伊勢神宮の奇妙さに気付くべきだ。広く水神であり滝神として祀られる瀬織津比咩が、何故に伊勢神宮では天照大神の荒魂として祀られ、水神の称号を豊受大神に奪われてしまったのかを。其の二(二柱の水神)」とにかく、伊勢両宮神社には天照大神と豊受大神が祀られているが、いつの間にか豊受大神がメインとなり、そして天照大神よりも、豊受大神の神格が上になってしまっていた。「古事記」では伊弉諾の左目から生まれたのが天照大神であり、伊弉諾は「あは子生み生みて、生みの終に三柱の貴き子得たり」と喜んだ筈。それに対し、豊受大神は伊弉弥の尿から生まれた稚産霊の子でしかない筈であるのに、ここまで豊受大神を持ち上げるのは、何等かの理由があったのだろうという事が理解できる。一般的な神社の味方に、千木が内削ぎで鰹魚木は偶数であれば女神を祀るとされている。画像は、遠野の六神石神社を撮影したもので、やはり千木は内削ぎで鰹魚木は偶数になっている。この見方は俗信であろうとされているが、千木が外削ぎで鰹魚木が奇数に女神はいないというデータもある事から、ある程度は信用してもいいのだろう。伊勢神宮は少し違うようだ。調べると「宝基本記」というものに、伊勢神宮における千木と鰹木の概念が記されている。「千木・片削ぎは、水・火の起こりで、天地の像である。日天(天照大神)の千木の片削ぎは、天を仰いで口を開く形をしている。これは、月天(豊受大神)の水を受けて、万物に利生をもたらす濫觴である。水徳に依る故に、豊受大神を御気都の神と号する。」これは即ち、外宮は天神を表象して千木を地に向けて削ぎ、内宮は地神の表象して千木を天に向けて削ぐという事らしい。皇祖神である筈の天照大神がいつの間にか地の神に零落していたのには驚くばかりだ。学者であり、外宮一禰宜度会(檜垣)良尚の子であった。著しているが、そこにはこう記されている。「外宮は陽神、水徳の神でいらっしゃる。これは一陽一院の義である。内宮は地神の始祖で、陰神で火徳を備えていらっしゃる。これは一陰一陽の義である。」そう既に中世には、天照大神は地神へ零落していたのだ。解せないのが、水徳の神であるという豊受大神が陽神であるという事だ。陽神とは大抵の場合、男神である。陽は火でもあり、男神となり、水は陰であり、女神となるのが一般的の筈だ。偽書と云われる「ホツマツタヱ」などによれば、天照大神は男神と記されており、天照大神そのものはいろいろな例から、本来は男神であったろうと云われている。本来の陽神とは天照大神であり、それに相対する水神は陰神である女神でなければならない筈だ。よれば御饌都の神として豊受大神は伊勢に勧請されたとある。中世の「神皇実録」には「天御中主神は、一水の徳によって万物の命を救った。名付けて"御気都"の神という。」また、豊宇賀能売命を祀る羽衣伝承のある奈具神社でのトヨウカノメとは酒殿の神であると記されている。「神皇実録」によれば、奈具神社のトヨウカノメとは酒殿神であり、それは御饌都であり御饗都の意であり、決して「水の義」である御気都では無いとしている。ところが現在の伊勢神宮の外宮に鎮座する豊受大神とは御気都の神とされ「水の至高の神」とされている。簡単に言えば、食の神として入った筈の豊受大神が、いつの間にか天照大神を地神に追いやり、自らは至高の水神に昇華したという事。これはどう考えてもおかしい事だ。附馬牛村から伊勢参宮に立つ者があると、その年は凶作であるといい、これをはなはだ忌む。大正二年にもそ事があったが、果して凶作であったという。松崎村から正月の田植踊が出ると、餓死(凶作)があるといって嫌う。遠野に天照大神が正式に祀られているのは、取り敢えず遠野と上郷の伊勢両宮となる。両宮とは、伊勢神宮の内宮と外宮を合わせて両宮という。単純に説明すれば、天照大神を祀るのが内宮で、豊受大神を祀るのが外宮という事。その両方を合わせて両宮という表記になる。ところで神話的な位置に立って考えた場合、凶作などの天変地異が起こる場合は、何かの神の祟りである場合が殆どである。凶作などはたまたまの場合であろうが、その原因を神の怒りと考えた方が、昔は自然であった。創立の年代は明らかでないという。伊勢神宮はじめ皇室の氏神として庶民の参拝を許さなかったのが、その頃から許されるようになったのだという。それから急速にお伊勢参りの信仰が広まり、一生に一度は必ず参宮に行くべきものだという通念が持たれるようになったのだと。子達が協議の上、再び神輿を元に戻して安置したと云う。議にも、その日から天候が回復して豊作になったと伝えられる。「遠野物語拾遺148」の記事を書いたが、早池峯の神と関係しそうであるが、答えには至らなかった。神の祟りが何故に起こるのか理解できなかったからだ。お伊勢参りを調べてみると、違和感を覚えた。一般的イメージでは伊勢神宮とは皇祖神である天照大神を祀り、それに参拝しているものと思っていた。ところが、江戸時代の太平の世から盛んになったお伊勢参りの主役は天照大神では無く、豊受大神を主体に参拝されていたようだ。戦国時代が終わり、徳川幕府となって全国が統治され、農民は戦乱を気にする事無く、農業に専念する事が出来た。なれば、実質的な御利益がありそうな豊穣を叶える神を参拝するのは至極当然の事だ。農民にとって、天照大神だろうが豊受大神だろうが、どちらでも良かった筈だ。戦国の世で落ちぶれた伊勢神宮も、復活の切り札として豊受大神を前面に押し出したのも大きかったのかもしれない。豊受大神そのものは良いだろうと思っていたが、その豊受大神は何故か御饌都の神から御気都の神へと変わっていた。豊受大神は「古事記」において「尿に成りませる神の名は、弥都波能売の神。この神の子を豊宇気毘売の神といふ。」と記されているが、これでは何故、伊勢神宮の外宮に祀られているかわからない。雄略天皇の夢枕に天照大神が現れ「高天原からこの地に鎮座したものの、一柱で並んで鎮座する神がいない。そのため御饌を心穏やかに取る事が出来ないでいる。丹波国の比冶(比沼)真奈井にいる御饌の神、止由気神を、私の御饌都の神として呼んで欲しい。」と告げた事から、丹波国から止由気を勧請し、御饌殿を造って天照大神の朝の大御饌・夕の大御饌を調進する事にしたとある。常陸国の「我国間記」に「我国ノ御山ハ日本開始メの峰ニシテ、豊受産ノ神社有リ、後に尊ノ号ヲ常立ノ尊ト奉称。...即チ太神宮ナリ後に丹州、今ハ伊勢ニ移リシ給フ。