今日は、皆さんのお手元の週報の表紙がいつもと違っていることにお気づきになった方があると思います。いつもは旧約聖書の詩編の言葉を印刷しているところに、今日だけ特別に、ハイデルベルク信仰問答という私どもの教会が大切にしております書物の、その最初の言葉を印刷しておきました。今年2013年になってから、私がいろいろなところで、この信仰問答の話をするようになっていることにお気づきの方もあると思います。急にハイデルベルク信仰問答なのか。ひとつの理由は単純なことで、1563年にこの信仰問答が作られて、今年はそれから450年の記念の年になります。教会の宝とも言うべきこの信仰問答を、それぞれの教会でももう一度読み直してみたらいかがですか、という親しい先輩牧師の勧めになるほどと思い、たとえば今年度私が担当しているふたつの地区集会でも、それぞれに違ったやり方ですけれども、この信仰問答を読み始めています。皆さんにも、読み直していただきたいと思っています。繰り返しますけれども、私どもの教会に与えられた宝であると私は信じております。その全部を読むことがなくても、その最初の言葉だけでも、できれば暗唱するほどに読んでいただければ、それだけで既に皆さんの人生が変わってしまうほどの、力ある言葉だと思います。週報の表紙に印刷しましたのは、既に絶版となり、本屋さんでは手に入らなくなりました、竹森満佐一先生の訳されたものであります。生きている時も、死ぬ時も、あなたのただ一つの慰めは、何ですか。わたしが、身も魂も、生きている時も、死ぬ時も、わたしのものではなく、わたしの真実なる救い主イエス・キリストのものであることであります。......これが、ハイデルベルク信仰問答の最初の言葉。そこでこの信仰問答は、私どもの存在の所有権を問うています。あなたは誰のものですか。わたしはもう、わたしのものではない。自分は自分のものだと思っていたけれども、そうではない。わたしは、その体も魂も、生きている間もそれどころか死ぬ時にも、他の誰のものでもない。キリストの所有である。そのことが、何にも代えることのできないわたしの慰めです。信仰問答は、その慰めが事実となるために、主イエス・キリストが何をしてくださったかということを語っていくのです。「主は、その貴き御血潮をもって、わたしの一切の罪のために、完全に支払って下さり......」、そう言うのです。この信仰問答は、129の問いと答えから成り立つ文書ですけれども、この「ただひとつの慰め」という主題に、何度でも帰っていきます。わたしはキリストのもの。先ほど唱えました使徒信条について学ぶ時にも、ただ「身体のよみがえり」ということについて何を信じますか、というにとどまらず、この信仰は、どのようにあなたを慰めますかと問うて、それは要するに、わたしが体も魂もキリストのものであるということである、と言うのです。いうことを考えてくださってもよいと思います。先月、私の前任の教会である松本東教会で、牧師就任式が行われました。この教会からも何人かの方が出かけてくださり、その礼拝にも出席なさいました。鎌倉に帰って来て、私にその松本での教会の礼拝の感想を述べてくださって、ひとつ、複数の方からいただいた感想は、「献金のお祈りがよかった」ということでした。私がその松本の教会におりました時に、教会の人たちと相談しながら、ひとつの決断をした。献金の祈りを、たとえばこの教会では、長老が5分とか、長いときには10分にも及ぶような長い祈りを自由にしていただいていますけれども、その松本の教会では、ある時から、祈りの文章を定めて、それを当番の人に唱えてもらうようにしました。その祈りの言葉は、私が作成したものですが、その祈りを毎週の礼拝で聞き続けながら、自分自身、その祈りに生かされてきたようなところがあります。今でも暗唱しています。主イエス・キリストの父なる神さま。わたしたちは生きるときも死ぬときも、体も魂もすべてあなたのものです。その恵みに感謝して、いま献身のしるしとして献金をおささげいたします。わたしたちのすべてをきよめて受けいれ、みこころのままにお用いください。わたしたちはあなたのものです。主イエス・キリストの御名によってお祈りいたします。アーメンもちろん、鎌倉雪ノ下教会と松本東教会と、礼拝の順序も違いますし、献金の祈りが礼拝の中で担う意味もずいぶん違いますから、この祈りをそのまま鎌倉雪ノ下教会で使うわけにはいきません。その心はご理解いただけると思います。お聞きになっても分かりますように、ハイデルベルク信仰問答の最初の文章をなぞるように祈りの言葉が作られています。「わたしたちは生きるときも死ぬときも、体も魂もすべて、神よ、あなたのものです」。献金とは、献身のしるしであるとよく言われます。われわれはここで、別にお金をささげているのではない。神さま、わたしをささげます。献身とは何でしょうか。どれだけ熱心に教会のために働いたら、献身したと言えるのでしょうか。献身とは、私どもの熱心さに左右されるような曖昧なものではありません。私どもの熱心が生まれるよりも何よりも先に、もうわたしの体も魂もイエス・キリストの所有である。献げるまでもなく、事実としてそうだ。その事実に慰められて、その事実を受け入れて生きること。その生き方はやはり違ったものになるでしょう。礼拝の中でルカによる福音書を読み続け、今日は、その第11章37節以下を読みました。ファリサイ派と呼ばれる人びとに対して、主イエスがずいぶん厳しい批判をなさった。今日は読みませんでしたが、さらに45節以下では、律法の専門家と呼ばれる人たちに対する批判が始まります。いずれにしても、厳しい言葉です。私は、この主イエスのいささか厳しい批判の言葉を理解するために、最も適切な道であると信じて、まずこの450年前に書かれた信仰問答の最初の言葉を、皆さんと一緒に読みたいと思いました。ここで批判されているファリサイ派というのは、要するに、ただひとつの慰めを見失っている人たちであった。別の慰めを求めて、そのために主イエスの批判を受けなければならなくなったのです。このファリサイ派の人びとの問題はどこにあったのか。主イエスの批判を受けなければならなかったのか。私は今日の説教の題を、「偽善を捨てるために」といたしました。この説教題については少し反省しているところがあって、つまり、今日読んだ聖書の部分には、偽善という言葉はひとつも出てこない。そのことに、先週になって初めて気づきました。この部分のひとつの主題が、「偽善」と呼び得るものであることは、理解していただけると思います。そんなに難しいことではありません。39節にこういう言葉がありました。「実に、あなたたちファリサイ派の人々は、杯や皿の外側はきれいにするが、自分の内側は強欲と悪意に満ちている」。他人事ではないのです。外面だけきれいに取り繕ってもだめだ。内側は汚れたままではないか。あなたの中身はどうか。心の底まできれいかと、お尋ねになっている。43節では、「会堂では上席に着くこと、広場では挨拶されることを好むからだ」とも言われます。簡単に言えば、人によく思われたいということです。そのことを、自分の慰めとするということです。腹の中は、「人目につかない墓のようなものである。その上を歩く人は気づかない」。日本にもそういう考え方があると思いますが、当時も、墓を汚れたものと考える考え方がありました。当時は火葬をいたしませんで、死んだ肉体をそのまま土葬にいたしましたから、墓の中というのは、どうもわれわれが考える以上に不気味で汚いところだという考え方があったのだと思います。うっかりその上を歩いて、自分の身が汚されないように気をつけたのです。私どもの教会も、立派な教会墓地を持っていて、たまたま昨日もその墓地に集まって、4人の方の納骨のための祈りをいたしました。ご存じの方も多いと思いますけれども、納骨堂の真上に私が立って司式をするわけで、もちろん主イエスはそれをご覧になって、あなたは汚れているね、なんておっしゃったわけではない。当時の人びとの考え方に乗っかるようにしてお話しになっただけのことであります。外側からでは分からないけれども、内側は汚れている。いうよりも、死んでいる。滅びの臭いがしている。いうことは、こんなに私が丁寧に話さなくても、誰もがよく分かっているのです。外面だけ繕ってもしょうがない、内側が汚かったらだめだ。いう意味において、本当に自由になっている人というのは稀ではないかと思います。よし、今日から偽善はやめようと思い立ってやめられるようなものではありません。ところで、そういうことを考えておりました時に、40節の言葉はとても興味深い言葉ではないかと、ふと気づきました。「愚かな者たち、外側を造られた神は、内側もお造りになったではないか」。おもしろい言葉ではないでしょうか。「外面だけ取り繕ってもだめだよ、神さまは心の内側までちゃんと見ておられるよ」と、先ほど私が申しましたことは、もしかしたらふさわしくなかったかもしれません。なくて、ここで主イエスがおっしゃったことは、「外側を造られた神は、内側もお造りになった」。あなたの外側も、内側も、神の作品ではないか。この外側、内側という言葉を、たとえば、「わたしの身も魂も」と言い換えることも許されると思います。主イエス・キリストというお方が、私どものところに来られたのか。それはひとつの言い方をすれば、神に造られた私どもの外側も内側も、もう一度神のものとして取り返すためです。自分は自分のものだ、わたしはわたしのものだと思っていたところに、主イエスがやって来られて、何とおっしゃるかというと、「違うよ」。あなたの外側も内側も神が造られたもの、神の作品ではないか。あなたはあなた自身の所有物ではない。所有権を持っておられるのは神だ。その慰めに気づけと言われるのであります。42節には、「十分の一」という言葉が二度でてまいりました。「薄荷や芸香やあらゆる野菜の十分の一は献げるが......」。当時の考え方として、収入の十分の一を神にささげた。お金だけではなくて、農業を営んでいれば、その収穫の十分の一を神にささげるのです。ファリサイ派の人びとは、これを特に厳格に考えて、たとえば自分の庭で、みょうがでもしそでもいいのです、ちょっとした薬味がとれた。したら、その十分の一をきれいに取り分けて、これは神さまのものと、そこまで神経質になったのだと言われます。この七味唐辛子の十分の一も、神の所有物。この考え方自体は、間違ったことではありません。ほめられるべきことです。問題は、「正義の実行と神への愛はおろそかにしているからだ」。この「正義の実行と神への愛」と訳されている言葉は、もう少し広い理解ができる言葉で、少し言葉の説明を丁寧にするようで恐縮ですけれども、たとえば「正義の実行」と訳されている言葉は、「裁き」と訳されることの方が多いと思います。あなたは「裁き」をないがしろにしている。それから「神への愛」と訳されている言葉も、原文は「神の愛」という言葉で、日本語で「神の愛」と言ったら、それは神さまが誰かを愛してくださることであろうと思います。Godと言えば、神さまがわれわれを愛してくださるのか、われわれが神を愛するのか、これは文脈によって決定するほかない。ギリシア語にもそういう事情があります。「神の愛」ととるか、「神への愛」ととるか。その関連で言えば、先の「正義の実行」つまり「裁き」という言葉も、「神がわれわれを裁かれる」ということを考えるのか、その神を恐れつつ、われわれ自身が正義に生きるということを考えるのか、そこでも解釈が分かれます。少々複雑な話をいたしましたが、基本的な意味は明らかだと思います。「あなたがたは、神をおろそかにしているではないか」。私どもファリサイ派にとって大切なことは、神に愛されることよりも、人に愛されることです。私どもファリサイ派にとって神に裁かれるなんていうことは、実はどうでもいいことであって、もっと切実なことがある。それは人に裁かれることです。人に何か言われることです。悪口を言われることです。それに比べれば、神に裁かれるなんてことは、痛くもかゆくもないのです。「あなたにとって、生きる時も死ぬ時も変わることのない慰めは何ですか」。「わたしの慰めは、何と言っても、人に認められることです」。「それでは、あなたにとってつらいことは何ですか」。「わたしにとってつらいことは、やはり、人に悪口を言われることです。理由もなく悪い噂を立てられ、いわれなき差別を受けることです。ハイデルベルク信仰問答は、そのような私どものこころに語りかける。いや、既に主イエスが語りかけてくださる。あなたの本当の慰めはそこにはない。あなたは、まだ慰められていないではないか。神の裁きと、神の愛をおろそかにしてしまっているからだ。「おろそかにしている」という言葉も、今日は言葉の説明をたくさんして恐縮ですが、「通り過ぎる」「傍らを素通りする」というのが基本的な意味です。あなたは神の裁きと神の愛の傍らを素通りして、人の裁きを恐れ、人の歓心を買うことを求めているではないか。それが本当にあなたの慰めですか。興味深いことに、これに続く43節で、「あなたたちファリサイ派の人々は不幸だ。会堂では上席に着くこと、広場では挨拶されることを好むからだ」。そこで「好む」と訳されている言葉は、原文を読むと、42節に出てくる「神への愛」の、「愛」と同じ言葉が用いられています。聖書の世界に親しむようになると、聖書の中で愛という言葉が出てくる時、特にそれが神の愛、キリストの愛である時、原文のギリシア語では、「アガペー」という言葉であるということを聞き覚えます。ここ43節では、そのアガペーという言葉がどう用いられているかというと、「会堂では上席に着くこと、広場では挨拶されることを」愛している。神の愛を素通りしながら。いうことについて、もうこれ以上言葉を費やす必要もないと思います。皆、身に覚えがあるのです。会社で働いていても、教会で奉仕をしていても、家庭で生きていても、この自分の行為を誰が認めてくれるのか、あるいは誰が自分の悪口を言っているのか。私どもにとって切実なことは、そういうことでしょう。私どもは、つまらないことだと思いながらも、結局、そういうことで疲れ果てるのです。そこに、偽善が生まれます。偽善者として生き続けることは、やっぱり疲れることです。裏表を使い分けて生きるということは、やっぱり幸せな生き方ではないのです。そこで開き直って、ようし、もう偽善者にはならないぞ、人のことなんか気にしないぞと言ってみても、それが本当の解決になるわけではありません。神の愛を素通りしていることに変わりはないのです。そのような私どもに、主イエスが語りかけてくださることは、もう一度申します。「あなたの外側も内側も、神に造られたものではないか」。「あなたの体も魂も、神のもの、キリストのものではないか」。その慰めの傍らを素通りするな。私どもの慰めそのものであるお方が、そうおっしゃるのです。その意味では、この主イエスのお言葉は、ファリサイ派の人びとにとっても、招きの言葉でしかなかったのだと私は信じます。「あなたもこの慰めを知ってほしい。わたしのもとに来なさい」。主イエスは、このファリサイ人のためにも、その食事の招待に応えてくださったのであります。今日お読みしました聖書の記事は、主イエスが「ファリサイ派の人から食事の招待を受けたので、その家に入って食事の席に着かれた」。そこから始まっています。ひとつの発端になったことは、「イエスが食事の前にまず身を清められなかった」ということでした。「身を清める」というのは、これは少し解釈の上で議論があって、手を洗うことなのか、それとも本格的に身を清める、いわゆる沐浴をすることなのか、これはちょっとよく分かりません。いずれにしても、これは衛生上の問題ではなくて、宗教上の清めが問題になっている。いうことは世界中で行われていることで、日本でも神社に行くと、手を洗い、口を漱ぎ、ということをいたします。それを主イエスはしておられない。いう主イエスのお姿を読みますと、私どもはうっかり、「そうだ、形だけ清めの儀式をして見せても意味はないのだ」と考えます。「主イエスはそういう、ファリサイ派の形式主義を乗り越えてくださったのだ」と考えます。ここで主イエスは、「手なんか洗わなくてもだいじょうぶだ」と言われたのではありません。「あなたの存在そのものが汚れているではないか。外側だけきれいにしても、内側は汚れたままではないか。そのあなたの汚れをどうするつもりか」と言われたのです。すればいいのでしょうか。主イエスはここで、その私どもの内側の汚れを具体的に説明するように、39節で、「自分の内側は強欲と悪意に満ちている」と言われました。「強欲」というのは、そう訳してもよいのかもしれませんけれども、ただ欲しいなあとぼんやり思うだけでなくて、たとえばある翻訳でははっきりと「略奪」「強奪」と訳します。盗みと関係のある言葉です。そのような「悪意」で満ちている。いう言葉の説明を聞いても、ぴんとこないかもしれません。あなたは盗みを働いているね、それがあなたの汚れの正体だと言われても、ちょっと身に覚えがない。いやあ、イエスさま、わたしは何も盗んでいませんよ。ファリサイ派の人びとはなおさらピンと来なかったと思います。当時の人びとも、この主イエスの言葉を聞いて誰もが驚いたと思います。ファリサイ派が盗みを働いているって、そんなばかな。誰からも何も盗んでおりません。清貧に生きたのがファリサイ派であったと言われます。自分の収入の十分の一を神にささげ、ついでに言えば、貧しい人たちのための施しも熱心にしたのがファリサイ派だったと言われます。われわれ金持ちが恥じ入るような清い貧しさに生きたのがファリサイ派です。主イエスのご覧になるところ、ファリサイ派の心の中は略奪の心でいっぱい。