「いま方便真門の誓願について、行あり信あり、また真実あり方便あり。」方便真門ですから我々を導くための方便、しかも名号一つということ、いろんなことを立てませんので、これを真門と云っています。19願のときには仮門と云われていましたが、ここは真門と云っています。その本願について「行あり信あり、また真実あり方便あり」と云ってます。その[「願」とは、すなわち植諸徳本の願これなり。]これ20願を意味しております。もろもろの徳本を植えなさいと云ってるわけです。これもある意味我々の自力心、努力して何とかしていこうとする我々の発想に応答しながら説いて下さっているわけです。もろもろの徳の本、これを植えなさいと云ってるわけです。いろんな行をしなさいとは云わない。名号一つでいいと云うんですね。これについて「行とはこれに二種あり」と云って「一つには善本、二つには徳本なり」と。これ違うものではないんですが、善の本であり徳の本であるというように云います。どちらも如来の名号、阿弥陀如来のお名前なんですが、これが一切の善の本であり、一切の功徳の本であると呼び掛けてます。名号一つでいいと云うわけです。[「信」とは]これが20願に説かれるものですが、「すなわち至心回向欲生の心これなり」とあります。阿弥陀経が展開する本になっている20願を見まして、そこに我々が一所懸命に求めていくその心、これを至心回向欲生の心だと云ってますが、そういう信心に立って歩んで行くことを押さえているわけです。それを受け止める[「機」について定あり散あり]と。定というのは心を定めるという字でありますが、精神を集中して、そして阿弥陀のことを念ずる、そういうあり方ですね。散というのは散漫な心に立って念仏をしていく者ということであります。これも二種ということで全部を摂めようとしているわけですね。逆に「散」だけでもない。定も散もいるということで、すべてのあり方を摂めようとしてます。[「往生」とは、これ難思往生これなり。]難思往生とは親鸞聖人が応答しながら条を三つに分けておられるうちの一つでしたね。前回の第19願のときには双樹林下往生とありました。沙羅双樹の下でいのちを終えていく、そういう往生を理想とするあり方、それに対して20願の方は難思往生と云われています。18願が難思議往生と云われるのに対して、ここでは一文字ないということで、やっぱり内容が違うということを云おうとしています。[「仏」とは、すなわち化身なり。「土」とは、すなわち疑城胎宮これなり。ここで念じられる仏は私たちの思いに応じて現われた化身、あえて形をとった仏さまでありますが、それぞれが思い描いている仏でありますね。「土」についても同じでありまして疑城胎宮と云ってます。これは本当の意味の往生ではないということで、我々が思い描いた世界への往生なものですから、中味から云えば結局は疑城胎宮、こうしなければ生まれられないとか、こうしたから生まれるに違いないとか、全部思いの中なんですね。疑いの城というのはある意味否定的な云い方ですね。胎宮というのは自分の思いの中に止まっていることを、お母さんの胎中の内にいる、胎中の宮殿という字ですが、思いはからいを超えられないあり方を云います。これが本願で云えば第20願、そしてそれを元にして説かれる阿弥陀経に展開される「行」「信」、そして「機」と「往生」と「仏」と「土」と、これだけが始めに述べられていたわけです。これを挙げた後、まぁこの辺までお話ししていたと思いますが、「『観経』に准知するに、この経にまた顕彰隠密の義あるべし。」と云われていました。観無量寿経には顕と隠ということが善導大師によって早くに示されています。顕というのは繰り返しますが、文字として言葉にそのまま表れている、そういう意味ですね。隠密、かくれてひそかに彰わされているというのは文字として現れてないのですね。言葉の奥にあるもの、隠されている形で彰わされているものを彰隠密と云っています。観経を読むときには気をつけないといけないよというのが善導大師のお示しなんですね。文字面に執われてはいけないわけです。分かり易く云えば、観無量寿経というのは題名そのものがそうですが、無量寿仏を観ずるという「観」、観るということが主題のように見えます。観が出来ないところにも道はあるということをちゃんと示している、これが彰隠密の義であります。観という場合は精神を集中しなければいけない。心を落ち着けてから阿弥陀の世界を思い浮べていくわけですから。それは余ほど条件が整っている場合ですよね。縁が整っていない人には成り立たないことになってしまう。観経をよおく読んで行くと、そこには南無阿弥陀仏を称えるだけで往生できるということが最後の方に出てくるんですね。最後は観無量寿経は阿弥陀仏の名前を持(たも)って行けと云って、名前を付属させていく。それが隠された意味として善導大師が読み取って行かれたわけであります。阿弥陀経にはそういう意味で顕と隠、彰隠密ですが、これが直接誰かが押さえてくれたわけではないんですが、善導大師が観経に顕と隠を見たのと同じように、阿弥陀経にも顕と隠を見ることができますと親鸞聖人は云うわけです。これが観経に「准知する」、なぞらえて知ると云ってるわけですね。これはある意味で親鸞聖人の独自の読み取り方であります。このようにお経に顕と彰隠密という二つの意味を見るというのはなかなか難しいですね。言葉にどうしても縛られるじゃないですか、云ってあるかないかということに執われるんじゃないでしょうか。言葉として出ていなくてもそこに云いたいことが込められているという読み取りを親鸞聖人はしていくわけです。阿弥陀仏の本願という言葉が出ている経典は数から云えば少ないですよ、阿弥陀仏の浄土を正面切って取り上げているお経も少ないわけです。親鸞聖人は、それが出ていなくても、それは阿弥陀の浄土に導くための経典だと、他のお経全部を見て行きます。要するにお釈迦さまが一代かかってお説きになったお経全体を顕と彰隠密という見方をしていると云っていいと思います。その大もとは善導大師の顕と隠というこの見方でありますが、ここでは観経に准知するに阿弥陀経にも顕彰隠密があると云ってます。云えば、一切のお経全部に顕の義と彰隠密があるという見方をしていると思います。一回云いますが、ひと言でいえば阿弥陀という言葉は出ていなくても、どの経典も阿弥陀の本願を説いているんだと親鸞聖人は見るわけです。そこに導くために、ここからやれとか、こういう修行をやりなさいという経典もあるという受け止めなんですね。この観経に准知して阿弥陀経の顕彰隠密という、ここを今日は読んで行きたいわけであります。顕の義を読みたいと思います。344頁後ろから5行目です。阿弥陀経の顕の義[「顕」と言うは、経家は一切諸行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励まして、難思の往生を勧む。因縁」と説き、『釈』には「九品ともに回して、不退を得よ」と云えり。三念五念仏来迎」と云えり。これはこれこの経の顕の義を示すなり。これすなわち真門の中の方便なり。]これが阿弥陀経の言葉として表わされている、表に出ている表し方ですね、ここで云われていることだと云うわけです。「経家」とはお経を説かれたお釈迦さまのことでありますが、「一切諸行の少善を嫌貶して」と云ってます。これは親鸞聖人の和讃で見ると、これが大変端的に示されていますね。聖典486頁弥陀経意とありますが、その二首目を読みたいと思います。「恒沙塵数の如来は/万行の少善きらいつつ/名号不思議の信心を/ひとしくひとえにすすめしむ」ここではお釈迦さま一人に止まらず、「恒沙」これはガンジス河の砂粒の数ですね、「塵数」は塵ほどの数ですから、数えられないほどは沢山の如来さま、ありとあらゆる如来さまはと云っております。これは親鸞聖人の大事な抑えで、お釈迦さまはその代表でありますけれどもお釈迦さまだけが阿弥陀の本願を勧めたわけじゃないと云うんですね、どの仏さまもそうだと。実際阿弥陀経ではそう書いてありますよね。東の方から始まって南、西、北、下の世界、上の世界、六方段とありますが、恒河沙数諸仏が口々に阿弥陀の世界の大事さを誉めています。どの仏さまも私のところへ来いとは云わないんですね、阿弥陀の世界へ行けと押し出しておられる。阿弥陀の世界に行くことによって迷いを超えて覚りを得ることができる。云えば涅槃という人生を本当に完全燃焼していく道は阿弥陀の世界にあるんだということを勧めておられる、そんなお経であります。そこを承けてのご和讃でありますが、「恒沙塵数の如来は」と云って、そのときにここでは阿弥陀の国に生まれるために「万行の少善きらいつつ」と云ってますね。これ念仏以外の行のことを「万行」、よろずの行と云ってますが、それは少善だと云うわけです。少善をもってしては生れられないと仰る。これを万行の少善とお嫌いになったというわけです。「名号不思議の信心を/ひとしくひとえにすすめしむ」と。南無阿弥陀仏、この名号によって我々に起こる目覚めですね、これ思っても見ないことが起るのですから、名号不思議のはたらきによる信心と云ってます。いつも云いますが、不思議な名号とは書いてないんですよ、名号によって思いを超えたようなことが与えられるという意味で、名号不思議による信心なんです。云えば名号の不思議の信心とも書いていないですね。信心は不思議な話じゃありません。明確なこれだったかということがはっきりと知られたということですから。それは私たちが予定しておった、あるいは計画していたことではないですね。予定はしていなかった、知りもしなかった世界との出遇いという意味で名号による思ってもみない目覚めということで名号不思議の信心と云ってます。不思議というのは現代でも使う言葉なもんですからよく誤解されるんですが、一番有名なところでは歎異抄の第一章「弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて」というあの言葉。いろんな本出てますが、中には弥陀の不思議な誓願に助けられてと書いてる本があります。なくて「弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて」と書いてあります。誓願による思いを超えたようなはたらき、これによって助かったと。不思議はたすかるにかけてもいいと思うんですね。弥陀の誓願によって思わぬようなお助けをいただいてと読んでもいいと思います。分けずに弥陀の我々の思いを超えたはたらきという意味で誓願不思議と、こうなっておりますが、云いたのは不思議な誓願とは書いてないということです。不思議な誓願となると何か摩訶不思議みたいなことになるんですね。場合によってはわけ分からんみたいなことを不思議という言葉で想像したりもします。ない、名号によって不思議に、思いを超えた目覚めをいただくかと、これを「ひとしくひとえにすすめしむ」ですから、恒沙塵数の如来が平等にこのことを勧めて下さっている。「ひとえに」というのは「このこと一つ」でしょ。他のことを並べて勧めるんじゃないです。どの仏さまも平等に、ひとえにこのことのみを勧めて下さっている、こういう和讃であります。ここに「万行の少善きらいつつ]とありますが、化身土巻に戻れば「一切諸行の少善を嫌貶して」とあります。「嫌貶」とは嫌いおとしめるという字でしょ、これでは助からんぞということを云うて下さっているわけであります。これは阿弥陀経で云えば「不可以少善根」と書いてありまして、少善根の因縁では彼の国に生まれることはあり得ないとお釈迦さまが云っておられる。そこを承けての言葉であります。いう言葉がありますね。これは後で解説されますが、そこを勧めて下さる阿弥陀経のお心だというふうに先ず押えておられます。自利利他のこと[「顕」と言うは、経家は一切修行の少善を嫌貶して、善本・徳本の真門を開示し]と。これはさっきの行に二種ありと云って「一つには善本、二つには徳本」とありましたね。善の本であると同時に徳の本である、すべての善、すべての功徳の本がここにあると、こういうように。いうものとしての名号を示して下さるわけです。これがはっきりすれば、もう他の善を修する必要はないでしょう。他の功徳も積み上げる必要もないでしょう。このこと一つでいいんやということを云う。非常に分かり易い実践目標ですね。この名号一つでいいよということを云う、それによって「自利の一心を励まして」と云ってます。自利という言葉は自らを利するということで利他という言葉とセットになります。自ら利し、他を利する、そのことを両方とも満足して行こうというのが菩薩の願いとして示されるわけですね。自利利他円満と云って大変大事な話であります。教行信証をようく読んで行きますと、これは課題としては大事なんですけど、私ができることなのかということを親鸞聖人はずうっと問題にしておられるんですね。その意味でこの自利利他というのは我々が少しずつ達成していくようなものではなくて、如来の本願力によって果されると親鸞聖人はハッキリと仰います。本当の意味の自利と利他というのは、法蔵菩薩が阿弥陀に成るのを自利と呼び、その阿弥陀のはたらきによって我々が利せられることを利他という言葉で親鸞聖人は云おうとなさいます。これちょっと難しいというか、ピシッと分けきれないとことがあるんですけれども、元々の菩薩道の自利利他ということを決して否定しているわけじゃないんですけれど、それが我々においては本当に成り立つかという問題を潜られて、親鸞聖人は自利と利他を読み替えて行かれる。度衆生心」こういう言葉を大事になさる。これはパッと見ると自利と利他に重なっていますよね。「願作仏心」は仏になることを願う心です。迷いを超えて行こうという意味で自利に相当しますね。「度衆生心」というのは迷い苦しむ者を迷いから渡していく、迷いを超えさせて行く心、これは利他という課題に当りますね。これは親鸞聖人はどちらも真実信心の内容として見ていかれます。我々が今日から願作仏心を起すとか、あるいは覚りを目指すから、次は度衆生心だというように、なんか段階的に考えたりせずに信心のところにこの内容が備わるというように見ていかれる。明らかにこの二つの課題を受け継いでいるんですけれども、自利と利他というふうに書かないというのは親鸞聖人のこだわりのように思います。一遍云いますが、菩薩道以来の自利利他の課題は受け止めているんですよ、しかし自利と利他と使うと途端に、よし、先ずは自利を頑張ろうと。迷いを超えた後、今度は人々を救う利他に入って行こうと、こういう段階的になるもんですから、それは私たちには成り立たないでしょうと。阿弥陀仏の本願のはたらき、これによって共々に救われていくということとして押えて行こうとなさいます。その意味でこの自利利他という言葉はなかなか教行信証では難しい意味になっていますが、いま読んでる部分での自利の一心というのは菩薩道の自利利他円満の自利という意味じゃなくて、これは先ず自らを利そうとする自力の心ですね。自らの努力を当てにして迷いを超えて行こうとするあり方という意味で、ほぼ自力という言葉と意味を同じくしています。これを教行信証だけで確かめるのはなかなか難しいんですが、他の書物、たとえば『愚禿鈔』を見ると、それが見えてまいります。自利と利他という言葉、これをね、聖道門と浄土門に当てはめているところがあるわけですね。見ましょうか、437頁後ろから6行目ぐらいですね。「真実に二種あり」とあって、一つには自利真実、これが難行道、聖道門だと云ってます。これ自力のあり方なんですね。それに対して二つには利他真実、これが浄土門のあり方ですが、ここにも横超と横出がありますが、まぁ他力と云って行かれる。いう形で自利と利他という言葉を自力と他力に当てはめるということが行われるんですね。これは今までの菩薩道の自利利他という言葉からすると大分踏み込んだというか、別な読みを与えたということになると思います。なんでこんなことをなさるのかと云えば、やっぱり我々が菩薩道の課題を一つづつやっていこうとなると必ずそれは自力に堕ちるということ。それは大変長い時間がかかるし、難行道だということを示すお心があるからだと思うんですね。いうように見当付けた上でもう一遍戻りますね。ここは自力という言葉あるいは修行を励んで行こうとするあり方、そういう意味で読んでおきたいと思うんですが、その「自利の一心を励まして」ですから、頑張ってやれと云ってるわけです。いろんな功徳じゃなくて、ここでは功徳の本である名号一つでいいからそれを頑張って修めて行きなさいという。私たちの努力意識に応答しながら、あれもこれもとは云わんけれども名号一つ、これだけを持(たも)って行きなさいと勧めて、実践目標を与えて下さっている。それによって「難思の往生を勧む」と云ってます。浄土に往生するには名号一つでいいよということを勧めて下さっている、これが阿弥陀経の顕の義だと云っているわけですね。入らないかも知れませんが、一応そんな見当付けをしておきたいと思います。それを三つほど文章を挙げて、阿弥陀経の意味を確かめていますが、面白いことに我々が日頃読んでる阿弥陀経の言葉そのものを引いてくるわけじゃないんですね。一つ目が「ここをもって『経』には」とありますが、カッコして襄陽石碑経とありますね。襄陽は中国の地名でありますが、ここに石碑に刻まれた石刻阿弥陀経と云うのがあるんですね。因縁」という言葉、これが石刻阿弥陀経には入ってるんです。先にそっちの方を見ましょうか。化身土巻の後の方に親鸞聖人が引いておられますが、351頁まで飛びます。20願、阿弥陀経の心を確かめてくる、その中に石刻阿弥陀経の文章が置かれております。この頁6行目には元照律師という方、この方は浄土教の祖師の一人でありますけれども、どちらかと云えば庶民派なんですね。「具縛の凡夫屠沽の下類」という有名な言葉がありますね。親鸞聖人が非常に大事になさった生き物のいのちをとって生きる者、それから商いをして生きる者、これは中国でも下類と云われていた、日本でも正にそうでありましたが、そういうものが助かる道を元照律師は押えて下さっているんですね。これは阿弥陀経の意味を書いた『阿弥陀経義疏』という本に出てまいります。その『阿弥陀経義疏』の中に次のような言葉があるというわけです。「如来、持名の功勝れたることを明かさんと欲す。」釈迦如来は持名の功、名前を持(たも)っていく功徳がいかに優れたことであるかを明らかにしようと思われた。「先ず余善を貶して少善根とす。」他の善を貶(おとし)めて少善根とされた。これは普通には大事な行として云われるものばかりでしょ。布施は仏教の入口ですよね。戒を持ち、お寺を立てたり、仏像を造ったり、これらは功徳を積むこととして大変推奨されることでしょ。座禅・懴念、これは自分の罪を悔いること、懴悔することでありますがこれも大変大事なこと、そしてさまざまな苦行、苦行と云ってもお釈迦さまが捨てた苦行というよりは自分を𠮟咤激励するための苦行でしょうね。一切福業、福徳と云われる行ない、これ全部大事なものなんです。それをひと言で「もし正信なければ、回向願求するにみな少善とす。」正しい信心がなかったらどれ程回向しても、往生のために振り向けても、往生を願い求めても、みな少善であり、「往生の因にあらず」と云ってます。「もしこの経に依って名号を執持せば、決定して往生せん。知りぬ、称名はこれ多善根・多福徳なりと。」これ全部元照律師の言葉であります。少善根では生まれませんよ。その少善根は念のために云うけどこういうものですよと丁寧に押えて下さって、大事なのは名号を修していく、称名念仏だと云ってます。これが多善根・多福徳だと。「むかしこの解を作しし」こういうふうに昔お経を読んだわけですね、了解したわけでありますが、それでも「人なお遅疑しき」と。遅はおそい、疑は猶予することですね。本当かなと信じないわけではないんだけれど、止まるわけです。遅疑という言葉は親鸞聖人の教行信証で云えば、「聞思して遅慮することなかれ」がありますね。いう言葉と重なっております。あれこれ思い計らうことを止めなさいと云ってますが、ここに遅疑という言葉、これは念仏を信じないわけじゃないんだけれど、やっぱり戒律をたもった方がもっといいんじゃないかとかね、お寺を立てるようなことをした方がもっと功徳があるんやないかと思うわけです。結果的にそれは名号一つということを疑っているわけでしょ。思い計らいがあるわけです。それは人間がどうしてもやっぱりいろんなことをして助かっていきたいと思う、逆に云えば名号一つではなんか頼りないと思う、これ人間の根性ですから、それに応答して説いて下さったのがこの襄陽の石碑経だと云います。「近く襄陽の石碑の経の本文を得て、理り冥符せり。」やっとぴったりとああそうだったのかと符合したのです。そこに「始めて深信を懐く。この襄陽の石碑経の文章でようやく得心がいったと、こういう話なんですね。説くを聞きて、一心にして乱れず、名号を専称せよ。称名をもってのゆえに、諸罪消滅す。]こういう言葉なんですね。これが元照律師の弥陀経義疏に伝えられている。これを親鸞聖人は取って来ているわけであります。さっきのところへ戻りますと344頁。因縁」とあって、ちょっと順序は変っておりますが、これが元照律師の弥陀経義疏経由の言葉と云ってもいいです。一つ、龍樹の浄土門というのにもこれが出るんです。親鸞聖人はいろんなものをとにかく読んでおられますので、普通に読む阿弥陀経にこれがプラスされているということを態々挙げておられます。いうことをちゃんと云うているお経があると、こういうことを引いておられるわけです。これは余談ですが、襄陽の石碑経というのは日本にも伝わっておりまして、中国に行かないと見られないわけじゃなくて、平清盛の息子さん、平重盛が中国に砂金を贈ったことがあるんだそうです。その返礼として襄陽の石碑経が届けられたんですね。ところが届いたときには重盛もなくなっているし、平氏の政権も終わりを告げて、源氏の政権になっていた。九州まで届いたんですけれど、もう持っていかんでもいいやろということで九州に止め置かれました。これが現在宗像大社にあります。この間世界遺産になったんですかね、海の道と云うて、私は行ったことありませんけど、宗像から海の方へ島が幾つかあって、それが全部神の渡って来る道だそうですが、それ全体が世界遺産になって、そのお蔭で行きたいんだけれど誰も行けないことになって、まぁ守られるから良かったと思っています。いう昔から大事な道としてあったところに今あるわけです。それを大事に思う人たちによって、京都では百万遍知恩寺にそのさらにレプリカがあります。一つ、法然上人の流罪に遇われたときに旅立ちの館だったと云われる九条兼実の別邸、これがいま正林寺というお寺になっています。京都女子大のちょっと北側ですけどね、そこにもあります。近いものですから私も見に行ったことがあります。全部レプリカなんですが、石碑経の文字が刻まれています。少善根では生まれられませんよと書いてある。因縁だと云って下さっているというわけです。話戻しますと、これが「善本・徳本の真門を開示し、自利の一心を励ます」ということになるんでしょうね。名号一つ、これが功徳の本なんだから、これを保って行きなさいとすすめて、そして往生してくれよと我々に呼び掛けている、これが阿弥陀経の顕の義だと云っているわけであります。法事讃から二文その後は阿弥陀経の文章を引かずに善導大師の言葉を二つ引いておられます。[『釈』には]と云ってカッコして法事讃と書いています。この法事讃というのは阿弥陀経をいただいていく儀式の形を善導大師が定めて下さったものです。善導大師といえば観経疏が一番有名でありますが、観経疏だけを読むとなんか知的な理解を勧めたように見えますが、私たちの実践の面を示して下さった方なんですね。法事讃は文字通り阿弥陀経をどうやっていただいていくかということを形にしてくれています。礼盤に座った導師は先ずこう云えと、導師の発言の内容まで書いてあります。台本みたいなもんですね。それに基づいて今度は一般の聴衆はそれを復唱しなさいとかね、今度は導師がこう云うのに対してどこを読みなさいとかね。いうふうに阿弥陀経を導く導師に従ってお参りしている者が共々にいただいていく儀式の形であります。この辺専修学院にいらっしゃった竹中智秀先生なんかは儀式のことを大事にするということで本になって残っていますけれども、法事讃をよく読んでおられました。遡ると金沢におられた平野修先生もこの法事讃に着目をしておられます。と一日6回お参りして、阿弥陀の世界を念じて行けと云う。毎日というわけにもいきませんけど、そうやって阿弥陀の世界をいただきなさいということを定めてくれた往生礼讃という書物ですが、6回勤めますから六時礼讃とも云うています。これ西本願寺の方ではいまも大事に勤められていますけれども、大谷派ではもう勤める形が全然なくなってしまっております。云ってみれば日々阿弥陀の教えをいただいていく、そういう形を定めて下さったんですね。繰り返しになりますが、この法事讃は文字通り阿弥陀経の経文がその中に出てまいります。法事の形にまでして阿弥陀を讃嘆している本であります。その中に[「九品ともに回して、不退を得よ」と云えり。]という言葉があります。九品というのは観経に説かれる上品上生から下品下生までの9通りのあり方ですね。それが「ともに回して」とあります。この「回して」をどう読むか、いろんな読み方ができますが、私はここで云うと、「自利の一心を励まして」という言葉がありますから、自分の積み上げた念仏の功徳を回らして往生を願って行けと云ってる言葉と読んでいいと思っています。「回する」を翻すと読んでいる先生もあります。ひるがえすというのは、自分が積み上げた功徳では助からない、だからそれを翻して不退を得なさいと読むことも勿論できるわけです。意味からすればこちらの方がいいかも知れません。不退転、二度と迷いに沈まない、これを得るには自分の積み上げた善根で勝負するというわけにはいきませんからね。翻すの方がいいのかも知れませんが、私はここ顕の義の中に引かれるという意味でまず我々の努力を勧めている、努力意識に応答しながら頑張れと云っているものとして、「回する」は文字通りそれを「めぐらして」往生のために差し向けて行きなさいと読んでいいと思っています。三念五念仏来迎」と云えり。]これは、念仏して西方に往くに過ぎたるは無しという言葉ですね。念仏しなさい、念仏して西方浄土に往生しなさい、それに過ぎるものはないと勧めている。そのために三念でもいい、五念でもいいと云ってますね。これ数少ない方を云うてます。多い方は一生を尽くすような念仏なんですが、たった三遍でもいい、たった五遍でもいい、仏は必ず迎えに来て下さる、来迎して下さるからと。念仏を勧める言葉として読むことができると思います。その意味で、ここは顕の義で読み切っておいた方がいいんじゃないかと思います。それをまとめて「これはこれこの経の顕の義を示すなり」と。阿弥陀経に文字通り言葉として顕されている、表に出ている方の意味、これは私たちの努力を勧めて往生を願えという、そういう経典なんだと云うんですね。真門の中の方便で、それをまとめて「これすなわち真門の中の方便なり」と。真門というのは名号を入口にするわけです。名号が浄土に往生して行く門だというわけですが、その中の方便だと云います。いう意味で方便かと云うと、努力を勧めるという意味においてであります。云えば、私たちは何かさせろというか、何かしたいという思いを持っているわけです。何もせんでもいいと云われても無理なんです。やるのならここからやれというのが19願でずうっと、もろもろの善根を修しなさいと云われていたわけでしょ。もろもろの善根を修しなさいと云われて、イヤあれもこれも無理ですとなったら、じゃぁこれ一つでいいからと云っているのが20願なんです。努力している私はエライとなったら、これはまた阿弥陀の浄土に往生するということにならないでしょう。努力の度合いによって往生に差が付くようでは本当の意味の往生とは云えない。その意味でここはどこまでも阿弥陀の真実の往生に導くための方便だという意味で、名号一つという意味では真門でありますが、その中の方便だと、こういう云い方をしているわけです。始めに読んだところに戻りますが、344頁5行目、「答う。」とあって「いま方便真門の誓願について」これは我々を導く方便として立てられた名号一つという門でありますが、その誓願について「行あり信あり」の後に「また真実あり方便あり」と云ってるでしょ。ここを取れば「方便真門の誓願について真実あり方便あり」ということです。方便真門の誓願に方便もあるけど真実もあるんですよ、二つあると云ってます。20願には方便の意味と真実の意味と両方ある。その方便真門の誓願の方便について述べたのが顕の義です。方便真門の誓願の今度は真実について述べるのが彰の義ということになるんですね。これは表立っては彰われてはいないけれど、阿弥陀経が云いたいことなんだと、こう親鸞聖人は受け止めて、次に彰の義を展開してくることになります。言葉をなぞるばっかりで分かり難いかも知れませんが、お経の言葉を読んでいくときに表に出ている意味と、その言葉の背景にあるものを読み取らないといけないということを云っている、これが親鸞聖人のお経の読み方なんですね。読み誤ると表に出ていることのみに執われてしまう、その言葉の奥に出遇わせたいものを大事にしてくれよということが、こういう読み方になっているわけであります。顕の義を見たということで、しばらく休憩します。顕彰隠密の義というところでありました。さっきも申し上げてましたが、善導大師の観経の読み方を承けながら、親鸞聖人がこういう見方をして下さっているというところであります。顕の義は我々に名号一つ、これを持(たも)って行けということを勧めて、そうすれば必ず往生ができるからということを励まして下さっているということでありました。それに対して彰の義でありますが、345頁3行目からであります。[「彰」と言うは、真実難信の法を彰す。これすなわち不可思議の願海を光闡して、無碍の大信心海に帰せしめんと欲す。良に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり、かるがゆえに「甚難」と言えるなり。『釈』に、「直ちに弥陀の弘誓重なれるに為って、凡夫念ずればすなわち生まれしむることを致す」と云えり。これはこれ隠彰の義を開くなり。[「彰」と言うは]で始まって「これはこれ隠彰の義を開く」と終っています。いうことから隠彰の義が見えて来るということでしょうね。これ「彰と言うは、真実難信の法を彰す」とパンと云ってあります。これは阿弥陀経が何を云いたいかと云ったら真実に信ずることが難しい、そういう方が彰わされているんだと云うわけです。この真実というのは法にかけて読むことも勿論できますね。真実の法なんですが、それが難信の法であると、こうも読めます。ナカグロを付ければ真実の法であり難信の法であると読んでおいていいんではないかと思うんですが、ナカグロが付いておりませんので、ここをどう読むかは我々に託されていることだと思います。さっきからの方便ということからすれば、まずは「彰」というのは真実を彰わそうとしている、しかしその真実が私たちにとっては受け止めることが本当に難しいわけなんですね。難しいかと云うたら、例えば平等の救いということ自体、私たちの常識から云えば受け取れないですね、やっぱり。修行した人が覚りを開くと云うた方が分かり易いです、修行してない者が迷いを超えるなんてあり得ない。いろんな先入観が先にあって、まぁこれは世間甚難信と云われる意味であります。世間的な価値観では到底受け入れられないのが、この平等に助かるということでしょうね。そのときにまた念仏一つと云う、これもそう簡単にウンと云えませんよね。簡単すぎると云うわけです。そんな簡単なことで救われたら世話ないわという話で、やっぱり修行をしてこそ迷いを超えられるというこの先入観、これも簡単に破れない。その意味で難信の法なんですね。真実の法であると共に難信の法と一応こう読んでおきたいと思いますが、これがどう続くか。「これすなわち不可思議の願海を光闡して」と云ってます。「これすなわち」ちょっと下の段を見ておいていただきたいのですが、親鸞聖人は「これ」という字を化身土巻では多くの場合、方便を意味するときには「是」を使うことが多いのですが、ここでは真実ということで「斯」を使っています。違いというのは漢字そのものでイメージというか、響きというのは簡単にいただけないのですが、親鸞聖人はとにかく真実を語ろうとするときには「斯」という字を使っておられる。これ一つ注意をしておいてもいいと思います。聖典は全部読み易いように平仮名に直してしまってますが、書き下しで漢字を残しておいても良かったかもしれないかも知れませんね。「これ」とか「すなわち」とか「べし」もそうですが、親鸞聖人はいろいろ使い分けておられますので、私はとても一貫性というか、その法則を説明することは出来ないんですけれど注意だけしておきたいと思います。「不可思議の願海を光闡して」と、光闡というのは、開きあらわすというような意味ですが、これは阿弥陀の本願によって我々が迷いを超えていくということであります。本願をあらわす、それによって「無碍の大信心海に帰せしめんと欲す」と云うております。これがさっき云う真実難信の中味です。本願による救いであるがゆえに誰の上にも平等なんです。本願のはたらきによる救いであるがゆえに念仏一つで助かるんです。これ我々から云えば平等ということはあり得ないと云うし、念仏一つというのは簡単すぎるという思いが湧くんですけれども、これはどこまでも本願のはたらきに依るのだと、後はそれに頷くこと一つ、だから無碍の大信心海、無碍というのは特に煩悩に碍げられないという意味にも使われますので、今までどんな業を重ねてきた者でも碍げにならないということですね。誰の上にも成り立つ信心という意味で無碍の大信心海とここでは云われていると思います。それに帰せしめようとするわけです。顕の義のところでは自利の一心とありましたね、これは私は沢山お経を読んだとか、長年聞いて来たとか、あるいは人より沢山念仏しているとか、やっぱり自分の努力意識を当てにしようとする心が残っています。それに対して無碍の大信心海というのは本願のはたらきによって起るがゆえに誰に起っても平等なんです。私に起るんですけれども、大信心海なんですよ。これ遠慮したらアカンのですよ。本願のはたらきによっていただくんですから、大信心をいただくんです。いや私は大信心なんてとてもとてもと云うてるのは、実は自利の一心の根性なんです。自分の素質、才能、努力によって起こす信心ですから、みな格別でしょう。自利格別ってそういう意味です。これもいつも例に出しますが、法然上人のお弟子の中にも二通りおられるわけでしょう。法然上人の信心と私の信心は一緒だと親鸞聖人が云ったときに、そんなことあるかと先輩たちは云った。こっちの方が常識的だし我々も受け止めやすいのじゃないんですかね。法然上人と私の信心と一緒だと、これどうでしょうか。皆さんで云うときには、我々で云えばですよ、親鸞聖人の信心と私の信心と一つだと云えるかどうかなんです。いや親鸞聖人と一緒とはとても、と云うた途端にそれは自利の一心なんです、結局。なんか自分の積み上げたもので勝負しょうとするから、親鸞聖人には及びませんと云っているんです。本願によって目覚めさせられる、本願の呼び掛けによって気が付くという信心でありますから、誰の上に起っても平等なんですね。私に起るんだけれども大信心なんですよ、これは。私を超えているような信心なんですね。そこに帰せしめたいというのが、阿弥陀経のお心だと云ってるわけです。称える中で、これは誰の上にも平等に成り立つ道ということに気が付いてほしいんです。それは真実の法であるとともに、我々からすれば本当に頷きにくかったということが分かるわけですね。難信というのは信心を得たところに初めていただけるものでしょうね。得てないところには難信か、容易いか分かりませんね。本当に難信だったというのは立ったところにいただけるものですよね。これ清沢先生のお言葉にあります、自力の無効なることを知る、これが他力の教え、如来を信ずるというところには無くてはならないこと、私の場合は少なくともそれだと清沢先生は云うんです。『わが信念』という論考の中で書いておられますが、自力の無功なることを知る、これが要なんだけれども、これが甚だ骨の折れたことでありましたと、そんな云い方をしておられます。これが難しかったというわけです。自力は無功だということを言葉としては教えられている。仏教読みでは「むく」と云うことですね。功徳がないと云うんです。いうことはとっくに云われているわけです。そのことを自分のこととして知る、これは甚だ骨の折れたことでありましたと。どっかで自分のやっていることは功徳を積んでいる、功(く)が有ると思っているわけでしょう。これ有効無効という字よりさらに重いと思うんですよね。有効か無効かと云うじゃなくて、全く間に合わないという意味ですからね。どれだけやっても仏道を歩むことにならない。安田先生の云い方ではゼロはなんぼ足してもゼロやと。有漏をなんぼ重ねても無漏にならんとも云っておられました、質が違うんです。私頑張りましたと云っても、それは仏道を歩むということに繋がっているという保証はどこにもない。やって来たという自信、これはあるでしょうけど、それが仏道かと云われたら証明できないですね。いう云ことを自力無功と明治時代の読み方で「むこう」と読んでますが、仏教読みでは「むく」と読むべきでしょうね。清沢先生は明治時代のことで、あえて仏教読みを避けておられるところがあります。外物(げもつ)のことを「がいぶつ」と云う。外の物に振り回されるなどの他人を意味するときの外物をがいぶつと云うておられますね。その意味でこれはむこうと読んでいることでありますが、はなはだ骨が折れたと云うのは、これがなかなか頷けなかったと、これは潜った人のお言葉ですよね。難信というのも、これは勿論お経に出る言葉でありますけれども、それを実感としていただくのは本当に背き続けておったなあということがあってのことです。ここで云えば本願によって信心を賜るということなんですが、本願に依らずに信心を自分で固めようとするわけでしょ、長年聞いて来たとか、沢山知っているとか、それが捨てられないんですね。本願による信心というのは誰の上にも平等に成り立つ道ですから、ここでは仏教の見方が大転換されると思うんですが、それが難しいんですよ。それが阿弥陀経でどのようになっているかと云うと、次です。「良(まこと)に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり」これ親鸞聖人独特の表現だと思います。「恒沙の勧めと恒沙の信」、「恒沙の勧め」というのは阿弥陀経に説いてある六方段で恒河沙の諸仏が口々に阿弥陀を誉め讃えておられるというあの一段を承けているわけであります。見ていただきますと、129頁最後の行「舎利弗、我この利を見るがゆえに、この言を説く。]舎利弗よ、と何遍も呼んでいますが、これは阿弥陀仏の浄土に生まれるところにはもう二度と迷いに沈まない。浄土に生まれることが何より大事なのだとお釈迦さまが勧めるわけです。それが、舎利弗よ私はこの利益というものを見るがゆえに、このように云うのであると、阿弥陀の浄土に生まれなさいということを勧めるわけです。「もし衆生ありてこの説を聞かん者は、応当に願を発しかの国土に生ずべし。」阿弥陀の国に生まれてくれと、阿弥陀の世界に行けと勧めるお釈迦さまがここにおられますね。これを承けて次に続くのが六方段であります。130頁3行目であります。舎利弗よ、私がいま阿弥陀の功徳をほめ讃えるように、いろんな仏さまが口々にほめ讃えている。代表的な仏名を挙げて、「かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして」と云ってます。ここにインドのガンジス河の砂粒の数ほどの諸仏がおいでになってと、だから5人じゃないんですよ。おいでになる国、全世界を覆い尽くすようなという意味です。聞こえないところがないほど阿弥陀が大事だ、阿弥陀が大事だと云うんです。それが「誠実の言を説きたまう」と云います。誠の言葉をお説き下さる、だから私が阿弥陀をほめ讃えているばかりじゃなくて東の方でもこうだと。同じように南も西も北も、下の世界も上の世界も、ありとあらゆる方角の数えられないほど沢山の仏さまがほめておると。これがここで云う恒沙の勧めです。ここまで勧められて頷かないかということですわ。その後「汝等衆生、当にこの不可思議の功徳を称賛する一切諸仏に護念せらるる経を信ずべし」と。この聖典に点を一つ打っておいた方が分かり易いんです。「当にこの不可思議の功徳を称賛する」の次に点であります。同時に一切諸仏に護念せらるる経なんです。阿弥陀の不可思議の功徳を称賛しているお経を信じなさい、こういう並列になっているから点を打っておいた方がいいんですね。これだと「不可思議の功徳を称賛する一切諸仏」となっています。これも間違いではないんですけれど、大谷派の講師ですが藤田宏達という先生がサンスクリットの阿弥陀経などを研究なさって、こう訳すべきだということを指摘して下さっています。それをご紹介しておるわけです。中味からすれば、結果的には同じことなんですが、一切の諸仏に念ぜられるお経、これを信じなさいと云っている。それが阿弥陀の功徳を称賛している経ということでもあります。全部は読みませんけれど、こういう形で六方の諸仏が出て来ます。お釈迦さまがなんでこんなことを仰らないといけなかったかと云うと、私一人だけが誉めているように思ってはならないということですね。云われた正信偈の言葉になる元でもあります。いろんな地方にいろんな仏さまがお出ましだけれども、その仏さまは皆な、一人残らず阿弥陀の世界をほめ讃えておられるんだということです。ワシのところへ来いというような仏さまはいないと云うんですね。云えばお釈迦さまはその代表と考えれば、諸仏というのはこの娑婆世界に現れる、そして具体的な国を持ち、そして寿命を持っておられるわけです。自分はその役目を果せばいのちを終って入滅なさるんですね。私は永遠であるとそんなこと誰も云いません。私がいのち終えても依り処となる世界、これが阿弥陀だと勧めていくんです。私を当てにしなさいと、こんなことお釈迦さま云わないでしょう。私が亡くなっても依り処とすべき法があると。私を頼りにするんじゃない、法に依りなさいと。これがお釈迦さまの遺言みたいなものですね。恒沙の勧・恒沙の信このことからすると、どの仏さまも同じように阿弥陀を褒めて下さってる、この諸仏の勧めによる信であるから「良に勧めすでに恒沙の勧めなれば、信もまた恒沙の信なり」と云ってます。恒沙の諸仏の勧めによって起るような信心なんです。私が起こすというよりも仏さまのお勧めをいただいて、そして目覚める信として、「恒沙の信」という言葉がここでは大事にされているわけであります。面白いですね、これ、恒沙の信ということはちょっとこれだけでは現代語訳しにくいですよね。ガンジス河の砂粒ほどの信心て、何のことかと思います。勧めが恒沙の諸仏の勧めによる信心だからこれを恒沙の信と名づけるということでしょうね。それを承けて[かるがゆえに「甚難」と言えるなり。この娑婆世界において阿弥陀の世界をいただいて、その教えに頷いていくということは甚だ難しいことだと確認をされております。難しいがゆえに諸仏の勧めが要るわけでしょ。私たち具体的に考えればどうでしょうか。生まれてこのかた皆さんもいろんな教えがあって、いまここにお座り下さっているわけですけれど、私生まれつき念仏者でしたとそんなわけにいかんと思います。ボクの例で云えば、お寺に生まれておっても反撥ばっかりしていたわけですから。それがあの手この手で前に坐らせられるということが起きるわけです。それこそ小さい頃にご門徒さんのお家にお参りにも行きました。その時に褒めてもらったことも恒沙の勧めだったかも知れません。坊ちゃん偉いねと云うてもろうた、あれがなかったらとっくに飛び出していたかも知れません。何が本当に後押しになったか、引張って下さったのか分かりません。その「えらいねぇ」という言葉は完全にボクの煩悩のためでしょう。人から褒められたいという根性を満たすようなとこがあるわけです。それで勉強し始めてみると、もう逃げられんようなことが起ったりするわけです。純粋な心で求めようとしたなんて少なくても私の場合は云えませんですね。いろんな教化の中でなんとか仏法の前に身を据えさせられたということです。ところが別の云い方をしますと、大学で学生の前に立ってお話をする30年ほどの時間をいただいてますけれども、頷いてくれないということは非常に大きなご縁ですよね、これ。今日も2時限目がどうもうまくいきませんで、一回一回が勝負みたいなとこがあるんですけれど、たった40人しかいない学生なんですが、半分ぐらいが途中でコックリみたいになってました。彼らの問題意識に触れることを云えてないんですね。なんかの解説になると、学生たちはパタパタパタと寝ていってくれます。その学生を目覚めさせるためにキワモノのようなことを云うとか、そんなことではないんですが、目が覚めるような話ということでないと、やっぱり一方的に時間を潰しているだけのことになりますわね。その意味で学生が寝て下さると云うのも、あぁこれは全然届いてないなあということを知らしてもらう大きな大きなご縁をいただいていると思います。30年やっているからベテランではなくて、30年やっていてもダメな時は全然ダメなんですね。してどうやったら届くかということを考えさせる、もっと云えば自分のいただき方が不十分だから、そこが明確にならないということがあるわけで、それを見事に照らし返して下さいます。学生にキミらは諸仏やとか、そんなこと態々云いませんけれども、そういうはたらきの中にあるということでしょう。何が大事か、どこを本当にいただかないといけないのかということをあの手この手で確かめさせられていくということがあるわけです。これだ、やっぱりこれだということをいただいていく、これが親鸞聖人は恒沙の勧めという言葉に込めておられるんじゃないかと思うんです。一つの答えに腰を下ろしてこれで私はもう分かった、これで動かないものを手に入れた、そんなことを云わないのが親鸞聖人ですね。その掴んだ答えでは間に合わないことが必ず起きるわけですから、分かっていたはずのことで、これでうまくいくだろうと云っていても行かないことだってやって来るわけです。それは通じなかったというだけに終わらずに、いよいよまた大事なことを確かめて行くご縁になるわけです。この信心というのは、沢山のお勧めを通して確かめさせられていくということを親鸞聖人は云おうとしていると思います。これは一つの決まった答えの話じゃなくて、歩みを私たちに呼び起こしてくるようなことを恒沙の勧めという言葉が指し示しているように私は思うんですね。真実難信の法もう一回戻っておきますと、真実難信の法、真実の法なんですけれど、それは我々からすればそう簡単にいただけない。それを代表的に二つ云いました、簡単すぎる、もう一つは平等ということが受け取れない。それをまた破って下さるようなことがちゃんと我々にある。なんか狭い答えに閉じ籠もっているんじゃないか、どっかで念仏を受け止めきれないと云って疑っているんやないかというようなことを吟味して下さることがずうっと起る。恒沙の勧めによって一歩々々歩んで行くことができる、聞き直していくことができるというのが聞法の生活じゃないかと思います。これ単なる過去形ではないですね。真実難信というのは、さっき得たからこそ難信ともいえると云いましたけれど、得てもなお、あぁいただいていたつもりだけれども、もう一遍引き戻されていくということがあるわけでしょう。分かっておったつもりだけれども、まだ本当には見えていなかったなぁということを知らされるということがある。甚難というのは本当に過去形で終らない、いまからもずうっと歩み続けていくようなことです。実際親鸞聖人であてはめれば、親鸞聖人は29歳の時に念仏一つというところに立ったはずです。ところがその後にも、自分の力によって誰かを助けたいという思いも湧く。有名なところでは42歳の三部経千部読誦もその一つです。それを思い切ったのにまた17年後59歳の時に、もう一遍その心が湧いてきます。あぁ人間の自力の執心は根深いと知らされたと奥さまの恵信尼にしみじみと語られたということが伝えられています。甚難ということをまた知ったわけでしょう。念仏一つに立っていたつもりがまた戸惑っていた、ブレていたということを知らされていく。甚難というのは正にお経に云う通りやなぁと、信じたつもりだけれども一つに決まっておらんやったということがまた知らされた。お釈迦さまが見抜いておられる通りだと仏説をいただき直していかれる。59歳で卒業かというわけにはいかないでしょう、いろんな戸惑いがあったと思いますが、やっぱり最晩年の息子さん、善鸞義絶というのは親鸞聖人にとっては本当に大きかったと思います。期待しておった善鸞に期待がはずれたわけです。その時親鸞聖人が明らかになったのは法を依り処として生きるんじゃなくて、善鸞という人を当てにしようとしていた自分の心やったと思います。善鸞に重い仕事を課してしまったということをおそらく反省なさったと思います。善鸞を義絶して、あぁスッキリしたとなるはずないですよね。善鸞に関東を鎮めてくれよと信頼したからこそ任せたんでしょうけれど、善鸞を当てにしたということを反省なさった。これが義絶して8か月後ですけれども、85歳の和讃で「弥陀の本願信ずべし」という和讃をもう一遍詠んでおられる。依り処とすべきは本願であったというところへもう一遍返って行かれるんですね。本願に立っていたつもりが人の力を当てにしていた自分ということが見えた。そこに善鸞にも本当に申し訳なかったという思いを宗祖は持っておられたんではないかと思うんです。憎くて切り捨てたというような話じゃないですよね。この甚難というのは信心を得るまでが難しい。親鸞聖人が29歳の「本願に帰す」と仰るまでが難しいんですが、得たところからいよいよまた立っていたつもりだったがブレておったということを生涯に亘って知らされ続けるという意味では進行形の話なんですね。それを含めて恒沙の勧めというのは人それぞれがいろんな形でお受けになると思います。諸仏が諸仏の顔をして現れるわけじゃないですからね、いろんな顔をしていろんなはたらきかけで現れますから。それをいただいて見れば、あぁあれも諸仏のおはたらきやった、あの方が私にとっての諸仏やったと、本当を云えばあの病気も私にとっての諸仏の促がしやったというようなことが全部あると思います。そんな意味で無駄なことなど何一つないという世界でしょ。それがご縁になって大事なことを確かめて行くという、これが阿弥陀経が云おうとしている真実難信の法だというわけです。見阿弥陀経は顕の義で一心不乱に名号をたもちなさいと書いてますから、とにかく頑張れと云うてるわけですよ。それで頑張ってやるということになるんですが、それを通して実は平等の、誰の上にも成り立つ大信心ということを説こうとしているのです。それが甚だ難しいんです。勉強すると私はいただいたということになる。いただいてない人を見ると、お前はまだかと云いたくなる。阿弥陀の信心の話じゃないですよね。結局自分の能力や経歴で勝負している話ですから。阿弥陀によって助けられて行くというところに立ち返る。これが大信心海に立ち返らせようという阿弥陀経のお心だと親鸞聖人が云っているとこだと思います。平等に念仏一つというところに立つのは本当に我々からすれば一番難しいですよね。分かったと思うと、また分かったところに腰を下ろしたり、答えを握りたいという心があるからです。法事讃の文これを確かめるのに阿弥陀経の言葉ではなくて、ここもまた善導の法事讃の言葉が挙げられています。[『釈』に、「直ちに弥陀の弘誓重なれるに為って、凡夫念ずればすなわち生まれしむることを致す」と云えり。これはこれ隠彰の義を開くなり。]ここに隠彰、隠されて彰わされている阿弥陀経の心を親鸞聖人は見ておられますね。これを弥陀の弘誓が重なっていると云ってます。はたらきによって凡夫が浄土に生まれる、こういうことが確かめられているわけですが、これが本願による平等の救いですね。人間の素質・能力・経歴を一切問わないということが確認されているわけですが、幸いこれに親鸞聖人が解説を加えて下さっているところがありますので、それを見たいと思います。いう書物に引かれている言葉であります。938頁、隆寛律師の書物であります。大事な本だからと云って、お同行に書き写して送っておられるわけですが、隆寛律師は一念多念という争いをしている、それは念仏とは云えないということを云うんですね。一念を正しいと云って多念を馬鹿にする人も出てくるわけです。これは念仏は一回でいいという人ですが、多念と云って沢山称えないといけないということを立場にして一遍の念仏でいいと云う人を馬鹿にする人も出てくる。結局は自分の方が正しいという自己主張なんですね、仏を念じているわけじゃないんです。