この教会で洗礼を受ける時の長老18人との面接も緊張すると思いますけれども、神学校の入試の面接の時には、教保はいませんから、完全にひとりです。完全にひとりで、教授会15人ぐらいのメンバーと面接をする。その時に必ず聞かれることがあります。「神の召命を受けて、つまり神に呼ばれたと信じて、入学しようとなさるのですか」。自分で決意して神学校に入る人はいません。そんな人は必ず落第します。神に呼ばれて伝道者になる。これはすべての神学生がいつも知っているべきことです。週報の同じ項目に並べて記しておきましたけれども、この教会で長く生活をなさった池田慎平さんが神学校の学びを終えて、4月から名古屋の金城教会に赴任なさいます。卒業式の日程も週報に記しておきました。そのような時にも「神に召されて」伝道者として遣わされる、という言い方をします。この春、私どもの教会は大澤正芳、みずき両先生を牧師としてお迎えします。教会総会の議を経て、私どもがこのふたりを招聘した。一方ではそう言うことができます。他方で、いつでも覚えていなければならないことは、この牧師たちは決して私どもに呼ばれたからこの教会に来るのではないということです。誰に呼ばれたのでもない、神に呼ばれた。私ども夫婦も神に呼ばれて伝道者になり、神に呼ばれてこの教会に来ました。皆さんに呼ばれたからではありません、と言うべき面もあると思っています。パウロはまた別の手紙では、わたしが伝道者になったのは人によるのではない、神によるのだということを、これでもかという口調で書いています。パウロが1節で、「神の御心によって召されてキリスト・イエスの使徒となったパウロ」と言っているのは、そういう意味です。伝道者という存在は、神に呼ばれた存在です。パウロはそこで、われわれ伝道者はあなたがたとは違うのだ、ということを言いたかったのではありません。それに続けて、コリントの教会の人たちのことをも「召されて聖なる者とされた人々へ」と言います。「召されて」と同じ言葉を重ねております。そこには深い思いが込められていたと私は思います。私も14年前に神学校を受験しました。そんなに昔の事になるかと思いますけれども、神学校を受験する時に必ず受験生が提出させられる文章があります。「なぜ神学校を受験するか」、その動機を書かされます。そこに私はこのような主旨の文章を書きました。昨日、その文章を探してみようと思ったのですけど、どうしても見つからない。紛失してしまったかと思いましたけれども、主旨はよく覚えております。私は今初めて献身するのではない。私は今初めて神のお召しを受けたのではない。私は1歳の時に幼児洗礼を受けた。その時既に、神に呼ばれたのだ。洗礼を受けるということは神に呼ばれることです。パウロがコリントの教会の人たちに対して、「召されて聖なる者とされた人々へ」と書いた時に、あなたがたも神に呼ばれたのだ。私と同じだね、という思いがあったのかもしれません。教会に伝道者という存在が必要なのか。私は、この教会に集められているひとりひとりが神に呼ばれた存在であるという事実を明らかにするために、また特別な形で神の呼びかけを受けた伝道者という存在が立てられているのかもしれないと思いました。ああ、あの人は神に呼ばれたのだ。あの人はわれわれとは違う、というように思われることはパウロの本意ではなかったと思います。私も今、パウロに倣って皆さんに告げる。神に呼ばれた者として皆さんに告げます。神に呼ばれて聖なるものとされた鎌倉雪ノ下教会の皆さん。皆さんも、神に呼ばれたのです。そのことを、パウロが特に、コリントの教会に手紙を書いた時に強調したということには、やはり深い意味があったと思います。誰に呼ばれたのか、よく分からなくなっていた教会であったからです。パウロがなぜこの手紙を書かなければならなかったか。その具体的な状況は、あまり詳しく説明しなくても、お分かりになったかもしれません。10節以下に、こういう言葉がありました。兄弟たち、わたしたちの主イエス・キリストの名によってあなたがたに勧告します。皆、勝手なことを言わず、仲たがいせず、心を一つにし思いを一つにして、固く結び合いなさい。わたしの兄弟たち、実はあなたがたの間に争いがあると、クロエの家の人たちから知らされました。あなたがたはめいめい、「わたしはパウロにつく」「わたしはアポロに」「わたしはケファに」「わたしはキリストに」などと言い合っているとのことです。コリントの教会がどれほどの規模の教会であったのか、少し調べてみようかと思いましたけれども、学者によって意見が分かれ、よく分かりません。現在の鎌倉雪ノ下教会よりはずっと小さな教会であったことは確かです。その小さな教会が、少なくとも4つに分かれて争っている。「わたしはパウロにつく」「わたしはアポロに」「わたしはケファに」。一切の説明を省略しますが、ここに出てくる3人の名前は、コリントの教会に関わった伝道者たちの名前です。おもしろいのはその次で、「わたしはキリストにつく」と言い始めた人たちがいたそうです。分派争いというのは、はたから見ると、非常に醜いものです。キリスト教会というものが、教会に来ていない人たちに対して一番つまずきを与えてしまっていることは、幾つもの教派に分かれているということかもしれません。「わたしはルターにつく」「わたしはカルヴァンに」「わたしはローマ教皇に」、そういう争いを嫌って、「われわれはキリストにつく」。自分たちだけの特別な聖霊体験によって、直接キリストと交わる、などと言い始めたのでしょうか。そのようにしてまた新しい分派が生まれていくということが、コリントの教会の中でも起こっておりました。いうことは、大なり小なり、どこの教会でも起こることで、教派分派と言わず、教会の中でも、わたしは何々先生にということが起こると思います。いうことはなかなか微妙な問題を含んでいて、どれが正しいなどと言いにくいことです。パウロもここで、そういう議論をしてはおりません。どのグループが正しいか。パウロの気持ちからすると、やっぱりパウロ派が一番正しいだろうと言いたい誘惑もあったかもしれませんが、そうは言いません。そんなことに興味はない。「キリストは幾つにも分けられてしまったのですか。パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか。あなたがたはパウロの名によって洗礼を受けたのですか」。気をつけていただきたいのは、パウロはここで「仲良くしましょう」などと言っているのではないということです。パウロはここでただ、単純に事実だけを告げております。「キリストは幾つにも分けられてしまったのですか」。そんな事実はどこにもない。「パウロがあなたがたのために十字架につけられたのですか」。そんな事実はどこにもないと。私どもを呼んでくださったキリストはただひとり。分けられることはない。私どものために十字架につけられた方はただひとり。教会は事実いつもひとつだとパウロは言うのです。私どもを呼んでくださったただひとりの方を紹介しながら、そしてパウロはここで、「わたしたちを呼んでくださった方」とは言わず、「わたしたちのために十字架につけられた方」と言います。さまざまな伝道者がこの教会にも遣わされさまざまな働きをした。この教会のために命を捨ててくださった方はただひとり。このキリストのもとに帰ろう。パウロはコリントの教会の人たちに呼びかけております。私どもを呼んでいてくださるキリストの呼び声を紹介するように語りかけています。ところで、先ほどこの手紙の最初の部分に「呼ぶ」という言葉が繰り返し現れると申しました。ひとつその言葉が現れるのは、2節の前半に、「至るところでわたしたちの主イエス・キリストの名を呼び求めているすべての人と共に......」。これも単純に言えば「主イエス・キリストの名を〈呼ぶ〉」という言葉です。教会とは何か、キリストに呼ばれ、それゆえにまたキリストの名を呼び続ける者の集まりです。誰の名を呼ぶのでもない。私どもがここで呼ぶべき名は、私たちのために十字架につけられたお方、キリスト・イエスただおひとりです。神に呼ばれ、キリストの名を呼ぶ。そのようにして教会の歴史が作られてまいりました。2011年の1月に、教会員のEさんが東京神学大学の受験の志願をなさり、長老会で面接をしたことがありました。今から10年以上前、受洗して約1年という時に、既に伝道者としてのお召しを主イエス・キリストから受けた経験をなさったと聞きました。生まれつき全盲である自分が伝道者になることは不可能だろうと思い、そう思い続けながら10年間、キリストの呼び声を聞き続けてこられたと聞きました。その際、10年以上変わることなく、このEさんにとって大きな問いかけとなり、また大きな導きになったのは、ヨハネによる福音書第21章17節の主イエスとペトロとの対話であったと聞きました。お甦りになった主イエスが改めて弟子のペトロの前に立ち、「わたしを愛しているか」と三度を繰り返してお尋ねになりました。「ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか」。三度繰り返してそう尋ねられたので、ペトロは悲しくなって、三度繰り返して申しました。「わたしがあなたを愛していることは、あなたがよくご存じです」。そのように問いかけてくださる主イエスの問いかけ、主イエスの呼びかけ、そこに生まれた悲しみもまた、自分自身にそのまま当てはまることだと言われました。これは、すべてキリスト者として神に呼ばれた人が、どこかで共有している体験であろうと思います。「わたしを愛しているか」。そのように主イエスが私どもに問いかけ、呼びかけてくださるのは、もちろん主イエスご自身が私ども愛していてくださるからです。そのように尋ねられている自分は、ペトロと同じように、どこかで主イエスを裏切ってしまっている自分です。悲しみを覚えないわけにはいきません。悲しみながらもなお、やはり「わたしはあなたを愛しています」と言わないわけにはいかないのです。主イエスを愛している自分を欺くことはできない。皆さんひとりひとりがそのような思いをどこかで知っておられるのではないでしょうか。主イエスの「わたしを愛しているか」という問いかけに対して、「愛していません」と答えることもできず、悲しみを知りつつもなお、やっぱりわたしはあなたを愛しています。神に呼ばれ、それゆえにキリストの名を呼ばざるを得なくなっている私どもです。パウロがこのコリントの信徒への手紙Iの最初のところで語っていることも、そのようなことではないかと思います。呼ばれ、主を呼ぶところから教会の歴史は始まりました。主イエスとペトロとの対話から教会の歩みは始まったのであります。そこに与えられた主イエスのご命令は、「わたしの羊を飼いなさい」というものでした。「わたしの小羊を飼いなさい」「わたしの羊の世話をしなさい」「わたしの羊を飼いなさい」。微妙に言葉遣いを変えながら、しかし3度、主イエスはペトロにお命じになりました。この「わたしの羊」とは言うまでもなく、神に愛され、神に呼ばれ、そして今、キリストの名を呼び続けている私ども教会のことであります。主イエスに愛されて、それゆえに主イエスを愛さざるを得なくなっている私どものことであります。このただひとりの主のもとに帰ろうと、パウロはここでもコリントの教会の人たちに呼びかけるのです。私たちはひとりの神に呼ばれた、だからこそ「皆、勝手なことを言わず、仲たがいせず、心を一つにし思いを一つにして、固く結び合いなさい」と、10節で「勧告」するのです。この第1章10節の「勧告します」という言葉は、もしかしたら強く訳しすぎてしまったかもしれません。この言葉も実は、元の意味にたどって訳すならば、「呼ぶ」という言葉なのです。ある人は「あなたがたに呼びかけます」とそのまま訳しましたし、またある日本語の翻訳では「お願いします」と訳しました。正確に言うと「そばに呼ぶ」という意味の言葉です。この「そばに呼ぶ」という言葉が新約聖書の中で、しばしば「慰める」とも訳されることがありました。わたしは主イエス・キリストの名によってあなたがたをそばに呼びます。あなたがたをひとつに集めます。そのようにしてわたしはあなたがたを慰めます。わたしたちを呼んでくださった、ただひとりの方のもとに帰ろう。神が私どもを「あなたもこっちにいらっしゃい」と、羊飼いが羊を一匹一匹、その名を呼んで集めてくださるように、招いてくださる。それが私どもの知る「慰め」です。その神の慰めの言葉をなぞるようにして、ここでパウロは、「あなたがたに勧告します。思いをひとつにし、心をひとつにし」と言うのです。今日、この後行われます教会総会で改めて祈りをひとつに集めたいことは、この教会が〈慰めの共同体〉として生きることであると、その総会資料に記しました。〈慰めの共同体〉、この教会では使い古された言葉にすらなっているかもしれませんが、神のそばに呼ばれた人たちの集まりと言い換えることもできると思います。伝道者パウロも、アポロも、ケファも、皆ひとりひとり神に招かれました。コリントの教会に集まるひとりひとりも、皆神に呼ばれたのです。神に招かれて、キリストとの交わりに招き入れられたのです。その神の呼びかけを聞こう、ただひとりのキリストのもとに帰ろう。私もまたひとりの伝道者として、皆さんに勧めます。思いをひとつにし、心をひとつにして、ただひとりの方、キリストの十字架のもとに帰ろう。私どものひとつになるところ、それは私どもを呼んでくださり、私どものために十字架につけられてくださった主イエス・キリストです。そこに、ただひとつの聖なる公同の教会が作られてまいります。ここに、ただひとつの私どもの帰るべき場所があります。この恵みにとどまりたいと、心から願います。コリントに教会を建て、ひとりひとりを集めてくださった私どもの父なる御神、私どものために命を捨ててくださった主イエス・キリストの恵みを見失うことがありませんように。私どもにとってもまた、キリストの十字架こそ帰るべき原点です。その原点に今改めて帰ることができますように。主の御名によって祈ります。WordPress.Top。