「何をもってのゆえに」というのは、それはなぜかと云えば、どう云うことからそれが云えるのかという理由句を挙げる言葉ですね。それなら普通は大信心は稀有であり最勝であり真妙であり清浄である。それはなぜそういえるのかという説明が次に来ると思いますよね。ところが「何をもってのゆえに」の次に出てくるのは、「大信心海にははなはだもって入り難いと云ってるわけです。入り難しの「かたし」が「叵」になっているでしょう。こんな字はなかなか使いませんが、音読みでは「ハ」です、訓読みで「カタシ」です。これは可能の「可」を引繰り返した字なんです。難という字よりも更に難しい。これは我々からは到底なしがたい、果し遂げがたいということを表わすときにこの「叵」という字が使われます。親鸞聖人はこの「叵」と「難」を一緒にして「カタシ」と読んでるところもあるので厳密に完全に使い分けていると断言まではできませんが、難しさの度合いが高いときに「叵」が用いられています。大信心が稀有であり最勝であり真妙であり清浄であるというのは、それまでの信心は如是なる善く信ずる相だ、あるいは金剛の真心を最要とすると云って来たことのまとめになってます。この信心は我々がこうすれば得られるというようなものではないということ。私たちが予定したり計らって私なら大丈夫だろうというようなものではない。それを「仏力より発起するがゆえに」と云ってます。いうことの説明にいきなり行くんでしょうが、そこに「大信心海はなはだもって入りがたし」と一句入っているもんですから、スッといかない。親鸞聖人はあえてこれを云わなくてはいけなかったんでしょうね。仏道の根拠になるということを示して、しかしその信心は甚だ入りがたいんだということを云うわけです。理由句でもあるのですが、同時に大信心海がはなはだもって入り難いことの理由にもなっているということなんです。私たちからすれば阿弥陀によるということが一番難しいわけでしょ。自分が今まで勉強してきた功績を棄てられませんね。私ほどお経を読んだ者はおらん、あるいは私はもともと心は素直だとか、自分の性分を誇る場合もあります。やって来たことやら自分の資質を根拠に信心を得ようとする。逆に云うとアイツは無理だ、あんな奴はとても信心を得られないだろうとか云う根性が誰にもある。仏力により誰にも平等に起る信心と聞かされて、あぁ有り難いというふうにはなかなかならない。人間のランク付けの中で見ることに慣れ切ってしまっているからでしょうね。これは信心が稀有最勝である理でもあるし、しかしその信心がはなはだもって入り難いという難信の理由でもあるわけであります。これはもう既に信巻の中でも云われていることでありまして、信巻で云うと大変有名な言葉なんですが、聖典211頁後ろから4行目に大信心ということを語っていかれるところですが、それを述べられた後に「しかるに常没の凡愚・流転の群生」という言葉で始まります。大信心は常に迷いの世界に没している凡夫あるいは迷いに流転し続けてきた群生にとっては得難いということを云うんですね。得難いということを云う前に「無上妙果の成じがたきにあらず」と云います。無上妙果というのは覚りですね。この上ない覚り、これが難しいわけじゃないと云うんですよ。問題なのはその覚りの道に立つのが難しい。立てばあとは自然なんですけれど、道に立つことが難しいから結果的に覚りもなかなか得られない。覚りが難しいんじゃなくて、その仏道の歩みに立つ出発点が問題なんだと云います。それを「真実の信楽実に獲ること難し」と云ってます。その理由として「何をもってのゆえに。いまし如来の加威力に由るがゆえなり。博く大悲広慧の力に因るがゆえなり。」と云って、ここでは二つ挙げていますが、釈迦如来の押し出して下さるお力、それから「大悲広慧の力」というのは本願のはたらきであります。これが難信の理由でありますが、同時に無上妙果が成じ難いわけではないということの理由でもあるんですね。道に立てば自然なんです。本願のはたらきによるから。本願のはたらきになかなか依れないから難信だと云ってるわけですね。いうことがすでに信巻で云われていたわけですが、今日のところも同じような主旨ですよね。起っても清らかであり、たぐい希な、最も優れていることだと云うんですが、しかしその信心を得ることが難しい。「仏力より発起するがゆえに」仏力によろうとしない私がいるからです。仏の力によって助かる、このことが簡単にいただけないわけです。云えば、阿弥陀は誰をも平等に救ってくれると聞いても平等ということが受け取れない。なんであいつと一緒なんやと云う根性が抜けないからです。これは信心が最も勝れて浄らかであるということの理由であると同時に信心海に入り難い理由でもあります。一つ「真実の楽邦ははなはだもって往き易し」阿弥陀の浄土を楽邦といってますが、それは往き易いと云うんです。これさっきのところで云えば、「無上妙果の成じがたきにあらず」という言葉と通じてますね。云えば、本願によって誰もが平等に往けるからであります。その道に立てば自然なんです。それを「願力に藉ってすなわち生ずるがゆえなり」と。願力をおかりするところに即座に生まれて行くからであると云ってます。これも私いつも船の譬えで申し上げますが、親鸞聖人は本願を船に譬えて下さいます。この船に乗ればどんな荒海も渡れると仰って下さいます。ところがその船に乗ろうとしない私がいるんですね。乗ればどんな荒海にも沈まないし、溺れないのですが、なかなか乗りたくないんです。一言で云えば自分の泳ぎの方があてになると思っている間は本願の舟には乗らないのです。一つは皆が平等に乗れる船には乗りたくない、自分だけ特別扱いされたい、この根性が平等の船に乗らない理由です。乗れば必ず生まれる、結果として必ず無上妙果、この上ない覚りにまで至るのですが、その出発点に立つことがものすごく難しい。我々からすれば不可能としか云えないほどのことなんですね。この辺を三部経を貫くものとして確かめていたのが前回読んでいた最後のところでありました。これをまとめて「いま将に一心一異の義を談ぜんとす。この意なるべしとなり。三経一心の義、答え竟りぬ。これ不思議な話で一心一異の義と書いていますが、始めには大経の三心と観経の三心と阿弥陀経の一心との関係はどうかという問題提起でしたね。一心一異の義をここで述べておられるわけじゃないんですよ。大経で三心と云ったのも結局は信心のことですよと云う。観経で三心と云ったのも、これも結局信心のことですよと云ってきた。阿弥陀経で云う一心もこれも信心のことですよと、こういうように纏めたことによって、三経ともに信心について違う説かれ方がされている、というまとめにしておられる。説き方は大経では三心、観経では三心、阿弥陀経では一心ですが、その信心を別の言葉で押さえている、その違いは何かということを押さえる。結果的には金剛の真心が要ですよ、あるいは如来より賜る大信心が一番大事なんですよと、これは三経に通じて何一つ変わることがないと云ってるわけです。変わることがないんだったら始めからみな一緒だと云えば良さそうなものなんですが、あえて違う説き方をしないといけないのが方便なんです。これが大事ですよと云って、さっと受け止めるなら三つのお経をはみんな同じ云い方をすればいいんですが、これが大事ですよと云っても頷かない、それを受け取らない私がいるもんですから、じゃぁここからやれとか、じゃこのことに力を尽くせとか、こういう違う説き方をするんです。違う説き方をしたのはなぜかと云うのが、ここの一心一異の義という言葉で押さえられております。違う説き方をしてあるからと云ってバラバラなことが云われているわけじゃない。それが最後にまとめて「三経一心の義、答え竟りぬ」となっています。三経には一心ということが貫かれていますよと。始めの問いと最後のまとめの言葉が同じじゃないということが逆に大事なとこですよね。真心を語っているんですよというふうに納めておられるということです。違う説き方をしている方を方便と云うのに対して、導きたいのは大信心あるいは金剛の真心であって、これが三経を通じて気が付いてほしい、出遇ってほしいところだと押えておられるのです。この辺まで一応読んでいたわけですが、もう一度振り返ってみたことでありました。第20願のはたらき前回までを承けて、第20願のはたらきを具体的に確かめて行かれるところに入って行きたいと思います。346頁後ろから7行目。[それ濁世の道俗、速やかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願うべし。真門の方便について、善本あり徳本あり。定専心あり、また散専心あり、また定散雑心あり。おのおの助正間雑の心をもって名号を称念す。良に教は頓にして根は漸機なり、行は専にして心は間雑す、かるがゆえに雑心と曰うなり。「定散の専心」とは、罪福を信ずる心をもって本願力を願求す、これを「自力の専心」と名づくるなり。]「それ」というのは話題を転換するときに使われる言葉で教行信証ではそんなに多用されているわけではないです。一つの大きな区切りというようなことで、その意味では阿弥陀経のお心から20願を見ていくということですから、そんなに大きな転換をしなくても、例えば〈しかれば〉とか〈しかるに〉というような言葉で繋いでいっても全然おかしくないと思います。親鸞聖人はここで三経一心ということはもう答え終ったところに立って、改めて何故第20願をお立てになったのかを尋ねていかれるのですね。その後に「濁世の道俗」ときますね、これはまぁ一番大きな括りでしょうね。一切の道俗という言葉がありますけれども、道も俗もということですから、道は出家の人です。俗というのは在俗です。これは道の中にもいろんな身分はあるし、俗の中にもいろんな身分がありますけれども、そのすべてを包むときに、すべての人よと云うときに、この道俗という言葉を使うんですね。一切の有情よと云ってもいいでしょうけれど、有情と云われて自分はそれに入っていないと思う人もいるかも知れませんね。すべての群萌よと云われてもワシは群萌と違うぞという人があるかも知れません。道俗というのはある意味で世俗的な言葉なんですね。世間の中で使われる言葉であるがゆえに、逆に道も俗もというのは社会にいるすべての人に訴えかけているような意味を持っている言葉だと思います。濁世は詳しくは五濁悪世、濁った世であります。私は濁世と云う言葉がピンとこなかったときに宮城顗先生のお話を聞きまして、濁というのは喩えて見れば、水が濁っていたらいくら底に宝があっても見えないだろうと仰ったことがありました。プールでもいいです、海でもいいですが、水が濁っていれば底に宝物があっても分からんだろうと。濁っているというのは宝物が無くなったことを云うんじゃないと仰ったんですね。宝物が見えなくなっている。それが世の中が濁っている、時代が濁っている、あるいは我々の眼が濁っているという問題なんだと教えられて初めて分かりました。それまでは五濁悪世といったらひどい奴がいるとか、事件が続くみたいなことと思ってたわけです。それは殆んどの場合自分にとって都合の悪いことを五濁悪世と思ってたんです。都合の良いことがずうっと続いていても実は五濁悪世なんですよ。都合の良いことに振り回されていることが見えなくなってるわけでしょ。これは儲かるという話に飛びついて行って、それがおかしいとも思わないという、そればっかりになっていることが実は本当の宝物が分からなくなっている濁った状態なんです。五濁悪世というのはひどい事件が続いて時代が悪いと、そんな話じゃないです。どれほどうまく物事が進んで、自分も華々しく立ち回っていたとしても、それ全体が五濁悪世だということなんですね。人間からは五濁悪世なんて見る眼なんてないんですよ。仏さまが教えてくれているわけです。そこにひと言「速やかに」と、他のことは差し置いてということでしょう、何を優先しなければいけないかと云うと、先ずはこれだということで「速やかに円修至徳の真門に入りて、難思往生を願うべし。」と云ってるわけです。真門というのは名号のことだとこの前のところでずうっと述べて来られました。南無阿弥陀仏、このことが真の門ですよと、本当に迷いを超えていく、傷つけ合うことを超えていくために潜らなければいけない門ですよということは前に云ってるわけです。それを承けて真門に入って下さいという。その真門を修飾して円修至徳と云ってます。まどかに修された、普通は修行の修を使えば私たちが完成して行く、修行を成就していくと読めますが、親鸞聖人からすれば、これは法蔵菩薩の本願によって誰の上にもまどかに成り立つ修行をして下さったということでしょうね。ここでは一々法蔵菩薩とは書いていません。それをまた云ったらね、ウンと頷ける人と、何やこれと云う人とがいることを親鸞聖人は見ておられるかと思います。全てのことがまどかに修されているという意味で円修の至徳と、徳の至りという意味でこの言葉が使われています。南無阿弥陀仏が迷いを超えるために本当に潜らなきゃならん門ですよと。「難思往生を願うべし」と。これは阿弥陀仏の浄土に生まれんと願って下さいと云うわけです。直前のところで云えば、阿弥陀経が勧めている、阿弥陀経が我々に繰り返し浄土に生まれて下さいよと云っている、それを願うわけであります。真門という意味でこれはどこまでも方便です。潜るべき門であります。言葉を敢えて補うならば、どこからやればいいのか、なんか手がかりはないのかと云う我々に対して如来の方が立てて下さった、ここからやりなさい、これをやって下さいと勧めて下さる門なんですね。これを通して出遇わなきゃならないもの、それは真実そのものに至るための門です。門というのは横から眺めているだけではアカンと安田先生は云われました。門は眺めていて良い門だなあと云うとったらダメなんですよ。自分が一歩踏み出さないといけない、実践の問題だと云われた。仏教というのは横から眺めて査定していることが多いんじゃないんですか、この教え本当かなみたいな。こっちの教え方の方がもっとご利益あるんと違うかと眺めていて一向に潜ろうとしないという問題です。これはどこまでも一歩踏み出す、先ずここからです。これを最優先して下さいと云っているのが、これまでの三部経を通して信心を勧めたことに対する応答の言葉です。一つ前で信心が大事だと云うてありました。これは甚だ難しい「入り叵し」と書いてあったでしょう。我々からすればどこから行けばよいのか分からない、不可能に近い、そういうものだと云われています。それに対して、何したらいいんですかという問いに対しては南無阿弥陀仏一つ、その門を潜ってくれと。浄土に往生することを願ってくれと、非常に具体的なことを云うわけです。これがいろんな勧め方をしていて、それを我々の思うように握れば、折角の真実に導くための方便が、また腰を下ろすことになるわけです。真実に出遇うための門なんです。そのために潜らないといけない門が、門を見つけてここで良しとしてしまう。こんな根性ボクらありますよね、やり遂げたわけでも何でもないのにね。やり始めたらもう何か出来上がったような気になるみたいですね。追われている仕事は特にそうですね、始め手掛かりがない時は何からしたらいいかともうものすごく焦っています。とっかかりを見つけたらなんか出来上がったような気になってプシュッと開けたりしてね、そこで腰を下ろしたらアカンのですよ。終わってないのにもう終わったような気になるのはアカンのですわ。それがここで云われる方便に腰を下ろすという問題なんです。これが20願が立てられる意味なんです。南無阿弥陀仏一つ、これは18願と一緒ですわね。20願はそれを敢えて努力目標にして、ここからやれと云うてくれているわけです。ものすごく分かり易いんです。何が起るかと云えば、私やってますよ、誰よりも念仏してますよ、長年やってきましたみたいな、こんなこと起るでしょう。それは真実とは云えない。真実というのは比べ合う必要のない、誰もが共々に平等に助けられて行く世界ですから。私はやれてますというのは未だここに止まって他の人よりはやれてますということを誇っているあり方なんですね。それを明確にしないと本当に出遇うべき世界がはっきりしない。このために20願がわざわざ置かれているわけです。18願と20願は似たようなことを云うているわけです。念仏一つということは同じなんです。私たちの努力意識を誇ろうとする根性を暴き出すためには20願がどうしても必要になるんですね。それが次の言葉に展開をして行きます。「難思往生を願うべし。」とにかく阿弥陀の浄土に往生することを願いなさいと云うんですが、そこに「真門の方便について」と、真門にも方便がありますと云います。そこに「善本あり徳本あり」と。「また定専心あり、また散専心あり、また定散雑心あり。善本徳本の説明は後に回しておられます。これはある意味で方便なんですけれど、方便を通して出遇うべきものがこちらに重なって来るものですから後に回しているんですね。先に定専心と散専心それに定散雑心、これの説明から親鸞聖人はしていかれます。雑心というのは雑ざった心です。定散雑心と云ってますから、これ善を積む、えーこれ一応説明しておきますかね。定善というのは観経でしつこく云われてきましたね。何遍も確かめられてきましたが、精神を集中して行う善、これが定善です。それに対して散善は心が散漫な状態で日常の中でも積み上げることができる善を散善と云うていました。ここを取って「定」と「散」という言葉が出ているわけであります。その定散の心が混じって来るんですね。善いことをしているという心がくっついてくるわけです。南無阿弥陀仏を称えるというと、ああこれは善いことをしてるんやと云うわけです。これ仏教に関わるときというか私たち何でもやる時の基本かも知れませんが、わざと悪いことをするというのは余程の何か屈折したことがなければそこまで心が行かないと思いますが、積み上げていく努力意識というのは何をやっても離れないですよね。念仏というのは、行巻のところに既に云われていますが、何遍称えても如来からの呼びかけなんです。阿弥陀に南無せよ、阿弥陀の世界を生きよという如来からの呼びかけというのが行巻に書かれています。呼びかけのはずなのに10遍称えたら10遍云うたぞというのが残るわけです。昨日は百遍も称えたということが残るわけです。それは百遍呼ばれたということなんです、本当は。如来から百遍如来の世界を生きろ、阿弥陀の世界に生れろを呼ばれていることなのに。称えている私の方を立派なものにしていくという根性が残る「。これが定散の心が混じった念仏なんです。これはいろんな仏教に関わるあり方です。さっきは道俗という社会的なあり方を先に出していましたが、ここでは仏教のあり方で「大」は大乗の教えに関係している、「小」は小乗の教えを戴いている。「凡」は修行の位に入っていない者、「聖」は修行の段階に既に入った者を意味しています。一切の善人悪人、これは凡夫の中にも善人悪人があるので念を押しているんでしょうね。善悪ということがなかったら、善い人間だけの話かとまた思うかも知れませんね。悪というのはどういうレベルで云うかと云えば、オレも悪かも知らんけれども念仏だけはしとるしなとかね、オレも悪かも知れんがアイツよりはましやろみたいな、こういうことが残るんですね、悪の中に。いろんなことも、全部起って来ることが最後に消えないのですが、そういうありとあらゆるものを包んで、こういう念仏に関わるところにも残る執われの心、これを云うているわけです。このことを「おのおの助正間雑の心をもって名号を称念す」と云ってます。助正間雑、これも前に読んだところですが、「助」というのは助業のことでしたね。正定業から書きますか。(五正行を板書:編註)五つの正行と云って、浄土に生まれるための行ないが五つ云われる中で4番目の称名念仏、これだけでいい、このこと一つだと云われるのですが、このことが頼りないと思って他のことを補助にして迷いを超えて行こうとする根性、ある意味で真面目かもしれません。南無阿弥陀仏一つでは頼りないから、ちょっと写経もしようかとか、いろんなお寺巡りもしようか、沢山の仏さんを見た方がいいかも知らん。なさっている人を別にけなすつもりはありませんよ。ボク門徒さんのところへお参りに云ったときに朱印帳見せてもらってね、こんなに行かれたんですかって、ボク褒めたつまりなかったんですけど、こんなによく行かれましたねと云いました。ボクの心の中ではよそへこんなに行く暇があったら、うちへ来てくださいという気もあったんですが、こんなに行かれたんですねと云ったら、いやこれだけじゃありませんと、何10冊か見せてもらいました。いやあ全国のお寺へ行っておられるんですねと思わず感服しましたけれども、こんなに20冊ほど朱印帳がありました。それは回らんよりも回った方がいいんやろ、沢山お参りすることのどこが悪いんやとそういう気持ちありますよね。いろんなお寺を回っていろんなお話を聞いたり、なんか念仏一つだけでは頼りないという気持ちがある。これが正定業の念仏一つで迷いを超えていくんですけれど、それがどうもおさまりが悪い、落ち着かないということで助業に期待をかけていくということが起こるわけですこれがここで云う「助正間雑の心」ということです。雑心というのはいろんなことが雑じっているということなんですが、それも端的に云えば正定業、念仏一つということにいろんなことを雑ぜていくということです。あれをやった方がいい、これもやった方がもっといいんじゃないか、そんなことが加わっているということなんですね。これが雑心と云われています。結局どうなるかと云えば、その次ですね。「良(まことに)に教は頓にして根は漸機なり」南無阿弥陀仏というのは阿弥陀の呼びかけですから、阿弥陀の世界に出遇うところに、あ、比べなくてもよかった、執われる必要のないものに縛られていたということが、そのときに気付かせられるということです。分別できないものを分別していたということが砕かれる、そこに如来の呼び声が届く。気が付くのは一瞬ですからね、教えを聞いて10年後と、そんなことはない。届いたときには一瞬なんですが、それが届くということがなかなか難しい。南無阿弥陀仏という声をいただいていながら、どうもこれだけでは、ということになる。すると教えの方は頓、たちまちにという字です。はたらく教えなんですが、受け止められないのです。それがまずいわけじゃないですよ。やって育てられればいいんですけれども、どこかで誤解をして行きますわね。自分が助正間雑していろんなことをやってるということになっていればどうなりますか。南無阿弥陀仏一つを喜んでいる人を見ても、そっちがすごいなぁとはなかなかならんもんじゃないですかねぇ。念仏一つってホントかなぁって、人のことまで云うんじゃないでしょうか。私はそれだけじゃない、あれもやっとる、これもやっとる、自分のやっていることをやっぱり握るんじゃないですか。やっていることが悪いと云ってるんじゃない、結局出遇うべきものに出遇っていない。それを次に「行は専にして心は間雑す」と云ってます。南無阿弥陀仏ということは専らにしているかも知らんけど、どうせ念仏するのならばあれも加えた方がいい、これもやった方がいいと、心にいろんな惑いが生じているわけです。念仏一つということに決まらないという問題ですね。「かるがゆえに雑心と曰うなり」と云ってます。これが定散雑心と云われていたことの説明です。混じるところには善を求める心があるわけです。善い者になって行こうとする心があるからあれもしたらいい、これもした方がもっと良いということに堕ちていく。一遍云いますが、これは方便の真門ですから南無阿弥陀仏一つを勧めているわけですが、それを聞いたときに念仏一つに決まるんではなく、いろんなことが混じってくるという問題が我々の側に起るのです。それを明確にするために、本当にただ念仏一つかということを吟味していく、そこに第20願の呼び掛けがどうしても必要になるのです。これが次の頁になりますが、どんな問題があるかということが始めに示されています。一つ今度は専心の方ですね、定の専心と散の専心ということが云われている。その説明を親鸞聖人はこのように云っておられます。[「定散の専心」とは]これを始めには定の専心と散の専心と二つに分けてありましたけれども、これを定散の専心と一つにしてますね。二つあるようだけれども中味は一緒なんです。精神を集中して積み上げている善であろうが、日常的に散漫な心で行っている善であろうが、結局は何かと云ったらそこです。「罪福を信ずる心をもって本願力を願求す」と云ってます。念仏をしているか知れませんが、中味は罪福を信ずる心をもって本願力を願求する、ここに「信罪福心」という言葉がありますね。丁寧に云えば言葉なんですが、これを省略して書くときには罪福信ずる心という意味で罪福信と書かれる場合もあります。何を信じているかと云えば、これを信じているのですね。自分にとって都合の悪いことあるいは都合のいいことを信ずる、一番分かり易いのは吉凶禍福と云うでしょ。除災招福もそうですね、災いを除き福徳を招き入れると。これが我々の正体かも知れないですね。これも外国人から見ると日本人は何を信じているのか分からないと云われるそうです。いい例がキリスト教徒でもないのにクリスマスをお祝いして、そして除夜の鐘を撞いてその足で初詣に行く。何を信じているのかとよく云われますが、親鸞聖人からすれば全部定散の専心でしょうね。結局やらないよりやった方がいい。云って何にでも行くわけです。別に宗教の形をとっていなくてもいいんですね。これを買っておけば健康にいいかもみたいな、これをやると長生きできるかもみたいな、この保険はあてになるみたいな、何でもいいかも知れません。全部自分にとっていいことを招き入れるため、都合の悪いことを取り除く除災招福のための信仰なんですね。これ形から云えば正に念仏一つにいきているように見えるんですが、その全体が罪福心、罪福を信ずる心に立っていると云うわけです。本願力を願求すと云いますけれども、阿弥陀さんよろしくと云うことですよね。これだけお参りすれば大丈夫でしょう、これだけ長年南無阿弥陀仏を云うて来たんだから私は助かるでしょうみたいな。この心はあてにする心ですから、あてにする心は必ず当てが外れることが起きます。予定通りいかんかったら、あれだけお参りしたのにとか、こんな長年お参りしてきた私を見捨てるのかとか、神も仏もあるものかとか、必ずこうなります。あてにする心は裏切られるんです。これ阿弥陀さんが裏切ったという話と違うでしょ。自分が勝手に阿弥陀さんはこういうことをやってくれるはずだということを思い描いて、その描いたことが崩れただけなんです。それは本当の信心じゃなかったなぁと気付けばいいんですけれど、自分で勝手に思い描いたことが崩れたら阿弥陀さんが悪いみたいなことを云うわけです。阿弥陀さんはそういう自分に都合のいいことを叶え、都合の悪いことを取り除く仏さんじゃありません。都合の良し悪しを云うていることからの解放を我々に与えるんです。良いか悪いかに振り回されている、そのことから離れる道を開いて下さるんです。これは私たちの中にある一番の根っこの心かもしれません。普通はこれは純粋な宗教感情とか素朴な信仰心とか云われるかも知れませんが、日常の心なんですね。歎異抄では日ごろの心と云うてあります。いいか悪いか、勝ったか負けたか、得か損かと、これで生きているわけです。それでは一生の間決して助かることはありませんよと歎異抄は云う。「日ごろのこころにては、往生かなうべからず」(歎異抄第16章)と書いてある。云えば、この心が結局いつまで経ってもあれが足りない、これが足りない、あれが邪魔物、これが邪魔物ということを作り続けている心ですからね。その都合の良し悪しから解放されない限り、結局何ものをも最後は嫉みの対象、恨みの対象にするんですよ。始めは人を恨んでいることが多いですけれども最後は自分の存在、前より身体が動かないとか、前のようにテキパキできないとかなってくると、自分自身をさえ疎んずるわけですから。ほんとはお世話になって来た身体でしょ、それこそ先祖から賜わったものでしょ。そんなことを忘れて自分の物のように思って、若い頃の自分と比べて自分を憎むことも起きます。これが日頃の心であり、教行信証で云えば罪福信ずる心ですよ。これではいくつになっても落ち着かない。年を重ねれば重ねるほど、この罪福心は大きくなるかも知れません。この定散の専心というのは一見すると大真面目に善を積んでいるお姿なんです。一所懸命お念仏しているということもある。その全体が本当の阿弥陀の世界に出遇っていないという意味では、本当に痛ましいと云うのです。歎異抄の話しましたけれど、歎異抄は念仏の教えを聞いた人の中に起っていることを歎いている本なんです。奈良の三条通りを歩いている人が仏教を聞かないのは悲しいと云っているんじゃない。それはまだお寺に縁のない人、仏法に縁がない人は縁が整えば出遇う可能性がありますからね。厄介なのは仏教を聞いて私は分かっている、私ほど真面目に念仏している者はいないという人が持つ問題なんですよ。それは仏教に縁を持ったようで一番遠いところにいるわけです。こんなことから解放されるのが阿弥陀の教えなのに、この心で阿弥陀仏を求めようとしているのですから。なんとかそれから離れてほしい、何とかその痛ましさに気付いて欲しいというのが歎異抄なんです。教えを謗ったり、全く知らないと云ってる人はまだ可能性あるんですよ。厄介なのは私は出遇っている、私ほど真面目な念仏者はいないというのは、誰の批判ももう受け付けないんじゃないですか。そこに落ちたら本当に出口がないほどの落し穴です。そこを形は念仏か知らんけれども、南無阿弥陀仏を頑張っているかも知らんけれども、その心が問題だということを明らかにするために第20願が立てられたんだと親鸞聖人は見ていかれるわけです。一所懸命念仏している、そのことの持つ問題なんです。なんか不真面目な方がいいという話と違うんですよ。一所懸命念仏しても、それは大事なことであっても、それがもつ陥穴という意味の問題があるということですね。仏教の歩みの問題です。これをまとめて[「定散の専心」とは、罪福を信ずる心をもって本願力を願求す]と云った後に「「自力の専心」と名づくるなり」と云ってありましたね。定散の専心、つまり善を求めて一所懸命念仏する。いろんなことを加えていくというのは全部自力の問題なんです。これをやった方がもっといいだろう。やってる私は立派だろうということに必ず落ちるんです。これ念仏の教えを知らないところに起る問題じゃないでしょう。縁をいただいたところに起る問題なんです。阿弥陀の世界にちょっと触れながら、本当の阿弥陀の世界に出遇えない。これを往生ということを云うときには辺地とか懈慢、疑城、胎宮と化身土巻の始めのところで云われていました。浄土に往生すると云うけれども、それは実は自分の思いの中に閉じ籠もっている、私は出遇ったとか、私ほどやれている者はいないというところに陥っていくわけです。「辺地」というのは端っこという意味で、私は“かすっている”と云いました。阿弥陀の教え、言葉は知っているかも知れませんが、その中心のお心に出遇っていないという意味でかすっている。「懈慢」というのは“おこたりあなどる”という字です。怠けるというのは本当の阿弥陀の呼び声を聞かないといけないのに自分で固めて善を積んでるというつもりですから、阿弥陀さんの広~い世界から離れていくわけです。みな平等という世界に背いていくことになる。これをおこたりあなどると云う。「疑城」というのは本当の念仏一つに立てないということです。これでいいのかなぁというように落ち着かない。親鸞聖人は遅慮すと仰います。これでいいのかなぁ、これで合うとるのかなぁと、これ全部疑いなんです。不信という形はとってません、私は念仏を信じてますと云ってるんですから。不信ならまだ引っ繰り返るチャンスはありますが、信じているつもりのところに、なおも残る疑いなんですね。遅慮という、あの字の方がいいかも知れません。「胎宮」これは自分の殻の中に閉じ籠もるあり方。これが自力の持つ問題として早くに云われていたことですが、それが念仏一つというところに立ってもなお起る問題なんです。教行信証はずうっと動きがあるんですが、第19願の問題は念仏に立つのかそれ以外の行をいろいろ積むのか、つまり念仏を修するのかそれ以外の功徳を修めるのかという、所謂「行」の問題なんですね。何をするのかということに関わってます。これが20願の問題になると念仏一つという形、それはその通りなんですが、念仏する根性が問題なんです。いい者になりたい、結果としていいことを手に入れたい、悪いことはなしにしたい。その発想で念仏しているというその心を問うてくる。行を吟味するのが19願だとすると、信心を吟味するのが20願と云うふうに見当付けができると思います。教行信証では19願と20願の問題は決して分断せずに、一連の流れでいままでずうっと進んできています。大経の往生と観経の往生と阿弥陀経の往生の三つをきれいに分けてあります。18願と19願と20願とに分けてある。いうのはすでに19願のところに出てるんです。行に惑ってここに落ちる場合もある。念仏一つというところにも、またここに落ちる問題があるんです。私はもう19願は卒業しましたとかね、私はもう念仏一つに決まってますと云うて、何か真実に立ってしまったようなことは云わさないのが、教行信証の述べ方じゃないかと思います。そんなことを云うと、いつまで経っても真実に立てないのかとまた云われるんですけれども、結論から云えばそうなんです。私は昨日から真実に立ってますと、もしか云うたら、それが一番危ういんですよ。立った瞬間に立ってない人を下に見るでしょ、自分は立ったと云えば、あの人より上だと、またやるでしょ。これはみな平等に救われていく阿弥陀の話と違うところに立ってしまっているんです。20願というのはいつまでも自分の中にある、その掴もうとする心、自分を誇ろうとする心、自分がいい者になろうとする心、これを暴き続けるような動きを持った願だと云うことができます。その意味で私は20願はもう卒業してしまって18願に入ってしまっていますというようなことは親鸞聖人も云わない。20願のはたらきをいただきながら立ち返り続けるということなんです。本願の心をいただき続けるという歩みしかない。その意味では19願のはたらき、20願のはたらきは違うようですけれども18願に返そうとする、本当の真実の世界に立ち返らせようとする動きというはたらきでは重なるところがありますね。中味は我々の真実、念仏に関わる信心を問題にする願だということであります。その辺のところをもう少し、あと善本徳本のところ話残りましたけれども、これは次に続いて行きますので、一応ここで切っておきましょうかね。「大信心海ははなはだもって入りがたく」と云ったことを承けて、じゃぁ取り付く島もないやないか、何したらいいんやと云う私たちにはここからやれと云って名号一つの真門に入れと呼び掛けて下さっている。その真門というのは実は方便として立てられて云う面と、それを通して導こうとするところがある。いう課題があるということを示して下さっているのが今日読んだところだという押えを一応させていただきましょうかね。