奈良にある真宗大谷派のお寺です。私たちの集まりをサンガといいます。振り返っておきますと、真実の仏教とは何か、これが親鸞聖人にとって一番大きな問題なんですね。仏教と云ってもその根本は何かという。比叡山で20年修行なさった、そのことを投げ捨ててまで山を下りていかれた、ここにかかっているわけです。20年も比叡山にいればそれなりのポジションもあったでしょうし、役職もあったに違いありませんが、それを投げ捨てるということは余程の覚悟やったと思います。そのくらいしないと本当の仏教がはっきりしないということがあったと云っていいと思います。比叡山の上ででもですね、既に大事な課題として聞いておられたのは一乗という仏教ですね。同一に乗るという、誰もが平等に仏に成るという仏教、これが比叡山の根本の教理でありました。法華経がそれを大事にするわけですが、伝教大師最澄さまは元々奈良時代にあった仏教は誰もが平等に成仏するということは云わずに、努力や才能に応じて三つの覚り方があるという三乗という教えが日本仏教の中心になっていることを疑問視しておられたわけです。三乗というのは方便であって、いろんな道があるよということを指し示すのであって、一乗こそが本当の仏教だと、こういう方便と真実というようなことは伝教大師の頃からもう論議になっているわけです。念のために云いますが、方便は真実じゃないというそんな意味じゃなくて、真実に入るための手立て、これを潜って真実に出遇うんだという意味で、方便も大事な意味を持っているわけです。ところが奈良の方はそれを譲りませんね、やっぱり才能や努力の結果に応じて覚りにランクがある方が本当であって、誰もが平等に成仏するという方が仏教に引き入れるための方便の教えだと、真っ向から衝突することが続いていました。伝教大師の後を継いでそのことに終止符を打ったというか、一つの筋を示したのは源信僧都というお方ですね。ところが、比叡山で一乗の教えを親鸞聖人は学ぶんですけども、実態はどうなっているかというと結局お坊さんの専有物になっているわけです。山に上ることができるのは男性だけでした。男性の出家者に限定されている仏教、これが本当の仏教なんだろうかという疑問が山を下りざるを得ないということになって行くわけです。親鸞聖人は比叡山を下りたというと比叡山はダメだと考えがちなんですが、そうじゃなくて本当の一乗の仏教はどこに成り立つか、これを求めて山を下りられたと見ておく必要があります。その結果法然上人を通して男も女も問わない、出家も在家も問わない、あるいは健康か病気かとか長年修行して来たか、まだ新米か、そんなこと一切問わずに誰にも成り立つ道があったという、これが阿弥陀仏の本願による仏道であります。根拠は阿弥陀仏の本願のはたらきの方にありますので、私たちの素質や能力や経歴は一切問題にならないということ、これが真実の仏教だと親鸞聖人は承け止められます。その時にいろんなお経が山ほど残されているわけですね、例えば修行しなさいというお経もあるわけです。出家をしなさいとか、坐禅組みなさいとか、そういう経典もあるわけですよ。それはどうなっているのかということを改めて問い直したときに、三乗と一乗という区分けではありませんが、今まで聞いてきたものは方便の教えであって誰もが平等に成り立つ道こそが真実の仏教だと受け止め直していかれる。これは親鸞聖人ご自身の歩みの結果です。それを修行している人にも伝えたいわけです。あなた方が求めておられる本当の成仏は阿弥陀仏の本願の教えでないと成り立ちませんよと。修行して覚りを開くというのは一つの形を示した真実に導くための方便の教えですよということを云うわけです。このことがぐうっとまとめて書いてあるのが第6巻目の方便化身土巻なんです。方便を通して真実に入るのなら、方便が先に遇った方が分かり易いわけです、前段階ですから。方便を潜って真実に行くなら、助走があって結果に辿り着く方が分かり易いのですが、真実がはっきりしないと何が方便なのかが見えないんですね。真実に出遇うということがあったときに、あぁあれも方便であったかこれも方便だったのかと見えてくるわけであります。その意味で真実の仏教を先に掲げる、これが教行信証、そして真仏土という始めの5巻の構成になっておりまして、第6巻目にこれまでの仏教全体をどう見るかという形で方便化身土巻が置かれているという関係であります。一応そういう浄土の教えとそれ以外との話というふうに見えますが、親鸞聖人はもう一つ踏み込んでおられる。それはなぜかと云いますと、同じ法然上人の教えを聞いた人の中にも念仏をまた捩じ曲げていくということが起るわけです。念仏は誰の上にも平等に成り立つ道だということが法然上人が掲げられた大事なお仕事なのに、私の方が長いこと念仏しておるとか、私の念仏は沢山お経を理解した上の念仏だとか、また同じように素質・能力・経歴のような、こちらを当てにするような仏教理解が念仏のところにも入り込んでくるわけです。念仏一つというのは人間の違い目、差異を問わないということを掲げたはずなのに、その念仏を受け止めるときにまた人間の違い目をランク付けに利用するということが起きました。人間の基本的な発想がそうなっているでしょうね、止まらんのです。仏さまが大事だよと云われても、それに気付いた自分は偉いでしょうみたいなことが残るわけです。そこをもう一遍明らかにするために浄土の教えの中にも本当に出遇うべきものと、それに導くための方便がありますよと云われる。大きく云うと聖道の仏教と浄土門、この二つで聖道の仏教は浄土の教えに導くための方便ですよという方便があるわけです。同じ浄土の教えの中にも私たちをただ念仏一つに導くための方便の教えとただ念仏一つという、みな平等だという真実と二つあるということを云って行かねばならない。これがどうしても化身土巻のお話の展開が複雑になっている理由だと私は思います。いつも話がややこしくなってしまうのですが、私の話もややこしいんですけれども、だいたい人間が真実に出遇うということがなかなか難しい。そこに何が方便で何が真実かということを見極めていく、はっきりさせて行くということが歩みの中で要るもんですから、化身土巻が長い論述にならざるを得ないものを持っているのです。何が本当に依るべき教えなのか、何に依って我々は迷い傷つけ合うことを超えられるのかという仏教の根本を確かめようとする課題が親鸞聖人におありだったという見当付けをして、今日のところを読んで行きたいと思います。三心と阿弥陀経の一心との関係を問う問答のところのまとめまで来ていたかと思います。大谷派の聖典では345頁辺りを読んでいました。上の段後ろから5行目。[この『経』は、大乗修多羅の中の無問自説経なり。しかれば、如来、世に興出したまうゆえは「恒沙の諸仏の証護の正意」ただこれにあるなり。この経というのは、ここでは阿弥陀経を指していますが、大乗修多羅は大乗の経典という意味でありますが、経というのは、中国では儒教であるとか、そういうものも経という字で経典を云う場合もありますから、あえてインド伝来のスートラ(修多羅)という言葉をわざわざ使っておられます。大乗経典の中の無問自説経、誰も問う人がないのにお釈迦さまが自らお説きになった経典だと云うんです。これは何を表わしているかと云うと、一番云いたいことをお釈迦さまが語られた。このことのためにお釈迦さまはこの世にお出ましになった、これを出世本懐と云いますが、お釈迦さまの出世本懐がこのお経には語られているということです。中を振り返って読むことはしませんけれど、中は何かと云うと阿弥陀仏によって助かっていく仏教が書かれているわけです。お釈迦さまが救うとは云わないんですね。これが仏教の本当に大事なところです。お釈迦さまのパワーによって助けられるのじゃない、お釈迦さまが出遇われた世界、あるいはなぜ人間は迷うのかという法則がありますから、それに出遇えれば誰もがお釈迦さまと同じように迷いを超えられる、はっきり云えばブッダになるわけです。仏教は誰もが仏陀になる教えなんです。仏陀に救ってもらう教えじゃないんです。その法を阿弥陀あるいは阿弥陀の本願で表してあるのが、この経典でありますが、それを説くためにお釈迦さまはこの世にお出ましになったというわけです。これをはっきりと「しかれば、如来、世に興出したまうゆえ」とあります。これが出世本懐ということを別の云い方で云ってるんですね。如来がこの世に現れた理由は何かと云えば、ただこのこと一つのためですと。阿弥陀が世界を説くためだということですね。前回も云うていましたが、ここに括弧が付いている。これは無い方がいいとボクは思っているんです。これはこの聖典を編纂した人の意図があってこうなっているのですが、これは<恒沙の諸仏の証護の正意もただこれにあるなり>と並列していると思います。釈迦如来がこの世に現れた理由は、そして沢山の仏さまが護り念じて下さっている、そのお心はすべてこの阿弥陀の世界を説くためにあります。阿弥陀の世界に生れさせるため、出遇わせるためにあるんですよと、こう云ってると思います。なんでこんな括弧を付けたかというと、上が「ゆえは」となっているからですね。「世に興出したまうゆえ、ならびに」とあれば、誰もがそう並列して読むわけですが、そう書いてないもんですから、「ゆえ」が下にかかっているような、こういう書き下しになっているわけですが、私は「ゆえはこれにあるなり」と一回読んで、「恒沙の諸仏の証護の正意もただこれにあるなり」と読んだ方がいいと思っております。これはここだけでははっきりしないかと思いますが、後に書かれたと思われる『浄土文類聚鈔』のことを紹介してましたね。場所を確かめておきますと『浄土文類聚鈔』の最後のところに親鸞聖人の如来観と云うのでしょうかね、お釈迦さまとそれ以外の仏さまのお仕事を確かめられる部分があります。聖典421頁であります。後ろから7行目「誠に知りぬ。大聖世尊、世に出興したまう大事の因縁」ここは出世本懐ではなくて大事の因縁、一番大事な因縁は何かと云ったら「悲願の真理を顕し」と。これは阿弥陀仏の大悲の願だから悲願と云ってます。阿弥陀仏の本願の真実の利益を顕わし、それを如来の直説、お釈迦さまが直にお説きになったと云うわけです。その中味は「凡夫即生」ですから凡夫が即座に生まれる、凡夫が凡夫でなくなってから助かるんじゃないんですね。凡夫のままで助かる道をお示しになる、これを「大悲の宗致とすとなり」一番語りたかったことだと云ってます。それに続いて「これに因りて諸仏の教意を闚うに」お釈迦さま以外の多くの仏さまの教えのお心をうかがい見ると「三世のもろもろの如来出世の正しき本意」とあります。三世ですから過去の如来も現在の如来も、未来に出てくるであろう如来さまも、みんな一つのことを願っておられると云うんですね。その如来出世の正しき本意は「ただ阿弥陀不可思議の願を説かんとなり」。ここにお釈迦さまの出世の本意も諸仏の出世の本意も阿弥陀の本願を説くことにあるのだということが明言されております。この『浄土文類聚鈔』というのは親鸞聖人で云えば『教行信証』の後に書かれたと見た方がいいと私は思っています。意見がいろいろ分かれるところでありますが、残念ながら親鸞聖人の直筆本が残っていないもんですから、そういうことがいつも問題になります。ここだけじゃなくていくつも『教行信証』よりもさらに踏み込んだ表現を受け取ることが出来ると私はいただいております。これが345頁のところで云うと、並列的に「しかれば、如来が世に興出したまうゆえは、さらに恒沙の諸仏の証護の正意はただこれにあるなり」と読みたいと思う私なりの論拠の一つであります。前回まとめの言葉を読んでいたわけですね。「ここをもって、四依弘経の大士」、大士は龍樹菩薩を特に指すという説もあれば、龍樹・天親を指すという説もありますが、大士は菩薩さまを指す別の云い方でありまして、四依ということを明確にしてお経を弘められた方々のお仕事、それを更には「三朝浄土の宗師」インド・中国・日本で浄土の教えを明らかにして下さった方々であります。狭く云えば七高僧ということになるでしょうが、七人だけに別に限られるわけではありません、代表させれば七人、七高僧であります。何をして下さったかと云ったら「真宗念仏を開きて濁世の邪義を導く」と云ってます。ここを取れば、真宗を開いてくれたのは七人の高僧みんなのお仕事なんですね。広く云えば七人以外にも浄土の教えに生きて下さった方が我々の本当の依り処となる真宗の念仏を開いて下さったのだと云ってます。親鸞聖人にとって真宗は自分が開いたものじゃありませんね。先達によって開かれてきた本当の依り処です。真の宗(まことのむね)、本当の依り処、それをインド・中国・日本にお出ましになった先達が示して下さった。逆に云えば、そういう方々が現れなかったら私たちは何を依り処にすればいいのか分らずじまいだったということですね。真実でないものを本当だと思い込んでしまうことが起る、偽物を本物にしてしまうということが起る。先達のお蔭によって「濁世の邪偽」です。真宗がはっきりするということは邪偽がはっきりする、これ同時ですね。本当に依るべきものが明らかになることと、依ってはならないもの、偽物が明確になるということ、これ同時であります。反対に云えば真宗を知らないと私たちは邪偽を邪偽とも知らないわけであります。これが大事だ、あれも大事だ、いやいやこれも大事だといろんなことに振り回されることを止められません。真宗が明らかになることと邪偽が明確になることは同時であります。これを先達のお仕事として親鸞聖人は仰いでおられますね。これも厄介な話で、現在浄土真宗と云うと、これは宗派の名前、教団の名前に使われるものですから、開祖は親鸞だということにすぐなってしまうのですが、親鸞聖人は人間にとっての本当の依り処を真宗と云うのだ。直接には法然上人によってそれを教えてもらったと云うわけです。法然上人が作ったわけじゃないですね。いうところで真宗という見方もありますが、ここは七人、さらにはもっと展けばたくさんの浄土の教えに生きた方々によるお仕事というふうにしておられると思います。三経の大綱そして「三経の大綱、顕彰隠密の義ありといえども、信心を彰して能入とす。」この顕彰隠密の顕は方便の意味ですね。これはお経並びにお経に文字として、あるいは言葉として表されているものです。言葉には必ず背景がありますね、そのお心をいただかなかったらお釈迦さまの教えをいくら読んだからと云って、お心を知らないままに終わります。そっちの方、お釈迦さまの隠されたお心の方を彰隠密と云っている。我々の日常でもありますよね、親が子を心配するあまり出て行けと云うてしまっても、本当に出て行ってほしいわけじゃないんですね。なんか気が付いてほしいことがあるんでそういうことを云うわけです。その言葉だけを取って、じゃぁ出ていきますと、そんなことしてほしいわけじゃない。人間の間で使う日常の言葉の中にも言葉で云い尽せない、何とか気を付かせたいという時には、踏み込んで誤解を生むような表現をしてしまうことだってあるわけです。お釈迦さまには誤解を生むというような表現はありませんけれど、例えば阿弥陀経のことでお話ししました周利槃特で云えば、掃除しなさいと云ったわけですね、しかし掃除してほしかったわけじゃない。お釈迦さまは周利槃特の心についた垢に気が付いてほしかった、汚れに気が付いてほしかった。周利槃特はそのことに見事に気が付いた。掃除せよと云われて地面を掃けばいいとそんなんじゃない。私の心についていた汚れにお釈迦さまは気付けと仰った、そのお心に気が付いた。これに気が付かない間はお釈迦さまの教えをいくら聞いたからと云って、憶えたからと云って、教えに触れたことになりませんよね。親鸞聖人はここを問うたわけです。八万四千と云う山ほどの教えが残されているけれども、これに触れなきゃならんと。その意味でここに導くための方便というのは大事な面もあるけれども、いまの掃除せえと云われて、私やってますとなれば、本当のお心には出遇えなかったということになりますね。それは仮のものですよ、本当に出遇わせたいのはそこじゃありませんよということも云わないといけない。云う面が方便化身土巻の確かめの中にあるわけです。それを始めは『観無量寿経』のところで顕と彰隠密の話をしてましたね。前回までのところでは阿弥陀経における顕の義と彰隠密の話をしていました。それを通して出遇わせたいものは何か、これをまとめてひと言で云ってますね。「三経の大綱」ですから、三経にはいろんな筋道があるわけですが、そこに顕彰隠密の義、顕の義と彰隠密の義、二つの表わされ方があるけれども根本は何かと云えば次の言葉です。「信心を彰して能入とす」。お経はいろんな説き方をしているけれども、一番云いたいのは仏の教えに出遇うということ、これだったかと気が付く、この信心が要なんだということです。お経の説き方の違いに振り回されてはいけないんです。ここに導くためにあの手この手、いろんな仰り方をしているのであって、いろんなことを云ってるのではないということ、これをここで押さえているわけです。[かるがゆえに『経』の始めに「如是」と称す。「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。]こういうまとめでありました。お経の始めに「如是我聞」あるいは「我聞如是」という言葉がありますね。翻訳すれば「かくのごとく」なので、このように私は聞きましたという言葉です。このようにと云うだけでは済まないということを親鸞聖人も如是の釈をわざわざ引いて確かめていました。「如是」は間違いないこと、是なるごとしという意味です。本当に確かなこと、これを聞いた。お釈迦さまが本当に云いたいことをその如くに聞いたということなんです。私はこんなふうに聞きました、私にはこう聞こえました、とそんな「このように」というただの指示語じゃなくて、お釈迦さまのお心を頂戴しました、これが「如是」という言葉にあるんだと云われるわけです。お経はどのお経も基本的には「如是」あるいは「我聞如是」で始まるのです。自分に受け止めたと云うんではなしに、何かお釈迦さまがこんなこと云うておられましたというような伝言ゲームみたいな聞き方じゃないんです。自分に届いた、はたらいたということを表わすのが「如是」という言葉なんですね。お経の始めに「如是」と書いてあるけれども、それはよく信ずるという相(すがた)を表わしているんですよというのが今の言葉であります。これは曇鸞大師の『浄土論註』に出るお言葉でありますが、それをここにまとめて親鸞聖人が置いておられます。信心を別の云い方では如是、これを「善く信ずる相」と書いてあります。これがずうっと方便化身土巻の課題で云えば一番難しい話です。信ずればいいんでしょうと云いますけど、これが甚だ難しいわけですね。お釈迦さまのお弟子の例を挙げてみても、みんな教えを直接聞いていた人ばっかり、でも10人いたらみな違う聞き方をしているんですね。有名なところでは提婆達多というお釈迦さまに背いた人がいますが、あの人も私が一番聞いていると思ってる。結果どうなったかと云えば、私がお釈迦さまの跡継ぎにふさわしいと云うわけです。結局指導者意識だったんですね。この辺はお釈迦さまのなさったことを踏襲しようとして、よく研究しておられたかもしれませんが、提婆達多には自分の思い込み自体、自分は間違っていないかということを問い直すような眼が備わっていないんですね。本人は私は信心持ってますと云うでしょうし、私は間違いなく聞いてますと云うでしょうし、私はよく信じてますと云うでしょうけれども、それが実は一番の問題なんですね。これはお釈迦さまの時代でもそうですが、親鸞聖人の時代にはどうであったか。800年前比叡山にはいろんな修行をしているお坊さんがおられたわけです。どの方も真面目にお経を読み修行に励んでおられた。みんなこれが正しいと思ってやってます、間違ったことを態々やるなんて、そんなことあり得ませんよね。これが本当の仏教だと思ってやっている。始めに云いましたが、女性がいないのはなぜか、出家のお坊さんばかりなのはなぜか。お釈迦さまの法はそんな特定の人だけの専有物ではないはずだと、こういう疑問を持ったときに親鸞聖人はこれは仏教と云えるのかという問いを持って山を下りるわけですから。信じていると云っても自分が掴んだところだけ信じてるのは結局教えを聞いたことになるんでしょうかね。これはまぁ比叡山の修行まで行かなくてもいいですが、私らの聞法ということも全部そういうことに嵌っていきますよね。いまの話はよかったというときには大概自分にとって都合が良かったということがあるんですね。今日の話は面白くなかったとかね、全然響かんやったとか、まぁそれはそれであり得ますけれども、その時に自分の始めから予定しているものにマッチするものだけを良いと云い、マッチしないものはもう一つやったとなっていくとすると、これはどれほど教えを聞く縁があったとしても、どうでしょうかね。仏教を聞いているんじゃなくて、自分の気に入ることをコレクションしているだけかも知れません。これ修行の話ばかりじゃなくて我々の聞法のところにも起る話なんです。お経の始めに如是我聞とある。これが要なんだと云われますけれど、如是ということが一番難しいわけです。そのままいただけない。結局都合のいいところだけ取り、都合の悪いところは漏らしていく。読んだ読んだということになって行くとすると如是我聞でも、何でもないですね。その後にはお釈迦さまがいつ、どこで、誰のためにお説きになったかが続きますけれども、それを間違いなく受け止めたという、これが仏教の一番大事なところですよということを確かめているわけです。三部経にはいろんな説き方がある。顕彰隠密もあるけれども、しかしその要を押えれば「信心を彰して能入とす」という、この信心一つというところが根本なんだということを云う、それがいまの文章なんですね。[「如是」の義はすなわち善く信ずる相なり。]とあって「いま三経を案ずるに、みなもって金剛の真心を最要とせり。これも信心を言い換えたわけですが、これが三部経と共に「最も要(かなめ)」としているところだと云ってます。真心(しんしん)と読みましたけれども、親鸞聖人は「しんじん」と読み仮名をつけておられるところもあります。これは聞いたときに信心と区別するために長年の学習の間に「しんしん」と読むのが癖になっています。これも何遍もお話ししてきましたが、親鸞聖人はこの金剛ということをものすごく大事になさるんですね。これはダイヤモンドにも譬えられるのですが、決して壊れない、あるいは汚れに染まらない、こういうものを金剛に譬えておられます。信心をなぜ金剛の真心という言葉で押さえるかと云うと、この世の中にあってこの世の中の濁りに染まらない、世の中の価値観に呑み込まれない、こういう世の中を生きていく信心を大事にするときに、この金剛の真心ということを親鸞聖人は大事にします。これは当り前と云えば当たり前かもしれませんが、親鸞聖人が改めて問題にして下さらなかったら、浄土の教えと云えばこの世を離れてどこかへ逃げ込むような、そんな教えにずっとなっていたんですね。この世が苦しいから阿弥陀の浄土に行って楽させてもらおうみたいな。いまは辛いけれどもいのち終って浄土へ行けばきっと楽になれるとか、その死後の安心を約束するような浄土観というのは現代でもそう思っている方ありますね。それに対してそんな浄土は要らないというふうに批判を加える人もあります。いま生きていることが大問題なんだから、そんな死後の往生なんてなんの魅力もないと仰る方もあります。親鸞聖人が語られる浄土は決して今いるところがしんどいから、どこかへ逃げ出してどこかにある別世界に行く話でもなければ、死んだ後に楽さしてもらう話でもなくて、浄土の教えに出遇うところに、この世を本当に生きて行くことができる。この世の価値観に呑み込まれずに歩んで行くことができるという教えなんです。浄土はこの世を生きることに深く関っているということを明らかにして下さった。これが他の人があまり云ってない親鸞聖人の浄土理解の特徴的なところだと思います。いうときに、この金剛心あるいは金剛の真心ということを大事にされるわけです。信心を得て終りじゃないんです。信心を得たらもう浄土行き決まりましたから安心ですわというようなことで終らない。生きていく現場はいろんな、勝った負けたとか、役に立つ立たないという価値観が渦巻く世界なんですよ。その中にあって方向を見失なわずに歩み続ける。何を大事にするかということを決して見失わない、こういうところにこの信心が関わっているということを云うわけです。信心という言葉だけだったら、なんかこれは仏教の内部の、宗教別枠論というのが昔よく云われましたが、宗教の問題というのは世間と関係ないみたいなことをよく云われることがありましたけれども、そう云うふうなところに押しやられるかも知れませんね。本当に仏教に出遇って生きるということは、この世の中の問題に関わるということがあるわけです。代表を挙げれば、お釈迦さまが正にそうですよね。お釈迦さまは35歳の時に自分が何故苦しみ、そして傷つけ合うことを超えられないのかという法則に目を覚まされたわけです。したら苦しむ理由を発見したわけですから、お釈迦さま自身は苦しみから解放されたと云ってもいいわけです。これが35歳のときです。ところがその後なにを為さったかと云うと、自分が苦しんでいたことがはっきりしたのが本当に見えたら周りにいる人も同じように傷ましいなぁ、辛い生き方になっているなぁ、苦しいことになっているなぁということを放っておけなかったわけですね。自分がそこから解放される筋道、法則を見つけた限りは、今度は痛ましいことになっている人にそれをお伝えしたい。その後傷つけ合う生き方から解放されて欲しいということを語るお釈迦さまが誕生します。これは35歳から80歳まで続きますから、こっちの方が実は長いですよね。信心を得て、覚りを開いてで終るならお釈迦さまの人生は35歳でもう終わりですわ、でもゴールじゃないんですよ。覚りを開いて大事なことに気が付いた、そこから痛ましいことを放っておかないということが始まる。これはお釈迦さまの話だと云うてね、ボクらとは関係のないところに持ち上げてはいけないわけで、それこそお釈迦さまと同じになってしまえるというようなことは云えるはずもありませんけれども、課題は重なっているんです。私たちが信心をいただくということは丁度お釈迦さまが覚りを開かれてこの世の傷ましさに関わり続けた、それと同じように、信心を得たからと云って急にきれいな人間になったわけでもないし、分け隔ての心が無くなったわけでもないんですね。自分にもあるから人の傷ましさも共感できるということがあります。安田理深先生のお言葉に自分のことを知らないと人間は他人を責めるんやと仰っておられた。本当に自分の愚かさとか欲深さとかが見えれば、今度は他人を批判するだけで終らない。自分にもあるからこそ共々にそういうあり方を超えていきましょう、そういう痛ましいあり方を離れていきましょうというお仲間として関係が変ってきます。自分が正しいと思っているときには人を責めるばっかりです、邪魔者と思うかも知れません。自分の中にそれが見えたからこそですわ、自分の愚かさがはっきりしたからこそ、他人を今度は痛むと安田先生は仰いました。自分を本当に知れば他人のことを痛むとも仰った。世の中を痛む眼を賜わるのが浄土の教えなんですね。浄土の教えに触れてこの世のことを痛む、これがスタートするわけです。いう信心に立ってこの世を生きていくときに親鸞聖人が大事にされたのが金剛心、あるいは金剛の真心という言葉なんですね。三部経は共に信心が要だということを云っている。その信心は本当に仏のお心をいただいた如是なる義なんですが、更にその中味を考えると「いま三経を案ずるに、みなもって金剛の真心を最要とせり。信心をいただいてゴールインじゃない、そこからいよいよ歩みが始まっていくような信心なんですね。そこをもうちょっと読んでおきましょう。「真心すなわちこれ大信心なり。」大の字が付いています。これもここだけ読んでいると分かりませんが、第3巻目の信巻からずうっと流れてここまで来てますので大信心というのは私に起っても、私が起す信心じゃないんです。如来のはたらきによって恵まれるので、誰に起っても大信心なんです。あの人は勉強したから大信心だなんてことはないんです。長年修行したから大信心、そんなこともない。我々案外云うんですよ。親鸞聖人の信心は大信心かも知らんけど、私の信心はそんな、勿体ないみたいな、これ謙遜しているようで、実は信心を結局自分の能力やら素質の結果だと思ってるわけです。親鸞聖人に比べたら私なんかと云う、そんな人こそ今度は、でもお前よりましだと必ず云うんですよ。誰に起ってもですから親鸞聖人の信心も大信心、私に起る信心も大信心なんです。威張って云う話じゃないですね。オレのは大信心だという話じゃないから厄介です。如来のはたらきによって起る目覚め、気付き。私に起っても私を超えてるような世界、これをいただいていくんですね。広大無碍の一心という言葉がありますね、本当に広大な何ものにも碍げられない信心を親鸞聖人は信巻で明らかにしておられますが、そういうことを承けてこの金剛の真心こそが大信心であると云って、大信心は稀有であり、最勝であり、真妙である、清浄であるとまとめていました。稀有とはたぐいまれということでしょう、有ること希なりと。それから最も勝れている、これ以上のものはないという意味で最勝と云われる。真に妙である、妙という字は仏教では非常に細やかなこと、言葉で表せないようなものを妙と云うんですね。妙というのは変だという意味ではありません、言葉にしたら必ず落ちていることがありますね。一つ表現したら必ず漏れていることがあります。表せないものを妙と云うんですが、それは全てのものを包んでいるような、そういう広さと細やかさを含めて云われています。清浄というのは清らかである。これは人間の中にはあるものではないんですね。人間は必ず損得勘定とか取り引きの根性がありますけれど本当の浄らかさ、これが大信心にあると云うわけです。これだけの言葉を持って大信心を讃えているわけですね。これが全部如来のはたらきによると云います。前回一応ここを読んでいたんですけれど、文章とするとスッといかないようになってますね。