私たちはその違いをはっきりさせていないところがあります。日本人の理解する神さまを再認識することで、浄土真宗門徒としての私のあり方を振り返ってみたいと思います。人間のもつカミ意識は、古来もともとは自然への畏怖に代表される素朴かつ未熟なものでした。火山の噴火や台風・大雨など人間の力ではどうすることもできないものを恐れたり、また、それが鎮まり過ぎ去れば安心したのでした。そのことがたたりを恐れる霊魂思想と結びつき、荒魂(恐れ)を良い魂(安心)に変えていくために儀礼・まつりごと(お祓い:おはらい)をすることになったのです。このような自然カミ信仰を、当時の権力者は王権を中心とした政治宗教意識に組み替えていきます。国を統一していくための手段としてカミは人格化されていき、天皇を神とする形をとっていきます。この形も宗教意識としては未成熟で、依然として神体は鏡や石などであり、自然カミへの儀礼信仰のかたちを残していました。自然カミが人格化されたことで人間は、カミをただ恐れの対象としてだけではなく人間相互の利益に基づく関係に変えていきました。具体的にいうと、供物を供えるので願いを実現してほしいという交換条件をつけていったわけです。このことで、人間の願望(欲望)の数だけのあらゆる神が創造されていきました。このように日本の神の思想は、表面的変遷はあるものの、その中身は教義なき未成熟の儀礼信仰のまま今日まで引き継がれるのです。したがってこの思想は人間の価値づくりには制約(拘束)がなく、なんでも取り込むことができます。宗教的観点から観ると教義がない(交換条件のみ)ので、人間の生き方には無関心であり、人間性を退廃させる要素をもっていることも確かなのです。神の思想の中で、人の生き方に関わることをあえて探すならば、人の死に関することです。神道では、人の死は恐れ・けがれ(気枯れ)の対象になり、死霊は荒魂と見なし、まつる(祓う)ことで良い魂である祖霊となり、さらにまつって(祓って)祖先神(氏神)になっていくと考えられています。現在でもその思想は皇室では顕著に残っていて、○○の儀が何日間もつとまるのです。気が枯れる6月と12月に大祓(おおはらえ)という神事を行ってけがれ祓いもしています。現代社会に当てはめてみると、競争につかれストレスをためた私たちは元気をなくします。その不安(気枯れ)を、霊がそうさせているのだとして呪術的儀礼により祓うことを私たちは行い、よりどころのない自分自身の自己確認作業をしているのではないでしょうか。仏教も神の思想とともに歩んできた歴史をもっています。仏が姿を変えてこの世に出現したのが神であるとした「本地垂迹:ほんじすいじゃく」が説かれ、神仏習合の形をとりました。江戸時代には、キリスト教弾圧のため幕府は檀家制度を強いて各家庭に仏壇を配置させました。このころ、各家庭に配置された仏壇の刺激を受けて、神棚ができたそうです。廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)をはじめました。神棚・お札をまつることを強制しました。それはまさに、天皇を現人神とした神道の国教化政策で、戦争への準備だったことは、誰もが知るところです。このとき一番それを受容できなかったのが、浄土真宗のご門徒でした。弥陀一仏であることが生き方の誇りであった真宗門徒は、神さまを敬えという国の政策にどう対処していったのでしょうか。そのときに説かれたのが、「真俗二諦(しんぞくにたい)」の教義です。生きているときには国に尽くし、死んだら浄土へ往生しよう、とこう教えたのでした。これはまげられた教義であり、親鸞聖人の教えではありません。当時の国家権力のもと仕方ない面もわかりますが、そうやって、いのち奪う戦争の一端を浄土真宗教団が担っていた事実は、消せません。廃止され、日本国憲法のもと、信教の自由や政教分離が確立された今こそ、改めて浄土真宗門徒としての私のあるべき姿勢をはっきりする必要があるのではないかと思っています。