性的放縦を許容することになりかねないといった批判がなされる。「このような批判は、主に精神薄弱者の隔離を主張する側から出された。care」が唱えられた(Lapage[1920:197-199])。その立場によれば、精神薄弱者の施設への隔離は、初等教育の年齢を過ぎ社会に出た精神薄弱者を監視し続けることの困難やその場合の家族の負担を軽減するし、また精神薄弱者自身にとっても文明生活がもたらす外界の過剰な刺激が遮断されることで精神的な安定が得られ、それによって各自の程度に応じた労働の効率も上がるだろう、また最終的には、変質した人口が新たに増加するのを抑制することができるだろう、とされた(Douglas[1910:255-256])。206+8p.,2500円+税>TOP◆記事:強制断種被害者が告訴(米)TIMES(イギリス)2000/3/10にのった記事です。ago"http://www.the-times.co.uk/news/pages/tim/2000/03/10/timfgnusa01003.html以下、記事の本文。「やっぱり私は、このままずーっと、ここで(障害者生活施設)生きていかなきゃならないんだろうな。ほれたはれたなんて別世界のことだと。ここ以外、行き場がないと思ったら、こんなしんどい生理なんか、あっても仕方ないと思った。ここから出られないんなら、今までの健全者の女の子の持つような、夢とかあこがれとか、結婚とかウエディングドレスとかを、子宮摘出することで断ち切ろうと思った。」(鈴木[1984→1995:32]()内引用者)「摘出手術をした後で、何が悲しかったって、手術したこと自体悲しかったけど、手術の後、寮長や職員に「えらいわねえ」っていわれたの。寮長も職員も、おんなじ女なのに、私の気持ちなんか、なーんにもわかんないくせに、私がどんな思いで手術したのかもわかんないくせに「えらいわねえ」っていわれたのがすごくくやしくて、悲しかった。」(鈴木[1984→1995:37])「「障害者であって何が悪い」という開き直りはできるよね。それから「子宮をとってなぜ悪い」というのも、とっちゃったんだからできる。子宮をとってしまったものが「とるべきではなかった」っていうことを、いじいじしないで、やってかなきゃいけないわね。並んで障害者運動のなかで大きな課題となったのが「子宮摘出手術」の問題である。子宮摘出手術とは、障害を持つ女性の子宮もしくは卵巣を、月経をなくすことを目的として(主には介助する側の月経介助軽減を目的として)摘出した手術を指している。優生保護法第4条及び第12条で規定された本人の同意を必要としない不妊及び断種手術実施数は1949ー1994年までに統計で明らかになるものだけを見ても16520人(内男性が5164人)にのぼる(3)。「子宮摘出」は、法律とは直接関係のない施設内での「生理時の介助軽減」などを目的としてなされてきたため、統計には上がっていないと考えられる。(4)で、大阪から参加したCPの女性が「自分は子宮をとって生理介護を受けなくなってすごく自分の人生が広がった」、しかし「子宮摘出は安全な形ではできないから法的に保障して欲しい」という内容の発言をした(堤[1989:62])。それに対して、分科会に参加していた障害を持つ女性たちから、「生理介護を受けることで迷惑をかけるから子宮を摘出する」ということは、介助を受けて生活する障害を持つ我々の生活自体を否定することにつながるという反論が起きた(堤[1989:62])。強制」を招くとの批判も行われた。これらの批判は、彼/女らが自立生活運動をする中で「自立」の意味を「介助者と共に、他者と助け合いながら、自分の生活を作っていく」ことへと転換させてきたことを背景に成立したといえるだろう。79年の女性障害者分科会は、その後大きな波紋を呼び、特に施設内で子宮摘出を「勧められ」、摘出をした(せざるを得なかった)という女性たちから、「合法化」要求の問題性や、施設内での女性差別の問題が指摘された(「障害者」が地域で生きる会[1981])。1981年の車いす市民全国集会では、79年に子宮摘出合法化に関する発言をした女性をパネラーにした分科会が開かれている。ここでは、施設などに暮らす人々にとって半ば「公然の秘密」となっているにもかかわらず、そのことを公に話したり相談したりする場がないことの問題性<37集会では、その他「子宮摘出」は、「親」や「施設職員」の介助軽減を第一の目的としたものであり、介助者の都合にそって障害を持つ女性の身体が変えられていくことが果たして許されるのかという主旨の発言や、障害を持つ女性は「結婚」することや「子どもを持つこと」ができない存在(そうしてはならない存在)とされてきたのであり、その意味で、「女性としての性」を奪われてきたとする発言も見られる。これに対して、「女性であれば子どもを持つべきである」という社会的な規範自体が障害者女性を抑圧しているのではないかという主張も行われている。実際に子宮を摘出をした女性からは、子宮摘出をしたことによって、「女性ではなくなる」「結婚できなくなる」といわれることへの違和感が提出されている(車いす市民全国集会[1981])。以上、列記したように「子宮摘出」の問題は、79年の車椅子市民集会での発言に端を発し、以後様々な場で議論を呼ぶことになった。「子宮摘出」の合法化要求という形での発言は、それまで表だって語られてこなかった女性障害者の「子宮摘出」を議論の対象にしたという意味では、画期的なことだったと考えることができるだろう。「子宮摘出」は、手術を受けた女性たちの身体への過度な負担によってようやく公の場での問題とされてきたのである。「自己決定」・「セクシュアリティ」しかし、先の発言にもあったように、施設内での子宮摘出は、多くの障害者、特に女性障害者たちにとっては「公然の秘密」とさえ言われた話題であった。それが、なぜ79年の合法化要求を待つまで、公には語ることのできないこととされてきたのだろうか。この問題を、「自己決定」と「セクシュアリティ」という二つの観点から探ってみたい。「決定」するに至った一人の障害を持つ女性の言葉である。「やっぱり私は、このままずーっと、ここで(障害者生活施設)生きていかなきゃならないんだろうな。ほれたはれたなんて別世界のことだと。「摘出手術をした後で、何が悲しかったって、手術したこと自体悲しかったけど、手術の後、寮長や職員に「えらいわねえ」っていわれたの。寮長も職員も、おんなじ女なのに、私の気持ちなんか、なーんにもわかんないくせに、私がどんな思いで手術したのかもわかんないくせに「えらいわねえ」っていわれたのがすごくくやしくて、悲しかった。「「障害者であって何が悪い」という開き直りはできるよね。それから「子宮をとってなぜ悪い」というのも、とっちゃったんだからできる。子宮をとってしまったものが「とるべきではなかった」っていうことを、いじいじしないで、やってかなきゃいけないわね。以上の語りから「子宮摘出」の問題化を困難にした要因の第一点目、つまり「自己決定」の問題を明らかにしてみたい。以上の語りが示すように、生活施設以外での子宮摘出は、受けた当人の「自己決定」という形を取って行われてきた。そのため子宮摘出を受けた当人は、「まわりを考えて摘出手術を受けたえらい人」とされ、問題が摘出を受けた個人の意識の問題へすり替えられている。それによって、本人が置かれている施設という限定された生活環境が摘出せざるを得ない状況を作り出しているという問題や摘出手術自体の危険性などは不問とされている。自己決定をした本人は、摘出にまつわる身体の変調なども含めた問題や事後責任を自ら負うことを要請され、問題があるということ、また「とるべきではなかった」という思いさえ言い出しにくい状況が作られていると考えられる。このように子宮摘出を「自己決定」した(せざるをえなかった)女性たちの問題から、「自己決定」という制度のあり方のもつ問題性が浮かび上がる。第一に、「自己決定」は、本人の意識の問題に還元され、決定を取り巻く社会的な状況が切り離されてしまうという問題がある。第二に「自己決定」は、それが権力を持つ側の意図に添う決定として行わ<39次に、女性障害者とセクシュアリティをめぐる問題に焦点を当ててみたい。「障害者」の性はそれ自体、不可視化されてきた。その要因には「障害者は子供を持つべきではない」という差別的規範があると考えられる。セクシュアリティという言葉そのものが、優生思想を一つの柱にマジョリティの再生産を目的とした制度を指しているため、障害者は、そのような制度から排除されてきたと考えることもできる(竹村[1997])。具体的には成人してからも施設や家族の元で暮らさざるを得ない状況が、障害者の性の隠蔽につながってきたということもできる。障害を持つ女性にたいする性暴力は、それを性暴力であると認識させない役割を果たす「障害者=無性」という規範によって、隠蔽され続けてきた。摘出したものが「子宮」という「性」と直接的に関連する身体の一部であったため、語ることができない、語ること自体「恥ずかしい」とされてきたといえる。そのような状況下で「子宮摘出」を受けざるを得なかった女性たちは、「子宮」に象徴される母としての女性役割、「女としての性」を担えない存在として自己否定観を持たされるという構造の下に置かれてきた。そのため、実際に危険な手術などを問題化することはもちろん、摘出という事実が、摘出した本人にとって恥ずべきものとされ、それによって「無性」であることを認めざるを得ないかのようにされてきたのである。以上述べてきたように、女性障害者は、一方で性暴力の被害にさらされ、一方で性的存在ではない「無性の存在」と位置づけられてきた。子宮摘出は、障害者に「女性としての性」を担えない存在であることを認めさせるための役割を果たし、そのなかで摘出を決断せざるを得なかった女性たちに「恥」と沈黙をしいてきた。<40<このように女性障害者と子宮摘出をめぐる問題は、いくつもの重要な問題を投げかけている。次に見る「むかい風」は、そのようななかで結成された障害者女性たちによる性に関する語りの場、セルフヘルプグループ活動である。COPY等を立岩が所蔵しています。受けてなされている研究(基盤(C)・課題番号12610172)の一環として作成されています。(http://www.arsvi.com)。