2019年9月11日SHAREツイートシェアはてブLINEPocketフランクルが考えた無意識。フロイトが考えた「無意識」は、衝動的で「心の病」の原因となります。それとは異なり、フランクルは、「無意識」そのものが、自律的に動き人間らしい決断すると考えました。無意識には、衝動的ではない人間らしさを志向する理性的かつ主体的な心の働きがある。フランクルは、自分の考える「無意識」を「精神的無意識」と名付けて、フロイトの考える「無意識」とは、違う側面を強調しました。「決断する無意識」なんて、フランクルは言っています。ここで若干わかりにいくのが、「精神」という言葉ですね。「精神」は単に「心」を意味するのではなく、「自律的に動き、人間らしい決断する」というポジティブな意味合いと深い内容が含まれています。(精神的無意識)と3つに分けて考えました。フランクルに言わせると、この「無意識」(精神的無意識)が、「人間らしい働き」をするから、心の病を癒すことが可能になるのです。参考になさってください。フランクルは、自身が考え出した「ロゴセラピー」のことを、こう表現しています。繰り返しになりますが、「精神」という言葉は、フランクルにとって特別な言葉です。フランクル心理学では、「無意識」の場所に、自己を越えた世界とつながる人間らしい「精神的もの」があると考えます。これに対して、フロイト、アドラー、ユングの心理学は、心の中だけを考えようとする「心理主義」だとして、フランクルは批判します。フランクル心理療法はその精神分析としての細かい技法においては心理的なものの意識化に努める。それに対してロゴテラピーは精神的なものの意識化に努力する。みすず書房)p32ここで「精神分析」というのは、フロイトに代表される、フランクル以前の心理学のことを指しています。「意識化」とは、心理療法の基本的な「心の働き」のことです。「意識化」されることで、心が癒されていきます。心理療法における「意識化」とは。幼い頃に、両親から暴力を受けていた人がいたとします。大人になってからそのことをすっかり忘れて生きていました。その人が原因不明の頭痛や体のしびれで、精神分析家のもとを訪れます。暴力があったのに思い出せないのであれば、無意識の場所に、記憶が隠されていると考えます。これがトラウマですね。無意識で何か悪さをしているのです。本人はもちろん無意識のことですから、わかりません。原因不明となるのです。ジークムント・フロイト精神分析を受けると、対話や催眠や夢分析によって、過去の出来事を思い出そうとします。この「思い出す」ことが「意識化」です。「意識化」がうまくいけば、無意識にあったトラウマが取り除かれます。無くなれば、もう悪さをしません。これで頭痛や体のしびれが治ったら、やはり無意識にあった過去の記憶(トラウマ)が原因だったということになります。して「心の病」が癒されると考えたのが、フロイトの精神分析です。「精神的なものの意識化」とは。フランクルは、「これまでは『心理的なものの意識化』だけど、私の心理学では、『精神的ものの意識化』ですよ」と言って、違いを強調します。ロゴセラピーの創始者V・E・フランクルフロイトの無意識を、心の閉じた世界にこだわる「心理主義だと」批判する一方で、フランクルは「無意識」(精神的無意識)そのものが、自律的に動き人間らしい決断する、と考えていました。この「自律的な人間らしい決断」をすることが「精神的なものの意識化」といえ、フランクルが考え出した「ロゴセラピー」の基本方針となります。フランクルは、「無意識」(精神的無意識)のポジティブな働きとして、以下の3つをあげています。3つの働きについて説明していきます。「芸術的インスピレーション」について。フランクルにとって無意識は、創造性の源泉です。無意識の創造性を認めた点では、ユングと一緒ですね。ユングも「無意識の創造性」に着目した人です。フランクルは、芸術家の創造性と無意識にふれて、こう書いています。フランクル精神的無意識のなかにはエートス的無意識すなわち道徳的良心とともに、いわば美的な無意識すなわち芸術的良心も宿っている(中略)芸術的創造においても再創造においても、芸術家はやはりこの意味における無意識の精神性に依存している。様々な芸術家たちが世界にいます。世界的に評価される芸術作品にふれると、「一体、このアイディアを、どうやって考え出したのだろう?」と、深い感動をおぼえます。長編の小説を読み終えた時など、「これだけのストーリーは、どこから生まれてくるんだ?」と、不思議で仕方ありません。その才能の豊かさに、驚くばかりです。天才的な芸術家たちは、凡人には理解できない何かを直感でつかまえます。理屈ではなくて、「ひらめき」ですね。フランクルは、それを「霊感」と表現しています。この「霊感」のある場所を、フランクルは「精神的無意識」と考えていたのです。自分らしさを失い、スランプに陥る時は、この「霊感」がうまく働かなくなっている状態ですね。「世間にもっと評価される作品を創る」とか「もっと上手にもっと美しく音を奏でる」と欲張り、考え過ぎてしまうと、余計にうまくいかなくなることがあります。これは、「無意識」への信頼を失い、自分のことを意識し過ぎている状態です。フランクルは、実際に、芸術家たちを立ち直らせた経験をもっています。それは「反省除去」というロゴセラピーの手法によってです。働きを取り戻すことです。「反省除去」については、『スランプを克服する考え方(反省除去)』に書きましたので、参考になさってください。フランクルは、芸術家を例にあげるので、芸術家だけがインスピレーションを持つかのように読めるのですが、私は、それに近いものを誰もが持っていると考えます。「芸術的インスピレーション」によって創られた何かが、どのレベルで評価されるかは別として、「ひらめき」と呼ばれるものは、多くの人が経験することです。フランクルの言う「芸術的インスピレーション」は、誰にも備わっている心の力だと考えてよいと思います。それでは、つづいて2番目の「愛」についてです。宗教が日常生活に織り込まれている国に比べて、日本で「愛」を語るのは、少し抵抗感があります。愛について、歌詞や映画や小説の中でふれることはあっても、日常会話で、友達や家族と「愛とは何か」について語ることは、まず無いことでしょう。いっても、私たちが「愛」を体験していることは確かです。人を愛すること、人から愛されること、これは誰もが経験しています。親に育てられたのも、彼女、彼氏ができるのも、結婚するのも、子どもができるのも、そして子どもを育てようと懸命になるのも、そこに「愛」があるからです。自分以外の「何か」にも向けられます。「愛」は、何かを行う時の原動力です。「愛」がなくなったら、人間は子孫を残すことができず、仕事に取り組む高い志も失われて、社会が壊れてしまいます。考えると、「愛」があるから、この世界は成立していると考えることもできます。まっつん「愛」は、生まれた後に、親や学校の先生に教えられて、身につけたものではありませんよね。「一目惚れ(ひとめぼれ)」を経験したことのある人なら、すぐわかるでしょう。心が奪われる瞬間は、意識して、できるものではありません。「よし、今月は、絶対、ひとめぼれするわ」。がんばっても、なかなか難しいものです。フランクルの考える「精神的無意識」とは、「人が生まれもって身につけているもの」と考えると理解しやすいでしょう。フランクルは、愛について、こんなことを書いています。フランクル愛と決断との間にはそもそもなんらかの関係があるのだろうか。愛においてもまた、いや愛においてはなおさらなこと、人間の存在は「決断する存在」であるのだから。実際、伴侶の選択、「愛の選択」は、それが衝動的なものによって動かされたものでない限りにおいてのみ、真の選択でありうる。みすず書房)p40『識られざる神』【新装版】(みすず書房)クリックするとAmazonへ!フランクルは、最初の妻である「ティリー」を、ナチスの強制収容所で失います。『夜と霧』(みすず書房)を読むと、とても深くティリーを愛していたことがわかります。フランクルが結婚を決めた瞬間。その「ティリー」と結婚する「決断」をした時のことを、フランクルは、自伝『フランクル回想録』(春秋社)に書いています。フランクルは、ある日、自宅でランチの準備をしていた時に、睡眠薬中毒の患者のために病院から緊急で呼び出されます。二時間後、私は家に戻った。一緒の昼食は台なしだった。私は他のみんなはもう食事を済ましたものと思っていたし、実際両親はそうしていた。ところが、彼女は私を待っていて、帰って来た私にかけた最初の言葉は、「ああ、やっと帰って来たの。ごはん待っていたのよ」ではなく、「手術はどうだった。患者さんの具合はどう?」だったのだ。この瞬間、私はこの娘を妻にしようと決めた。私から見た彼女がどうこうだから、ということではなく、まさにそれが彼女そのものだったからである。春秋社)p115『フランクル回想録』(春秋社)クリックするとAmazonへ!「ティリー」は看護婦でしたので、彼女の職業柄「患者さんの具体はどう?」と、自然と言葉が口をついたのでしょう。フランクル自身が、この言葉に「まさにそれが彼女そのものだった」とティリーの本質を直観し、瞬間的に「愛の選択」=「結婚の決断」したのは、意識的にはできないことです。「彼女がどうこう」というのが、意識的に論理的に「愛の選択」を決断しようとする思考ですが、フランクルがここでした決断は、瞬間的でありながら深い納得感のともなったものであり、論理を超えた心の奥深くで行われたものです。これこそ「決断する無意識」の働きといえます。真の意味での「愛の選択」する時、人は無意識のレベルでそうしているのです。それでは、最後、「良心」について、書いていきます。「良心」とは、「良いことをする心」であり、「良いことを行う際の原動力になる心」とも言えます。「何が良いことなのか悪いことなのか」を語り出すと、本1冊になるお話しですので、ここでは、「良心」を「人間にとって良いことをする心」と定義しておきます。それでは、フランクルが、「良心」について何と言っているかに耳を傾けてみましょう。フランクル(良心という現象は※)「決断する存在」としての人間存在に無条件に所属している(中略)良心と呼ばれているものが無意識の深層にまで及んでいるものであり、無意識の根底に根ざしているものであることは、事実なのである。みすず書房)p40※(良心という現象は)は、私「まっつん」が追記しました。ここでポイントとなるのは、良心が「無条件に所属している」という点です。「無条件に所属している」というと小難しくなりますが、「無条件」ということは、言葉を変えれば、「どんな人にも、どんな時にも」ということです。年前であっても現在でも、条件にとらわれず、「どんな人にも、どんな時にも」、人は「無意識」という場所に「良心」を持っている。フランクルは考えたのですね。それは本当でしょうか?この世界には、たくさんの悪人がいて、良心に反する行いをしています。道徳心を忘れ罪を犯す人は、全世界で数えたら、100人、1000人の話しではありません。「良心」が人を模範的な存在にする。それでも、フランクルが「良心」の存在を否定しないのは、なんといっても、地獄のナチスの強制収容所に投獄されて、人間の本性を見続けた経験が大きいでしょう。そこは、監視官に殴られ食べ物もろくに与えられない非人間的な空間です。そんなひどい場所に置かれたら、「良心」など出る幕はなく、「道徳心」は働かないはずです。生き延びるために、誰もが自分だけのことを考えて「良心」に反する罪深い行いをする...。フランクルが学んだ心理学では、そう考えられていました。フランクルは見たのです。地獄の惨劇で、人のお手本になるような「良心」を発揮する人たちを...。その数は、決して少なくなかったのです。『夜と霧』(みすず書房)クリックするとAmazonへ!世界的ベストセラーとなった『夜と霧』で、フランクルは、こう書いています。フランクル各ブロックの囚人代表の中には優れた人物がいたが、そういう人物は彼のしっかりした勇気づける存在によって、深い広汎な道徳的影響を統率下の囚人に及ぼし得る多くの機会をもっていたのである。模範的存在であるということの直接の影響は常に言葉よりも大きいのである。みすず書房)p40フランクルは、地獄に「天使」を見ました。その「天使」は、「たまに」ではなく、「いつも、どこか」で見かけることができました。「良心」が、どんな人にも、どんな時にも、無条件に備わっているものでなければ、ナチスの強制収容所で「良心」的な人を見かけることは、まずなかったでしょう。いわれる「無意識」の根底に根ざしているからこそ、人の道に反する行いをされても、非人間的な環境に置かれても、「良心」は、押し流されず、人を模範的な存在に仕立てあげた、と考えられます。「良心」が超越的な存在から声を聴きとる。フランクルは、この「良心」を、「超越的な存在からの声を聞きとる心」だと考えていました。フランクル心理学では、「人間が生きる意味を問うのではなく、人間は、運命から問われている存在だ」と考えます。問うのではなく、問われ、その問いに答えていくのが人生。フランクル心理学では、その様に、人間を「問われ、答えていく存在」として定義します。この問いを、どこで聴きとるかというと、フランクルは、それは無意識のレベルにある「良心」だと言います。「良心」は、運命や人生や何か大いなる存在からの声を聞き取り、道徳的な人間らしい決断をしているのです。いうことで、「良心」は、自己超越や人間の宗教性との関係で、さらに踏み込んでいくことができます。それをすると、かなりの文量となりますので、これについては機会を改めたいと思います。以上、フランクルが考える無意識の3つの代表的な働きでした。では、良心について、フランクルの名言を最後にあげて、本論を終えたいと思います。1905〜1997)ロゴセラピーの創始者。(フロイト、ユング、アドラー)につぐ「第4の巨頭」。第2次世界大戦中のナチス強制収容所から生還する。その体験を記した『夜と霧』は世界的ベストラーとなる。「生きる意味」を探求するロゴセラピーという独自の心理学を確立し、世界に大きな影響を与えた。著書:『夜と霧』(みすず書房)『それでも人生にイエスと言う』(春秋社)『意味による癒し』(春秋社)ほか。