気性の荒い牛は飼い葉でおびき寄せて牛舎へと誘います。同じように、心も良い想念によって誘わなければなりません。それでも、心は落ち着かないのです。群れからはぐれがちな牛は、さ迷い出ることが好きなのです。しても、おいしい飼い葉でおびき寄せて、なんとか牛舎に誘い入れなければなりません。それでも、牛は隣の牧場に入り込もうとするでしょう。良質の飼い葉が自分のところでも食べられるということを、徐々に牛に悟らせるようにしなければなりません。時がたてば、牛もさ迷い出すことをやめて、自分の牛舎にとどまるようになるでしょう。後には、牛舎から追い出したとしても、隣の牧場に行かずに戻って来るようになるのです。このように、心も正しい道を歩むように訓練しなければなりません。すれば徐々に正しい道を進むようになり、誤った道に戻ることはなくなるでしょう。意識的または無意識的に、あなたは私にあなたの愛、あなたの同情を与えるかもしれない。あなたは私のさまざまな問題を理解するのを助けてくれるかもしれない。私はあなたに傾聴する。私はあなたの言うすべてのことには注意を払うが、しかし私はほかの人の発言には無関心であるか、または耳を貸さない。医者、子供や通行人の笑顔、関係、風に吹き払われる一枚の葉、気候の変化、教師やグルすらも──これらすべてのものは、助けになりうる。機敏な人間にとっては、至る所に助けがある。われわれの多くは、ある特定の教師や書物以外のあらゆるものに対して眠っており、そしてそれがわれわれの問題なのである。ほかの誰かが同じことを、たぶん異なった言葉で言うとき、あなたはつんぼになる。あなたは、あなたが権威だとみなす者にのみ耳を傾け、それ以外の人間が語るときには機敏でない。祈りが真理をもたらすことはない真理、あるいは呼び方はどうであれ、は、精神によって見出すことはできない。思考はそれを追い求めることはできない。それは、崇拝、祈り、または犠牲によってもたらすことはできないのだ。慰められようとする衝動は幻想を生むもとになる。教会、寺院、そしてモスクを創り上げるのは、この衝動なのだ。われわれは、それらのものに、あるいは全能の国家に我を忘れ、その間に真実なる物は通り過ぎてしまう。重要でないものが、すべてを食い尽くすものになる。記憶は、伝統、経験であり、そして新しい体験へのその反応は、過去の結果である。それゆえ、経験は常に、過去の強化なのだ。精神は、過去の、時間の結果である。思考は、多くの昨日の産物なのだ。思考がそれ自身を変えようとし、これ、またはそれになろう、またはなるまいと努めるとき、それは単に、異なった名前の下でそれ自身を永続させるだけである。既知なるものの産物なので、思考は決して未知なるものを体験することはできない。時間の結果なので、それは決して時間を超越したもの、永遠なるもの、を理解することはできない。真なるものがあるためには、思考はやまねばならない。存続するために、われわれは考えることを強いられる。思考は存続の過程なのだ。それが個人のであれ、あるいは国家のであれ、思考すること、すなわちその最も低い、あるいは最も高い形での願望は、常に自己閉鎖的で、条件づけるものでなければならない。たちの慰藉的な決まり文句、司祭たちの確信、等々である。これらは順次、人と人との間に葛藤を引き起こし、それゆえ問題は、ある世代から別のそれへと引き継がれていく。人が問題を解決しようとするなら、人はその根源を究明し、そして理解しなければならない。この、いわゆる積極的教え、共産主義を含む諸宗教の、「これこれを考えるべきこと」式の教えは、恐怖に連続性を与える。それゆえ、積極的教えは破壊的なのである。不確かなので、自分のまわりの一時性を見るので、何か確かなもの、永続的なものを見出そうとする衝動がある。この衝動は、恐怖のはずみなのだ。恐怖とは何かを理解する代りに、われわれはそれから逃避する、そしてまさに逃避すること自体が恐怖なのである。安全への願望が戦争の原因われわれは権威と教導とに慣れている。教導されようとする衝動は、安全でいたい、保護されようとする願望から湧き出る。これはわれわれのより深い衝動の一つではないだろうか?「そうだと思いますが、しかし保護と安全なしには、人は......」どうかその問題を調べることにし、早合点しないようにしよう。私は【これ】だ、そしてそれを私は【それ】に変えようと欲する、それゆえ私はいかにしてと尋ねる。創造性が、何か追求されるべきもの、達成されるべき結果であるとき、精神はそれをそれ自身の状態へと引き下げてしまったのだ。われわれはこの過程を理解しなければならないのであって、凡庸さを何かほかのものに変えようと試みてはならない。両方に気づくこと単に部分的に鋭敏であることは、麻痺していることである。美を受け入れて、醜に逆らうことは、何の感受性も持たないことである。沈黙を歓迎して、騒音を拒むことは、全的ではないことだ。鋭敏であることは、沈黙と騒音のうちの一方を追い求めて他方に逆らうことなく、両方に気づくことである。それは、自己矛盾なしにあること、全的であることなのである。多くの幻想のうちの一つである。精神が動機を持っていないとき、それが自由であって、いかなる切望によっても駆り立てられていないとき、それが完全に静謐であるとき、そのとき真理は、【それ自体としてある】。あなたは、それを追及する必要はない。【あなた】がそれを追求したり、招き寄せることはできないのだ。それは、向うからやってこなければならない。真理を見出すためには信仰も不信仰もあってはならない真理、または神を見出すためには、信仰も、不信仰もあってはならない。信者は、不信仰者と変わらない。どちらも真理を見出すことはないであろう。かれらの思考は、かれらの教育によって、かれらの環境によって、かれらの文化によって、そしてかれら自身の希望や恐怖、喜怒哀楽によって形作られているからだ。これらすべての条件づける影響から自由ではない精神は、どうあがこうと決して真理を見出すことはできない。明晰さの始まりしかしもしあなたが、あなたがそのために尽くしてきたすべてのものが愚劣で、無駄であり、それはよりいっそうの不幸に行き着くにすぎないということに本当に気づけば、そのときにはすでに明晰さの始まりがある。真の革命このパターン内では、変化は、それがいかに革命的に見えようと、少しも変化ではない。患者が大手術を必要とするとき、単に徴候を和らげるのは馬鹿げたことである。あなたは今、あなたの休みない活動の只中で腐敗しつつある。自己修養に余念のない隠者のように、あなたがただじっと坐りながら、内面的には欲望で、あるいは野心と羨望のあらゆる恐怖で燃えていれば、あなたは衰弱し続けることだろう。「人は、責任ある地位を占め、刻苦勉励して頂上に登るかもしれませんが、しかし内面的には人は死んでいるのです。あなたが、われわれの間のいわゆる偉人──その言動や演説についての報道を載せた新聞に、毎日名前の出る人物──たちに、かれらは本質的に鈍感で愚劣だと告げたら、かれらはぎょっとすることでしょう。われわれ他の人間と同様、かれらもまた萎れ、内面的に堕落していくのです。われわれは道徳的で、大層立派な生活を送るのですが、しかし目の奥には何の炎もありません。われわれの中には、何一つ自分自身のために得ようとしていない人間もいます──少なくとも私は、彼らはそうしていないと思うのです──が、にもかかわらず、われわれの内面生活は、潮が引くように衰弱しています。知る知らぬにかかわらず、また大臣専用室にいようが、献身的奉仕家のがらんとした部屋にいようが、精神的(スピリチュアリー)には、われわれは、片足を墓場に入れているのです。精神が、それが蓄積したものによって押しひしがれているとき、心は衰弱する。私はフランスで生まれ育ち、この十年間ヨーガの修練を続けてきました。近づいたのかもしれません。ご存じのように、修練は厳しいものです。真我は近くにあり、それへの道は易しいものだ。あなたがすべきことは、ただ何もしないということだけだ。それでも、私はサーダナ(修練)がたいへん難しいものだと知りました。あなたのサーダナは在るということだ。するということは起こるのだ。あなたはつねに在るのだ。存在の感覚は疑いなく、つねにそこにあります。注意の範囲は感情、イメージ、観念といった心理的な出来事にしばしば侵略されてしまいます。純粋な存在の感覚は、たいてい締めだされてしまうのです。基本的に、人は恐れています。彼は彼自身をもっとも恐れているのです。私は、自分が今にも爆発しそうな爆弾を抱えこんでいる人のように感じています。彼はそれを取り除くことも、棄て去ることもできません。恐怖におののき、狂乱のなかで解決法を探しまわり、それを見いだせずにいるのです。私にとって解放とは、この爆弾から自由になることです。私はこの爆弾について多くを知りません。私の知っていることと言えば、それが私の幼年期からのものだということです。私は愛されずにいることを激しく抗議している、怯えた子供のように感じます。子供は愛を切望し、それを得ることができないために恐れ、怒っているのです。ときどき、私は誰かを、あるいは私自身を傷つけたくなります。この欲望があまりにも強いため、つねに恐れているのです。やって恐怖から自由になれるのか、私は知らないのです。ヒンドゥー教の精神とヨーロッパの精神に違いがあることはご存じだと思います。ヒンドゥー教の精神は比較的シンプルなものです。ヨーロッパ人はもっと複雑な存在なのです。ヒンドゥー教徒は基本的にサートヴィック(純質)で、ヨーロッパ人の落ち着きのなさ、より多くの一般的知識や、絶えず必要に駆りたてられた活動の追及といったことを、彼らは理解しないのです。彼の論証能力は実に大したものだ。彼の自己主張は、論理を頼りにしているからなのだ。考えることと論証することは、マインドの正常な状態です。マインドはただその働きを止めることができないのです。それが習慣的な状態ではあっても、通常の状態である必要はない。正常な状態に苦痛はない。誤った習慣は、しばしば慢性の苦痛へと導くのだ。マインドを静める方法があるに違いありません。私はどんなによく、自分に向かって言うことでしょう。