Q&A|法華宗(本門流)法華宗(本門流)の公式ページ。法華経に基づいて信心をすすめ、この世の中に真の幸福な世界を築くことを目的としています。>Q&AQ&Aなぜお墓参りをするのでしょうか?お仏壇に毎日お参りをしていますからお墓参りは別にしなくても、と言う方がおられますが、私達は亡くなりますと肉体と霊魂が遊離します。お位牌は霊魂の宿るところですし、お墓は肉体の安息所です。肉体を借りて生命を宿していたものですから、肉体は単なる物質ではなく尊い存在なのです。お墓参りは仏壇にお参りするのと同様に大切なものです。お墓参りする上の心得はなんですか?お寺の境内等にあるお墓にお参りする時は必ず本堂の御本尊にお参りしましょう。お墓に着いたら初めに掃除をして下さい。お墓をきれいに掃除ができましたら供物や花、ロウソク、線香を供えてお参りします。宗祖日蓮大聖人のお言葉に「御はかにて自我偈一巻よませんとをもいてまいらせ候」(春之祝御書)とありますように、みんなでお経(法華経)を上げ、お題目を心行くまで唱えて下さい。境内墓地でしたらお上人に回向していただくとなおよろしいでしょう。お参りが終りましたら供物は持ち帰りましょう。そのままにしておきますと鳥等の餌となりお墓の周囲に撒き散らしご近所のお墓にご迷惑をかけます。できる限りゴミを出さないようお参りする前から心がけておきましょう。詳しくは地域やお寺の慣習などもありますので菩提寺のお上人にお聞きください。法華経はどんなお経なのでしょうか?「法華経」は、西暦前500年前後に、インドでお釈迦様が説かれた教えです。お釈迦様のご入滅後に、約500人の弟子が集まりその教えをまとめました。「法華経」はその経典の一つです。「法華経」の一番初めの序品第一は「如是我聞(私はこのように聞きました)」と始まっています。お釈迦様は35歳で悟りをお開きになり、80歳でご入滅なされるまでに、数多くの教えの中をお説きになりました。「法華経」はその数多くの教えの中でも、最後の8年間にお説きくださった、最高の教えなのです。その後、シルクロードを通って数多くのお経が中国に伝わり、漢訳されます。現在我々が読誦しているのは、正式名を「妙法蓮華経」という漢訳の「法華経」で、鳩摩羅什(350~409)によって漢訳されたものです。「妙法蓮華経」は現存する漢訳本のなかでも、最も流布している漢訳です。その後、5世紀前半に日本へと伝わってくるのです。お会式について教えてください10月13日は宗祖日蓮大聖人のご命日で、このご命日に営まれる法要を「お会式」と申します。12日前夜にお会式お逮夜法要、13日にお会式ご正當法要があります。桜の造花をお供えするのは、宗祖入滅の折には秋の終わりであったにもかかわらず、庭の桜の木や草花が、一斉に花を咲かせたとの伝承に由来しています。お会式法要は、宗祖日蓮大聖人がおしめしくださった慈悲の心に対し、お題目を唱え、この恩に報いる為の法要です。弘められた理由は、宗祖ご自身がお受けになった恩に報いる為(報恩)でした。生み育んでくれた父母に、法華経に導いてくださった師匠に、国土からの恵みに、そして生きとし生けるものすべてに対して恩を感じ、報いようとされたのです。我々に人生の道しるべをお示しくださった宗祖日蓮大聖人のご命日に、報恩感謝の気持ちを持ってお寺にお参りして、お題目を唱えましょう。お仏壇やお墓の修繕、建て替え、買い替えはどのようにしたらよいですか?お仏壇やお墓の修繕や建て替え、買い替えを行う場合は、いきなり作業に取りかからないで下さい。お仏壇やお墓に、お題目をお唱えして、撥遣(はっけん)供養法要(お霊魂(たましい)抜き)を行う必要があります。お参りがすみましたら、お仏壇の場合はご本尊やお位牌などを、お墓の場合はご遺骨を移したうえで、修繕や建て替え、買い替えを行います。ついては菩提寺の住職にお願いして下さい。お経の漢字の発音について教えてください。漢字の発音には、漢音・呉音などがあります。漢音は中国の唐代長安(今の西安)で使われていた発音です。遣唐使などが日本に伝え、主に儒教を中心に浸透していきました。「成」を「セイ」と読むのは漢音です。呉音は中国の長江下流にある呉という国で使われていた発音です。中国へ留学した僧侶達が日本に伝え、主に仏教用語に用いられました。同じ字で例えますと、「成」を「ジョウ」と読むのは呉音です。この為に、現在でも法華経をはじめ多くのお経は呉音で読まれているのです。日々のお勤めで読むお経について教えてください。法華宗がよりどころとしている経典は、法華経(妙法蓮華経)です。おっしゃられたとおり、法華経は二十八品(二十八章)からなる長いお経です。そのうち第十五から第二十二までの八品を、本門八品(本門八品要品)といいます。この八品は最も重要な品であり、要となる章であるという意味で「要品」といわれるのです。呼ばれる読み方があります。日常のお参りでは、比較的短時間で読むことが出来る形として「略要品」が多く読まれます。おいては、その品の全部ではなく、お自我偈などの一部分を読みます。一部)を読みあげます。日蓮大聖人は、お自我偈のみの読誦(お経を読みあげる)を勧めておられる場合もあります。法華経の1部だけを読むからといって、その意義において軽く考えるのは誤りです。略要品のお経本については、当宗の僧侶にお尋ねください。お題目を「母乳」にたとえ、幼児が母の母乳をひたすら飲むように、一心にお題目を唱える事の意義を説かれています。お題目を唱える習慣をつけてみてはいかがでしょうか。その後に、少しずつでもお経を読んでみてください。法号(戒名)の意味について、教えてください。法華宗では法号を戒名ともいいます。戒名の戒とは仏教徒が必ず守らなければならない「戒律」のことですが、私たち法華宗では仏の教えのすべての功徳を納めているお題目をお唱えし、信心させていただくことが戒律を守ることになります。法号は法華宗に入信帰依されている人に授けられる名前で、法華宗信徒の証です。現在は葬儀の折に授与されるのが一般的で、生前に授与される事を「逆修」または「予修」といいます。法号は、授与していただく菩提寺によって異なりますが、一般的に大人の方につけられる法号は、「○○院」の部分を院号といい、「日○」の部分を日号といいます。日号の「日」は宗祖日蓮大聖人のご尊名の「日」をいただくことでありますから、法華宗の篤い信仰に徹せられて大聖人から「日蓮が弟子檀那」と呼んでいただけるような方に授与される名です。女性には「妙」の文字も入れられます。日号をいただけるようなご信心をしたいものです。○○水子(すいし)、嬰児(ようじ)、嬰女(ようにょ)、孩子(がいし)、孩女(がいにょ)、童子(どうじ)、童女(どうにょ)などがあります。法号は法華宗信徒の証ですから、何よりも本人の日頃の信仰が重視されます。趣味・特技などが勘案されて文字を選び、授与されます。法号の文字の多くは法華経や宗祖日蓮大聖人のご遺文などから選ばれて本人に最も相応しい法号となります。檀家制度について教えてください。檀家制度とは、江戸時代の1635~1638年頃に成立した制度で、檀家は一定の寺院に葬祭供養や墓地管理を頼む代わりにその寺院を護持するというものです。これはキリシタンの排除や寺院勢力の固定化のために徳川幕府が強行した宗教政策です。幕府は全国寺院に対してキリシタンでない者には、住職がその身分を保証する寺請証文を提出するよう命じたのです。人々は必ず何処かの寺の檀家にならなければならず、檀家にならない者や檀家をはずされた者は、キリシタンのレッテルを貼られて処罰されることを意味します。寺院側は一見安定した経済基盤を与えられたかのようですが、実は教線拡張は全くできない状況になってしまいました。このように、個人の信仰の選択は完全に無視され、寺院も布教できずに幕府の宗教政策に飲み込まれ盤石の体制として作り上げられたのです。法華宗など外に向かっての布教を旨とする宗団は、著しく活動を制限されたといってもよいでしょう。この体制も法律的には、明治4年(1871)にいたって廃止されます。いまなお形態としては連綿と続いている現状ですが、信心に基づいた新しい寺檀関係を作るべきでありましょう。法華宗の現状から寺檀の関係をいえば、日蓮大聖人の定められた御本尊を奉安し、その教えを布教する寺院と、その教えを遵守して信仰し所属する寺院の護持につとめる檀徒との関係といえます。法華宗の教えは「一切衆生の成仏」にあります。法華宗に改宗することは、『滅せぬ罪やあるべき、来たらぬさいわいやあるべき』で何の心配もありません。親と子はどうあるべきでしょうか。子が願う親の像とは、慈悲と慈愛に満ちている父母の姿でありましょう。日蓮大聖人が「子に過ぎたる財(たから)なし」(『千日尼御返事』)と仰せのごとく、事実、子への愛情は慈愛に満ちて親に勝るものはありません。ある一方では、溺愛・偏愛などの一方的な愛情で締めつけていないでしょうか。子供の悪さを叱ることのできない親。子に過重な期待をかけ、受験本位に「ガリ勉」を強要している親。それは一流大学を経て、一流会社に入社させ、わが子の将来の保証を願う親心でもありましょう。それがかえって愛する子供たちの心を傷つけていることや、「○○○しなさい」「○○○はだめだ」といって個人の自由を束縛することが家庭における「いじめ」とも考えられ、反省すべき点の一つです。子供が親をばかにしたときは、そのことをきびしく叱責し、説き聞かせねばなりません。親が真剣になって言い聞かせることが一番効果があります。なければ、子は自分を育てるのに最も苦労した両親を敬愛できないままに成長してしまいます。日蓮大聖人は、ご自身とご両親をたとえて「私の頭は、お父さま・お母さまの頭です。私の足は、お父さま・お母さまの足です。私の十の指は、お父さま・お母さまの指です。私の口は、お父さま・お母さまの口です。これを譬えるならば、種と実のごとくあり、また身と影のようです。」(『忘持経事』)とお説きになり、父母に対する恩を常に強調されました。ご先祖をはじめとする親あっての私たちであり、子もいずれ親になることは間違いありません。親子がいつも仲良くいたわりあって生きていくことが、生命ある社会における親子のあり方といえましょう。このことはいつの時代でも、人の世がいかに変化しても変わりありません。お数珠について教えてください。数珠は念珠ともいい、御本尊を表現しています。梵語ではハンマといい、バラモン教の中で使われていたものが仏教に取り入れられました。仏・法・僧の三宝の御名を唱え・念ずる時に使う法具であり、またその念ずる回数を数える法具でもあります。数珠の起こりについて、代表的な『木患子教』(もくげんしきょう)を引きますと、ある時、釈尊がマダガ国の霊鷲山に住せられた時、ナンダ国のビルリ王に教えを請われた。釈尊はお答えになり、「もし、諸苦の根本である貪(むさぼり)・瞋(いかり)・痴(おろか)の三毒を滅しようとするならば、木患子百八つぶを糸に通してこれを常に所持し、仏・法・僧の三宝の名を唱えて一つ一つまぐりなさい。すれば必ず百八の煩悩を除いて、悟りの世界に至るでしょう。」と仰せられたいう事が、物語風に書かれています。高価なものよりも安価なもののほうが功徳があると説く経・論もあるようですが、要するところは、信心の多い人程功徳があるのです。一、母珠(もじゅ)「おやだま」...達磨玉(法珠)ともいい、のばした時の両方にある大きな珠2個をいいます。緒の始終の結び目側の母珠は緒留珠(おとめだま)ともいいます。二、記子珠(きしじゅ)「弟子玉」...母珠2個の中間108個と母珠の外側両端にある30個の珠をいいます。三、四天珠(してんじゅ)「四菩薩珠」...記子珠の中間にあるやや小さめの4つの珠をいいます。四、維摩珠(ゆいまたま)「浄名珠」...母珠の外にただ1つだけある珠です。五、記子留(きしどめ)「徳利珠」...露ともいわれる徳利型の珠で、両端記子珠が落ちるのをふせぐ為の珠。六、数取珠(かずとり)...緒留珠から出ている先の10個の珠をいいます。数珠の持ち方は、まず右手に房2本の母珠を、左手には房3本の母珠を持ちます。両手で数珠を軽くのばして輪を一度ひねります。数珠の大きな輪がひねられて交差した状態で、母珠を中指にかけて合掌をします。これが当宗の数珠のかけ方です。数珠には今まで説明した当宗で使うものと違う形の物もあります。わからない時は、当宗の僧侶へ気軽にお声かけください。既述の通り、数珠は御本尊を顕す大切な法具です。いについてどう考えるべきでしょうか?人は誰でも幸せになりたい、そして、それがいつまでも続く事を願い、そのために未来を知りたいものです。現代の目覚ましいまでの科学の進歩によって、人間の頭脳に近いコンピューターが開発されても、人間の不安や恐怖はなくなりません。従って私たちはそれを解決してくれそうなものを常に求めます。そこに方位・吉凶の占いがあります。現在、朝のほとんどの番組を見れば必ずと言っていいほど今日の占いなどがあります。駅の近くやデパートに座っている占い師の方々。占いブームといってよいでしょう。このことは、科学が決して万能ではないことを示しており、益々占いがブームとして続くかもしれません。科学を発展させている人間が、その科学に支配され、科学の発展に反比例するように不安や恐怖が増大していくのは、心理学や臨床学などが発展してきたとはいえ、人の行為や心の中をいまだ科学によって解明できないジレンマがあるからです。占いは、いかにも人間の行為を含む宇宙の運行を完全に解明しているかのように言いますが、当たるも八卦、当たらぬも八卦であります。これは人間の行為や努力といったものを否定するものであります。そこで日蓮大聖人は、このことについて、身の病気は科学で治せるが、心の病は御題目でなければ治せないとご教示されています。その人の人生を支配しているのは、その人の心ですから、心を治す仏さま、仏法、即ち法華経による真の人生の幸せをつかみましょう。春・秋の彼岸について教えてください。昔から「暑さ寒さも彼岸まで」と言われ、「春分の日」と「秋分の日」の前後一週間をお彼岸と申します。これは、日本特有の仏教行事で、古くは聖徳太子のころより朝廷で行われていたそうです。今日でも、それぞれ国民の祝日に定められ、その内容は、春分の日は、自然をたたえ生物をいつくしむ日。秋分の日は、祖先をうやまい亡くなった人々を偲ぶ日とあります。単なるお休みではないのです。あなたは、この目的にかなった迎え方をしていますでしょうか。仏教では、この春秋二期の彼岸を仏道修行の一週間として、仏さま、ご先祖さまに対する供養と、自らの心身の修養を説いております。皆様方の菩提寺においてもお彼岸法要など種々の行事が行われております。お墓参りをしてご先祖に感謝し、お寺参りをして心の修行に精進してください。この彼岸という言葉は、正しくは「到彼岸(とうひがん)」といい、古いインドの言葉でパーラミター(波羅蜜(はらみつ))といいます。悩み・迷い・欲望の渦まく現実世界(此岸)から、迷いのない平安な世界(彼岸)へ到る、という意味です。そこでお釈迦様は、私たちにこの彼岸へ到るための修行を六つに分けてお教え下さいました。1〈布施(ふせ)〉自分のためでなく、相手のためにつくそう。2〈持戒(じかい)〉行いを振り返り、規則正しくしよう。3〈忍辱(にんにく)〉つらさに負けず、力づよく生きよう。4〈精進(しょうじん)〉どんなことでも、一生けんめいしよう。5〈禅定(ぜんじょう)〉身の回りを整え、静かに心をおちつけよう。6〈智慧(ちえ)〉いのちを大切にして、考え深い人になろう。これを六波羅蜜(六度)と言います。これらの六つは、一言で申せば、他を生かし他に生かされる修行ということです。これこそ、私たちが人間として生きていくうえでどうしても忘れてはならないことではないでしょうか。実行するとなると大変です。日頃、仕事に追われていますと、自分自身を振り返るということは難しいものです。そこで、このお彼岸をご縁として、お墓参り・お寺参りをし、せめてこの一週間でもみんなの心が安穏になるよう、自らを振り返り、お互い励ましあって、お題目の修行に努めましょう。お焼香の作法を教えて下さい。当宗の正式な御焼香は、抹香を3回献じます。御自分の番となりましたら、次の方に軽く会釈をしつつお数珠を持って仏前へ進み出ます。御宝前では僧侶が読経の途中でしょう。列席者の前に進んだら、導師へ向かって一礼します。この時に複数の僧侶が並んでいても、真ん中の導師にのみ一礼してください。最近ではほとんどが立ち焼香になっています。焼香台が立ち焼香になっているならば、僧侶が座っている場合でも立ったままの一礼でかまいません。導師へ向かって一礼したならば焼香台の前に進み、故人の御位牌・遺影を見て合掌し、仏前へ向かって一礼します。次に右手の親指・人差し指・中指の3本で抹香をつまみ、お題目を唱えつつ額におし頂いた後、香炉の炭へ落とします。これを3回繰り返します。この3回は御本尊へ対する1回、御経へ献じる1回、諸精霊(故人・御先祖様)へ1回献じるものです。会葬者が多い場合・時間の都合のある時などは、正式な焼香作法は時間のかかり過ぎるものでしょう。その時には、一掴みにした抹香を軽く額へ3回おし頂き、一度香炉に落とすだけでも結構です。3度の焼香が終わったならば横へ退き、導師へ向かって一礼して下さい。後は遺族へ向かって一礼し自席へ戻ります。御焼香は御自分の供養の念を献じるものです。作法の善し悪しよりも供養の心を大切にして、抹香を額におし頂いた際には皆さんの気持ちを込めていただく事が一番大切です。世間では、11月15日になると、七五三のお祝いといってこの日、3歳の男女5歳の男児、そして7歳の女児は新衣に着替えて、近所の氏神様へお宮参りをするならわしがあります。最近では、子供のお祝いというよりは自分たちの見栄とイベント的な要素が多くなり、わけもわからない子供に身動きもままならない衣装を着せて親もしないような化粧をほどこし、いやがる子供を引っ張って氏神様へ、あるいはあっちの神社のほうが人手が多いので見物人も多かろうと、繰り出していくミーハーな親も多くなってきました。この七五三のお祝いというのは、もともと江戸時代、男女とも3歳になると、髪置の祝(担ぎ初めともいう)といって、初めて髪をのばして着物を着る式と、男児が5歳になると、袴着の祝いといって碁盤の上にその子をたたせて、初めて袴をはく式と、女児が7歳になると帯解き(帯締めともいう)の祝といって、初めて本裁の着物を着て、本式の丸帯をしめる式が、その都度、武家の間で行われ、それが次第に町民のあいだにひろまってきたことが始まりです。その式をすることよりも、それらの子供のある家庭では、その日はきれいな衣服に着替えて、ご先祖様にわが子の成長を報告し、小豆ご飯を炊いて隣近所にくばり祝い膳をつくり家族で祝うことが今日行われている七五三の大切な意義なのです。七五三の子供の晴着が、親たちの見栄からくるファッションショーの場となっては正式だろうがうそ式だろうが、出場回数が多いほど、また披露する場が多いほど、満足いくものになっているのが現状です。流行や見栄にまどわされることなく、昔にたちかえり、わが子の成長を我が家のお仏壇に奉告し、気取らないこざっぱりとした外出着に着替えて子供にもきれいな服を着せて御先祖様のお墓やお寺にお参りしましょう。受験勉強の心構えについて。昨今、一時に比べてはゆとり教育などにより、ゆるやかになったといいますが、学歴社会というものは相変わらず日本に根付いております。お隣の国韓国や中国においてもその格差は日本以上で、わが子の一生を左右するため暴動が起きるほどの過熱ぶりです。公立高校より私立の学校へ、そして高校卒業より大学卒業、地方の大学より都市の国立や私立の大学がよいとされている傾向が今も残っているのが現状です。実際そのような人たちが官僚や政治家になって国の政治や経済を動かし、法律を作り、私たちの生活を維持している現代において、その人たちの何パーセントが手を合わせ、お題目を唱えているだろうかと思うわけです。日蓮大聖人は、当時の政治の中心である鎌倉幕府に対して立正安国論などを進覧して、お題目を唱えながら政治をしてほしいと願われたのであります。すさまじい受験地獄で受験勉強に闘志を燃やす受験生が、その努力の甲斐あって希望する学校に入り蛍雪の功なって志望する職業についたとしても、もし、お題目を忘れ、仏教精神を忘れて仕事をしているとしたら地獄の獄卒のようであり、畜生のエコノミックアニマルであり、餓鬼の如き政権欲、出世欲にとりつかれ庶民を忘れた政治家になる恐れがあります。有名な高校や大学を目指して、若いエネルギーをぶつけての受験勉強も大切ですが朝晩お仏壇での合掌礼拝唱題をわすれることのない、受験勉強であることを希望するしだいであります。受験勉強生を抱えたご両親は、子供の身体健全と大願成就を祈念し、朝晩のお仏壇への勤経唱題行を忘れないよう心掛けましょう。三具足、五具足について。お花、お線香、お灯明を仏さまに供養することは、法華経の法師品に十種供養として説かれており、一般にも仏教信者の常識として行われています。そのお供えの仕方として、三具足(みつぐそく)、五具足(ごぐそく)があります。本来は五具足が正式ですが、一般のご家庭の仏壇では、経机にお供えしていますから広いスペースは望めません。そこで五具足を略した三具足が行われています。中央に香炉(線香立て)、左に花瓶、右に燭台(ロウソク立て)の三個を一組にしたものです。香(お線香)は、仏法僧の三宝に供養ということで三本を香炉の中央に垂直に立てます。お線香は仏さまににおいで信を伝えるものですから、良いにおいのお線香をさし上げたいものです。華(お花)は、仏さまにはつきもので、お釈迦さまのご誕生やご入滅にお花が咲いたとされ、日蓮大聖人のご誕生には蓮の花、ご臨終には桜の花が咲いた言われています。法華経でも空中からお華が降ってくる様子が書かれていますから、花供養は最もポピュラーで有難いものです。出来るだけ生々とした生花をお供えし、枯れたり、しおれたりしていないか注意すべきです。バラのようにとげのあるもの、椿のように首がそっくり落ちるものは避けた方が良いと言われています。灯明(とうみょう)には、現在では燭台(しょくだい)にロウソクを点じますが、昔は油が用いられました。光は闇を除く、苦しみの多くは闇に譬えられ、特に菩薩のように「衆生の闇を除く」ことは何ものにも勝れて尊いことです。その光の根元として灯明を供養することは功徳の大きいことであります。注意すべきことは、仏前で不作法に口で吹き消すことは厳禁です。線香の場合も同様ですので心がけていただきたいことです。「地球の緑」をどう考えるべきでしょうか。二十一世紀の人類共通の課題は地球環境の問題です。日本は先進国の中で緑が国土の3分の2をしめるすばらしい国です。自然征服や欲望充足であるという考えに支えられた今世紀は地球破壊をもたらし、人間と自然、人間と環境のメカニズムを狂わしてしまい、人間もまた自然の一員であるとの自覚が失われてしまいました。私たちが住むこの地球は、草木の生命(いのち)が息づいています。草や木は何も言わない、というのは人間の一方的な思い込みにすぎません。花は咲いて、生命を開き、風にのって生命をあちらこちらに運んでいます。『立正安国論』の冒頭に記されていますように、日蓮大聖人の時代にも自然の災害は後を絶ちませんでした。天災が起こったからといって、当時の人々は自然を敵のようには考えてませんでした。畏敬の念をもって自然と接したものです。人の心が悪くなり、よこしまになっているために、天は怒り、地は身をふるわせ、人の心の邪悪さに警鐘を鳴らしているのだ、と受けとめていました。日蓮大聖人の時代の人々のほうが、よほど自然と共生していたといえるでしょう。私たちの大導師であられる日蓮大聖人は、いつも肌身離さずお釈迦さまの御尊像(木像)を持参しておられました。このお釈迦さまの木像も、草木の生命をいただいて造られたものです。草木の生命がお釈迦さまの木像という姿形となってあらわれ、草木に宿っている仏さまの生命と心が仏像に宿っているのです。『法華経』で供養することによって、草木は単なる草木でなくなり、そこに魂が入って、仏さまの身と心を具えるのです。このように草木でさえも『法華経』の供養によって仏と成るのですと、日蓮大聖人は御指南されています。仏に成ることの種をもった地球の草木を大切にせず、人間のエゴと利欲や都合で自然を破壊すれば、自らの仏の種を摘んでしまったのと同じことと言えます。今の時代、「自然との共生」。叫ばずにいられません。大晦日から新年の迎え方は、どのようにすればよいのでしょうか?大晦日は、その年の最後をしめくくる日でありますから、この一年をふり返っての反省と感謝をする大切な日であります。家の内外の掃除を済ませ、正月準備が終れば、家族一同でお仏壇前に座り、諸仏諸天やご先祖様に一年の反省と感謝と御礼を申し上げたいものです。それまでに菩提寺やお墓へお参りをすることを忘れてはいけません。一夜明けての正月は、新たにはじまる一年のスタートです、清め飾られたお仏壇に、家族一同が揃い、今年の無事安穏と個々の願いをかなえていただけるよう、努力精進する決意をお誓いし、ご守護を祈りましょう。初詣では、菩提寺、ご先祖様のお墓へお参りするよう心がけて下さい。祈祷いたし」とお示しのように、大難が小難に、小難が無難にしていただくよう、法華経に始まり、法華経に終る一年にしたいものです。回向と供養について説明してください。回向とは「廻らし向かわしめる」という意味で、自分で積んだ善根の功徳を自らの悟りのために、或いは他の人に廻らし向けて、その人を助けることをいいます。回向とは、生きている人のためにその幸せを祈るときは、ご祈願・ご祈念となり、死者のために祈るときは、追善供養となります。次に供養とは、回向と同じ意味でよく使われますが、強いてその違いを説明いたしますと、三宝(仏・法・僧)、または死者の霊に諸の供養物を供え回向することです。法華経には「華(け)・香(こう)・瓔珞(ようらく)・・・・」と、供養の方法が、説かれております。お仏壇の前に座って誰もがまっ先にすることは、お花をお供えし、お燈明をつけ、お線香をあげることでしょう。このようなことがすべて供養となるのです。具体的に供養の方法を説明しますと、仏さまおよび祖霊に、「香食(こうじき)」という良い香りをお供えいたします。法事のときのお線香も、炊きたてのご飯もこの香食となります。つぎに「思食(しじき)」といって、私たちの心からの気持ちをお供えいたします。粗末なものでも本当に心から仏さまや祖霊にお供えしたものは、必ず届きます。ありがたいのは「法食(ほうじき)」といいまして、御経・お題目の声です。お題目をお唱えすることによって、本当に尊い何よりの供養となるのです。日蓮大聖人は十王讃嘆抄(じゅうおうさんたんしょう)に「孝養に三種あり。衣食(えじき)を施すを下品(げぼん)とし、父母の意(こころ)に違はざるを中品(ちゅうぼん)とし、功徳を回向するを上品(じょうぼん)とす。存生(ぞんしょう)の父母だになお功徳を回向するを上品とす。