初めの父母に衣食を差し上げるのは、普通一般の孝養です。次の父母のこころに従う事が中位の孝ですが、時によって父母に邪心不義があるような時は、これを諌めなければならないことはいうまでもありません。第三の功徳を回向する上品の孝養は、即ち一般に知られているところの、「身を立て道を行ひ、名を後世に掲げて以て、父母を顕すは孝の終(つい)なり。」(孝経)の意であります。以上の上・中・下の三段階の孝養は俗世間などに説く孝養です。ところが、第四の「況や亡き親においておや」というのは、出世間即ち仏道における孝養です。日蓮大聖人は世間の孝養の上にさらに仏法の孝養を論じ、この仏法の孝養をもって上々品最上とせられたのです。最後に、私たちも亡き父母への回向には、最高の功徳を納めている本門八品上行所傳の南無妙法蓮華経のお題目をお唱えし報恩感謝の供養につとめることが肝要です。満月忌の(初参り)意味とは?お宮参りは、生まれて初めて神社へお参りすることをいいます。初参りとか産士神参りなどの言い方もありましたが、これは神社の氏神に対して氏子入りするという意味を持っていました。現在では氏子制度もなくなり、神社も法律的にそれを強制することが出来なくなり、人口の移動の激しさが産土神への奉告という意味を失わせてしまいました。したがってお宮参りの意味は、ただ赤ちゃんがしあわせに成長することを祈るだけであったり、形式的なものでしかありません。最近ではお宮参りとはいわずに初参りと言いい、お寺などにお参りして御本尊や御先祖の霊に報告するようになりました。このお宮参りは男女によって日が違います。土地の習慣にもよりますが、一般的には男児は生まれた日から数えて三十一日目、女児は三十三日目とされています。日数にこだわらずに、盛夏や厳冬の時や降雨の日などは避け、赤ちゃんに配慮したよい日を選んであげてください。その日には赤ちゃんに新衣を着せ、お父さんの側のお婆さんが抱いてお参りするのが習わしです。むかしは紋付姿のお姑さんが首からつるした帯で赤ちゃんを抱いて、お母さんも礼服を着てお参りしました。初参りの意味は御先祖の諸精霊への報告であり、元気な成長を祈る事です。習慣としてお宮へ参るのではなく、万善万行の功徳を総在している御題目を唱える『法華宗のお寺』へお参りし、また御先祖代々の霊が静かに集うお墓へお参りしましょう。お寺に連絡をしておけば、祝い着の紐に結びつけるお守りを準備してくれるでしょう。赤ちゃんの無事な成長を祈念してもらえる事でしょう。法華の信者はお宮参りでなく、初お寺参りをするよう心がけましょう。塔婆をたてる意味を教えてください。塔婆は卒塔婆ともいい、インドの言葉「ストゥーパ(仏塔)」の音訳です。その起源は、お釈迦さまが亡くなられた時、そのお骨や灰などを収めたところに塔(仏塔)が建てられて、報恩供養された事にはじまります。その後インドから中国、日本へと仏教が伝わると同時に伝えられた仏塔供養が、その形を変えてきました。中に「起塔供養(塔をたてて供養すべし)」とあるように、先祖供養の代表的なものの一つとなっています。菩提寺での法要やご先祖様の年忌供養の際には、お塔婆をたてて供養しましょう。法事の意味について教えてください。人が死んで次の生を受けるまでの四十九日間を中陰といいます。その霊を初七日忌から七日毎に供養いたします。七回目の四十九日を満中陰といい、むすびの忌日法要を行います。今生にてたとえ悪業を重ねた霊であっても、中陰法要を重ねることによってその功徳を得て、より良い世界に生まれ変わることが可能なのです。このことは『梵網経』に書き記されております。中陰供養は、お釈迦様の時代のインドで既に行われていました。満中陰(四十九日忌)までの間、亡くなった方の霊は行き先が定まらずにさまよっているといわれます。)のいずれかの世界に生まれ変わるとされます。「かの人の四十九日偲びて、比叡の法華堂にて、ことそがす(質素にせず)装束よりはじめてさるべきのども、こまかに誦経などせさせ給う。経仏の飾りまでおろそかならず」とあります。発展して現在に至っています。してお勤めする法要は、決して追善供養だけを目的としたものではありません。肉親の死を目前にした悲しみの中から、これを縁として信心の心を起こし、御報恩の念を抱き、一つ一つの貴重な仏縁の法要において、お釈迦様や日蓮大聖人のみ教えをよく聞き知ることが大切なのです。してこそ、一つ一つの法要に本当の意味がうまれるのです。お会式になるとお祖師さまに綿帽子をかけるのですか?秋のお彼岸が過ぎ、御会式が近づくとそれぞれのお寺の御宝前や家々のお仏壇におまつりされている家々のお祖師さまにお綿帽子をおかけします。いつ頃からそのようにおかけをするようになったでしょう。弘長三年の(1263)二月、伊豆流罪を赦免され鎌倉に戻られた大聖人は、翌文永元年(1264)故郷房州のお母様の病気のお見舞いに安房の国に帰郷されていました。義浄房らのお弟子十人ばかりを連れて向かわれました。その館に向かわれる途中、東条の郷の松原大路にちょうどさしかかった時、その一帯の地頭だった東条景信に襲われたのです。大聖人たちは、救援にかけつけた領主吉隆の加勢もあり、なんとか危機を脱しましたが、乱戦の中、吉隆と鏡忍房は亡くなられ、大聖人ご自身を眉間に三寸の傷を受けるほどの大怪我を負ってしまいました。傷の手当てを、と生き残ったお弟子たちが工藤家の館にお連れする途中、大聖人たちは一人の老婆に出会いました。その傷をみた老婆はいたわしく思い、寒風を防がれるようにと自らの綿帽子をご供養されたのです。その後も大聖人は、冬が来るたびに寒さにその傷が痛み、綿帽子をお召しておられたのでしょう。以来、私たちは大聖人の御尊像に、綿帽子をおかけし、大聖人がわずかでも寒さをしのがれますようにと、春のお彼岸までおかけしてお給仕しているのです。合掌(がっしょう)・礼拝(らいはい)の意味と、正しい形式について教えてください。古来から伝わるインドの敬礼法の一つである。「合掌・礼拝」は供養の一つで、この供養には身行(しんぎょう)・口行(くぎょう)・意行(いぎょう)の三業(さんごう)の供養があります。この三業供養の内「合掌・礼拝」は身業の供養にあたります。「合掌し敬心(ぎょうしん)を以て具足の道を聞きたてまつらんと欲す」とあり、また「或いは人ありて礼拝し或いは復但合掌し」と説かれています。仏様や仏様の説かれた教えに対し至心(ししん)に尊敬(そんぎょう)・帰依する信心の心、これを南無といいますが、この南無する心を外に形に現したものが「合掌・礼拝」なのです。手を合わせてはいても、帰依する対象の仏様や仏様の教えと私たちとが対立し、2つである間は合掌していることにはなりません。私たちが仏様の慈悲や教えの功徳の中に摂せられ、私たちと仏様とが全く無対立の状態になるほどの、至心の信仰があってはじめて合掌となるのです。仏様やその教えに対してでなく私たちの中にも仏性(ぶっしょう)がそなわっているのですから、合掌の心でお互いを敬い日々の生活を送りたいものです。合掌の形式はいろいろなものがありますが、当宗では虚心合掌(10本の指を軽く伸ばし手と手を自然に合わせる合掌)を用います。法衣の一種で素絹(そけん)の別称です。(空衣(うつほ)・等身衣とも呼ばれる)初期は白絹製で、衣の丈も等身でした。時代がたつにつれ色衣ができ、衣の丈も一身半と長いものが用いられるようになりました。ちなみに、衣の丈が等身のものを切素絹・切裳(きりも)、一身半のものを長素絹・長裳などと呼びます。袈裟は福田衣(ふくでんね)とも呼ばれるように、分截し連縫した袈裟の布には田相と呼ばれる方形ができます。この方形の縦の線を条といい、条の数によって区別がされているのです。今回の質問にあった五条の場合方形の縦の線が五つあるので五条と呼ばれるわけです。手の甲をおおう革や布のことです。作業や旅の時に、足の保護や疲れを防ぎ、動きやすいようにすねに巻いた布のことです。●当宗は現在、托鉢(たくはつ)・行脚(あんぎゃ)の時などにこうした装束(しょうぞく)を用います。参考文献=佛教大辞典(小学館)、仏教辞典(岩波書店)、日蓮宗辞典(東京堂出版)、広辞苑(岩波書店)地鎮式・上棟式はどのようにして行うのですか?地鎮式とは、家・店舗・工場などを建築する前に、土地の供養を行う法要のことをいいます。地鎮式というと、神社の神主さんが行う儀式と思われがちですが、それは違います。法華経の教えでは、土地そのものが生命を持っているとされています。その大地という生命体の上には、土地の神様・水の神様・火の神様・方位の神様を初め、その地所に住まわれていたご先祖さま方がおられます。それぞれの土地にご縁のある仏さま神さまに「この土地に住まわせていただきます。事業をさせていただきます」というご挨拶をします。この感謝の気持ちを持ってお題目を供養し、土地に生きる生命の成仏を祈ります。災難に見舞われることがなくなります。祭壇前の四方には青竹を葉つきのまま立て、しめ縄を張り巡らせ、四天王幡をかかげ結界を作ります。結果内には鍬入れ用の盛り土をしておきます。順で青竹の四隅にまき、清めます。鍬入れの順番も同様に行ってください。上棟式は、基礎工事が終わり、建物の棟木を上げる時に行います。その時棟札を使います。年月日、施主の名前、施工・設計の工事関係者の名を書き示します。焼香し、その後施工責任者が建物最上部の棟木に、曼荼羅ご本尊の書かれた棟板を打ち付けます。棟札は南無妙法蓮華経のご本尊の功徳により、建物への災害を防いでいただくだけでなく、家族の安全も見守っていただけることとなります。日蓮大聖人もご信者の屋敷の新築に際し、棟札を書かれて法華経による火伏せ(火災除け)のご祈祷をなされています。皆様も菩提寺のお上人にお願いをして、お題目をもっておつとめ下さい。お施餓鬼とはどのような法要ですか?「施餓鬼」とは、三悪道(地獄・餓鬼・畜生)の一つ餓鬼道に堕ち、飢渇(ケカツ)に苦しむ亡者に飲食を施し、供養することをいいます。よるとお釈迦様のお弟子である阿難尊者が焔口餓鬼に告げられて行ったのが始まりといわれ、餓鬼道に落ちて飢渇に苦しむ亡者を救うには、無数の餓鬼と婆羅門(修行僧)に施食することが説かれています。『佛説盂蘭盆経』には同じくお釈迦様のお弟子、目連尊者が餓鬼道に堕ちた母を救うのに七世の父母に百味の飲食を供え、十方の聖僧に供養してもらった功徳により、我が母を救うことができたと述べられています。これらがお施餓鬼の始まりといわれています。それでは、私たちはお施餓鬼をどのように行えばよいのでしょう。お施餓鬼は、私たちの先祖や身内である有縁の精霊ばかりではなく、常々供養を受けることのできない無縁の精霊に対しても法華経をもって供養することが大切です。日頃より有縁無縁の精霊を合わせて供養するように心掛けたいと思います。具体的に無縁の精霊とは、家系が絶えたり、水死や交通事故死、自殺などで供養を受けていない霊をいいます。そのような精霊を施餓鬼をもって供養することがもっとも大切なのです。日蓮大聖人は施餓鬼について次のように述べられています。(ニョジュウケコクライコツグダイオウゼン)此文は中根の四大聲聞、醍醐の珍膳を音にもきかざりが、今経に来て始めて醍醐の味を飽くまでに嘗めて、昔し飢へたる心を忽ちにやめし事を説き給う文也。爾らば、餓鬼供養の時は此文を誦して南無妙法蓮華経と唱へてとびらひ給ふべく候」(四条金吾殿御書)法華経の教えでは、お施餓鬼は、お盆だけに限らず常に有縁無縁の精霊に対して行う供養で、それを常施餓鬼と申します。お題目」を絶えずお唱えして供養することが肝心です。仏前結婚について教えてください。お寺はお葬式や法事を営むところであり、おめでたい結婚式はホテルや結婚式場、または神社でという考え方が一般的になり、純白のウェディングドレスでバージンロードを歩き、チャペルで永遠の愛を誓うことに憧れている女性も多いようです。結婚は人生の大きな節目であり、異なる環境で生まれ育った男女が、一つの新しい家庭を築き、末永く共に歩む人生の出発点です。二人は互いに尊敬し、どんな時も支え合う固い絆で結ばれて夫婦となります。子孫の繁栄を願い、新しい生命を育み、やがて父・母となってゆくのです。私たちがこの世に生命を授かるのは、父・母、ご先祖さまのお陰です。数え切れない人の中から、たった一人の生涯の伴侶に巡り逢うことができるのは、仏さまのお導きによるものなのです。夫婦の縁というものは、今生だけのものではなく、遠い過去からの縁であり、未来へも繋がることに気付かねばなりません。ご先祖さまに結婚の感謝と報告をし、新郎新婦の守護をお祈りします。式はお題目の三唱に始まり、式長が奉告文を奉読し、新郎新婦は式長より授訓、念珠の授与、授戒を受けます。読経の中献香し、指輪の交換、誓いの言葉を述べ、式長とともに三三九度の盃を交わします。その後、式長より正婚允可証の授与、訓戒を受け終了します。今日、結婚の形態も様々になりつつありますが、夫婦を結ぶものは愛情だけではなく、ともに生きる喜びを感謝する、正しい信仰が必要となります。仏祖三宝諸尊、ご先祖さまに合掌しともにお題目を唱えることこそ、お題目をいただく法華信徒としての生き方なのです。夫婦となった二人の命を継ぎ、心を継ぐ新しい生命を授かったならば、その新しい生命の健やかなる成長を心がけねばなりません。父となり母となる幸せや愛子の発育を仏祖三宝諸尊、ご先祖さまに感謝し、御加護をいただくために菩提寺・教会にて安産のご祈願のお経をいただきましょう。されているお守りや腹帯をいただき、父母ともにお題目を唱え、日々の信心に励みましょう。お霊供膳について教えてください。ご命日や法事、お盆、お彼岸などに、仏さまやご先祖さまにお供えするお膳のことを「霊供膳(りょうぐぜん)」といいます。木製のものやプラスチックのもの、色も朱塗りや黒塗りのものがあり、各々にふたのついた四種類の器と高坏、そしてお箸からなります。お霊供膳の器の配置は、地方や習慣によっても異なっていますが、手前左の一番大きな「飯椀」にはご飯を盛り、その右のひとまわり小さい「汁椀」にはおすましかお味噌汁を。向こう側左の平らな「平皿(おひら)」には野菜の煮物を。その右の底の深い「壺(おつぼ)」には煮豆や和え物を。中央の高坏型の「猪口(ちょこ・いのくち)」には酢の物か香の物をお供えします。大切なことは、盛りつけた後にお膳を百八十度回して向きを変え、仏さまの方にお箸を向けてお供えします。お膳の献立は精進料理になります。仏さまは、あらゆる命を慈しみ「不殺生」をお説きになられました。満る珍宝なれども命に替る事はなし」とまた「日蓮は魚鳥をも服せず」とお示しになられています。故に、魚・鳥・牛・豚などを一切用いず、だし汁も鰹節や煮干しではなく、昆布やしいたけから採ります。にら・にんにく・はじかみ・ねぎ・らっきょうなどの香りのきつい野菜も用いません。野菜を用いたり、人参などを花の形に飾り切りするなど、見た目にも美しい心のこもったお膳をお供えするよう心がけましょう。私たちが食事をいただき命をつないでいるように、お霊供膳は仏さまへの「飲食(おんじき)」の供養になります。お膳をお供えした後は、ご家族揃って南無妙法蓮華経のお題目をお唱えしましょう。