我等町人の分際なれば、上々様の事は知らず。我等ごとき町人の家を治むるには、妻子を始め手代小者を遣ふにも、あまり丸きは丸きにころび、姑息の愛に落つるものなり」とあるが、鎌田一窓も、「丸」ばかりで「角」がなくては、「姑息」な生き方になってしまうと批判している。もとのその一[解釈]稽古というものは、まず基本となる第一歩から始めて、最後の段階である十まで進んだら、再びもとの第一歩に戻って最初からやり直さなければならない。してこそ稽古したことの本質が見えてくるものなのだ。[鑑賞]これは安土桃山時代の茶人、千利休の『利休道歌』所載のもので、茶の湯の教えをわかりやすく説明した百首のうちの一つである。利休は門人たちにこれらを暗誦させていたと伝えられている。この道歌は、茶の湯ばかりでなくあらゆる稽古事に共通する教えと言ってよいだろう。初歩から始めてひとたび最後まできわめたとしても、それは必ずしも真にきわめたとは言えない場合が多い。繰り返し稽古を積めば、今まで見えなかったこと、気がつかなかったことなどが現れて来るものなのだ。そもそも「稽古」という字は、「いにしえを考える」という意味なので、それを始めた昔に立ち戻ることを意味しているのである。道芝のように我慢強く耐えなさい。花が咲く春が必ずやって来るだろうから。[鑑賞]俗諺にも「踏まれた草にも花が咲く(=逆境の者にもやがて栄える時が巡ってくる)」とあるが、早春に行われる麦踏みもまた同じような意味を持っている。「七難八苦われに与へよ」という言葉もよく知られているが、これもまた同様の趣旨で、人は様々な困難を乗り越えてこそ成長するというものだ。(=ひどい仕打ちを受けたり、困難窮乏の苦労をすることは、優れた人物を鍛え上げるために、天が与えた一揃いの金属精錬の設備のようなものである)」という一節がある。これらの趣旨はすべてもっともなのだが、我々凡人は、ついつい「七難八苦」ならぬ「七楽八幸」を願ってしまうのである。言はざるぞよし[解釈]たとえ心の中では、何は何だというようにいろいろと思うことがあったとしても、難波の葦のことを悪く言ってはならないように、人の悪口などは言わないのがよいのだ。[鑑賞]「難波」と「何は」、「葦」と「悪し」とは掛けことばであろうが、関連づけて二重の意味を持たせるには無理があり、この現代語訳には問題があるかも知れない。この道歌の趣旨は明快で、本人の前で言う「悪口」も、本人に隠れて言う「陰口」も決して口にしてはならないという戒めである。人の悪口を言う人は、自分はその人より優れていると自慢するうぬぼれ屋である。言われるように、他人をけなす人の方が圧倒的に多い。夢のまた夢(=露のようにこの世に生まれ落ち、そして露のようにはかなく消えてしまったこの身であることよ。難波の大阪城で何やら過ごした日々は、夢の中の夢のようにはかないものだった)」とあり、そこにも「なにはのこと」とあるが、はたしてこの道歌はそれを踏まえたのであろうか、それとも偶然の一致だったのだろうか。その身にぞよる[解釈]水辺に映るわが姿を愛しく思うのも、映す水を憎く思うのも、わが身の美醜がそうさせる。水は良くも悪くもない。見えたり悪く見えたりするのはそれを映すその人自身の心にあるのだ。(=美女であった西施は姿を映す水辺を好み、醜女であった嫫母は醜い姿を映す鏡を嫌って捨てた)」という一節を踏まえたものと思われる。改めよ人(=鏡を見て自分の姿を恥ずかしいと思うならば、また、わが行いを心に映して恥ずかしいと思うならば、早くその心を改めなさいよ、あなた)」とある。二つの道歌ともその趣旨はわかるのだが、なかなかそうは思い切れず美醜を気にしてしまうのが我々凡人の悲しさである。踊るとやせん[解釈]天罰を恐れない人をたとえるとするならば、それは刀の刃を踏んでその上で踊る人とすればいいのだろうか。(=不仁者は、危険なことなのに安全だと思い、恐るべき災いなのに利益だと思っている。それはわが身が滅びる原因を楽しんでいるからだ)」という言葉が添えられている。堵庵はこの道歌を読むに当たって、さらに、『孟子』[尽心章句]の「知命者,不立乎巖牆之下(=授かった天命を知るものは、崩れかかった石垣の下に立つような危険なことはしない)」という一節も頭に思い浮かべていたことであろう。「剣を踏みて踊る」は、歌舞伎に「剣の刃渡り」とあり、浮世草子にも「剣の刃をわたる」とあり、ともに、非常に危険なことや危ない状態にあることをたとえた言葉として用いられている。あり、いずれの道を選ぶべきだろうか。小生は天罰や権力などを恐れずに後者の道を貫かんとするとするものである。秋(とき)はありけれ[解釈]冷たい雨露に打たれたからこそ、美しい錦のように山野を染める秋の季節が来るのである。人生もまた同じで、厳しい苦労を経てこそ心豊かな生活を営むことができるのだ。[鑑賞]江戸初期の臨済宗の僧侶、沢庵和尚の作である。帰依を得て仏法を説いたり、後水尾上皇に法要を講じたりした。この道歌は、表面的には自然の営みの妙を述べているが、本質的な内容としては人生のあり方について述べたものである。誰にも必ず苦難がつきまとうものだが、それを乗り越えてこそ花が咲き実がなるように、人生においても成功がもたらされるものだと説いている。同趣の格言に「踏まれた草にも花が咲く」というのがある。重要な場面や時期で用いられる「秋」という字は「とき」と読む。「錦」は種々の色糸で地色と文様とを織り出した織物のことだが、紅葉を比喩的に表現する場合にも用いられる。(くらい)とは言ふ[解釈]自分が当面していること以外に何か別のことを思ってはいけない。これを大切に思うことが自分の本分なのだ。(=君子たる者は、その思うことが自分の本文を越えないようにするものだ)」を踏まえて詠んだ道歌である。ここでの「位」は、わが身の位置でありいるべき所である。『徒然草』[131段]にも「己が分を知りて、及ばざる時は、速やかにやむを智と言ふべし。貧しくて分を知らざれば盗み、力衰へて分を知らざれば病を受く(=自分の身の程を知って、力が及ばないと思う時は、早くやめるのが知恵と言うべきであろう。貧乏なのに身の程を知らなければ盗みをするようになり、体力が衰えているのに身の程を知らなければ病気に取り付かれるものだ)」とあるが、これも同趣の考え方であろう。時には分を守ることも必要かも知れないが、それは保守的な考え方であって、若者たちには通じない。若者たちは当面することだけにとらわれず、進取の精神を持って前に進むべきなのではなかろうか。その気魄があれば当面する課題も何とか乗り切ることができるだろう。すれどかへらず[解釈]性格も何もよく知らないまま、美しい顔立ちに夢中になって嫁に迎えてしまった。後悔することが出てきても後の祭りで今さらどうしようもないことだ。[鑑賞]「美女は生を断つ斧」という言葉があり、美女の色香に溺れることは不摂生を招き寿命を縮めるとも言われている。(=これから以後、玄宗皇帝は朝早くに政務を執ることをしなくなった)」とあるように、玄宗皇帝が色香に迷って政治を執らなくなって、ついには安禄山による反乱を招くことになったという。東西古今、男というものは女性の色香に迷わせられることが多いものだ。それを戒めるのがこの道歌である。実をば忘るな(=花が咲くのは実がなるために必要なものだ。美しい女性にばかり気をとられていて、実を結ぶべき大事な仕事のことを忘れてはならないぞ)」というものもある。人の世の中[解釈]油断するな。比翼連理のような仲むつまじい夫婦であっても、深い淵が浅瀬に替わるように心変わりするのが男女の仲なのだから。(=願うことは、天空では二羽が常に一体で飛ぶ伝説の鳥である比翼の鳥のように、地上では幹は別でも枝が一体化した連理の枝のようでありたい)」を用いたものである。けふは瀬になる(=世の中には何が不変のものがあろうか。「明日」という名の「飛鳥川」が、昨日は深い淵だったのに、今日は浅い瀬になってしまったように、全てのものに変化が訪れるのだ)」とあるように、世の中や男女の仲が移ろいやすく無常なことをいうたとえに用いられる。夫婦がそうならないためには、互いに支え合うのは当然のこととして、惰性的な日常に流されることなく、それぞれが自分自身を磨いて新たな魅力を作り出すことが大切だ。今年の自分よりも来年の自分の方が魅力ある存在になれるよう努力しようではないか。建ちはせねども[解釈]ああめでたいことだ。酒が飲めない下戸が建てたという倉などないぞ。酒飲みの上戸の倉も建つはずはないのだけれど。[鑑賞]これは道歌というよりも、酒飲みの自己弁護の狂歌とでも言うべきであろう。この歌の趣旨は、酒を飲まないからといって、その分を貯めて倉を建てるほど豊かになったという人の話は聞かない。それよりも酒は適度に飲んで楽しんだ方がいいというものだ。上戸が下戸を馬鹿にして言った言葉であるが、これに対して下戸が返した言葉は、「上戸のつぶした蔵はある」というものであった。(一盃、人、酒を飲み、二盃、酒、酒を飲み、三盃、酒、人を飲む)」とあり、酒を飲むとき、量が増えるにつれて酔いも増し、やがては酒に飲まれて正体をなくすということが述べられている。酒はほどほどに飲むべきだという戒めである。「わかっちゃいるけどやめられない」という人もいるだろう。小生などはその部類である。奢らぬぞよき[解釈]実れば実るほど稲穂は垂れ下がるものだ。人間もまた同じことで、高い地位についたり豊かになったりしてもおごり高ぶらないことが大切だ。稲穂かな」という句もあり、人は学問や徳が深まるにつれて、かえって謙虚になるものだというたとえとして用いられている。いう言葉があるがこれも同趣のものである。高い地位がそうした穏やかな人格を形成するとも言われるが、謙虚で腰の低い人生態度が高い地位につながるという考え方もある。一方で、地位が上がるにつれて傲慢になる人がいるが、いずれは憂き目を見ることになるだろう。日本語に謙譲語があるように、日本人は自分が一歩引いて相手を立てるという文化を持っている。日本社会では、相手に直接に敬意を払う尊敬語の使用も必要だが、波風を立てずに自分が引き下がる謙譲の意識はさらに大切であろう。言うべきことを言わずに引き下がるのではなく、相手の気持ちを考えながらも言うべきことは言わなければならない。子に及(し)かめやも[解釈]世の宝という金銀も珠玉もいったい何になろうか。どんなに優れた宝でも、子どもに及ぶほどの宝があろうか、あるはずはないのだ。[鑑賞]これは道歌ではなく『万葉集』[802]にある山上憶良の「子らを思ふ歌」の反歌である。子ども思ほゆ」は割愛するが、子を思う親の気持ちを表したものとして古来よく知られている。憶良が国司という立場から、儒教の徳目としての「父義母慈」に基づいてこの歌を詠み、親としての道徳を国びとに教えようとしたものだという説があるが、それよりも素直に親の子に対する気持ちを述べたものとして受けとめたい。同趣の格言に「子に過ぎたる宝なし」「千の倉より子は宝」などがあるように、いつの世にも子を思う親心は真実のもので、そこには何の打算もない。心すべきは、「子に迷う親心」や「子ゆえの闇」に陥って、子どもを溺愛するあまりに駄目な子どもに育てないようにすることである。「めやも」は奈良時代に用いられた助動詞と助詞の連語で、「~であろうか、いや~ではない」という反語の意を表す。間にはあはぬぞ[解釈]絵に描いた餅はどんなにおいしそうに見えても食べることはできない。世の中では、信義を大切にしなければ何の役にも立つことはできないのだ。(=昔から誰にでも死はある。人民は誠の心を持たなければ自立することはできないのだ)」という言葉が添えられている。うち、捨て去る順序として、軍備が最初で次が食料だとし、最も大切なものは信義だと語った。信義がなければ生きる意味がないというのがその主眼であった。(=人としての信義がなければ、何ごともうまくやっていくことはできないのだ)」と語っている。「絵に描いた餅」は、「画餅」とも言うが、実際の役に立たなかったり実現する見込みがないことのたとえとして用いられる。絵に描いた餅はどんなにおいしそうに見えても食べられないからである。「誠」は、信義や誠意の意、「間にあはぬ」は、役に立たない意で用いられている。身をもほろぼす[解釈]間違ったことを正しいことのように言いくるめる人は恐ろしい。口先のうまい人間は国を滅ぼし、その身も滅ぼすことになるだろう。(=言葉を巧みにし、外見を飾るのは自分のためであり、他者を愛する気持ちは少ないのである)」とある。「利口傷身」という格言があり、能弁は身を損なうという意で用いられている。日本にも「烏(からす)を鷺(さぎ)といいくるめる」という言葉があり、理を非に非を理に言い立てること、すなわち、間違いを強引に正当化するたとえとして用いられている。掲げると語り、また別の政治家が「集団的自衛権」が必要と語ったが、その狙いが海外で米軍とともに武力行使することであり、平和憲法を蹂躙することは明らかである。これこそまさに、「非を是に」「烏を鷺に」言いなすことと同じく恐ろしい詭弁である。詭弁が蔓延しないようにするのが、現代社会に生きる我々のつとめであろう。ここでいう「利口」は、賢いことではなく、口先のうまいこと・抜け目のないことである。玉も錦も[解釈]求める心があって努力をすれば、その人の求めるままに、秋の月、冬の雪、春の桜花や秋の紅葉などの美しいものを楽しむこともできるし、宝玉も豪華な衣服も手に入れることができるのだ。[鑑賞]この道歌は、求める心、すなわち、熱意と、それを手に入れるための努力の大切さを述べているのだろう。(=求めればこれを得ることができ、捨てておけばそれを失う)」という一節を考えてみよう。孟子は、仁義礼智などの特性は、もともと人間の心の中に備わっているものだから、大切なのはその人が求めるか、求めないかの心構えにかかっていると述べた。道歌とは関わりがないが、『新約聖書』[マタイ伝]にも、「求めよさらば与えられん(=ひたすら神に祈れば、神は正しい心と正しい信仰とを与えてくれるだろう。熱心に求めれば必ず得ることができるだろう)」とある。いずれもこの道歌よりも高い次元の内容だが、含蓄のある言葉として受け止めるべきであろう。「求むるに来たり、愛するに光を増す(=人の熱意や愛情が先方の心を動かし、その態度を好転させるものだ)」という格言があるが、これも示唆に富んだ一句と言えるのではなかろうか。陰日なたあり[解釈]さし迫った困難を回避するためなら、道に外れても仕方がない、などと言うのはおかしなことだ。同じわが身でありながら、人の見ている時と見ていない時とでは行動や態度が変わるではないか。ねむりさまし」所収の道歌で、子どもに対するものなのだが、大人に対しても十分な教訓となっている。下の句が重要で、子どもたちばかりでなく大人もまた、人が見ているところでは善行を見せたり善人ぶったりするが、人の見ていないところでは手抜きをしたりよくないことをやったりするものだ。(=人知れず徳を積んだ者には、必ずはっきりと現れる幸福な結果が与えられ、人知れず善行を積んだ者には、必ずはっきりと知れ渡る輝やかしい名誉が与えられる)」という一節のように、目立たなくとも人の役に立つ善行を積む「陰徳」「陰行」の人でありたいものだ。踏み迷ふかな[解釈]真っ直ぐに行くべき正しい道のことに気がつかないで、どんな人でも横道にそれて人生を踏み間違えることがあるものだなあ。(=真っ直ぐな道を貫いて人に仕えるならば、どうしてたびたび免職にならずにいられようか)」とあるものの、普通の人にとっては免職を覚悟してまで正しい道を貫くことは難しいだろう。人というものは、時には正しい道を歩み、時には横道にそれてしまうものであろう。この道歌は、いつも直道を歩めとも解せるし、時には横道に入り込むのも仕方ないとも解せる。はて、どちらであろうか。手島堵庵ならば前者であろうが、小生の場合は後者であろう。人は時として横道に入ってしまうことがある。その反省に立って元の道に戻ればいいのではなかろうか。思はざりしを(=誰でも最後にはたどる死出の旅路とは以前から聞いていたが、それが昨日今日というさし迫った現実になるとは思わなかったなあ)」という歌を引用し、「業平の辞世」ならぬ「今年の辞世」として、これを以て「いろは歌」の結びとする。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。