石門心学の文献から道歌を拾って注釈を施したものを「いろはうた」の形式でまとめてみました。古来伝わる「いろは歌」から紹介します。酔ひもせず)」は、中学教科書でも取り扱われています。寂滅為楽)を意訳したものと言われています。「いろは歌」の解釈には諸説ありますが、私なりに「色鮮やかに咲いていた花も散ってしまったことだ。この世の中でいったい誰が変わらずにいることができようか。無常の現世の煩悩を超越し、はかない夢を見ることもせず、何かに陶酔することもさけようではないか」などと解釈してみました。道歌とは、道徳的な教えをわかりやすく詠んだ歌で、石門心学の祖、石田梅岩やその門下生が子女への教訓として広めたものです。『女児ねむりさまし』と題して詠んだ二種類の「いろはうた」を中心としつつ、適宜その他の文献からも引用し、注釈を加えたものです。直(すぐ)が元来(もとより)うまれつき[解釈]人間は意地が悪くは生まれつかないものだ。素直であるのが生来の性格なのだ。[鑑賞]手島堵庵は、『女児ねむりさまし』の冒頭付近で、「修身の要語をやはらげ、覚へやすからんがため、いろはの序をもていやしき詞をつゞり、聊か善心を興す便りとならん事をねがふ(=身を修めるかなめとなる言葉をわかりやすくし、覚えやすくするために、「いろは歌」の順序で下手な歌をつなぎ、少しでも善心を興すきっかけとなることを願っている)」と述べた。石門心学は、儒教の教えをもとにすることが多く、これも孟子の「性善説」に立ったものである。(=人間の本性が善であることは、ちょうど水が低い方に流れることと同じようなものだ。人間の本性に不善なものはなく、水に下に流れないものはないのだ)」という考え方と共通する。哀れなるもの」などと戯れ歌を詠んでみた。知りてほこらじ[解釈]苦労してやらなければならないことは、自分から進んで引き受けて、善を行うことは人間の本来のものと知って、自慢はしないようにしよう。(=願はくは善に伐ること無く、労を施すこと無けん=私が願うことは自分の善行を誇らずに、つらい仕事を他人にやらせるようなことをしないことです)」を踏まえたものである。この一節は、孔子が弟子の子路と顔淵に向かって、「自分の生き方としてどのようなことを望んでいるか」と尋ねた際の顔淵の返事であった。世知がらい現代社会には、この道歌や顔淵の言葉と相反する生き方をする人物の何と多いことか。水しらですむ[解釈]季節が移り変わるのも、人間が去っては来たるのも、水が留まることなく流れているのと同じようなものなのだろうか。[鑑賞]天地は絶え間なく移り行き、一瞬も留まることがない。人間もまた往く者があれば来る者がある。川の流れのようでもある。水は静かに無心に流れ去っている。「ゆく河の流れは絶えずして、しかも、もとの水にあらず。(子川上に在りて曰く、逝く者は斯くの如きか。晝夜を舎かず=孔子が川のほとりにいておっしゃるには、天地の間に往く者が通り過ぎれば来る者が続き、昼夜を問わず流れて行く水のようだ)」という一節を踏まえている。水については、『老子』[八章]に「上善若水(=最上の善は水のようなものである)」とあるが、上善たらずとも水が流れるように留まらず、前向きにかつ静かに歩んでいきたいものだ。なびきつかへん[解釈]いつもにこにこと機嫌よくして、父母と接する場合にはそのお気持ちを大事にして、心をこめてお仕えしよう。(=子夏が孔子にあるべき孝について尋ねた。孔子は「穏やかな顔色で親に接するのが大切だが、それがなかなか難しいのだ」と答えた)」を踏まえたものだが、この一節の続きには、親に何かの仕事があるときはそれに替わることや、おいしいものを勧めて食べさせることを世間では親孝行と思っているが、そればかりではないのだ、という一節がある。親というものは、子どもの喜びを自分の喜びとするものである。この道歌も論語も、子どもとして親に何かをして差し上げることが大切だが、いつも笑顔で親に接することがさらに大事だと言っているのである。親が年老いて頑固になったりわがままになったりしたらなおさらのことであろう。苦しめる[解釈]あれが欲しい、これが惜しい、などという考えは邪悪なもので、心静かに穏やかでいる心を苦しめるものなのだ。(=傲慢な心を伸ばしてはいけない。欲望を欲しいままにしてはいけない。志をすべて成し遂げてはいけない。楽しみを極めてはいけない)」とあるが、この道歌はそれに通じるものだ。「欲に頂き無くして、欲心は其の極まる事を知らず」あり、欲望には限りがなく、それが極楽往生の妨げになることが説かれている。現代社会を見るに、かつて存在した共助の精神は薄らぎ、自助の考え方が広められている。この自助の考え方は、自分のみを助けるもので、欲をふくらませる道につながる。それにしても何と強欲な人間たちが世の中に増えてきたことか。義理を案ぜよ[解釈]上の人に気に入られようとしておべっかを使ったり、下の者におごり高ぶったりすることなく、また、争いごとをせず、欲望を断ち切って、損得抜きに道義を重んじることが大切なのだ。[鑑賞]この道歌の作者は、江戸前期の公卿で歌人の、烏丸光広とされるが、その後も多くの人物が同じ歌を詠んでいる。心安けれ」というものがある。(=貧乏であっても媚びへつらうことなく、裕福であってもおごり高ぶらない)」という言葉を踏まえたのかも知れない。いずれにしても、その反対の行動をする人々を目にすることが多いというのが現実だ。年がよつたり[解釈]年を取ったので友だちを八人も作ることとなった。皺が寄ったことで四人、年が寄ったことで四人ということで、たくさんの友だちが増えてありがたいことだ。[鑑賞]「まうけ」は、「設け・儲け」で「作る」の意。「よつたり」は、「寄ったり」と「四人(よたり)」との掛詞。現代では、年を取る嘆きが語られることが多いが、かつては、年を取ることの良さが強調されていた。「年が薬・年こそ薬なれ」のように年輪を重ねることで若気の至りを直す薬となるというものや、「亀の甲より年の功」などのように年長者の人生経験や知恵は尊重しなければならないという教えなどがそれに当たる。物思ひもなし(=年月が経ったので年老いてしまった。あるが、この桜の花を見ると、何の悩みもなくなってしまう)(古今集・52)」という心境に立とうとするのだが、今なお「花」とも言うべき美しい女性を見て心が騒ぐことを何としたものであろうか。爪を隠すぞ[解釈]本当に知恵のある人は、何につけても自慢はしない。実力を備えた人は、みだりにそれをひけらかすようなことはしないものだ。[鑑賞]「能なし犬は昼ほえる」ということわざがあるが、役に立たない犬が必要のない時に吠え立てるように、才能のない人間に限って大げさなことを言ったり騒いだりするものだ。本当に実力のある人は、必要とされる時にのみ力を発揮するのだが、それでも回りの人はその実力を認めている。能ある人はふだんから謙虚でありもの静かでもある。この道歌の下の句「能ある鷹は爪を隠す」は格言としてさまざまな場面に登場している。(=大いなる道が廃れ始めてから、仁義が説かれるようになった。智恵が働き出してから、大きな虚偽が行われるようになった)」とされ、為政者が役に立たない知恵を働かせた政策を取ると、人々はその対策としてごまかしをするようになるものだ、と否定的にとらえられている。よいことを[解釈]利口ぶって知ったかぶりする人間は、そのほとんどが阿呆である。たいしたことでもなくわかりきったことを......。和歌形式の道歌ではなく、江戸の後期ごろに始まった七・七・七・五の「都々逸(どどいつ)」の形式で語られた。都々逸は、人情の機微を表現したものが多く、その口調の良さが気に入られて庶民の間で流行した。世持ち」という格言があるが、これは、自分を利口だと思っている者は、いろいろなことに手を出して失敗し、財産を失うことが多いが、自分は馬鹿だと心得ている者は、無理をしないので堅実な生活を保つことができるというものである。(=口先が上手な利口者が国家を滅ぼすものであり、私はそれを憎む)」という一節がある。その意図するところは、前述の道歌や格言が意味するものよりも格段に奥が深い。蛇足ながら、「悪」は「憎む」の意、「利口」は「口先上手で黒を白と言いくるめる人」の意で用いられている。射ると同然[解釈]太刀を抜かないで手柄を立てることは、弓を射ないで敵に勝利することと同じで、武器を使用せずに敵に勝利することになる。これこそが優れた戦いの道であるよ。[鑑賞]「抜かぬ太刀」は、刀を抜かないまま実戦で勝ったのと同様の勝利を得ることだが、実際に手腕や力量を示さないで、功を奏することことのたとえとしても用いられた。剣豪の塚原卜伝が渡し船の中で真剣勝負を挑まれた時に、相手を先に川州にあがらせて、自分は竿を突いて舟を出して戦わずに勝利し「これぞ無手勝流」と称したという逸話があるが、これも同趣のものである。而るに昨今、声高に武器の使用を叫ぶ輩が増え、好戦的な風潮が高まっている。何と復古的で危険な流れであろうか。「三本の矢」などという怪しげな言葉まで喧伝されるようになった。この「矢」は身内を喜ばせるだけのもので、何たる独善的な三本の毒矢であろうか。ものにかゆべき[解釈]「本心」が他に類のない大切な宝だと悟ったならば、本来備わっている善なる心をどうして他のものと替えることができようか。[鑑賞]ここでいう「本心」とは、人間にもともと備わっている善良な心で、孟子の「性善説」に立った考え方である。(=自己の本心を十分に発展させた者は、人間の本性を悟るであろう。本性を悟れば、すなわち天命を悟るのだ。人間の本心を保ち、人間の本性を養うことが、天に奉仕することであるからだ)」と述べた。時たれか心の汚れたる者あらんや(=人間の本心というものを考えてみると、心の徳というものはもともと新しく汚れのないものなのである。生まれたばかりの赤子の時、誰か心の汚れている者などあろうか)」とある。この道歌は、それらの考え方を踏まえたものであろう。まかすあぶなさ[解釈]自分の身に本来備わっている良心という「主人」のことを忘れて、欲望という「悪戯者」の悪心に引きずられて身を誤る危なさを知れ。[鑑賞]ここでの「主人」は、自分の身にもともと備わっている良心のことで、「本心」と同じ意味で用いられている。身を律する「主人」としての善なる「本心」を比喩的に表現したものである。「いたづら者」は、漢字のあて方によって意味が異なり、「悪戯者」ならば、悪さをする者、とくに、淫らなことをする者であり、「徒者」ならば、役に立たない人、無用の人ということになる。手島堵庵は、さまざまな著書でしばしば、男女間の規律の大切さと性欲に引きずられる恐ろしさを強調してきたので、「悪戯者」とあてるのが妥当であろう。(=仁は人間が本来持っている心であり、義は人間が必ず踏み行くべき道である。世の人はこの正しい路を捨ててこれに由らず、この仁の心を失ってもこれを探し求めようともしない。学問の道は他にはなく、ただ失ってしまった良心を探し求めるためだけのものである)」とあるが、堵庵はこの考え方に立って、江戸の町人たちに「心学」の道を説いたのだった。欲しがりぞする[解釈]自分が持っている宝ともいうべき大切なものに気付かないで、愚かにも回りにある目新しいものを欲しがってばかりいる。[鑑賞]昨日取り上げた内容と類似する欲望の戒めである。これは手島堵庵の弟子の布施松翁が著した『松翁道話』にあるもので、「宝」とは人間に本来備わっている善良な心を意味するものであろう。「足る事を知らざれば、千筥の宝も無きが如し(=現状を満ち足りたものと理解しない者は、多くの財産があっても、財産を持っていないのと同じようなものだ)」と述べた。(=満足を知る者は富み、力を尽くして行う者は志を遂げることができる)」と同じ考え方になる。人間の欲望は限りない。自分になく隣にあるものが欲しくなる。現代でも「隣の芝生は青い」や「隣の花は赤い」というたとえが用いられるように、他人の持つ物は何でもよく見えてうらやましい気持ちになる。「足るを知る」ことを心すべき時代になったのではなかろうか。はりやはする[解釈]金ばかりを欲しがる人がいるが、おかしなものであるなあ。金が飯の代わりをすることがあるか、そんなことはないぞ。[鑑賞]江戸時代前期の『和論語』に「金玉不救饑(=黄金や宝石では飢えを救うことはできない)」とあるが、これを踏まえたものだろうか。現代でも、「ひつじが紙を食うように、ひつじ年の人はお札を食べるから金が貯まらない」というでたらめがまことしやかに語られるが、山羊と違って羊は紙を食べないし、江戸時代の金銭はすべて金属で作られていたので、とても腹の足しになるものではなかった。ここでの「金」は金銭ばかりでなく、不要な贅沢品を指し、「飯(めし)」は食べ物ばかりでなく、生活必需品を指す。言行や金言を収録し、『論語』に擬して、沢田喜太郎が編んだ教訓書で庶民の間で愛読された。「やはする」は反語で、することがあろうか、いや、することはないの意。誰にでもわかる単純な内容だが、かみしめれば奥深いものが含まれている道歌である。訪(と)ふ人もなし[解釈]時流に乗って栄えている時には、たくさんの人がわが家に集まってきたが、ひとたび落ちぶれてしまったら誰も訪ねてこなくなってしまった。杜子春が大金持ちになって贅沢三昧な生活をすると、今まで挨拶もしなかった友だちが朝夕やって来るようになった。一年二年と経って貧乏になり始めると、昨日まで毎日来た友だちも、今日は門の前を通ってさえ、挨拶一つしていかなくなった、という話が書かれている。世間の人たちのずるさと薄情さを端的に表したものとして知られている。この種の話は他にもある。(=家が貧しいと親しく付き合ってくれる人も少なかったが、落ちぶれてしまったら、昔からの知り合いまでが遠ざかってしまった)」とあるが、これは貧しい状態が進むと、さらに悲惨な結果になることを示している。それが人の世の常だろうか、いや、そうばかりではなく人には善意が備わっていると信じたいものだ。ままの元値ぞ[解釈]誰でもみな、赤子のように無心であるのが尊いのだ。生まれたままの純真な心を持っていることが本来の人間の姿であるぞ。[鑑賞]この道歌を「裸一貫」の無一物の状態であっても、日々真面目に努力せよ、の意と解する見方があるが良しとしない。自分の体以外に何の財産もないが、努力の末に大きな財産を得たという教訓として用いられることがあるが、ここでの趣旨とは合わない。「往古より産衣(うぶぎ)着て生まれたといふ人聞かず、褌(ふんどし)かいて誕生したる沙汰もなし。みな丸裸で生まれたる人なり(中略)丸裸で生まれ、その丸裸で死ぬるこの身。金銀財宝一物も我がもの有らんや」とあるが、この趣旨も当たらない。(=大徳の人と言われるほどの人物は、いつまでも赤ん坊のような純真な心を失わずに持っているものだ)」という言葉を踏まえたのであろう。跡を留めず[解釈]紛れもなくはっきりしていることは、因果はくるくると回り回ってきてその痕跡を留めないが、善行の後にはよい結果が、悪行の後には悪い結果が待ち受けているものだ。「おおよそ因果の道理、歴然(れきねん)として私なし」を踏まえたものであろう。真理に基づいて「歴然として私なし」であるべきで、世の中は公平無私でなければならないと説いた。大上段に構えた道元に対して、一休は斜に構えた「くるくると」「くるりくるりと」という世俗かつ滑らかな表現で同趣の内容を主張したのである。一休禅師は、世俗的な名利を嫌って在家的で大衆的な禅の道を説いたが、その人間味あふれる行動は広く親しまれた。一方で、戒律を破って女色・男色に興じたり、異様な風体で町を闊歩したりすることが当時の禅界や権力者などから忌避された。一休の思想の根底には、当時の禅界の堕落と世相の腐敗に対する厳しい批判精神があったことを見逃してはならない。師匠なりけり[解釈]その道に入ろうと思う気持ちこそが自分の身に備わった師匠のようなものであるのだなあ。[鑑賞]これは千家流茶道の開祖、千利休の『利休道歌』所載のもので、茶の湯を習う人にその心構えややり方をわかりやすく説明した道歌である。百首の道歌の最初に読まれたものだが代表歌とされ、その内容はあらゆる稽古事に共通する側面を持っている。類似の言葉に「好きこそものの上手なれ」があり、好きなことは熱心に努力するので、上達も早いという意味で使われている。精神力の大切さを説く「精神一到何事か成らざらん」もこれに類似の格言であろう。松尾芭蕉は、『笈の小文』で「つゐに無能無芸にして只この一筋に繋がる」と述べたが、この俳諧一筋という精神も利休の思いに通じるものがあるのだろう。芭蕉は俳諧の道に生涯を捧げたが、利休や芭蕉など、先人たちの努力に心打たれるばかりだ。招くなるべし[解釈]何の慎みもなく、生半可な知識をひけらかす人は、後になって回りの人からの厳しい批判を受けることになるだろう。(=多くのことを聞いて、疑わしいと思うところは取り除いて置き、その他の確かなところを慎重に発言すれば、他人から咎められることは少ない)」と共通する。口数の多い者は言わなくてもいいことまで言って他人に迷惑を掛けたり、自分に災いを招くことが多いという戒めの格言は少なくない。「口は災いの元」から始まって「多言は身を害す」「多言なればしばしば窮す」などがそれに当たる。自信家に限って長話をするもので、滔々とまくし立てることが多いが、聞かされる側はたまったものではない。ためになる有益な話ならまだしも、多くの場合は浅薄な知識を振りかざしての自慢話である。こんな人物が世の中に何と多いことか。望月のころ[解釈]願うのは、桜の花の下で、春のさ中に死にたいということだ。釈迦の入滅の日である、二月二十五日の満月の頃に。ある西行法師の歌で、いわゆる道歌ではないが、道歌的な面も感じられるのでここに取り上げた。西行は、諸国を行脚し仏道に帰依した歌人として知られている。この歌は、西行の辞世歌と言われるが、実際には、心に思い続けてきた願いをこめて死の数か月前に詠んだものである。満ちあふれる月光に照らされて輝くばかりに美しい桜花が見える。地面には桜の花びらが一面に散り敷いている。その上に心静かに座して法悦の中で臨終を迎えたいという歌だ。花と月という伝統美に包まれた至福の中での死は、西行にとっては理想のものであった。違(たが)はざらなむ」と追悼歌を読んだ。時に西行は72歳、俊成は喜寿を迎えんとしていた。当時としてはともに長生きであった。為さぬなりけり[解釈]何事でもやろうとすればできる。やらなければできない。できないのは、その人がやろうとしないからだ。為さぬ故なり」と詠んでいた。鷹山の歌が人口に膾炙したのは、声に出して詠んでみると堵庵のものよりもリズミカルでわかりやすかったからであろう。藩政改革に努めた人物で、有言実行の屈指の名君として名高かった。能はざるに非ざるなり)」という一節を踏まえて詠んだのだろう。会社では上司が、学校では教師が、部下や生徒に向かって、「これをやりなさい」と何かを指示すると、「私にはできません」という返事がすぐ返ってくる。若い人たちの間では新しいものに挑戦しようという意気込みが感じられなくなっているようだ。今に始まったことではないが、失敗を恐れる人が多い。何事も恐れずに挑戦して欲しいものだ。しなければその人の進歩はない。苦は楽の種[解釈]楽をしようと楽をする楽は、ほんとうの楽ではなく目先の楽に過ぎない。いまの楽はあとの苦労の種であり、いまの苦労はあとの楽しみの種なのだ。[鑑賞]これは手島堵庵の道歌だが、その下の句は金言としてしばしば語られている。類句に、「楽は苦の本、苦は楽の本とかや(『売卜先生糠俵』)」「楽あれば苦あり、苦あれば楽あり(『江戸いろはがるた』)」「楽は一日、苦は一年」など、類似の表現が少なからずある。この道歌は解説しようがないほど明快だ。これを実践しようとするのは難儀だ。親や教師がしばしばこの言葉を発するが、子どもはなかなか実行に移そうとはしない。子どもばかりでなく、私とても同じで、ビルの何階かへ行く時や駅のホームに出る時に、階段を使って上る方が健康によいことはわかっているが、ついエスカレーターやエレベーターを使ってしまう。金言としてはわかるが、その実現が難しいのだ。仁者ともいふ[解釈]人に対して道理に合わないことを言わず、自分でも道理に合わないことをせずにいる。それ以外に正しい道はないのだ。それが実行できる人物を仁者ともいうのだ。[鑑賞]手島堵庵はこの道歌に、『論語』[顔淵]の「克己復礼為仁(=おのれの欲望に打ち勝って、節度ある礼儀を守って社会と一体になるのが仁なのだ)」という一節を添えているが、『論語』では欲望の克服に主眼が置かれているので、この道歌の趣旨とはやや趣を異にしているように思われる。この道歌の意味するところは、道理に反することが平気でまかり通る世の中では、道理に叶ったことが行われなくなるというものである。「無理が通れば道理そこのけ」「道理そこのけ無理が通る」という格言通りになる。いま国会では「秘密保護法」という戦前回帰の怪しげな「無理」が審議されている。憲法の保障する基本的人権を侵すもので、明らかに道理に合わない法案だ。これが国会を通過すると、『江戸いろはがるた』でいう「無理も通れば道理になる」という事態になるだろう。道理を主張しても聞き入れられそうもない時は、身の安全のために引っ込んでいようという心理になってしまう。我々は、「見ざる、言わざる、聞かざる」という猿ではないのだ。形見と思へば[解釈]鏡に向かって自分の顔を見ていると、そこに親の顔を見いだすことがある。自分の顔であるのに、そこには今は亡き親の面影が現れている。親の形見の自分だ思うと、親が懐かしく思い出されるものだ。この道歌には「亡き親の忌日に墓参せんとて、先ず櫛けづらせて鏡にうち向かひつつ詠める」という詞書きが添えられている。鏡をぞ見よ」という道歌がある。落語にも「松山鏡」というものがあるが、それは、松山に住むある孝行息子が殿様から誉められて、「田んぼか、家か、金か、ほうびに何が欲しい」と問われた時に、「何もいりませんが、死んだ親父の夢が見たい」と答えたところ、殿様はほうびとして鏡を与えたのだった。それをもらった孝行息子が鏡で自分の顔を映したところ、そこに親父の顔が見えて感激して涙を流したという孝行話である。思い当たる人もいるだろう。言ふ人ぞうき[解釈]井戸を掘って、もう一尺で出て来るはずの水を、途中で諦めて水が出ないからやめると言うような人はいやだ。何ごとによらず、最後までやり遂げない人間は好きになれないのだ。[鑑賞]この道歌は、『孟子』[尽心]の「有為者辟若掘井,掘井九軔而不及泉,猶為棄井也(=なすべきことがある者は、たとえて言えば井戸を掘るような場合に、井戸を九仭の深さまで掘っても水源に達しなければ、その井戸を捨ててしまったのと同じようなものだ)」を踏まえている。「終わり良ければすべて良し」とも言われるが、物事は最終結果こそが重要であり、途中の経過はさほど大切ではないという意も含んでいる。この教訓を踏まえて、さらに「今日できることを明日まで延ばすな」という気持ちで、一つずつ小さいことを片付けていくことにしよう。暮らすはかなさ[解釈]後でやるよと言った自分の怠け心に負けてしまって、結局は何もしないで今日一日をぶらぶら過ごすことになってしまったその空しさよ。[鑑賞]この趣旨を述べる言葉は無数にある。(=少年老い易く学成り難し、一寸の光陰軽んずべからず)」とある。これは朱熹の作と伝えられていたが、日本の禅僧の作だと見直されるようになった。むなしからまし」などがある。(=今日学問をしなくとも、明日があるといって怠けてはならない。あるが、これは日々心に留めたい言葉である。「今でしょ!」が今年の流行語大賞を得たが、それは二千年も前から言われていたので何の目新しさもない。はまるものなり[解釈]恐れなければならないものは、女色と酒である。人はそれが深い底とわかっているのだが、はまってしまうものである。かかる身ぞうき(=狐よりも色と酒とが心を迷わせると知りながら、色と酒とに手を出す自分が情けない)」とある。いずれも分別あるもっともな話だが、なかなかそうはいかないのが人の世であろう。めぐりあひたい」の方が面白いのではなかろうか。波風ぞ立つ(=酒も飲まねばすまされない、うら寂しい時もあるものだ。須磨を過ぎると明石になるように、酒も過ぎると顔が赤しとなって、人と口論などしてしまうものだ)」というものもあって分別くさい道歌よりも面白い。酒好きな小生はまさに後者そのものである。だまされた[解釈]久米の仙人はおかしなことをやったなあ、女のやわ肌を見て目がくらんでしまったぞ。都々逸だが、その分だけ唱えやすいので、「やあい、やい」とはやし立てたものなのだろう。『今昔物語集』には、「即ちその女を妻としてはべるなり」と続きがあるので、「めでたしめでたし」とすべき面もあろうか。『徒然草』には、「誠に手足、膚などの清らに肥え脂づきたらんは、ほかの色ならねば、さもあらんかし(そういうこともあるだろうよ)」とあり、作者の兼好法師は、色欲をやむを得ざるものとして肯定的にとらえている。「うその皮」は、うわべを取り繕った全くの嘘の意で用いられることが多いが、ここでは、真の仏性に対する女性の肉体を意味している。浮かぶ瀬もあれ[解釈]山あいの川を下って流れる栃の殻は、中の実を捨てることで下流の浅瀬で浮かび上がることができる。どのような土地柄や立場であっても、わが身を捨てる覚悟があれば、いずれは活路が見いだされるものだ。下の句は、「自分の命を捨てる覚悟で思い切って取り組めば、危機を脱して活路を開くことができる」という意の格言としてしばしば用いられている。「とちがら」は「栃殻」と「土地柄」、「み」は「実」と「身」との掛詞として用いられている。「瀬」には、「浅瀬」と「機会」との二つの意味が含まれている。この「捨ててこそ」は、もともと法語として空也上人が用いたもので、「一切の事をすてて申す念仏こそ、弥陀超世の本願にもっともかなひ候へ(=俗世の全てのことを捨てて『南無阿弥陀仏』と唱える念仏だけが、阿弥陀如来の本願に最も叶うものであります)」という意味で用いられていたものである。転びやすきに[解釈]人当たりがよく円満であるのに越したことはないが、あまりに度が過ぎると失敗することも多いので、時と場合によっては自分の意地を通す一面があった方がよい。[鑑賞]作者は皇統ながら反骨の僧と言われた一休禅師であり、円満な「丸」よりも「角」の方に力点を置いている。一休禅師は、事なかれ主義で周囲に迎合ばかりしていると自分を見失ってしまうので、筋を通さなければならない時には毅然とした態度を示すべきだと言っている。