道元にとって、仏に成る道は、座禅以外にないのである。長く道元が師事したのは、栄西の高弟である、明全和尚である。宋への憧れ、それが宋へ渡る強い思いとなる。当時、道元がいた、建仁寺には、宋から多くの僧侶たちが来ていた。そこでは、中国語の講義も、行われていた。それを、見るにつけ、道元は、宋にての、学びを求めたであろうことは、想像に難くない。時代は、すぐに、それを許さなかった。遠流などが、続く、騒然たる世の中である。それが、収まり、道元は、師の明全と共に、宋に渡る。1223年、24歳の春である。ここで、道元の辿る道を、書いていると、神仏は妄想である、というエッセイの主旨が、損なわれるので、道元の思想と、信仰について、入ってゆく。私は、道元の文学は、実存哲学の、最たるものであると、認める。世界的にも、見事なものである。それは、他の追従を許さない。日本にいたころ、栄西を通じて道元が見ていた禅宗というのは、天台宗の一部門であり、坐禅にしても、加持祈祷、護摩を焚く、念仏を称えるといった修行の中の一つにすぎなかった。ところが、中国禅はそれ自体でひじょうに純粋なことに、道元は驚きます。日本では、ただ坐禅を組むというだけのことですが、中国では朝起きて顔を洗い、口をすすぎ、坐禅をする。その後、作業をし、また坐禅をする。若干の自由時間を持ち、また坐禅を組むというように、朝から晩まできちんと時間割りが決められています。天台宗は、デパートのような、仏教である。鎌倉仏教は、皆、この天台宗から出たものである。要するに、最澄である。鎌倉仏教を見れば、最澄が伝えたものが、解る。最澄に関しては、私は書かない。鎌倉仏教は、選択、せんじゃく、仏教という。多くの中から、一つを、取り出して、選択して、それを、信仰行為とするものである。本来は、すべて、一つにあったものである。その人の性格により、選択されてゆくのである。経典として、一環して、流れているのは、法華経である。聖徳太子の時から、法華経に対しては、すべての、僧が、それを、真っ当な経典として、受け入れている。壮大な物語であるから、何とでも、解釈の仕様がある。今に至るまで、それは、変わらない。日蓮のように、法華経のみを、取り上げなくても、皆々、法華経に関しての、思索が多いのである。大乗経典の、代表作である。面白いのは、鎌倉仏教は、選択して、一つを、選ぶが、それぞれが、それぞれを、批判するということである。道元は、念仏を、畑で蛙が鳴くようなものと言う。すべてを、否定する様、実に幼稚であるが、私も、その仲間のようである。私と、日蓮の違いは、信仰するものを、私は提示しない。これのみで、救われると言わない。宗祖などにはならない。宗教というものを、作る、お馬鹿な真似はしないのである。如浄を天童山妙高台に焼香礼拝しました。師匠の如浄もまた、はじめて道元を見ました。そのときに言うには、仏から代々伝わってきた仏法、すなわち唯一の正しい仏法が、いま顔を見合わせた瞬間に、ここに実現しました。”現成”とは、潜在的にあるものが、はっきりと姿を現して、そこに現実的になることをいいます。げんじょうせり道元も、顔と顔を見合わせた瞬間に自分が受けた感動は、これこそ釈迦が霊鷲山で花を拈じていたとき、迦葉者だけがにっこりと笑ったという、いわゆる拈華微笑という以心伝心の話そのものだと感じた。釈迦が迦葉尊者に微笑で伝えた、本当の悟り、真理を自分も受け継いだという喜びが身のうちから湧いてきました。栗太勇こうして、道元は、釈迦の正しい教えを受けたと、信じたのである。いうことは、他は、間違いであるということである。唯一の、正しい教えである。これが、後々、勘違いの元となるのである。道元が、悟ったとされるのは、27歳の年である。道元の悟りは、師匠の、身塵脱落から、心身脱落へと、行くものだった。師匠は、身と、塵の脱落を言う。身と、心の塵を払うことである。それを、道元は、心身脱落と、体も心も、すべて、なくなるのだという、全否定の境地を表したというのである。それは、坐禅の時に、一人の僧が、居眠りをして、師匠の如浄に、只管に打睡して、インモを為すに堪えんや、と言うのを、聞いて、忽然として、悟ったと言うのである。インモの文字が無いので、仮名にした。その時、参禅はすべからく心塵脱落なるべし、と、師匠が言ったのを、聞いての、悟りである。以後、道元の教えは、この心身脱落にある。すべて無くなるという、全否定というから、凄い。道元は、初めて、如浄の元で、悟り、五年間の修行の旅を終わり、翌年、28歳の時に、帰国したのである。ここで、躓くことは、唯一の教えということである。多くの仏法の方法があるが、唯一と、信じた道元の、思い込みである。思い込みがあって、始めて、信じるという行為に至るのだが、若いのである。その、情熱に、青春の一瞬は、輝くが、その輝きは、持続するものではない。持続するというなら、それは、単なる、思い込みである。若い時に、決心して、何事かに向かうことはある。それを、持続して、求め続けるということはある。その時に、知りえたことを、更に追求するということはある。心身脱落という、妄想がかった勘に近い、悟りを、持続するのは、余程の、没入である。その、没入は、果たして、そのままにして、いいのか。他を受け入れない、頑固な、悟りの人になってゆくのである。それは、彼の著作を、読めば解る。その著作は、文学として、最高レベルのものであるから、誤る。仏を、私の都合に合わせて、知ったのである。それを、唯一の正しい釈迦の教えと、信じ込むあたりは、若気の至りである。帰国した道元は、言う。本郷にかえりし、すなわち弘法救生をおもいとせり。重担をかたにおけるがごとし。弘法救生、ぐほうぐしようつまり、布教である。法を広めて、生を救うのである。要するに、衆生を救うというのである。一体、どうして、皆々、このように、人を救うという言葉を吐くのか。人を人が救えると、思う心が悲しい。それは、私が救うのではない、仏が救うと、信じるから、手がつけられないのである。それでは、道元は、仏を、どのように見たのか。仏というもの、道元にとって、何だったのか、である。念仏が、他力だとすれば、こちらは、自力である。両者は、同じ境地に行き着くのである。仏を見つめているのである。同じ境地に至って当然である。仏教家は、同じではないらしい。宗派によって、違うというのだから、また、手が付けられない。どちらにしても、妄想の仏という存在である。日蓮などに、言わせると、末期的表現である。題目のみが、仏に至る道なのである。他を、メタメタに、攻撃、否定するのである。正法というから、笑う。故に、皆、正法ではないことが、解るのである。昔、内観指導をしていた者に会う。彼曰く、私は唯一、釈迦の方を継ぐ者であると、言うのである。内観指導は、浄土宗から出たものであるが、彼は、唯一、私が継ぐという。よく、見ると、単なるアル中であった。彼が、よく物を書く者ならば、人は、誤って彼を見たのかもしれない。実際、彼の元に、多くの信者のような者たちが、集っていた。時代性と、時代精神という、目が、いかに必要なことか。道元は、時代が求めていた、か。時代精神が、求めた、か。道元は、その弘法に、失敗し、福井の山に籠もることになる。その名も、高き、永平寺である。124仏道をならうというは、自己をならう也。自己をならうというは、自己をわするるなり。自己をわするるというは、万法に証せらるるなり。道元これをもう少し卑俗な日常生活に適用すれば、社会や会社の中で自分が修養するということは自分ばかりにこだわっていてはだめで、修養しようとする自分をまず捨てなさい。常に自分を捨てよう、捨てようとしていれば、むしろ、まわりの人や人間関係によって生かされてくるはずだ。みんなによって生かされるようになれば、自分自身がそういうことを気にしなくてすむことになる。自分の在り方とか気持ちを気にしなくてすむことになる。自分がそういう状態になるということは、他の人もまた、自分の在り方や心を気にしなくていいことになると言えるでしょう。道元の教えを、易しく解釈すると、このような、考え方が出来るというものである。そのために、坐禅という修行形態がある。道元の文は、最初に結論がある。迫力があるともいえる。たき木ははいとなる、さらにかえりてたき木となるべきにあらず。あるを、灰はのち、薪はさきと見取すべからず。しるべし、薪は薪の法位に住して、さきありのちあり、前後ありといえども、前後際断せり道元たき木が燃えて灰になってしまった。燃えてしまった灰がもしたき木に戻るのであれば、以前はたき木だったけれど、今は灰になっているという言い方もできるだろう。ところが、燃えた灰がたき木に戻ることはありえないのだから、それらの間には、もはや時間的前後関係はない。ある以上は、灰が後であって、たき木は先にあったんだという言い方自体、意味がない。たき木はたき木で完結している。要するに、たき木としては古いとか新しいとかいう比較は許されるが、それ以上に、元々はたき木は木だったとか、あるいは燃えて灰になってしまうというようなことを論じてはならない。それは、もはやたき木の世界ではないからだ。「前後際断せり」という言い方が生まれる。たき木となったときから、スパッと以前の以後も、両方とも切り離して考えるべきである。道元の手法は、皆、これである。道元が、これだと、思った仏教、禅は、道元の性格に、実に合うものと、道元が、それを、悟ったと、考える。自己表現の、最も理想とするもの、それが、禅という、形だったのであり、それによって、万人、つまり、衆生を救うと、考えるのは、僭越行為なのである。自分が、救われたと、信じるのは、一向に問題はないが、それを持って、人を救うとは、誤りである。それは、道元の思考法に、入らなければ、ならないということである。これからも、道元の言葉を、書き続けてゆくが、それは、道元流であるということ。その、道元流を、善しとする人には、よいが、合わない人もいる。合わない人は、道元の禅には、救われない。生は一時のくらいなり、死も一時のくらいなり。冬の春となるとおもわず、春の夏となるといわぬなり。一時とは、全時である。一時の位であるから、それで、完璧な一つの状態である。時間的に経過していくと考えると、相対的になってしまう。・・・・しかし道元は、いまはいま、それがすべてだという。花咲き乱れている春と、雪の降り積もった冬と、並べたり比較してはいかん。それぞれ別の独立しているすべてなのだというのです。道元を、語る人、この道元の、言葉の明晰さに、また、語るのである。既成の価値の転換である。厳密なリアリズムが、道元の禅である。それは、道元が、宋に渡り、中国の表現法を持って、我が表現法を、見出したといってもよい。中国思想の、禅という、やりかたなのである。正法眼蔵は、幾重にも奥深く錯綜している言葉の密林のようなもので、伝え難い秘密に敢えて表現を与えようとしている苦行そのものの表現と言ってよい。良く解釈すれば、このようになる。道元にしかない表現活動であるが、それは、道元に合ったものである。それを慕う人にはよいが、そうではない人もいる。それらの人にも、さあ、道元を読めということは、出来ない。道元の修行も、そうである。それを、求める人には、よいが、それを必要としない人には、意味が無い。万人に意味があるというものは、この世に無い。この時代は、仏教は、最高の学問であった。学問自体に、疑問を差し挟む時代ではない。仏の教えといえば、大手を振って、渡ることが出来る時代である。江戸時代になり、ようやく、儒者らが、仏教批判に転じるのである。それまでは、仏教という学問は、批判の対象にもならない。当時の常識を、もって、見渡すと、宋から、学んで戻った道元の様は、当然、人が受け入れるものという、考え方があった。隋の頃から、日本にとっては、手本とするべき、大陸の大国である。天竺から、日本に渡った僧もいるが、それよりも、中国からの僧を、重大に捉え、受け入れている。中国に、留学することは、当時のステータスだった。中国思想を通した、釈尊に、帰れという、命題を、道元は行為した。故に、我は、釈尊の唯一の、法燈を継ぐ者であるという、強大な意識を、持つのである。それが、大きな自己顕示欲だとは、気付かない。内大臣久我道親を父とし、摂政藤原元房の息女を母として高貴の家に生まれ、やがて家も傾き孤児となった道元にとって、無常観とともに、こうしたかたちでの自己否定は必然であったと思われる。道元の厳しい、行としての、坐禅は、衆生を救いうるものであるか。限られた者のみに、許される門ではなかったのか。宋から、帰国し、京都において、弘法行為を行うが、思うように、ならず、遂に、道元は、人里から離れ、福井の地に向かう。そこを見ることで、道元の、頑なな行為行動を見る。125尽界はすべて客塵なし、直下さらに第二人あらず。悉有それ透体脱落なり。じんかいはすべてきゃくじんなし、じきかさらにだいににんあらず。しつうそれとうたいだつらくなり。仏教、とくに大乗仏教には仏性論という考え方があります。人間には誰でも「仏性」という一つの素質、種子が備わっている。したがって、これに目覚め、これを育むことによって、人間は誰でも仏になれるのだという考え方です。栗太勇この、大乗の、仏性論というのは、実に、如何わしいのである。これが、後の人々を撹乱させた。玄奘の法相宗は、それを、認めていない。玄奘は、大乗の研究としては、第一級の人である。後に、それを、書くことにするが、後々である。この中に、すべての仏教の真実が含まれていると、言われると、言う。誰が言うのか知らないが、そういうのである。この仏性論について、道元の考えを展開しているのが「仏性」の巻ですが、ここで道元は、従来の通説を打ち破り、それを超越した大胆な考えを示します。この否定の上での飛躍がいかにも道元らしいところです。道元は「一切の衆生・悉有が仏性なり」と読めと言う。「悉有」とは「ことごとくにあり」ではなく、彼の言葉でいうと、「悉有」それ自体が仏の言葉であり、仏の舌である。仏祖の目の玉であり、出家者の真実である。全存在ということになります。いっさいの生きとし生けるものは、だから悉有の一部であり、山川草木国土が、そっくりそのままズバリ仏性である。全存在が仏性そのものであり、仏性以外の何物でもない、というところまで突き詰めていきます。尽界はすべて客塵この世は、すべて主体性そのものであり、対象となるものはないというのである。相手となるようなものはない。すべて、一人称の一人だけしかいない。天地宇宙がただ一人、すべてを含んだただ一人のものとして、仏性をさらけ出している。仏教が、花開いたと言った。日本人の感性を、持って、仏教というものに、新しい、思想的思索が、加えられた。その後の、中国仏教が衰退しても、日本には、脈々と、仏教の流れが出来た、そして、今も、それが、ある。それも、仏教家、僧たちとは、別の形で、である。日本の仏教思想は、仏教家や、僧たちから、離れて、今、様々な、分野の人々によって、検証され、新たに、生まれようとしている。それは、宗教という組織を、離れたところで、行われ、それは、実に、理想的に、行われるという、状況である。宗教という、仏教には、用はないが、仏教という、ものの考え方には、用があるのだ。それは、人間というものを、考える時に、有効な手段となり得る。それには、私も、賛成である。後で、道元の求める、求道の姿を言うが、彼の門にいる者、今、誰がそれを、継いでいるのか。ほとんど、誰もいない。永平寺などは、おおみそかに、NHKが、思い出したかのように、ボーンと、鐘を打つ音を、鳴らして、こ汚い僧たちの、読経の様を、全国に放送するのみの、価値である。寺にいる間は、清純清潔のように、見せるが、末寺に戻ると、在家よりも、甚だしい、罪の生活をするのである。在家より、罪深い生活をするのは、何も、禅宗の僧たちだけではない。全国、日本仏教の僧たちは、皆々、在家より、罪深い生活をして、のうのうとしている様である。これを、唾棄すべき者という。信長なれば、全員、焼き討ちである。仏典を、深読みするというのは、日本の仏教家の、特徴である。皆々、勝手に、仏典を深読みして、それぞれの、教義やら、教えやらを、立てた。深読みを、感嘆賛嘆する者もいるが、私は、妄想以外の何物でもないと、見ている。日夜、蒲鉾を作る人より、彼らが、優れているとは、思わない。絶えず、皆が、旨いと思える蒲鉾を、作るということで、奉仕する人に、私は、仏陀の教える、生きるということの、本質を観る。漁師も、百姓も、日々の生活を送る人である。言えば、捕る、育てて採る、作る人々である。よい米を作るために、日夜努力奮闘する人より、坐禅をする人が、落ちるのである。人生の秘密を、知るためならば、坐禅をする前に、人に奉仕する仕事をせよと言う。仏の教えが、人の心を、救うとか、慰めるという、勘違いは、止めることである。単なる、迷いを、教えているのである。仏性などいう、カラクリは、単なる、言葉の遊びである。そんなものを、あえて、持ち出すことなく、仏性や、神を超えたものを、人は、持つのである。結局、彼ら、有名無名の僧たちも、我の内に在るものに気付いたという。そのために、無用なことに、汲々とし、仕事もせずに、言葉遊びを、繰り返しているのである。僧たちの、作務など、子供騙しである。この世に生まれてきたことは、地獄に生まれたということである。その、地獄で、仏を云々などしている、暇があろうか。道元の存在価値も、鎌倉時代という、時代性にある。現在、道元がいたならば、引きこもり、オタク、危険神仏ではない、危険人物とされる。道元の書き物を、持って、更に、思想や思索を、深めるというなら、理解する。道元に、浸りきると、誤る。道元は、あの時代の道元で、終わっているのである。すべてが、主体である。一人称のみ、それ以外は無い。見事な言葉遊びである。それで、彼の築いたものは、役立たずの曹洞宗という、僧の集団である。道元の世界を、続ける。126道元について、書いているが、少し休んで、日本において、仏教が、生成発展したことを言う。玄奘三蔵法師が、天竺に向かった当時、その行く道は、すべてが、仏教を報じていた。国王から、仏教徒であった。その後、すべてイスラムに乗っ取られた。