われわれ人間は、生命の本然として、「土」を離れては一瞬たりとも、生きていけない。それを司馬さんは警鐘しようとした。ところが本を売らんがためのタイトル変更に、編集の商業主義に、負けてしまった。いうとこが司馬さんのアカンとこです。司馬さんは国民的大作家と呼ばれるほど売れたともいえますが...歯がゆい。実際に司馬さんの警鐘は現実のリスクと化しました。「国」の方針で、放射能で、われわれの命そのものの、「土」を汚してしまった。それは、絶対に、やってはいけないことなんです。後世に言い訳が立たないことをしてしまった。なんでこんなことになってしまったのか?それは、われわれが「土」を蔑ろにしてきたからです。「国」ではなく、「土」を語らねばならない。国家ではなく、風土を。われわれのアイデンティティは、どこにあるのか?それをロストした民族に、未来はないです。引き継ぎ、ここで三菱を起業しました。この横にある西長堀アパートに住んだのが司馬遼太郎で、ここで司馬遼太郎は「竜馬がゆく」の連載をスタートさせました。ある土佐出身の友人に「司馬さん、坂本龍馬を書いてくださいよ」と薦められて、あまり気乗りしなかったようですが、それから幕末関連の史料を読むと、どこにでも龍馬の名前が出てくる。なんだこの人物は?というので気になって本格的に調査したのが「竜馬がゆく」執筆のキッカケとか。あと「龍馬がゆく」ではなく「竜馬がゆく」であることに注意。この小説はあくまでも「フィクション」。史実と虚構を巧みに織り交ぜている。これ、近松がいうところの「虚実皮膜論」そのもの。司馬文学は近松の系譜に連なる、大阪文学の本流です。off昭和29年(1954)以来に住吉大社に鯨がやってきました。堺・住​吉の幻の奇祭「鯨まつり」です。ほんとは鯨は堺の出島漁港から住吉街道を北上して住吉大社をお参りするのですが、道路使用に関して警察の許可が出ないということで2台のトラックで運ばれて住吉大社の境内で組み立てられました。写真はそのときの様子です。『万葉集』にも堺・住吉浜の鯨(いさな。勇魚)の歌が登場しますが、1500年前から(おそらくはもっともっと古代から)大阪人は鯨を食べてきました。はては睾丸、子宮まで使用(食べたり、加工品を作ったり、肥料にしたり)しました。鯨全体で捨てるところは3箇所しかなかったそうで、鯨の99パーセントを使い切ったとか。「鯨一頭を仕留めると七浦(7つの漁村)潤う」といわれ、鯨はまさしく天恵でした。日本人にとって鯨は単なる食べ物ではなく、信仰の対象=「鯨神」だったということです。鯨まつりは、そうした古代からの漁民の信仰を伝えるものです。自然への崇拝、自然の恩恵に感謝する思想と態度。いう祭礼が堺・住吉で復活したことは、大阪の誇りや思いますよ。off本日は天神祭・船渡御。ところが戦後に地下水汲み上げなどによっ​て地盤沈下が起こり、橋桁が下がって船の橋下通り抜けが不可能に​。川下への航行不能となると行宮お渡りができません。1000年​にわたる天神祭・船渡御の大ピンチ!そこで思いついたのが「川下​がアカンのやったら、ほな川上に船いったらええんちゃうか?」「​そりゃええ!それでいきまひょ」ということで、昭和28年(1953)から現​在のように川上に遡上するスタイルになりました。京都でいえば「祇園祭の巡行コースを突然、変更する」みたいなも​んですか。そんなことを京都でしようと思ったら「1000年​の伝統どすえ!」とかいわれて大モメにモメまくりそうですが、​大阪はあっというまに即決でした。1000年の伝統だろうが現実主義で​すぐさま変更。いうリアリストなとこが、非常に大阪的です。良きにしろ、悪きにしろ。off水の都・大阪には、かつて河童がいました。正確には「河伯」といいます。『日本書紀』の仁徳紀11年(西暦322年)に「河伯」が仁徳天​皇の堤の造成を妨害して、それを防ぐために人身御供として武蔵国​の強頸(こわくび)を沈めて殺した...という記述が出てきます。因以禱於河神」)「河伯」とは古代は「河神(川神)」を意味したようですが、時代が経るに​連れて神威を失い、やがてイタズラ小僧のような、例の「妖怪の​河童」になるわけです。猿田彦が天狗になったように、神々が時を経て妖怪にな​る事例はいくつもありますが、河伯=河童も同じ系統のようです。なにはともあれ『日本書紀』に出てくるということで、この「河伯」は「日本の文献上はじめて登場する河童」「日本初の河童」やないでしょうか。(まちづくり関係者の皆さんへ。河伯(河童)の生贄になった強頸の石碑は大阪市旭区千林の某民家の庭(非公開)に現在も​あります。