性表現LGBTアクション個人的な(パーソナル)ことから政治的な(ポリティカル)ことまで。日常の小さな気づきや、ささやかな活動から行動を起こす呼びかけ、インパクトのある大きな活動まで。点から線へ、線から面へとつながるアクション。各地域から女性の活動を発信するページです。緊急の呼びかけ署名、集会、パブコメなどなど、期限の迫った情報をお知らせします。各種イベントのお知らせが満載です。女性運動・グループ各地の女性に関する運動体・グループをご紹介します。あなたのグループも是非ご紹介ください。集会・イベントレポート全国で開催される各種イベントの報告をお読みいただけます。くらし」の三つのテーマ!WAN特派員が、全国各地から配信します。マイアクション気づいたこと、伝えたいこと。1人の行動から仲間との活動まで。「わたしの活動」をここに記録。東大を退職してweb上に研究室を引っ越しました。「ちづこのブログ」「ちづこの手帖」「web上野ゼミ」で情報発信しています。WAN女性学ジャーナル学界の硬直した基準にとらわれない、ジャンルの制約を超えた、女性視点からの新たな言語表現の広場です!ミニコミ図書館1970年代から現在に至る、多数の女性運動ミニコミ誌を電子データ化した「図書館」です。ジェンダーに関する博士論文の紹介ページです。お知らせを掲載するページです。@wan.or.jpまでお送りください)。武蔵大学(他)で非常勤講師を務めながら、博士論文を執筆している。専門は、ゲオルク・ジンメルを中心とする社会学理論、ジェンダー理論。movement、ウーマンリブ)であった。第二波フェミニズムは、この時期の女性運動の理論的支柱となってきた。マンガ・アニメなどのポピュラー・カルチャーが加わるようになる。女性の声をなるべく直接、社会に表明することを目指す女性運動の立場から見れば、マスメディアと資本の論理を媒介して伝達される「フェミニズム」は歪みを持つものであった。獲得しやすい性的に解放された女性や、エンパワーメントされた労働力としての女性というテーマに過度の注目が集まるといったことがある。フェミニズムの側もまた、女性に対する社会の注目を使いながら、新しい形でフェミニズム原理を広める方法を模索してきた。多くの人の継続的な活動の結果、フェミニズム原理は社会常識の一角を成すものとなりつつある。奇妙なことに、男女ともに多くの人がフェミニズム原理を支持するようになったにもかかわらず、自分をフェミニストと自称したり他称されたりすることを避けるという態度が顕著に見られる。フェミニストはあたかも、フェミニズム原理が広く薄く受容されていく社会を成り立たせるための人身御供かのようだ。「若い女性」がフェミニズムから距離をとる現象はポスト・フェミニズムの大きな特徴とされ、1990年代以降英米において社会調査や研究が進められてきた。ここには、第二波フェミニズムの中心的テーゼ「個人的なものは政治的なものである」に反する態度が見られる。ポスト・フェミニストはジェンダーの問題を「個人的なもの」と捉え、政治的・社会的なテーマとすることに反対するのか。この問いを明らかにするためには、ポスト・フェミニストたちの具体的な主張内容を見ていく必要がある。形態での活動を行わない。2016など)をとることができない。2009、田中2013)。本稿では、個人の主張として発信されつつ社会運動に似た様相を呈しているハッシュタグ・アクティビズムに着目する。その後も、2013年から「#BlackLivesMatter(黒人の命は大切)」、2017年から「#MeToo(私もセクハラ被害者だ)」などが生じた。ポスト・フェミニストたちのジェンダーに関する意識や態度、主張内容を見るための資料として、本稿は2013年から2014年に生じた「#WomenAgainstFeminism(フェミニズムに反対する女性たち)」キャンペーンを分析する。#WomenAgainstFeminismは、英語圏を中心に起こったハッシュタグ・アクティビズムであり、「フェミニズムに反対する理由」を書いた手書きのメモをもって撮影したセルフィ(自撮り写真)が投稿された点が特徴である。Feminism」の「アーカイブ」に蓄積された写真群は、一切の個人情報がクリーニングされているため、投稿した場所――投稿者の居住国・地域等、ならびに投稿者が当該ハッシュタグ付き写真をインターネット空間上のどこに投稿したのか(Facebook、Twitter等)――はわからない。属性についても不明である。ある程度の肌の色はわかるが、宗教はわからない。ファッションや室内の雰囲気といった外見からわかる情報は多いが、外見からわかる情報しかわからないというのが、この資料体の特徴である。本稿は、2.において、ポスト・フェミニズムについてのこれまでの議論をまとめる。3.で分析対象と分析方法を論じ、4.においてフェミニズム不要を主張する「#WomenAgainstFeminism」を分析する。この分析を通して、ポスト・フェミニストがジェンダー問題を「個人的なもの」として主張するのはなぜかを明らかにする。ポスト・フェミニズムとはポスト・フェミニズムやポスト・フェミニストという語は、ウーマンリブが一段落ついたと見なされはじめた1980年代の英語圏で、一般的に用いられるようになった。2005:252-253)。ポスト・モダンやポスト・コロニアリズムといった用法に見られるように、「ポスト」という語はモダンやコロニアリズムが終わったことを意味するというよりも、それらが新しい権力関係や資本、メディア、技術の中で、新しい段階に至ったことを指し示すものである。第三派フェミニズムではなく、ポスト・フェミニズムという分析視点をとることで、フェミニズムに加担する/しないというイデオロギー上の決断主義に陥らずに、ジェンダー秩序の社会学的分析をすることが可能になる。ジェンダー秩序の分析・解明というパースペクティブでの研究がなされている。2.2.ポピュラー・カルチャー研究におけるポスト・フェミニズム研究ポスト・フェミニズムについての研究は、これまで主に二つの領域で行われてきた。一つは、ポピュラー・カルチャー研究領域での女性表象研究であり、もう一つは若い女性についての社会調査研究である。Feminism)』(2009)において、ニュー・レイバー政権による「個人化」や「個人主義」といったスローガンを通した新自由主義政策の影響を受けたジェンダー問題の「個人化」傾向を指摘している。1994=2002)。適合的な部分だけが、政府主導で実現されていく。2009:11-12)。これに対して、マクロビーは、もともと平等でない人々を一律に「個人」として処遇し、それを個人の自由の増大と主張することは、不平等を是正しないまま自己責任を強めることであると批判する。構造的不平等性が残っているにもかかわらず、若い女性たちが、ジェンダーに関連する問題もまた個人の選択やエンパワーメントによって解決しうると考えるようになることの問題性を指摘した。新自由主義の進展によるジェンダー問題の個人化という点は、ナンシー・フレイザー(2013)やロザリンド・ジル(2007、2017)、ナターシャ・ワルター(2009)など他の多くの論者によっても指摘されている。強化という社会的背景においてポスト・フェミニズムの声が大きくなってきたことや、その具体的な様相を明らかにしてくれるが、実際にどの程度の「若い女性」が、フェミニズムに反発したり、距離を取ったりしているのかについてはわからない。この問いに答えてくれるものとして、90年代の英米を中心に行われたポスト・フェミニストに関する社会調査研究がある。アメリカの或るカトリック大学の女子大学生(白人90.4%、カトリック教徒89.4%)を調査したレンツェッティ(1987)の研究によれば、「私は自分をフェミニストだと考えている」に賛成したのは全体の27.3%で、およそ半数が「フェミニストではない」と答え、23.4%が「決めていない」と答えている。この結果は、90年代のCBSニュース世論調査等の調査結果(3)ともほぼ合致する。ボクサー(1997)はニューヨークタイムスの記事で、1997年9月18日から20日に行われたCBSニュースの世論調査を取り上げ、すべての年齢の女性の3/4が「女性の地位は過去の25年間に改善した」と答えたが、自らをフェミニストであるとしたのはおよそ1/3であったことを指摘している。この乖離をボクサーは「フェミニスト」という語の多義性によるものと分析している。シーゲル(1996)は、1985年にフォーカスグループディスカッションとニュージャージーの住民650人に対する電話調査を行い、女性運動について肯定的に感じているが女性運動に参加しない理由として、女性運動は「行き過ぎ」かもしれないと感じており、また女性運動は「男性との関係を悪くする」と感じているためであるということを明らかにしている。これらの研究を踏まえたアロンソン(2003)は、1996-97年にアメリカの「若い女性」(1973年生まれ、調査時23-24歳、)40名(人種、階級に配慮したインフォーマント選択がなされている)に対するデプス・インタビューを行い、フェミニストだと自称したのは全体の14.3%(6名)、フェミニズムに対してアンビバレントな態度を示す人の割合は59.5%(25名)、フェミニズムについて考えたこともないという人が26.2%(11名)となったと報告している。2003:913-917)。性的自立(妊娠中絶の権利)といったフェミニズム・イシューに関してはフェミニズムの主張に同意しているが、自分がフェミニストと同一視されることを拒否するという態度を有していることが明らかとなった。これらの研究より、多くの若い女性たちがフェミニズム・イシューを支持するが、自らはフェミニズム運動にコミットしないという「曖昧な態度」をとっているという実態が見えてきた。これらの研究では、ポスト・フェミニズムとアンチ・フェミニズムの違いは明瞭ではない。この問題に答えた論文としてアナ・ジョーダン(2016)がある。男女へのインタビュー調査(4)に基づいて、アンチ・フェミニズムとポスト・フェミニズムの概念化を行っている。ここから、ポスト・フェミニズムとは、フェミニズムの集合的運動という態度から距離を取り、ジェンダーに関連する問題を個人的な問題として捉えるものとして定義することができる。組織化された運動の形態をとらないポスト・フェミニズムを観察するには、個人的な意見主張のかたちで表明されたものを分析対象とする必要がある。そこで、本稿では、個人的な情報発信メディアとして用いられているSNSに着目し、女性投稿者がSNSを通してフェミニズムへの違和感を表明したものを分析の対象とする。2013年から2015年にかけてフェイスブック(Facebook)やツイッター(Twitter)、タンブラー(Tumblr)、ユーチューブ(YouTube)などにおいて、「#WomenAgainstFeminism(フェミニズムに反対する女性、以下ハッシュタグ名で表記する)」が起こった。Feminism”)」キャンペーンへと拡大した。2014年7月から8月に、複数人のコラムニストやブロガーがとりあげたことで、メディアの注目を集めるようになった(5)。#WomenAgainstFeminismキャンペーンは、「若い女性」が、フェミニズムに反対する理由を手書きでメモにし、それを持ってセルフィ(自撮り写真)を撮影し、ハッシュタグをつけて投稿するものである。because...)」という文章から始まり、その後に各自が考える理由が列挙されている。顔を出していることや、メモが手書きであること、また多くの写真の背景が自宅や自分の部屋と思われる場所であることから、彼女たちが自分の個人的な主張を自発的に表明しているという印象を与えるものとなっている。Feminism」(6)の「アーカイブ」に蓄積されている投稿写真をデータとする。このアーカイブには、ハッシュタグ「#WomenAgainstFeminism」(「#womenagainstfeminism」を含む)が付けられた写真をだれでも自由に投稿できるようになっており、自分で投稿することも、他人が投稿することもできる。投稿場所も不明である。セルフィというその特性上、ある程度の年齢や肌の色はわかる。年齢は、10代後半から30代くらいまでの若い層が多い。コーカソイドが多いが、アフリカ系やアジア系、ムスリム風のスカーフをかぶった女性も見られた。当該アーカイブが始まった2013年7月から、更新が止まっている2017年10月までの間に、合計で延べ1000枚以上の写真が蓄積されている。分析対象とするのは、2013年7月から2014年12月までとした。その理由は、2015年以降の投稿は、それまでに投稿された写真の再投稿であることが多く、また投稿数が極端に減っているためである。Burleigh)は#WomenAgainstFeminismキャンペーンと同様のテーマおよび内容が、男性権利運動ウェブサイトにも見られたことを指摘し、これは男性権利活動家のソック・パペット(Sockpuppet、なりすまし)によるものである可能性があると論じている(7)。たしかに、初期にはセルフィという形式が確立しておらず、フェミニズムに反対する理由を女性の立場から主張した文章のみの投稿が多かった。セルフィではない文章だけの投稿ならば気軽にできるだけでなく、男性が投稿することも容易だ。写真加工によって、女性の顔写真とフェミニズムに反対する理由を書いた文章とを並べただけのものなども散見され、これもソック・パペットの可能性がないとはいえない。そこで、下記の基準を設定し、目視でスクリーニングを行った。これによって、ソック・パペットによる投稿の可能性を排除できると考えられる。分析対象とする写真は、(1)女性と思われる人物が自分の顔か、もしくは身体の一部を写しており、(2)「フェミニズムが必要ない理由」を書いた手書きのメモを持っている、(3)セルフィであること。この基準に従い、例えば次のようなものは除外した。文章が手書きのメモでなく、コピー&ペーストが容易なパソコン等で作られた文書をもった女性のセルフィ(これは(2)の条件を満たさない)や、「私がフェミニズムを必要としない理由」が書かれた文章と女性の顔写真が合成されて、一枚の写真として投稿されているが、写真がセルフィでないもの(これは(3)の条件を満たさない)などである。逆に、顔そのものは隠されていたり切れていたりしているが、女性性の記号となるもの――具体的には、プッシュアップした胸、くびれた腰、ムスリムのスカーフ、エナメルが塗られたネイルなどがあった――が写りこんでいるもので、上記の3つの条件を満たすものは分析対象に含めている。feminism」という文章で始まるものもいくつかあるが、その多くが「魚が自転車を必要とするように、私はフェミニズムを必要とする」という定型文を書いたもので、揶揄的にフェミニズム不要を主張する投稿である。これに関しては、フェミニズムが不要である理由が曖昧であるため、分析対象から除外した。英語で発信しているものに限ったため、英語以外の他言語のものは分析対象から除いた。ちなみに日本語での投稿はなかった。Feminism」アーカイブ全体を見ると、セルフィ形式のものではなく文章のみの投稿が約8割を占めている。同じ写真が何度も投稿されているケースも多かった。それらをすべて目視で取り除いた結果、収集された写真は139人分(計142枚、1名は3枚の写真を、もう1名は2枚の写真を連続投稿して長文のメッセージとしていたため)となった。このスクリーニング方法を以ってしても、男性権利運動家の男性が妻や恋人、友人等に頼んで、手書きのメモを持ったセルフィを投稿させている可能性については排除できない。あるとしても、女性が個人の意見表明という形でフェミニズムへの違和感が語るさいの語り(narrative)の型を明らかにすることができるためこの対象の分析は意義のあるものと考えられる。分析方法セルフィに掲げられている「私がフェミニズムを必要としない理由」のテクスト分析を行う。セルフィであるため、肌の色やおおよその年齢、雰囲気といった情報も手に入れることができるが、これらは必要に応じて分析のさいに参照することとする。すべての写真において、一枚の写真に写っている人物は一人だが、いくつかの理由を箇条書きにして列挙していることが多い。その場合には、それぞれの理由ごとにカウントし、コーディングした。この分析によって、#WomenAgainstFeminismキャンペーンに見られる女性たちの主張内容の傾向を把握し、具体的な主張内容を明らかにしていく。彼女たちが述べている「私がフェミニズムを必要としない理由」は、次の6つにコーディングできる。家庭生活重視:家庭生活における女性的役割を重視するもの。恋愛・セクシュアリティ重視:恋愛・セクシュアリティに関する女性性を重視するもの。「女性」でなく「個人」:自分は「女性」ではなく「個人」であると主張するもの。平等主義:本当の平等主義はジェンダー無関係であると主張するもの。フェミニズムイデオロギー批判:フェミニズム運動やフェミニズム原理に対する一般的な批判を述べたもの。男性問題に言及:女性問題だけでなく男性問題もあるにもかかわらず、フェミニズムは男性問題を扱わない点で問題であり、それゆえに自分はフェミニズムに反対するという主張内容のもの。先行研究の検討の箇所ですでに示したように、ポスト・フェミニズムはジェンダーを個人的な問題と捉える傾向があることが明らかになっている。個人化」、フェミニズムに対する批判が主旨となっているものを「5フェミニズムイデオロギー批判」と分類した。フェミニズムイデオロギー批判」だが、その二分法による犠牲者の位置に自分を同一化することを拒否する主張(「私は犠牲者ではない」)は3となる。知られているように、女性役割を重視する立場をとる女性はフェミニズム成立期からつねに存在しており、フェミニズムと対立したり共闘したりしてきた。第一波フェミニズム期には、「母」や「妻」といった女性役割をよく務めることが社会全体の道徳的向上につながるという論理がとられてきたが、2010年代の現在では「女らしさ」や性別役割は、あくまでも自分の私的なライフスタイルの問題として捉えられ主張されていることが特徴的である。oppression)ではないから」、「私は夫を愛していて、両性の違いを享受(enjoy)すべきだと考えるから」などの主張が見られた。man)のために私がセクシーであることを、私は愛しているから」などの主張があった。「1家庭生活」、「2恋愛」はともに「女らしさ」や女性ならではの役割を重視するものであるため、あわせて「性別役割重視」と呼ぶことができる。第二波フェミニズムは「男は外で働き、女は内を守る」という画一的な性別役割を批判しジェンダーによって束縛されない多様なライフスタイルを目指してきた。これらのフェミニズムの活動を見ながら、性別役割重視の女性たちは、家族のために女性的役割を果たすことに生きがいを見出す価値観や、「女らしく」あることを通した性愛的な関係に幸せを見出す価値観が、フェミニストによって否定・批判されていると思い込み、フェミニズムに反発している。家庭生活や恋愛は自分のライフスタイルに属する個人的なものであるから、他人の口出し無用として、社会的な議論の対象にすること(他者からの批判)を避けようとしていることがわかる――言うまでもなく、フェミニズムは家庭生活における「妻」や「母」の役割を重視するがゆえにそのよりよいあり方についての議論を喚起し、その実現のための運動をしてきた。フェミニズムは女性の性的自立と性的解放を進めてきた当の勢力である。これらのことを考慮すれば、フェミニズムが母や妻、女性らしい性的魅力を否定したり、抑圧したりしているという理解は、フェミニズムの多様性を捉えそこなったものである――。「私がフェミニズムを必要としない理由」のなかで最も多かったのは、自分はフェミニズムが言うような「女性」ではなく「個人」であると主張する「3『女性』でなく『個人』」で、38.7%を占めた。具体的には「私はフェミニズムが言うような犠牲者(victim)ではないから」、「私は自分のチョイス以外の犠牲者ではないから」、「私が抑圧(oppressed)されているように見える?」、「私は自由で幸せだから」、「私はクリティカルシンキングができるし、フェミニズムに私をリプリゼント(represent、代表、表象)してもらう必要はないから」、「フェミニズムは私の声ではなく、私の主張とは異なるから」といったものが見られた。フェミニズムは女性を「犠牲者」や「被抑圧者」と捉えるものと理解しており、そのようなフェミニズム理解に基づいて、フェミニズムに対する違和感をつのらせ、「女性」というジェンダー属性を持つ「私」の個人的な実感に基づいて、フェミニズムはもはや無効だと主張しようとしている。女性のなかで経済的自立を獲得している人も多く、女性差別を受けたことがないと主張する人もいた。card)として使うためではないから」、「アメリカに生きている私は平等な権利を持っているから。pay)を得ているし、平等に教育を受けていて、会社も経営できる」、「女性であることが不利だと、私は思わないから」、「自分が人生で成功するために、レッグアップや体毛処理をする必要がないから」――レッグアップは痩身法の一つであるから、この主張は「女性的」な理想の身体を備えていなくても、外見の美しさで女性の人生の成功/不成功が決まるというような女性差別的状況は現代ではなくなったという主張であると解釈できる――といった主張が見られる。現代社会ではもはや女性であることによって不利益を被ることはないという信念の表明は、「4平等主義」の主張にも見られる。本当の平等主義(egalitarianism)とはジェンダー無関係であるという主張は多くの人によって繰り返し述べられている。3、4、ともに、自分が「女性」というカテゴリーで捉えられることや、「女性」というカテゴリーを強調することへの違和感や拒否感を示し、「女性」なのではなく「個人」だと主張している。したがって、これらを「個人」を強調する「『個人』主義」と呼ぶことができる。(3)アンチ・フェミニズムフェミニズムの主張内容や、現在のフェミニズムのあり方に対する批判(「5フェミニズムイデオロギー批判」)は、28.3%を占める。「すべての男性がレイピスト(rapist)ではない」、「男性を悪魔化(demonize)する必要はない」といった「男性」一般を批判することへの異議や、フェミニズムは男性嫌いの運動になっているという批判が多かった。ここにはフェミニズムが二分法(dichotomy)を作り出しているという考え方が見られる。フェミニズムが「女性」というカテゴリーを基盤にして議論をすることそのものに対して、反発感を持っていることが見て取れる(8)。ここでのフェミニズムとアンチ・フェミニズムの食い違いを整理すると、フェミニズムは、現代社会においてジェンダーに基づく構造的不平等があるがゆえに、「女性/男性」のカテゴリーで議論せざるをえないと考えるのに対して、アンチ・フェミニズムの立場をとる女性たちは、フェミニストが「女性/男性」という二分法を使うことで、男女の敵対関係を作り出していると考えており、それゆえフェミニズムが「女性」というカテゴリーを使うことそのものに対して反感を持っているという論理関係になっている(9)。「6男性問題に言及」したのは4.2%という低い数値となった。#WomenAgainstFeminismの盛り上がりには男性権利運動家の活動があったと推測できるが、本稿のコーディング基準を採ることで、男性権利運動の立場からフェミニズムに反対するものをある程度適切に排除することができたとみなすことができる。考察1:「女性であること」をめぐる主張の二極性#WomenAgainstFeminismにおいて主張されたフェミニズムに反対する理由を分析すると、一方で、家庭生活や恋愛場面を念頭に置きながら女性役割を楽しみたいとする性別役割重視の主張があり(1、2、19.4%)、他方で、「女性」というカテゴリーで捉えられることに苛立ち、自分はフェミニズムが言うような「女性」ではなく「個人」であると主張する「個人」主義(3、4、47.8%)がある。この二つは、女性役割を楽しみたい(=女性として扱われたい)/女性ではなく個人である(=女性として扱われたくない)という点で相反している。この相反する主張は、専業主婦志向の女性とキャリア志向女性への二極化であると説明することはできない。2)、また「母であり妻であることが私の喜びの源泉」(1)と言う女性が同時に「私は犠牲者ではない」(3)と主張しているからである(No.3)。一人の女性のなかに、ジェンダー中立的な待遇の要求と、女性であることを享受したいという希望とが宿っている。role)を通した自己実現――を主張していると整理することができる。つまるところ、彼女たちは女性的魅力を追求し「女らしく」生きていても、女性であるという理由で差別されないような社会の実現を求めているということが見えてくる。この理念そのものは、フェミニズムの側も支持し共有することができるものである。考察2:現代の女性の生きづらさとその背景をなす社会構造のジェンダー非対称性#WomenAgainstFeminismの女性たちは、ジェンダー平等を望ましいものとし、現代社会ではある程度のジェンダー平等が実現しているという現状認識を持つがゆえに(3、4)、それゆえもはや「女性」という集合的アイデンティティに基づいた集合的運動は必要ないという立場をとっている。本稿2.3で提示したジョーダン(2016)の定義に基づいて、#WomenAgainstFeminismの女性たちはポスト・フェミニストだということができる。彼女たちは、第一に、現代社会ではある程度のジェンダー平等が実現しているという現状認識(3、4)、第二に、性別役割を重視するという主張傾向(1、2)のこの二点において、フェミニストとは異なっていると考えており、フェミニズムに対する敵対的態度を隠そうとしない。顔出しで真剣にフェミニズムを批判する彼女たちの主張を詳細に検討すると、ジェンダー平等が達成されたという現状認識を持つ「女性」が、いまなお直面している生きづらさが浮かび上がってくる。「女性」という集合的アイデンティティに基づく問題など存在せず、したがってフェミニズムは不要だという立場をとるポスト・フェミニストにとって、本稿の読解は不本意なものかもしれないが、彼女たちの主張は、集合的な現代の女性が直面している問題を指し示している。それは、恋愛や家庭生活において評価される能力や魅力と、社会的なものの領域で要求される能力や魅力とが、男性の場合よりも女性においてより乖離しているという問題であり、このような社会構造上のジェンダー非対称性がもたらす生きづらさである(同様のテーマを論じたものとして、山田昌弘『モテる構造:男と女の社会学』(2016)がある)。role)を強化することが、女性主体にとっての合理的戦略となる。経済・政治領域におけるリーダーシップの発揮や主導権掌握のさいに、「女らしさ」や女性的魅力は逆機能となる(例えば、女性らしい「優しさ」がリーダーとしての「威厳不足」として認識される、など)。既存の性別役割を積極的に果たしたり女性的な魅力を強化したりすることは、職場などにおける女性ステレオタイプに基づいた処遇やセクシャル・ハラスメントを誘発しやすくなる点でも、働く女性にとって女性らしさを強化することは非合理的戦略となる(10)。このため、女性は個人的なものの領域と社会的なものの領域の両領域を、女性的魅力の強化もしくは抑制のいずれかの一貫した戦略によって生き抜くことができない。女性的魅力の強化は、恋人獲得において役立つが職場において不要なトラブルを引き起こしやすくなり、女性的魅力の抑制は、職場でそつなく仕事をこなすことに役立つが、恋人獲得機会を減らす。女性は、両領域を往復するさいの切り替えタスクを、男性と比較した場合、より多く負っている。ポスト・フェミニストたちは、社会構造上のジェンダー非対称性から発するこのタスクを、個人的に課せられた問題とし、個人的な努力によって対処しようとする。アンジェラ・マクロビー(2009)がポスト・フェミニストの典型として論じた『ブリジット・ジョーンズの日記』(11)の主人公ブリジットの戦略は、女性的魅力を高めることで恋人と職業的成功の両方を手に入れようとするというものである。それは、肌露出の程度や、ボディラインの出具合、メイクの華やかさなどに関して日々神経質に調整し続ける営みとなるだろう。まとめ2013年から2014年に生じた#WomenAgainstFeminismに参加した女性たちは、外見から判断する限り、比較的若い世代に偏っている。これらのフェミニズムに反対する若い世代の女性の主張を分析すると、彼女たちは現代社会ではある程度のジェンダー平等が達成されたという現状認識を持っており、現在ジェンダーが問題になるのは家庭生活や恋愛といった個人的なものの領域においてのみであると捉えている。そのため、ジェンダーの問題は個人的な問題として捉えているということがわかった。性別役割を重視する女性たちは、その価値観がフェミニストによって批判されていると思いこんでいるがゆえに、自らの家庭生活や恋愛を過度に「個人的なもの」として囲い込み、他人からの口出しをシャットアウトしようとする。ジェンダーの問題の個人化、すなわちジェンダーに関する問題を個人的に対処すべき問題と見なす傾向が確認できる。ジェンダーの問題を個人化し、個人の責任で対処すべき問題と見なす傾向は、新自由主義政権が進める「個人化」と共振するものでもあり、今後とも注目と検討が必要であると考えられる。【注】(1)社会学者ギデンズをブレーンの一人に迎えたトニー・ブレアがシャドー・キャビネットの首相になるのは1994年、政権を獲得するのは1997年からである(アメリカのクリントン政権は1993-2001年)。ニュー・レイバー政権に対するフェミニストの期待と失望については多くのフェミニストが書いている。マクロビーは「私は、1997年のニュー・レイバー政権に対しても楽観的すぎた。私は、トニー・ブレアは女性の問題をサポートし、政策イッシューとキャンペーンにフェミニストと一緒に取り組むものと思っていた。ニュー・レイバー政権初期において、いわゆる第三の道と呼ばれるものに対して希望を持っており、この政権がフェミニストに対して敵対的だとは想像すらしなかった。実際には、この政権は、ワークライフバランスといったアイディアを伴ったより近代的な自由を代替物として、フェミニズムへの反動やフェミニズムの衰退(undo)を求めたのである。