ねずさんのひとりごとねずさんのひとりごと先人たちが目指した日本の姿。それは私達の国が常に「よろこびあふれる楽しい国(=豈国)」であり続けることです。いつも応援クリックをありがとうございます。生死を賭けた戦いの中にあっては、個人的な勇怯の差も、勉強ができるできないも、まったくもって問題になりません。大切なことは責任感の有無であり、実行力です。日本における武とは、「たける」ためのものです。「たける」は「竹る」であり、竹のようにまっすぐにすることです。世の中の歪みや、人の歪みをまっすぐにただす。そのために用いるのが「武」です。従って日本の武は、単に「俺、強ええ」といたずらに虚勢をはるようなものではありません。責任をまっとうする精神と実行力を養ない、世の歪みをただすのが日本武道です。それがわからない者は、単なるスポーツ選手であって、日本的武人ではありません。(画像はクリックすると、お借りした当該画像の元ページに飛ぶようにしています。画像は単なるイメージで本編とは関係のないものです。東京の倭塾・百人一首塾は10月から会場がタワーホール船堀に変更になります。神話を体感する会11月の倭塾関西の日程が11月11日(日)から、11月9日(金)19時に変更になっていますのでご注意ください。昨日、修身教育について「修身教育は価値観を教えるものではない」ということを書かせていただきました。修身は、価値観を教えるのではなく、価値観の元になる感じることのできる心を養うものであったのです。逆に価値観そのものを植え込むものの代表が「戦陣訓」です。「戦陣訓」といえば、「生きて虜囚(りょしゅう)の辱(はずかしめ)を受けず」という一節ばかりがやたらと強調されていますが、そこで思考停止に陥ってしまうのでは、子供と同じです。そもそも良いか悪いかといった二律相反的な発想しかできないのは、共産主義思想の典型です。共産主義思想は、すべてのものを二律相反させて対立させ、次々と対立と排除を繰り返すことで、究極的には支配者ただひとりが、すべての権力を手に入れるという、実はきわめてご都合主義的なものにすぎません。その権力思考者ひとりのために、どれだけ多くの命が失われてきたかを考えれば、いまさら共産主義のドグマに陥ることが、どれだけ馬鹿げているかが知れようというものです。なくて、戦陣訓でも、そこから良いものは良いものとして謙虚に学ぶ。いうところから、互いの成長が生まれ、よろこびのある未来が拓けるのであると思います。そこで「戦陣訓」そものをご紹介しても良いのですが、そうするとあまりに長くなるので、昭和16年3月に陸軍省が発行した『戦陣訓の根本精神』という小冊子の冒頭の一部をご紹介してみたいと思います。(原文は、下に示します。よって編集された、当時としてはたいへんに権威のある小冊子です。ねずさんの新刊ここの部分をご紹介したのは、戦陣訓がどうのこうのと議論するためのものではありません。戦陣訓は、兵士たちに皇軍兵士としての自覚を、悪い言葉でいうなら強要した、良い言葉で言うなら薫陶を与えるために書かれたものです。その意味では、昨今の教育評論家たちがいう、まさに「価値観を強制するためのもの」です。そこで書いていることは何かといえば、感情の発露です。生死を賭けた戦場において大切なことは、勇怯の差でもなければ、智謀の格差でもない。責任感と実行力であると説いています。そこにすべての精神を方向づけるために、ここでは感情の発露が用いられているわけですから、まさに「戦陣訓」は、価値観を植え付けるものであるといえます。このことと、修身教育が「価値観の元になる感情」を育成したということを、ごっちゃにしてはいけないと思います。豊かな感情を持つこと自体は、まったくもって良いことであるからです。良いのかはいうまでもありません。愛はまさに感情だからです。「戦陣訓」をいまあらためて学びながら、ここで強く申し上げたいことは、生死を賭けた戦いの中にあっては、個人的な勇怯の差も、勉強ができるできないも、まったくもって問題にならない、ということです。大切なことは責任感の有無であり、実行力の有無に尽きるということです。日本における武とは、「たける」ためのものです。「たける」は「竹る」であり、竹のようにまっすぐにすることです。世の中の歪みや、人の歪みをまっすぐにただす。そのために用いるのが「武」であり、それこそが日本の伝統です。日本武道が世界から受け入れられているのも、ですから武道を習ったら喧嘩に勝てるとか、試合に勝てるとか、そういうことからではありません。入門したての若者の動機は、ただ単に強くなりたい、喧嘩に勝ちたいといったものであったりすることはよくあることですが、武道を極めていくと、そういうことを超越していきます。強いということは、責任と実行力を伴うからです。そここそが世界で日本武道が認められる最大の要因ですし、日本武道の要諦です。ところが日本武道を、ただ強くなれる、試合に勝てる、喧嘩に勝てるとのみしか解せない、日本人のような顔をして日本語を話すけれど日本人でない人たちがいます。いう人たちは、おもしろいもので、有段者になり、師範クラスになればなるほど、外見がまるでヤクザのようになっていきます。最初から歪んでいるからです。歪みをただすための武道を、歪みを正当化するために用いているのですから、話になりません。いう人がたとえば居合道をかじると、段位を取るために600万円よこせ、とかになるわけです。「戦陣訓」は、そうした日本武道にある責任をまっとうする精神と実行力を養ない、世の歪みをただすための日本軍の兵士としての心得を述べたものなのです。陸軍省==========昔から各藩には、それぞれ藩の教訓というものがありました。藩の教訓を持っていました。会津藩には会津武士としての精神訓がありました。陸軍でもかねてから将校や生徒のために、旧幕府の時代に各藩が持っていたこうした教訓のいいとろこだけをとった「精神資料」の発行を考えていました。その「精神資料」は、勅諭や典令、綱領等に常に内包されている純粋な日本的精神の要素です。軍の重要課題は、その「精神資料」をいかに実行に結びつけるかです。この度China事変が勃発し、China大陸の戦陣に多くの将兵たちが派兵されました。戦地に赴いた彼らからも「戦陣訓」の必要性は強く求められていました。陸軍当局にも同じ認識がありました。そこで世に出されたのが「戦陣訓」です。実際に「戦陣訓」を作るにあたって最大の課題となったのは、作るのはいいけれどいったいどのようなものを作ったら良いのか、ということでした。「一読しただけで陶酔し、人が自然に実行に追い込まれるだけの迫力ある内容」でなければなりません。いうものでなければ役に立たないからです。「人をして自然に実行に追い込むだけのものが盛られている」ということです。「人をして自然に実行に追い込むもの」とは、いったい何でしょうか。戦場にある将兵は感激性が非常に強くなっているものです。その強くなっている感激性を、正しく理性と一致させ、一死奉公の実をあげさせる。そこで、戦陣訓の第一の主眼は「感情の指導」ということになりました。近頃では、世間一般に「感情の指導」ということが足らないと言われています。「感情指導」のためには、「人間の純情」を捉らえなければなりません。そこで「戦陣訓」では、天皇陛下に対し奉る国民の真情を呼び起こしたのです。することで忠君愛国の大義に徹するように導きました。日本精神を振り返ってみると、「道義の根本」は「忠孝」にあります。戦陣の夜半、戦闘が止んで人が寝静まる深夜、兵士たちの脳裏に去来するのは何かといえば、それは両親であり、兄弟です。それは人としての自然の情です。親が子に何を希(ねが)っているのかといえば、一死君恩に報ずることです。これは「孝」の純情から「忠」の大義に徹するものです。この純情をつかむことによつて、至誠をはっきりと表すことができる。言い換えれば「純情即至誠」なのです。軍隊は表むきは「孝」を論じていません。「忠」の大義は「孝」の純情から発します。汝等軍人か其職を尽すと尽さゝるとに由るそかし」という文があります。代々の天皇の恩に報いることが出来るのも出来ないのも、お前たち軍人が職務を尽くすか尽くさないかにかかっている」という文です。陛下がこうおおせられていることは、陛下が「大孝」を大切にするご決意であられる大御心と拝せられます。「お前たち軍人がその職務を尽くすか尽くさないかにかかっている」というお言葉は、自然の間に忠孝をお示しになられたお言葉です。ここに日本の国体の精華があります。汝等は朕を頭首と仰きて其(そ)の親(したしみ)は特(こと)に深かるへき」とあります。口語訳すると「だから朕はお前たちを手足のように信頼する臣下と頼む。お前たちは朕を頭首と仰ぎなさい。すればその親しみは特に深くなることであろう」となります。これは、理屈を越えた「君臣の情的結合」です。まことに恐懼に堪えないものです。戦陣訓がうかがうのは、まさにこの「情的結合」です。それは崇高な人情の発露であり、道義の結晶といえます。「戦友道」においては、信義の至情を説いています。「欣然(=喜び勇んで)」の言葉がいくつも使われています。これはとりもなおさず「感情の発露」です。理窟ではないぞ!」いざというとき、喜んで死ぬということが、すなわち「欣然(きんぜん)」です。この心をおし進めて行くと、戦場では勇怯の差は、実ははなはだ小さいものでしかない、ということがわかります。戦場でもっとも大きな働きをするのは、「勇怯の差」などではない。