いうことで、きょうの勉強はここまでだ。Apr.24さて、Y君のメールだ。Y君のことを、以前は、「Yさん」と書いていただろうか。ほかに、女性の方でYさんという方のメールを紹介したような気がし、「君」で区別することにしたが、というのも、「大学でフランス演劇を研究しているYさん」と書くと、長くてたいへんだからだ。頭文字だけで表現するのがむつかしくなってきた。世田谷パブリックシアターでフランスの演劇人とシンポジュウムがあってそれに出席したとき、Y君はスタッフ(なのだろうか)をやっていた。その直前、このノートで、シンポジュウムに出席するのが憂鬱だと書いたら、気さくなフランス人たちだから大丈夫だというような内容のメールで励ましてくれた。アントワーヌの演劇に関する研究論文も送ってくれて、まだ途中のようだったが、刺激的で、早く先が読みたかった。【ほんとうの本題】Y君のメールに次のようにあった。Comedien』というのがあります」「ディドロは、最終的に、俳優は『無感性』であるべきだ、という『逆説』を提示します。感情が高ぶると、演技にムラができてしまい、きちんとした段取りの計算ができないために、『完璧な演技』ができなくなってしまう、というわけです。理性的な外面的模倣の方が、感情的な内面的同一化よりも成功する、という話です。以前、ある女優からそれまで所属していた劇団の演技論を聞いた。「身体の形」をびたっと決めてから演技するという。身体の形がきまればそれに応じて意識も生まれてくるという。それはやはり、身体と意識を区別する二元論に基づく。ディドロの「無感性」もまた、二元論に端を発し、「演技」という客観的ななにかが、意識や身体の外側にありそこへ到達させる技法として意識や身体を操作するとすれば、「理性的な外面的模倣」は、おそらく、身体への信仰を、あくまでも、「理性的」に出現させるのではないか。印象に残ったのは次の一節。「フランス演劇においては、これがある種の常識になっていくのですが、スタニスラフスキー・システムは、いわばこれを否定するところからはじまるわけです」だが、「身体への信仰」はしばしば退廃を生む。スタニスラフスキーの否定はもっぱらここに注がれるだろう。以前、ある場所に書いたことがあるが、「身体への信仰」は、ちょっと突飛ですけれども、「文学主義」だと僕は思っているのだった。わたしは走る」というわけのわからない心性が感じられる演劇訓練はしばしば目にするところだ。「文学主義」は退廃だ。通俗化であり、そこに「思考の運動」はなにも感じられない。ピーター・ブルックの『なにもない空間』によれば、当時の演劇があまりにも堕落していたのでそれをスタニスラフスキーがきちんと整理しようとシステムを作ったとあったが、つまりそうした、「思考の運動の停滞」への否定だと僕は解釈した。いうのも、字義通りの「堕落」なら、それはそれで面白そうだからである。否定すべきは、「思考の運動の停滞」だ。堕落するならそれは運動が感じられる。停滞する身体が硬直するのは当然である。ディドロの「無感性」を否定するのは、スタニスラフスキーばかりではなかった。「タルマによれば、確かに『無感性』の演技はより『完璧』な演技を可能にするかも知れないが、『崇高な』演技を可能にするのは俳優が『感じている』ときだけ、つまり感情的な内面的同一化がある時だけなのだそうです。『崇高な』演技とは何かというと、それは、大体、『想像を越えたなにか』、『理性的判断を停止させるほどの驚きをあたえるもの』ということのようです」スタニスラフスキーもまた、『俳優修行』のなかで、「霊感」という言葉を使っているが、なんだろう、ある種のインスピレーションというか、いわゆる、「さえてる」とかそういった、論理化が困難な状態が「演技」には出現する瞬間があって、それがここでは、「崇高」という言葉になっているのではないか。「想像を越えたなにか」、「理性的判断を停止させるほどの驚きをあたえるもの」である。納得できないのではないか。徒弟制度による、「親方のありがたい言葉」を思い出す。「それはそういうもんなんだから、そうなんだ」それを納得のゆく形で技法化したものこそ、近代主義というやつだろう。「簡単に図式化してしまえば、近代主義の申し子のように思われている自然主義的リアリズムの中にすら、近代主義の象徴としての『理性』を超越しようとする、ほとんどアングラ的な心性があったわけです。スタニスラフスキーシステムの発想もこれとそれほど遠いものではないかも知れません」なるほど。スタニスラフスキーはあくまで「近代主義」をつきつめたのだと思う。その「霊感」や「崇高」を、なんとか、科学的に出現させようとしたふしがあるからだが、つまりこの「科学的に出現させようとしたなにか」こそが、いわゆる「解放された身体」ではないか。僕がしばしば、「気持ちが悪い」と書く、「解放された身体」は、つまり、あくまで「近代主義の枠組みのなかに存在する解放」のことであり、近代主義の象徴としての『理性』を「演技」に適用することで出現する硬直の気持ち悪さが、そこに発生しているにちがいない。端的にというか、乱暴に書けば、「解放してる解放してると、まじめくさった顔で言われても、たまんないっての」という感じだ。この近代の力はぶあつい。なんだかんだいっても、しょせん私たちは近代に存在する。「アングラ的心性による解放」は肯定できるのかどうか。(この項、つづく)【それにしても】Nさんに教えてもらった、「人格改造セミナー」をルポしたWebは面白かった。このことに関しても、あしたまた書こう。Miyazawa------------------------------------------------------------------------Apr.23きょうはとてつもなく長くなるかもしれない。いうのも、紹介したいことが多すぎるのだ。このノートは様々な人が読んでいてくれているようで、アドバイスのメールを送ってくれる方がこのところたいへんに多い。大学でフランス演劇を専門にやっているY君が、「演技論」についていま研究している課題とからめて長文のメールを書いてくれたし、きのう紹介したNさんも、またべつの角度から、「解放」についてメールをくれた。Hさんという方は、「演劇における解放系訓練」が一般化してゆく状況について、いくつかの情報を報告してくれた。Y君やNさん、あるいは、北九州のTさんも演劇の専門だからいいが、たとえば、大学時代の友人のN君は次のように書いている。「う〜ん、最近のノートは難しくてなかなかついていけないな」そうだな。僕のWebを読むのは演劇が専門の方ばかりではなく、たとえば小説やエッセイの読者もいるだろうから、なにが書いてあるのかよくわからないかもしれないし、僕がよく書く「できる人とできない人」の差異について、彼のメールに「モチベーションのちがい」といった意味の理解で書かれている部分があって、いや、そうじゃないのだがと思いつつ、だが、これは演劇人にしたら切実な話だけれど、ふつうの人にとってはどうでもいいことだ。いうか、ほんとはこれは演劇だけの話ではない。「演劇における解放系訓練」や「身体」について考えつつ現在を読み解こうという、これは試みでもあるし、そもそも、「演技」というか、「身体のありかた」とは、「思想」そのもののことだと、わたしは思うのであるが、それに関しては、かつて書いた、「ただ立つ」という文章を参考にしてもらいたい。あと、やっぱりこの話の展開には、既存の「演劇論」が前提になっている部分があって、前提がわからないとなんだかまったく意味不明かもしれないという危惧もあるのだ。ま、それはそれとして。Y君のメールを全文引用したいが、そうもいかない。北九州のTさんのメールから紹介しよう。医療関連の現場で演劇の方法が取り入れられているいくつかの実例(これは上記したHさんも書かれていましたが)の報告があり、それで次のように感想が書かれている。「演劇産業の経済的な『展開』としては、数年前からずいぶん『医療系』に踏み込んでいるとこが多いようですね。今まで『是・是』とした意見しか聞かなかったものの、『演劇を医療に』というのは上のような『生き残りの展開』としては理解できるのですが、私のやってる『芝居』とはきっと違う、なんかその展開してる人が『マジ本音で』それを言ってるなら『コワイ』という印象があったので、宮沢さんの切り口は新鮮でした」どうかな。あれは、「経済的な展開」というより、Tさんの言葉で表現すれば、「マジ本音」ではなかろうか。医療関連の現場で演劇の方法が取り入れられていることについて、たとえば、竹内敏晴さんの活動などを見ても否定はできないが、なにか安易に、「よさそうだからやってみるか」といったことになるとですね、かなりまずいと思う。いうか、無自覚だとかなりまずいでしょう。無自覚に「マジ本音」では。「マジ本音」のぶん、なおさら始末に悪い気がする。演劇の方法には、すごく危険なものがあると思うからだ。セラピストが高い技術を持ち、そのための訓練をきちんと収めていなかったらだめだろう。いいのかなあ、安易にそんなことをやって。情熱だけじゃだめだろう。「自己啓発セミナー」だって、あれ、やってる本人たちはかなり情熱的である。僕の、「マジ本音」を書かせていただければ、いったいいつからそんな「えらい先生」に演劇人がなってしまったんだという思いはある。『役者カッコイイ』『文化人』になっていって、更に『演劇をすることは、癒され、自己変革もできる!』という世間の印象があるとしたら、なんだかまた揺り戻しがありそうな。」まあ、「先生」になるのはその人の意識のありようだが、やはりここでもそれがどう演劇の状況や表現そのものに反映してくるかだと思う。「情熱」というか、なんだろう、「熱意」というか、「良識」でしょうか、そういったあれに支配された表現など、それこそ気持ちが悪い。論理がなくて申し訳ないっす。なんども、「気持ち悪い」と書いているが、論理がないですね。それをはっきりとした言葉にしようと思ってこのノートを書いているのですが。あと、僕もこの秋から大学の助教授というものになってしまうので、「いつから演劇人がそんなえらい先生になってしまったんだ」と書いてもなんだか説得力がない。六〇年代から七〇年代にかけての演劇人が、自分たちのことを河原者などと名乗ることのばかばかしさを批判的に無視して、八〇年代以降の演劇は準備されたが、それがまた、妙な場所に向かっている気もしないではないのだった。いかがなものか」、「そこから出現する表現はいかがなものか」というところへと、論をすすめなければいけないのだろう。ここまで一気に書いていたら少し疲れました。長くなると最初に予告したのになんだけれど、Y君とNさんのメールはあしたにしよう。Y君のメールにこうあった。「今後ともこの問題に関してはねちっこく考えていってほしいと思います」もちろん、今後もずっとこのことを書いてゆくが、ちょっと小説を書かなければならないのだった。小説を書くとなると、その世界に没頭しなければ書けないところがあり、いままでのように、「ねちっこく」いけるか心配だが、小説のあいまに、少しずつ、ゆっくり考えてゆこう。それにしてもY君のメールは全文、紹介したい。あと、Y君の研究を早く読みたいぞ。それから、Nさんから、「自己啓発セミナー」がらみで、「僕がセミナーのことについて調べている時に発見したページです。僕が知る限り、ここが一番詳しく書かれています。ルポがスゴイです」と、次のWebを教えもらった。2)コンピュータのアナロジーで考えるということを思いついたのだった。いや、俳優の訓練の話である。何度か書いたが、いくら解放されると言われても、「水に浮かぶ木の葉」になったり、「チューリップの歌」を笑顔で歌うことのできない人はいる。スポーツの世界でも最近、「イメージトレーニング」ということが言われ、たしかに、「イメージ」は効果的なのだろう。僕も稽古のとき、「〜ということをイメージしてみたら」と俳優に口にすることがあるが、あまり突飛なことにはならないのは、突飛なイメージというか、そこにはどうしたって限度は出てくるので、やってみて、気持ちの悪いことはまずさせないだろう。竹内敏晴さんの『ことばが劈かれるとき』には次のように書かれている。「マットの手前端に一人がうずくまる。マットの中央あたりに布をおく。演技者は部屋の隅でこれを狙い、まず虎になる。四つん這いになってもよし、猛然と身をゆすりながら歩き廻ってもよし、自分にとっての虎のイメージが動いてくればいいのだ。--そしてぴたっと獲物(布)に向かうと、ウォーと吼える--実を言えばここまでは別のレッスンでやっているのだが--吼えるや否や走り出し、マットの手前で踏み切りうづくまった人を飛び越して布をつまみ前へころがる」ここでは、「ウォー」が疑問だ。虎をイメージし、虎のようにするとびっくりするほどジャンプできるとすれば、それを必要としている人にとっては驚くべき効果がもたらされるが、「ウォー」ができるかどうかではないか。あと、それを自分の稽古場で俳優たちにさせるのもいやだ。なにか恥ずかしい気持ちになる。百歩譲って虎はいいとしよう。虎をイメージするのに、なにかもっとべつの方法がないだろうか。この場合で考えれば、「方法」のことを、「プログラミング」という言葉におきかえてみる。コンピュータを使っているとき、ソフトがどうも自分にぴったりこなくてそれをカスタマイズすることはよくある。必要があれば、あるいは技術があれば、自分でプログラミングしたほうがいいという考え方がある。(『コンピュータで書くということ』を参照してください。いっても、どこに書いたか僕も忘れてしまったのですが)自分にもっともふさわしいプログラムがそれによって生まれる。これを俳優訓練におきかえるとしたら、一方的に俳優を演出家のプログラムにあてはめるのではなく、俳優が自らプログラミングし自分にもっともふさわしいプログラムを作ればいいのではないか。コンピュータのプログラミングと同様、そのための技術が必要になる。演出家、あるいは、指導者は、「プログラミングのための技術」をレクチャーすればいい。なると、教えるべき、「プログラミングための技術」とはいったいなにかだ。「技術」という言葉はふさわしいかわからないが、もっと単純な表現をすれば、「自分のアタマで考えさせる」ということになるかもしれない。すれば、なにを、どう、教えればいいか。僕のワークショップでは、「肉体訓練」を自分たちで考えさせる。俳優には肉体訓練が必要だ。集団でやることでもないし、やたら走るとか、車座になって体操する必要があるのか、僕にはよくわからなかった。俳優は、なにも考えずに肉体訓練のプログラムに従いがちだ。「肉体訓練」に対して意識的にさせるために、自分でその方法を考える。そこで出たのは次のようなものだ。「口笛を吹きながら、ほふく前進する」これが訓練になるだろうか。やってみると、意外にたいへんで、しかもばかばかしい。「床に寝っころがり、足で壁を蹴り、そのまま床をすーっと動く」これもかなりばかばかしい運動である。「解放」はいいことなのかどうかといった疑問から、この一連のノートは出発している。竹内敏晴さんは、すでに、「演劇のレッスン」という現場を離れ、たとえば自閉症児の治療に演劇の方法を応用するといった方向で成果を上げ、それは評価してやまないし、もちろん、「自己啓発セミナー」とはまったく異なる性質の作業だ。僕は演劇の現場から離れられないし、そこでものを考えている。繰り返すが、「解放のための手続き」がどうも納得できないのだし、「解放された俳優」や、「解放」によって出現する表現が僕にはどうしても理解できず、そのことをあきらかにしたいと思ってこうして考えている。きのう書いた、「それはおそらく自分が主宰する劇団だと思われます」という方のメールを紹介しよう。名前が記されていなかったので、メールアドレスからとりあえず、Nさんと表記させていただく。「メールに書かれた内容には多少、歪曲した部分もありますが、あれは、訓練の場を欲しがる役者たちのために、演技訓練系のテキスト(今、手元にないので書名等は忘れましたが、大体のものにそれはあります)に紹介されている方法をそのまま実践してみた時のことなのですが、実は、やらせた自分自身、宮沢さんが繰り返しているように、どうにも『気持ち悪さ』を感じ、すぐにやめてしまったのです」まず、その「演技訓練系のテキスト」のことが知りたかった。誰が書いた、どういった傾向のものなのか。S君の報告を読んでなにか迂闊にいろいろ書いてしまい、それをまず謝りたい。Nさんののメールはとても面白かった。その「演技訓練系のテキスト」の内容や、そのことに疑問を抱いて調べた様々な演劇訓練の例が書かれている。「人通りの多い公道で詩を大声で朗読する」「異性どうしが唇を合わせる」「裸になって横たわり、その状態のままみんなの前で小便をする」で、さらにNさんは、そのことから「自己啓発セミナー」にも興味を抱いて調べたという。「(目の前にいると仮定して)母親に対する想いを暗がりの中で大声で叫ぶ」「輪になった人たちの真ん中で、バカを演じる」...これは『村のバカ』という名前がついていました(笑)さらに驚くのは、「セミナー最終日、みんなの前で自慰行為をする」すごいな、これ。Nさんが次のように書いている部分が示唆的だ。「今、思ったんですが、メカニズムというよりは、『ふるいにかける』という考え方もあるのかもしれません」なるほど。僕が繰り返して書いた、「できる人」と、「できない人」の問題は、「できる人」だけをふるいにかけて残し、結局、そのことで集団が純化されてゆくという仕組みだということだ。純化するとは、「閉じる」ということだ。指導者はしばしばそのことのまちがいに陥る。一概にまちがいと言い切れないのは、純化し、閉じた集団は(演劇にしろ、ダンスにしろ、あといろいろ)、そのことで表現を高める場合もあるから、ことは複雑である。思想の問題だよ、こうなると。あと、僕の場合は、「できない人」ばかりで純化させているような気がする。「できない人の純化」は、純化に見えないから不思議である。ダメな人のあつまりのようにも感じさせるので、いいんだか、悪いんだかよくわからない。Miyazawa------------------------------------------------------------------------Apr.21メール特集だったきのうのNOTEについて、いくつかレスポンスがあった。きのう学習院大学のS君のメールを引用したが、「それはおそらく自分が主宰する劇団だと思われます」という方からメールをいただいた。読むといろいろなことがわかったのだった。その件など、「演劇における解放系訓練の話」はまたあしたにしよう。福岡のと書いてしまった北九州のTさんや、「いきなりリラクゼーションのセミナーの人になってしまったある演出家」について書いてくれたSさんのメールについても書きたいが、それもあしただ。きょうはちょっと疲れたのだよ。Apr.20さて、本日はメール特集である。いろいろな人から、「演劇における解放系訓練」(わたしが勝手につけた名前だが)についてのメールをもらった。福岡のTさんのメール。Tさんのメールは、あるワークショップにTさんの劇団に所属している人が行ったという話で、劇団員のレポートがまずある。途中から、劇団員のレポートなのか、Tさんの意見なのかよくわからなくてですねえ、次の引用部分は、誰の感想なのか不明なのだけれど、というのも、劇団員がワークショップに参加したことは明記されているのでいいとして、Tさんも行ったのかもしれないし、そのへん、どういうことかわからないのだった。期間が三日だったというそのワークショップでは、まず、「倒れる」ということをするらしい。「単純にダンスがしたくて来た人もいるだろうし、誘われたから来た人もいるし、サクラの人もいるでしょう。いった人がこのようなワークショップでまず感じる充実感が“解放”なんでしょう。普段できない『大声を出す』とか『好きなように体を動かす』とか。“倒れる”作業だけでも、始めて体験する人にとっては“解放”を感じるはず。“解放”を感じたときの喜びは大きいかもしれません」ここでは、ワークショップに対する「充実感」を、「解放」としている部分が重要だ。うん、それはたしかにある。「参加者」はワークショップに何かを求めてくる。求めたものが何らかの形で見つけられたとき、参加者はそれを、身体が「解放」したと感じる。一方で、ふだんやらないことができる場としてのワークショップがあるのもわかる。ふつう人は、他者の前で、ばたばた倒れたりなどめったにしないし、大人にもなると、できないことのほうが多くなり、ワークショップはそのことをそれこそ解放してくれる。したら、この「ワークショップ」はいったいなんだろう。引用に続けて、Tさんかもしれないし、劇団員かもしれない「感想を抱いた人」は、ワークショップの主宰者の表現の方法を見られたことがよかったと書いているが、それは特別だろう。一般的な参加者にとって、このワークショップの意味は、ひとつのアジールというか、救済の場になるのかもしれないとすれば、ここには、「セミナー」のにおいが強くする。主宰者にはそんな意図はないだろう。意識したわけでもないのにそうなっていたことが問題になる。いうか、油断しているとワークショップはそのような場になっているのだ。参加者もまた、意識しないうちにそれを求めているからだ。「解放系」がついついはらんでしまうところの構造をこそ、問題にしなければいけないのではないか。次は、学習院大学のS君からもらったメールの引用である。S君は、ある劇団にスタッフとして関わったことがあるという。「......そこで『解放』と呼ばれる訓練がありました。それは劇団員が二人一組で行うもので、まず、二人が並んで立ち、そしてその前にいる一人が後ろに倒れ、後ろにいる一人がその倒れてきた者を支えるというものです。これを何度も繰り返していました。これが『解放』と呼ばれる訓練でした。劇団員十数人が『罵り合う』訓練というのもありました。みんなで罵り合っているのです。その劇団主宰者はこれによって『感情のリミッターをはずす』ということを強調していました。「それからある時、ある一人の劇団員が、前に出されて椅子の上に立たされその周りを他の劇団員達が取り囲み、その椅子の上に立たされた一人の劇団員を『ただずっと見つめる』ということもやっていました。これも『意識の解放』につながるようです」こりゃあすげえ。S君のメールにはその劇団名が書かれていなかったが正直なところ、それを知りたかった。気になったのは、言葉の使い方だ。感情のリミッターなんかはずしたら大変だぞ。これはあきらかに、「自己改造セミナー」である。やっていることがほとんど同じだ。これは特殊なケースではないのだろう。演劇の訓練ではわりと一般的なのではないか。方法はともかくとして、やはり、「感情のリミッター」を外したり、世界を共有してしまった俳優たちがどんなことになってしまうのかそっちが疑問だ。彼らが作っている空間がどのような場所になるか。問題にすべきなのは、「方法」より「構造」だ。「演劇における解放系訓練」の空間を形成している構造を、まず、考えてみることではないか。それから、「方法」についてゆっくり考えてみたい。翔泳社のE君からも、メールをもらった。「ぼくも竹内さんの本や野口体操の本などいくつか読みましたが、とくに野口体操のお弟子さんの羽鳥さん(でしたっけ?)の本で気になったのは、『第三者による記述はかんたんにマニュアル化する』ということですね。野口さんと直接対話したりレッスンを受けたりする関係ではもっと自由なんだろうけど、第三者(とくに信奉者)によって書かれたものは『単なるマニュアル』でしかなくなってしまう。形式だけが伝えられて、そこに至る過程が忘れられることがあり、形式だけの単なるマニュアル化されたものは、しばしばかたさに拘束される。