ごまめの戯言7〈11月×日〉11月度の村人テーマは、「『研鑽会にしていく』とは?」である。テーマ解説には、さまざまな事例が紹介されており、例えばメニュー板の表示の仕方や風呂の蓋を開けておくのか閉めておくのかといったことが、話題になったと書かれている。前には、シャンプーをどこの製品にするかとか、味付けの濃い薄いといったことも話題になったらしい。した話題のどこがテーマで、何が研鑽されたのかは書かれていない。大体、味などというものは、人によって、またその日の天候や体調によっても好みに違いが出るもので、これが絶対に正しい味付けだなどというものはない。愛和館で大勢の食事作りをする以上、どこかに一致点を求めるのは当然であろう。食生活の人は利用者の声に絶えず気を配るのは当りまえだし、利用者の方も自分の好みと全体との調和を考えていく必要があるだろう。これは話題であって研鑽テーマとは言えない。「メニューどおりに作っているのに、不平を言うとは何か」という一部の食生活の人の心にあるもの、あるいは「今の食生活はまるでセンスがない」と一方的に決めつけている利用者、あるいはまた毎回食材を持ち帰っている愛和館離れの人たち、こういう人たちがお互いに話し合わず、話し合おうともしない心の内にあるものこそテーマであり、それをぜひ研鑽してほしい。したものを出し合う機会がどうしたら作れるかを研鑽していってほしい。今の研鑽会は、現象面や事柄の話ばかりで、その元の心の面は少しも研鑽されていないように感じられる。村人テーマの「研鑽会にしていく」は「研鑽会を研鑽にしていく」と変えた方がいいのではないだろうか。〈11月×日〉ブラジルから養鶏法に参加した人が、ひどく嘆いていたという話を人づてに聞いた。嘆きというのは、「若者たちが、時によっては係りまでもが、研鑽中にスマホでゲームをしている」というのである。「こんなことで研鑽になるのか」と言っていたそうだ。この話を朝の出発研で出したら、Yさんが「実顕地づくり研でも若者たちは壁際に寝そべってスマホをやっている」と言い、「それでもちゃんと話を聞いているそうですよ」と言った。そこで私は「ちゃんと聞いているかどうか、どうしてわかるの?」と聞き返した。答えはあやふやなものでしかなかった。最近はスマホをやりながら車を運転して、事故を起こすケースが続出している。「ながら運転」ではきちんと運転できないからだ。「ながら研鑽」できちんと研鑽できるのだろうか。最近一人の若者に会う機会があり、そのことを聞いてみた。彼は次のような話をしていた。「学園時代の研鑽と言えば、正座させられて一方的に押し付けられる嫌な経験しかしてこなかった。それでみんな研鑽会嫌いになっている。学園時代の傷跡が今なお深いことを思い知らされた。スマホをやりながらの参加で、研鑽会が好きになるなどということが考えられるだろうか。そんな状態で行われる研鑽会自体が、ますます研鑽のない、フワフワと浮き上がった集まりになっていくのではないか。そんな参加よりも、別室でゲーム大会でも開く方がよっぽどいい。一度「なぜ研鑽会が嫌いになったのか」を徹底的に出し合う話し合いの場をもったらどうだろうか。心の内にあるものを出し切らない限り、次に進むことはできない。呉智英氏の『吉本隆明という「共同幻想」』を、題名に惹かれて読んだ。人間の行動を決める」と言えばいいところを、わざわざ難しい特殊概念を持ち出しているだけではないか、と批判している。この難しさが、当時の青年・学生の信仰を呼びおこし、吉本隆明という共同幻想を招いた、と書いている。私が吉本さんを最初に知ったのは、竹井昭男氏との共著『前世代の詩人たち』である。坪井繁治をはじめとする戦時下の詩を取り上げ、こっぴどく批判したもので、鶴見さんの転向共同研究と相まってその後の転向論のきっかけとなった作品である。へー、すごい思想家が出てきたものだ、と圧倒される感じを抱いた。とって美とは何か』『思想の自律的拠点』等が出版され、一応目を通したが、私の悪い頭ではとうてい理解することができなかった。理解はできないけれども、何かすごそうだという印象だけは残った。この印象は今なお消えずに残っている。最近になってこうした印象にもとづく肯定や否定の考え方は、おかしいのではないかと思うようになった。吉本さんの思想を肯定するのではなく、共同幻想による吉本信仰になっていたのではないか、ということである。これが呉氏の本を買った動機である。私は、呉氏の言うように、吉本さんを批判したいとは思わない。吉本さんの著作を読み直してもいないし、理解もしていないからである。死後、あれだけ多くの言論人が「戦後最大の思想家」と評価する吉本氏を、人の尻馬に乗って批判したり肯定したりするのは失礼な話である。それよりも、自分たちが知らぬ間に行っている別の形の「共同幻想にもとづく信仰」について考えてみたい。参画間もなくのこと、ある人から「吉本さんをヤマギシに呼ぼうと思っている」という話を聞いた。私が「吉本さんと話せるような人がヤマギシにいるのか」と聞くと、「一人だけいる」とのことであった。後でわかったことであるけれど、それがSさんであった。すごい人がいるのだなあ、と思った。当時の私は吉本隆明と言えば日本を代表する思想界のトップランナーと思っていたのだ。その後話がどうなったのかは知らないけれど、ヤマギシにはすごい人がいる、という印象だけは消えなかった。研鑽会などでSさんと一緒になる機会もあり、「なるほどそうか」と感心することが少なくなかった。同席者もみな、「なるほど、なるほど」と頷くばかり。そのうち「Sさんがこう言った」という発言を、その真意や中身を検討するのではなく、それを正しさの基準として物事を判断する風潮が出来上がった。そればかりでなく、Sさんを取り巻く指導部門の人たちまでも、すごい人というヴェールを纏うことになっていった。して権威のピラミッドが出来上がってしまった。この権威のピラミッドを支えていたのは、私たち村人自身である。私が「ヤマギシにおける共同幻想」と思うのは以上のようなことである。これは、ヤマギシズムが否定する宗教形態であり、信仰形態にほかならない。信仰による権威が成立すると、極端な論理で全体を動かすこともできる。それが研究・検討・研鑽をことごとく排除してしまうからである。学園の失敗などは、この信仰による権威なしには考えられない。共同幻想が成立するのか。自分自身を振り返れば、ずっと人の思想に寄りかかって考えてきたように思う。自分の頭で考えることをなおざりにしてきた。吉本さんの言う〈自立の思想的拠点〉をないがしろにしてきたのである。ヤマギシズムにしても、山岸さんが何を言っているかはあまり考えようとせず、いま村で言われていることを正しいとして信ずれば足りる、と無意識のうちに考えていた。山岸さんは、青本の中の「自己弁明」のところでこういうことを書いているのに、それを一向に理解しようとはしていなかった。「......これを以て最上決定的なものと思い込まずに、又貴方の今持って居られるものと、一致しないから駄目ともしないで、相対者と、条理とを、切り離して考察される事が大切で、人物を通さずに、盲信しないで、厳正な批判の眼で検討し、容赦なく叱正され度いです」これほど懇切丁寧に語っているにもかかわらず、しかもそこを何回も読んでいるにもかかわらず、なんでこれをきちんと受け止めることができなかったのだろうか。AさんだろうとBさんだろうと、相手がどんなに偉いとされる人物であろうと、相手とその言うこととを切り離して検討し、「人物を通さずに」「盲信しないで」検討・研鑽することがなんでできなかったのだろうか。自分がどこか頼りない、弱い人間であることを意識している。多くの人はそれを認めたくないと無意識のうちに思っている。何かの権威を借りて自分を大きく、あるいは強く見せようとする。虎の威を借る狐である。ここに権威の成立する大衆的基盤があるように思う。これはそのまま権力が発生する原因にもなる。アンナ・ハーレントがアイヒマン裁判に触れて、アイヒマンを〈巨大な悪〉ではなく〈凡庸な悪〉と言った時、彼女はアイヒマンやそれを認めた当時のドイツ人ばかりでなく、権力にすり寄った一部ユダヤ人さえもその中に含めていたのであろう。そのため、彼女はユダヤ社会から猛烈に非難されさえした。人間は弱い存在である。政治家であれば派閥やボスに頼り、学者であればその道の権威に頼り、サラリーマンは社内の権力者に身をすり寄せる。昔、マルクス主義を信奉していたころ、学者たちがマルクス・レーニン・スターリン・毛沢東やヨーロッパの著名な学者の引用で自分の文章を飾っているのを見て、学問とはこういうものなのかと思ってしまったことがある。批判的検討のための引用ではなく、自分の中身の無さを権威づけるための引用であった。した引用癖は、今なお自分の中に根深く残っている。村に参画して間もなく、ヤマギシにはすごい人がいる、ということをずいぶん聞かされた。すごい人か、すごいというからにはとにかくすごいんだろう、と単純に、会う前から〈すごい〉を自分自身に刷り込んでしまった。Sさんばかりでなく、Sさんを取り巻く奥の院の人たちに対しても、次かその次にすごい人というレッテルを張って、自分もその列に加わろうとした。した権威主義の体系がどれほど真実の研鑽を妨げてきたかは計り知れない。確かに村には尊敬すべき人物はいる。Sさんはもちろん、古い参画者の中には尊敬に値するような人はいる。私たちにとって尊敬することと権威に服することとは違う。尊敬される人、信頼される人は、他より余計に自らを最も低い位置に立たせるよう努力する必要がある。これを怠ると、いつの間にか自分が高い位置に立つことが当たり前になってしまい、それに気づかずに道を誤ることになりかねない。人間は弱いものであり、頼りないものである。それを自覚したときに、人の前には二つの道が開けている。弱く頼りないものだからこそ強いもの、絶対的なものにすがって生きようとする道、ここから宗教・信仰、あるいは信仰的権威への依存が始まる。一つの道は、弱く頼りないものであることの自覚の上に、だからこそどんな権威にも頼らず、自分たちの不確かな知恵を持ち寄って研鑽し、より良くより正しからん方向を模索しながら歩むことである。ヤマギシはこの後者の道を歩もうとするものだ。山岸さんは、〈自信のない生き方〉を大切にし、自らを〈優柔不断〉と言ったのだと思う。昨日はひどい目にあった。夜食に豆腐と豆乳のインスタント鍋料理を買ってきて食べたところ、夜中の2時、3時まで吐き続けてしまった。最後の味つけに入れたスープが、韓国風の唐辛子味であることを知らなかったのである。スープが赤いので「もしかしたら」と思いながらも、もともと辛いものに目のない私は、病気になって禁じられているにもかかわらず、少しならよかろうと、二口、三口食べてしまったのだ。眠れないままに、ベッドで『史記』と宮沢賢治の童話を読んだ。賢治の童話は筑摩文庫版で全部読んではいる。読みながら、自分が賢治の童話をそのまま味わっていないことに気がついた。今までは世間的評価を前提に作品を読み、世評に応じた序列を付けながらその作品群を読んでいたのだ。取り上げられない短い作品、例えば「蜘蛛となめくぢと狸」「めくらぶだうと虹」などは、改めて読むとすごく味わい深い。してみると、賢治にかぎらず、小説にしても、評論にしても、そのものそれ自体を味わわずに、すべて世評やその他の外的評価に基づく先入観で読んでいたのではないか、と疑われてきた。共同幻想による権威への依存という現象も、こうした本の読み方と根は同じであるように思える。食べ物の味わい方から、人の話の聞き方まで、すべて共通しているのではないだろうか。いって、自分の感性を後生大事と守っているだけでは、それそのものの味を味わうことから遠ざかる。頑固人間になるだけだ。井上ひさしの講演録を読むと、その一つに宮沢賢治のユートピアを語ったところがある(『この人から受け継ぐもの』)。井上さんは賢治の思想をこう要約している。「これは賢治が羅須地人協会でしきりにいっていることですが、百姓はただ土を耕しているだけではだめであって、同時に芸術家でなければいけない。同時に宗教家でも科学者でもなければいけない。一人の人間はその四つぐらいを兼ね備えないと人間として楽しく一生を送れないということを、手を替え、品を替えていっています」ちょうど第一次大戦の後、バリ島ブームが起こって、新たに発見された桃源郷として世界の注目を集め、賢治もずいぶん資料を集めていたらしい。当時のバリ島の人たちがどんな生活をしていたかを、井上さんは次のように語っている。「バリ島の人たちというのは、まずヒンズー教徒であり、そして農民であり、同時に芸術家でもあります。バリ島では朝早く起きて村へ行きますと、きれいな田んぼでみんな働いています。ところが、それは十時ぐらいにはもうやめて、ごはんをゆっくり食べて、昼寝なんかして、ちょっと近所のお寺へ行く。昔、何で読んだのか覚えていないが、マルクスが未来の共産主義社会の住民の姿として「朝は農民として、昼は牧人として、そして夜は批判的批判者として」と書いていたように思う。不正確であまり責任は負えないが、バリ島の話を読んで、この言葉を思い出した。水木しげるさんの漫画『総員玉砕せよ』にも、近代社会に毒されていないボルネオ原住民のユートピアが描かれている。宮沢賢治のユートピアは、こうした社会を岩手の花巻に作ろうとして、その理想の社会を〈イーハトーボ〉と名づけた(イーハトーボとはエスペラント語で岩手県のことらしい)。そのための母体が羅須地人協会なのだが、現実的にはあまりうまくはいかなかった。ここで井上さんは、ユートピアは実際には成り立たないだろうと言う。ユートピアというものは「結局、平等をめざすのですから、もしみなさんがそこの住民になったとしたら、即日けんかになってくると思います」「まず、着ているものは同じでなければいけない。人とちがったことをしてはいけない。ないユートピアもありうるかもしれませんが、しかし、あくまで平等をめざすということであれば、最初はそうなると思います」そこで井上さんは、そうした空間的・場所的なユートピアではなく、時間限定のユートピア、例えば芝居やコンサートで或る一定の時間だけみんなの心が溶け合い、終われば元の生活に戻るようなユートピアを提唱し、これを時間のユートピアと名づけている。確かに歴史上のユートピア運動を見れば、それが社会主義的なものであれ、無政府主義的なものであれ、あるいは宗教的なもの、協同組合的なものも含めて、すべて失敗に終わっている。それは、井上さんの言うように平等を目指すものであったからだと思われる。井上さんの言う〈平等〉は私たちの考える平等とは異なっている。それは均等であり、悪平等であって、真の平等とは違うのではないだろうか。次はそのへんを考えてみたい。山岸さんは青本の中で、平等についてこう書いている。戦後の民主主義教育の中で、平等とは均等に分けることだ、という教えが広く浸透した。私たちの頭の中にもしっかりと根付いてしまった。井上さんの頭の中にも染みついてしまったことだろう。井上さんが時空のユートピア、場としてのユートピアに反対する理由はわかる。