趣味のことをやるページです。批判的なこともちょっとだけ書くが、これはめっぽう面白い本で読む価値がある。[単行本]ガストン・バシュラール平凡社2012-04-12ただ私がこの本を面白いと思う理由は、私の読書経験に由来するがゆえに、多くの人の理由とはずれるかもしれない。この本は17世紀から18世紀の通俗科学書を徹底的に読み込み、その主張や特徴を述べながら、批判的に紹介する本である。この本の面白さの源泉は紹介される通俗科学書の面白さである。静電気でほこりが引っ付くから静電気は糊だ、みたいな話を筆頭に、静電気を使って紙の人形を立ち上がらせてダンスさせて、「これが生命の誕生だ」などと語りだしてしまったりと、なにやら『トンデモ本の世界』めいた活況を呈している。バシュラールの筆致はあくまでまじめで、これらの今から見ると奇妙な科学もどきに対して、まっとうな分析を試みている。「希少価値を実質価値と見誤っている」という分析は、当時の医学書が必ず宝石の効用について語っているという事実に関する分析である。いわゆるパワーストーンであり、この愚劣な信仰は今もなお続いている。当時のアニミスティックな現象理解の仕方が、今でも人間のデフォルトな理解方法であると断じて、それを教育の問題につなげた、「教師は生徒の頭を空っぽの白紙だと思っているが、生徒の頭の中は空っぽではなく、間違った知識が詰まっているので、それをどうにかしないと話が始まらない。浮力の実験を見た生徒は誰も『水が押したから木片が上に上がった』などと思わない。『木片が上に浮かぼうとした』と考えるのだ」という指摘は、今現在も当てはまる。吉田甫『学力低下をどう克服するか』では、子供が日常の中で自然に手に入れる計算能力を理解せずに、それと関係なく計算を教えようとすることにより子供の能力が破壊されているという結構衝撃的な報告が載っている。これも子供の精神を空っぽの白紙と考えてしまうことの弊害であり、バシュラールの批判は教育を詰め込みではなく、日常生活で得た知識の再構成と考えるべきだという提言ととらえることもできる。上の浮力の話からつながるが、「当時の通俗科学書は物理の言葉ではなく、生物の言葉に帰着させることを最終目標としている」という分析も面白い。今も「励起=excited」などの言葉に残るが、当時はこれらは文字通り「興奮している」ことを意味していた。静電気などによって、無機物がざわざわと動き回っている状態は、生命なき物質が「興奮している」のであり、すなわち生命なき物質が「生命化」されている、と受け止められることが多かった。冒頭のように、静電気による小さな人形のダンスがいとも簡単に生命と解釈されてしまうのは、こういう世界観を背景に見ればわかりやすい。当時は世界の基底に「生命的な現象」がある、言い換えると世界の基底的な構造は「生命に関する言語」でうまく語れる、と信じられていたようだ。初期の生物学で「原形質」のような「生きている物質」が信じられ、初期の進化論ではこれが生命の祖先だと考えられたり、有機化学で「生命力」がなければ有機化合物は作れないと考えられていたりしたのも、ガルバーニにおける動物電気もメスメリズムにおける動物磁気も、今となってはバラバラの事象に見えてしまうが、背景となる世界観を共有している。漫画において目を見るだけで催眠術にかかってしまうのかも、同じ地下水流が続いていることを把握していないと、理解することは難しいだろう。これは何も17世紀・18世紀に限った話ではなく、古代ギリシャ哲学やストア派の哲学を学んだものは誰でも、世界を生き物のように理解したり(種子的ロゴスというやつがその一種だ)、様々なものを生物的な言い方で把握しようとしたりするのが、とても一般的だったことに気付くだろう(アリストテレスの哲学も彼が生物学を主戦場に研究していたことを抜きには理解しきれない)。今でも、科学の専門教育を受けたものでもなければ、相変わらず世界を生物の言葉で理解しようとするのだ。我々は普段、多くの時間を人間を代表とした生き物と過ごしているからだ。19世紀以降の専門化した科学の中で、我々は様々な事象を生物の言葉に翻訳しようとしてことごとく失敗した。対して、物理の言葉に翻訳するのはたくさんの成功例がある。相変わらず一部の人間は生物の言語に拘泥したりはするものの、科学界の趨勢は今のところ決まっている。私にとっていわゆる「物理主義の哲学」とは以上のような経験則であり、ある種の哲学者のするような規範的な議論で覆されるものではない。覆すとしたら経験的な証拠だけである。私には哲学者の議論が、物理主義が経験則であることを理解しない議論か、もしくは経験則を「哲学」と呼ぶことへの反感にすぎないように見えることも多い。バシュラールのこの本は、学問の基底言語がだんだんと生物から物理へと移っていくその過程を我々に教えてくれているようで、とても興味深い。私がこの本で一番面白いと思っていることは上記の点ではない。それはこの本の議論をこの本自体に適用することが可能な点だ。この本でバシュラールが一番いいたいことを乱暴に要約すると「科学ってのはこういうものではない」という点だと思う。バシュラールはこれらの通俗科学書を紹介しながら、なぜこれらが現代的な意味での科学ではないかに答えを出そうとする。そのために、これらの通俗科学書の特徴を上げていく。・面白い実例がたくさん載っている。・日常に役に立つ情報がたんまり載っている。・結果としてこの本は専門的な科学書に比べてとても楽しい読み物になっている。そこから逆にこれらの本に書かれていないことは何かということが浮かび上がる。それは例えば、適切な抽象化、適切な形式化である。バシュラールの鋭い指摘の一つは、ケプラー以前の天文学において、楕円は円の崩れたものであって、決して円が楕円の一種と見られたことはない、というものである。それまではガリレオですら、天体には円運動をする本性が備わっていると考えていたし、コペルニクスもあくまで円運動にこだわった。円こそ完全な図形である以上、円運動の一般化としての楕円運動など想像もされなかった。この思考法がギリシャ以来の伝統だったのだ。それを乗り越えるためには、別の形式化が必要だったのだ。想像をたくましくすれば、ケプラーやニュートンは世界を数学で記述しようとする傾向が強かったことが重要だったのではと思える。円や楕円を数学的に記述するために厳密な定義を与えようとすれば、どうしても円は楕円の特別な場合になる。数式で表そうとしなくてもアポロニウスの円錐曲線のレベルでもそれは明らかだ。科学を正しく運用するためには、いつでも正しい抽象化、正しい形式化は何か、という問題に目を配らなくてはいけない。バシュラールは単に事実を並べるだけで、なんの抽象化も行おうとしない通俗科学書から、逆にその教訓を取り出す。この指摘は現代にも届く。今でも訓練を受けなければ、我々は日常言語の抽象化とは別の抽象化がありうることにすら気づけないのだ。それは例えば小学校教育において、ひし形は平行四辺形か、長方形は正方形か、などという妙な議論がいまだにされていることからもわかる。ここでこの本の全体について振り返ってみよう。この本、『科学的精神の形成』はどんな本であろうか。・前時代の通俗科学書についてたくさんの面白い実例が載っている。・そこから科学について考えるために役に立つ教訓がたくさん書いてある。・結果として現代的な小難しい科学哲学の本よりもずっと楽しい読み物になっている。これは何かに似ていないだろうか。これはこの本がネタにしている通俗科学書に似ているのだ。これらの通俗科学書と同様に、この本では科学とは何かについて役に立つこまごまとした教訓はあるものの、それを俯瞰的に眺めるための適切な抽象化、適切な形式化をしようとしている節は全くない。バシュラールが科学哲学が科学足りうる、または科学であるべきと考えていたかどうかは私は知らない。そんなこと考えたこともない気がするし、訊いてみたら否定的に答えるような気もする。それらの問いに肯定で答えるならば、バシュラールの批判はこの本自体にまっすぐ刺さることになるのだ。時々その本で提示した分析手法が全くその本に適用可能な本というものがある。有名なところではフロイトの『精神分析入門』こそがフロイト的に精神分析が必要に見えることだが、私のお気に入りは、ノースロップ・フライの『批評の解剖』である。偉大であった神話がロマンス、悲劇、喜劇、アイロニー、とだんだんと凋落するものの、再び神話として再臨するというジャンル論は、20世紀最高の神話だと思っている。閑話休題バシュラールの本はやはり素晴らしい。科学について考えるときに、科学の歴史について無視することは絶対にできないことを教えてくれる。これはクーン以降の科学哲学の流れとも合致していると思う。抽象化・形式化を目指した英米系の科学哲学は大陸系の歴史学的なエピステモロジーと合流して、その違いはあまりなくなってきている感じがする。これはバシュラールが考えた科学への道とも一致する。適切な抽象化・形式化こそが肝要なのだ。経由することが科学哲学にとって必然だったと私は思う。バシュラール自身はその道を歩まなかったことも強調しなくてはいけない。バシュラール自身の科学哲学は専門的な科学哲学にはつながっていない。この本は通俗科学に関する哲学書であると同時に、通俗的な科学哲学書どまりなのだ。それをそのまま専門的な哲学につなげようとする道は行き止まりだ。それは決して否定的な評価とばかりは言えない。通俗科学書には専門的な科学書にはない役割がある。それと同じように通俗的な科学哲学書、そして通俗的な哲学書にも、専門書にはない役割があるはずだ。専門的な学問はどこまでも一般性を目指す役割がある。一般性を目指した結果、どうしてもそこからあふれ落ちてしまう個別的なものがある。その結果、どうしても専門的な学問は、そのままでは日常に応用しにくい形になることも多い。長期的にはそれら一般化に乗らなかった個別的なものも、より高度な一般化によって拾われると信じたいし、私は信じている。長期的に言えば我々はみな死んでいるし、人類は滅亡している。長期的な話では現に困っている人を救えない。そこで専門的な科学が拾えなかったものを救う、現場に密着した実践的知が必要とされる。通俗科学もその一端を担うものの一つととらえられる。この役割を果たすためには、その専門的科学と通俗科学の間の違いを、書くものにはしっかりと、読むものにもある程度は、意識されていないといけないと思うのだ。バシュラールの不幸の一つは、通俗科学哲学であったものを、何を間違えたか専門的な哲学であると勘違いして読まれ、その影響を受けてしまった者があらわれてしまったことかもしれない。それは多分彼らがマーティン・ガードナーの『奇妙な論理』や『トンデモ本の世界』を読んでいないことが原因かもしれない(と半分冗談で言ってみる)。どちらも科学哲学を志す者に読んでほしい(科学を志す者にももちろん読んでほしい)本ではあるが、これ自体は科学哲学の専門書ではありえない。評価するための軸が全然違う。[文庫]宝島社1999-01同じようにこの本も科学哲学を志す者、科学を志す者にぜひ読んでほしい本である。科学に関してはともかく、科学哲学や科学教育に関してはアイディアの宝庫なのではないかと思ってる。ダメなのはこの本に影響されて、この本の手法を一般化して科学哲学をやろうとすることである。その前に、戸田山和久やソーバーなどをちゃんと読んでほしい。リスペクトを失わず、そのうえで自分たちに何ができるか真摯に考えてしかも面白い通俗科学哲学書が欲しいね。通俗と専門の間に正しい良い関係が築かれることを切に願うよ。歴史の本でもあり、良質な科学哲学の啓蒙書でもあり、またなによりエンターテイメント性あふれる読み物になっている。sitting」という感じに読み終わってしまった。教科書として書かれていることもあり、歴史書としてはかなり異質なことに、最初の2章がまるまる科学哲学における「仮説演繹法」の説明に当てられている。通俗歴史読み物的な「方法論なき歴史科学」に飽き飽きしていたので、まずこれが面白かった。現代において考古学はハイテク化し、自然科学との境界を失っていこうとしている。文献を渉猟し、その解釈を熟考するのも大切だが、その議論のプロセスが科学的でなければ、アカデミックな評価を得ることは出来ない。その科学的な議論のプロセスとはなにか。それは一言では示せないし、完全な合意だって得られていない(そもそも得られない)が、ポパー以外なら誰でも認めるであろうものとして、この本では仮説演繹法を紹介する。仮説演繹法とはなにか?我々は説明のつかない現象Pを見ると、それを説明するために仮説Hを立てる。そのHは「Hが成り立てば、高い確率でPが成り立つ」という性質を持つものだ(これをPに対してHの尤度が高い、という)。「様々な古代文明が普通では考えられないほど高度な技術を持っているのは、古代に宇宙人が地球を訪れているからではないだろうか?」などだ。実際、宇宙人が古代に地球を訪れていたら、古代文明に高度な技術の祥子が残っているだろう。これは別に間違いではない。これを科学哲学では「アブダクション」という。仮説演繹法では、今度はこの仮説から何らかの検証可能な結論を導き出そうとする。「もし様々な古代文明に宇宙人が訪れていたら、どうなるだろう。同じ技術で出来た物品が全地球的に出土するだろう」などと考えるのだ。その結論が実験や調査によって否定されれば、その仮説は棄却される。肯定されれば、その仮説は補強され、さらに同じプロセスを繰り返し、十分に補強されれば定説となっていくのだ。この手法を使って大きな結果を出した有名な人はハンガリーの医者センメルヴェイスである。彼は病院での出産における産婦の死亡率の異様な高さ(自宅出産の10倍)が医者が死体を触った手を洗わずに妊婦に触ったことが原因と突き止めたのだ(まだ細菌発見前であり、病気は体液の過多や悪い空気で起こると思われており、手を洗うという発想はなかったのだ)。多くの入門書に書いてあるが、この本には最初どんな仮説を出して(患者が死者を弔う牧師の姿を見てショックを受けたからではないか、なんて仮説も立てたのだそうだ)、どんな実験をしたのか(牧師の歩くルートを変えた)を、普通の科学史・科学哲学の本よりも詳しく書いてあるのが、歴史書らしくて面白かった。ちなみにこの本には書いてないが、センメルヴェイスはこのことを世に広めようとするが、なぜ手を洗うと死亡率が下がるのかが説明できなかったり(彼は死体の破片が悪さをしていると思っていたらしい。一度いうが、細菌発見以前の話である)、態度が脅迫的だったりしたこともあり、医者がたくさんの死者を出したことを認められない医師の集団に精神病院に入れられそうになって、逃げ出そうとしたところを集団暴行にあい、その怪我が元で死亡している。今も昔も我々は統計データよりも「こうこうこういうプロセスでこうなります」という物語に重きを置きすぎる傾向があるので注意しよう(気功とかホメオパシーとか、統計的裏付けはなくても、効く理由を提示されると納得してしまう人が多い)。インディアンはユダヤ人の末裔」「全ての生物は神が作った」「地球の寿命は約6000年程度」「恐竜と人類は同居していた」「ダウジングや超能力による発掘」など、考古学における奇説珍説は、大概この前半のアブダクションのところまでで止まってしまっていて、そこから検証可能な結論を導いて検証するという、科学のプロセスを通っていない、ということだ。何らかの反論があるなら、それにちゃんと答えているだろうか?」と考えるだけで、割りと簡単に論難出来てしまう。この本では、それを読者に練習させるために、的確な練習問題まで用意している。読者は、妙ちきりんだが一度は聞いたことがあり、もしかしたら信じていたかもしれない歴史のトンデモ話を楽しみながら、いつの間にか現代人の教養でありモラルである、科学的思考を身に付けることが出来るのだ。これは教養なだけではなく、モラルなのだ。高度化したエンターテイメント産業によって欲望を刺激され、ひたすらポルノ(「受容者の欲望を満たすためだけの作品」を広義のポルノと呼ぶ)を消費するだけの人々の思考は、どこまでもだらしなくなっていきがちである。そこに規律と緊張感を与え、より良き生を生きるためにも、科学的思考の桎梏はぜひとも必要なのだ。良き生、それは現代においては「面白い情報を生産する生」にほかならない。ポルノを消費するだけの消費者が何を喚こうと、彼らが享受している情報、そして彼らが生み出している情報は、質が低く、すぐに腐ってしまう(それどころかこの世に産み落とされた瞬間から腐臭を放つ)。結局どれもこれもどこかで見た意見の引き写しにすぎないからだ。この本で紹介されているトンデモ話も、最初に出会った時は面白いかもしれないが、少しコレクターを気取って収集しようとすると、とたんに後悔するものばかりだ。何冊読んでも何冊読んでも、同じ話ばかり。多少毛色の違う話があっても、途中から結局いつもの話に経路が収束していってがっかりさせられる。結局この手のものは集合としては興味深いが、個別としては退屈な存在に過ぎない。いつもと違う話を考えられるくらいの想像力があれば、自分の言っていることに疑問を持つであろうことは、上での仮説演繹法の説明を読めば分かる。彼らは時に科学者の凝り固まった想像力のなさをあげつらうが、自分の後頭部にブーメランが突き刺さっていることにも気づけない鈍感さには憐れみすら覚える。山本弘を始め、多くのSF作家がこれらのオカルトを嫌う理由は簡単だ。「こうなったらどうなるだろう。なったらどうなるだろう」というような、SFのシミュレーション的想像力から、これほど離れた存在も他にないからだ。ネットに溢れる無害有害取り混ぜた珍妙な言説も同様である。想像力の欠片もなく、その結果単調で代わり映えしない。しつこいくらい何回も同じ話をする(同じ人物がしているわけではないのだろうが。世界をつまらなくするのがそんなに楽しいのか。我々は世界を面白くするために戦わなくてはいけない。そのためにこのモラルをもっと広めなくてはいけないのだ。一人でも多くの人に、偽の謎より本物の謎のほうがロマンチックで面白いことを知ってもらわなくてはいけない。聖書に書いてあることは本当にあったとか、エジプトやマヤのピラミッドを宇宙人が作ったなんて与太話より、人類の精神がどう進化してきたかとか、エジプトやマヤが独自性にあふれる文明をどうゆっくりと発展させてきたのかのほうが、ずっと夢があって、楽しい細部に満ちている。愚かなオカルトと違って、こちらは日進月歩、年ごとに新しい情報が追加され、目が離せない。この認識を、私の否定的な話に対して、「ええ、夢が壊れたあ、そんな話聞きたくなかった」などと喚いたあの女のような人にも持ってもらえたら、どれだけ世の中が面白く、そして良くなるだろうか。あんたら選挙権持ってるんだよ、分かってんの?これが王政の国だったら、国王が「朕は夢のある話が好きだから事実は嫌い」などと言い始めたことになるんだよ。