ことを目的とする事柄を考察し」と言えば、少しは分かりやすいかも知れない。論理学の考察対象について、「何かを表象することを目的とする諸事象」とあるのは、これも分かりにくいかもしれない。分類とその批判である」と言ったり、また前段のところでは、「論理学は論点を分類し、そうすることで真理のいろいろな〈種類〉を認識する」と言っているところから判断すれば、「何かを表象する」という言い方のなかには、何かを言い表して、論点を分類し、批判する、すなわち、真理の種々相を識別する、という意味まで含まれていると思う。それはさておき、パースは三つの規範科学のそれぞれの考察対象をこのように規定したあと、次にそれらの相互関係について切り込んでいく。私の理解したことを書くとすれば、次のようになる。論理的な正当性の基盤は倫理的な正当性にある、という信念の根拠は、パースによれば、論理を展開するにあたっては、合理的推論をもってするわけだが、それが妥当かどうかは、精神の自発的、意図的な働きによる承認が必要である、という。わかりにくいが、推論が妥当かどうかは、自己コントロールのもとにおける自発的行為としての承認が不可欠であるということを言っているのだと思う。p.192)あると、結論付ける。パースは精神の働きについて、「髪の毛が伸びるのを統制できないのと同じように、精神の働きにもわれわれには全く統制できない働きがある。p.191)と断って、私たちのコントロールの及ばない、精神作用があることを指摘している。倫理的承認につながる、自発的な精神の働きというのは、言うまでもなく、それ以外の、私たちのコントロールのもとにある論理的思考についての話である。p.192)ということになる。慎重に考えぬかれた私たちの振る舞いの究極の目的は何かといえば、間違いなく「賞賛すべき理念」のはずである。「賞賛すべき理念」に可能なただひとつの価値は、美的価値である。倫理学の基礎には美学がある、という筋立てである。すれば、ここでいう美的価値にはどうしても、ものの外観を超えた、内的な美のことを想定しなければ、話は通らないと、私は思う。以上のことを受けて、パースの結論は以下である。「もしこの考え方が正しいとしたら、道徳的正当性は美的正当性の特種のもので、つまり美的正当性にある特殊の要素を付加することによって形成されるものであり、そして論理的正当性は道徳的正当性の特種のもので、つまり道徳的正当性にある特殊の要素を付加することによって形成されるものである。次に問題となることは、では美的正当性の本質とは何か、という難問である。パースは、結論として、美的特性には無限の多様性があるけれども、純粋に美的な究極、つまり美の極みというようなものは存在しない、と考えている。パースのこの辺りの議論はどうも生煮えの感があって、心にストンと落ちてこない。私としてはこの問題をこれ以上深めることができないので、尻切れトンボで申し訳ないが、ここまでである。ところで、ダントのおかげでパースを少しかじることになったのだが、パースの規範科学の議論よりも、私には、パースの連続主義(Synechism)の考え方のほうが、はるかに興味深かった。物質と精神とは違うものではなくて、連続しているというのである。ダントの第三章の主題である身体問題とも深くつながるものであるから、私としては、第三章でパースの連続主義を話題にしてもらいたかった。ダントが紹介してくれなかったので、ここで少し連続主義について触れることにする。われわれの感覚についての連続主義をパースは分かりやすく述べているので、引用しよう。「われわれが今日経験する感覚的な質、たとえば、色、香り、音、またあらゆる言葉で表現されているかずかずの情態(フィーリング)、たとえば、愛、悲哀、驚愕などは廃墟と化した太古の質連続体の遺物にすぎない、とおおよそ考えざるをえない。この引用を含め、『パース著作集3』からの引用については、原文を確認できていない箇所がある。その部分のそれぞれの訳語の英語が何であるか、確かめられない。次に上げる、感覚の連続性について語っている引用は、一八九二年に執筆された「精神の法則」というエッセイにあるので、原文にあたることができた。それで自分で訳してみた。「もろもろの感覚には強い連続性があるということ」と題された箇所である。連続的に推移する時間は、論理的に、それ自体とは別種の連続性を含む。時間は、変化の普遍的な形式として、変化をこうむる何かがなければ、存在することはできない。時間的に連続する変化をこうむるためには、変化可能なもろもろの質の連続性がなければならない。感覚に内在する質の連続性については、私たちは現在、あやふやな概念しか形成できない。人間精神の発展は、実際のところ、すべての感覚を消滅させてきたので、ばらばらでまったく異なっているように思われる、音や色彩、臭い、暖かさなどといった、いくつかの散発的な感覚しか残っていないのである。色彩について言えば、感覚の3次元の広がりがある。すべての感覚は同じように結合されていたのではないか、だからその次元の数は無限であったと推測される。いうのは発展するということは、本質的に可能性を制限することであるからだ。感覚に数多くの次元があるとすれば、いろいろな要素の強度を変化させることによって、可能なすべての変種が獲得できる。したがって、時間は、論理的に、感覚の強度の連続する領域を想定する。私たちの五感が、また感情が、もともと連続体であり、「かつては壮大なアンサンブルを成していた」というイメージは鮮烈である。パースのこの考え方に反論する経験上の証拠も見当たらないので、おそらくそういうことなのだろうと、納得せざるを得ない。私たちの感覚が進化、分化していって、現在のような五感に分かれ、それぞれの感覚を明確に意識できるようになった現状と比べて、感覚が未分化の連続的な状態であったときの意識がどのようなものであったのか、これは想像不可能である。連続的に変化する感覚として存在した、という考えは、音響に色彩を感じたり、逆に形や色に音を聴き取ったりする共感覚を持つ特殊な人間が、実際に存在していることを考えれば、説得力のある仮説として傾聴に値する。そのときの未分化の感覚をとおして感じる、まだ人間に進化する以前の生命体としての意識はどのようなものだったのか、それはもう夢想するしかない。充足感に満ちた、彼我を超えて自足する、感覚宇宙として、自らを意識する存在者、感覚することだけが存在意義であるような、そのような存在、なのか。パースの唱える連続性は感覚にとどまらない。物質と精神との関係についても、驚くべき主張を展開する。次のような主張である。パースは、一八九二年の論文「精神の法則」の後半部分にある「コミュニケーション」と題された箇所で次のように、物質と精神の関係について述べている。この論文のはじめのところで書いた理論と一貫性を持たせるためには、私は次の主張をしなければならない。ひとつの観念が唯一影響を受けることができるのは、その観念と連続する関係にあるひとつの観念からだけである。ひとつの観念以外の何ものによっても、それはまったく影響を受けない。これによって、私は、先ほども言ったように、他のもろもろの根拠にもとづいて、次の発言をせざるを得ない。私たちが物質と呼ぶものは、完全に死んでいるのではなく、習慣によって硬直化した精神にすぎない、ということである。それは依然として多様化の要素を残している。その多様化のなかに生命がある。ひとつの観念が、ある精神から別の精神へ伝えられるとき、それは自然の多様な要素の組み合わせのもろもろの形式によってなされる。なにか興味をそそられる不思議な対称によってであり、あるいは柔和な色彩と上品な香りの結合によってである。そのようなもろもろの形式に対しては、機械的なエネルギーはまったく適用されない。それらの形式が永遠だとすれば、それはそれらが受肉する霊的精神として永遠なのである。それらの起源はいかなる機械的必然性によっても説明することはできない。それらは受肉された観念である。そのようにしてのみ、それらは観念を伝えることができるのである。色彩や音調のような基本的な感覚がどのようにして起こるのか、心理学の現状では、それを正確に言うことはできない。私たちは知らないけれども、それらの感覚は本質的に、いわゆる二次的な他の感覚と同じ仕方で起こると、仮定することは勝手である、と私は思う。視覚と聴覚を問題にする限り、私たちは、それらが思いもよらない複雑な振動によって唯一起こされる、ということを知っている。化学的なもろもろの感覚も、おそらくそれ以上単純というわけではない。末梢的なもろもろの感覚の中でも、最も精神性の低い、圧迫感でさえ、それが起こるためには、一見単純に見えるけれど、分子とその引力を考察すれば、十分複雑だとみられる条件が必要である。私の出発点である原理原則から言えば、私は次の主張をしないわけにはいかない。これらの感覚が神経に伝達されるのは連続性によってであり、その結果、もろもろの刺激それ自体の中に、これらの感覚と似た何かがなければならない。この主張が大げさだと思うなら、次のことを思い起こす必要がある。それが、感覚を説明する唯一可能な方法であり、そうでないとするなら、それは、絶対的に説明不能で究極の一般的事実だと宣告されなければならない。ところで、いかなる状況下でも、健全な論理であるなら、正当化を拒絶する一つの仮説、それが絶対的な説明不可能性という仮説である。332)この引用でダントとの絡みから特に気になるのが、受肉するという用語である。meaning」であると、アートを定義した。ideas」であるという。私には、ダントとパースは同じことを言っているとしか思えない。ダントもまた結局は、作品に「受肉された意味」を通して、私たちの精神にアートが伝達される。アートは精神間の伝達形式の一つなのである。パースは観念一般にそれを敷衍して、伝達形式に「受肉された観念」を介して、精神から精神への伝達が可能になると、言っているのである。物質と精神の関係については、パースは一八九二年の「人間のガラスのような本質」のなかでは、次のような言い方もしている。もろもろの一般的観念の物質的関係を考察することがまだ残されている。ここでは次のことを考えれば良いだろう。物質が精神の特殊化に他ならないとすれば、物質に影響を与えるものは何であれ、規則正しい法則に従って、それ自体物質である、ということになる。精神はすべて、直接的に、あるいは間接的に、物質すべてとつながっていて、多少とも規則正しく振る舞う。その結果、精神はすべて、多少とも、物質の性質を分かち持つ。物質の精神的なもろもろの側面と物質的なもろもろの側面とを絶対的に異なる二つの側面であると考えることは間違いである。事物を外側から見れば、つまり、他の事物との作用と反作用の関係を考察すれば、それは物質としてあらわれる。事物を内側から見れば、つまり、感情のような、その直接的な性格を注視すれば、それは意識としてあらわれる。次のことを思い出すとき、これら二つの見方は一体化される。精神のあらゆる規則性のような、機械的なもろもろの法則は、習慣化の傾向それ自体を含めて、獲得されたもろもろの習慣に他ならないこと、また習慣のこの作用は一般化に他ならなく、一般化はもろもろの感情の広がりに他ならないこと、これらを思い起こせば、二つの見解は一体化されるのである。p.349)さらにパースはまた別のところで次のように言う。「哲学的な仮説を形づくるときの最高の手引である連続性の原理からすれば、われわれはこの理論のもとに物質を精神とみなさねばならない、つまりそのもろもろの習慣が凝固してしまって、もはや新たな習慣を形成したり、古い習慣を失ったりする力を喪失してしまった精神とみなされるべきであるし、一方精神は極度の複雑さと不安定性をもった化学上の一種類とみなされるべきである。このようなパースの考えを読んでいくと、物質は活力を失った精神であり、反面、精神は新たな習慣を形成したり、取捨選択することができる、偶然性にさらされた不安定な物質ということができる。いうことは物質性を離れて精神は存在できない、ということであり、そもそも、物質そのものも精神性が皆無では存在できないのである。「すべての物体は、外部から力を加えられない限り、静止している物体は静止状態を続け、運動している物体は等速直線運動を続ける」という運動の第一法則に身を任せるしかないと思われている物質ではあるが、実はまだ多様化の可能性を残した精神である、ということなのだ。これは連続性の原理をとにかくまず受け入れ、信じることにしないかぎり、なかなか理解することは難しい。現実的に、この宇宙には物質と精神が存在するのであり、両者は相手がいないかぎり単独では存在できない、ということが理解できるならいいのだろうけれど、たしかに精神については物質がない限り存在しないだろうことは経験的に了解できるけれど、物質の方もまた精神の成れの果てということが、どうも理解困難なところである。パースの連続主義はまだつづく。私たちの意識は連続的に存在する。私はあなたであり、あなたは私である、という理解こそ、事の真相である、とパースは主張する。Press)が出典である。「またいかなる連続主義者も『私は徹頭徹尾私自身であって、君では全くない』と言い切ってはならない。[・・・]第一に君の隣人はある程度は君自身である。心理学を深く研究することもなしに君が信じるであろうよりも遥かに高い程度に君自身なのである。実際君が君自身のものと思いたがる自我性は大部分もっとも卑猥な虚栄の迷妄である。パースの連続主義は死をも超越する、かに見える。「連続主義は死がやって来たときに、身体的意識すらたちまち停止すると信じることを拒否する。consciousness)がどのようであるかは判断し難い。[・・・]しかしながら、さらに連続主義は身体的意識が単にその人物の少部分に過ぎないことを認識している。consciousness)なるものが存在する。それによってひとりの人間の精神は他人の内部で具現せられる。当の社会的意識は生きて、呼吸を続け、浅薄な観察者が考えるよりも遥かに永く存続するのである。[・・・]また以上述べたことがすべてではない。consciousness)をもちうる。この意識は全体としての宇宙内で肉化される一つの永遠的真理に人間を仕立てる。このようなパースの連続主義は、日頃私が漠然と考えていた存在に関する考え方に、明瞭な表現を与えてくれたので、私にとっては嬉しい発見であった。いう意味での「精神的」、に分類して、それぞれが段階を経て、空間を拡張していくという考え方は、素晴らしい。いう語がここでも使われている。人間にはスピリットの意識があり、それによって人間は永遠の真理の一つとなる。このことは原型的なイデアとして必ず成就される。運命づけられている、という具合である。神秘主義的な傾向が強く出た感があるけれども、パースの連続主義は、ダントの問題意識と重なる部分もあると思うので、ここに紹介した次第である。パースの神秘主義的傾向がどこから来たのか、伝記的な事実を見ておこう。パースは自分でも神秘主義的な傾きがあることを意識していた。その言い訳として、彼は「精神の法則」冒頭部分で、次のように述べている。「精神生活の伝記の研究に関心を抱いている人びとのために、私は次のことがらを述べておこうと思う。生まれ育ったのであるが、その当時エマソンやヘッヂそして彼らの友人は自分たちがシェリングから学びとった、またシェリングがプロチノスから、ベーメから、あるいはどんな人物かは神のみが御存知だが、東方の奇怪な神秘主義に蝕まれた何者かの精神から学びとったもろもろの観念を撒き散らしていたのである。ケンブリッジの雰囲気にはコンコードの超絶主義に抵抗するような多くの防腐剤が入れてあり、私が、いくらかでもそのウィールスに感染したという意識はない。1803−82)が住んでいた土地で、ハーヴァード大学のあるケンブリッジからは、西北に車で三〇分ほどの距離である。エマソンは超絶主義を唱えたエッセイストであり詩人であった。エマソンの考えについて、もっとも有名な一節を引いて、パースとの関係を考えてみる。「私たちは連続として、部分として、断片として、かけらとして生存している。人間の内には全体の魂が、賢慮の沈黙が、普遍的な美があり、どのような断片もどのようなかけらも、それらと等しく関係している。永遠の『一者』である。私たちが依って立つところのこの深い力、そして私たちすべてが到達できる至福の元であるこの深い力は、あらゆる時点で自足しており、完全であるばかりではない。見る行為と見られるもの、見る者と見られる光景、主体と客体、それは一つなのである。私たちは世界を一つ一つ見ている。太陽として、月として、動物として、樹として。大雑把な感想で恐縮だが、このようなエマソンの、経験と直観に基づく神秘主義に、曲がりなりにも理屈付けを行なったのが、パースの神秘主義である、と言うことができるかも知れない。一九世紀アメリカの指導的思想家であり、もっとも影響力のあった哲学者のひとり。スウェーデンボルグの神秘主義を奉じていた神学者)とは親交が深く、エマソンはウィリアム・ジェームズの名付け親でもある。1809-80)もエマソンを中心とするグループの一員だった。2004年)には、パースの幼い頃、ケンブリッジのパース家の常連のひとりとして、エマソンの名が上がっている。パース自身もそのような雰囲気のなかで育ったことは確かであろう。スウェーデンボルグの神秘思想については、ヘンリー・ジェームズ(父)の著作を通じて熟知していた。パースは一八七〇年にヘンリー・ジェームズの『スウェーデンボルグの秘密』の書評を書いていることからもそのことが窺われる。オーガナイザー、活動家、特に19世紀の「家事生協」運動の陣頭指揮を執ったことで最もよく知られる)の歳上の友人でもあったので、二〇代のパースは実際エマソンと顔を合わせたこともあったかもしれない。それはさておき、パースの言葉に戻ると、数学や物理学によって修正を施されていて、いくら良性の病気と言ったところで、所詮病気には違いない、と突っ込みたくなるが、パースは、エマソンの超絶主義やスウェーデンボルグの神秘思想に大きな影響を受けていた、すなわち、そのウィルスに感染していたというのが、パースの言葉とは裏腹に、実相だったような気がする。おわりにここまで各章にそって、ダントの言わんとする所を述べ、また私がダントのテキストのうち、気に入ったところをピックアップして、『アートであること』を紹介してきたが、ダントから離れて、私の興味に即して話を展開した箇所もいくつかあった。「はじめに」のところで、プラトンの『国家』に出てくるアーティスト不要論や空恐ろしい婚姻・養育制度を紹介したり、また第四章の「論争の終わり:絵画と写真の〈パラゴーネ〉」で、カンディンスキーの抽象絵画論を紹介して、絵画のモダニズムついて、グリーンバーグやダントとは違った視点から眺めてみたり、第五章の「カントとアート作品」のところでは、ダントのピエロ・デラ・フランチェスカの『復活』解釈に対抗して、オルダス・ハクスリーのエッセイを引用して、この作品の解釈の幅を広げてみせた。前章「美学の将来」では、パースの連続主義について多くを割いたところなどが、その主な脱線である。ダントの論述がきっかけとなって、プラトンを読み直したり、今まで知らなかったパースという思想家をかじることができたのは、私にとってありがたかった。パースを知ったことはダントのこの本を読んだおかげであり、それだけでも私にとっては儲けものであった。それほど私は今パースの思想に惹かれている。これからパースを勉強することで、私はどれほどの時間を費やすことになるだろうか。ところで、パースがニーチェよりも四歳年長だという事実を知ったとき、私は不思議の念にとらわれた。ニーチェも好きで、翻訳だけれど、私はニーチェの全集を読んでいる。ニーチェの思想とパースのそれを並べてみると、パースの方が断然新しい。感じるのは私だけであろうか、人に訊いてみたいものだ。ニーチェの永遠回帰やあらゆる価値の価値転換、あるいはルサンチマンや距離のパトスなどの考え方は、一九世紀末から二〇世紀初頭にかけて出現した心理学的な人間理解に属する。ドストエフスキーやフロイトと関連する時代思潮として整理することが出来る。彼らの思想はその時代の最先端を行くものであった。それに対して、パースの思想の特異なところは何かといえば、それが時代をはるかに飛び越えているところである。その射程は現代に、そして未来に及んでいるように思う。手を付けたばかりなので、大きなことは言えないけれど、私の実感である。パースとニーチェはお互いを知っていたかどうか、私は知らないが、エマソンを介せば、関連付けることが出来るかもしれない。パースがエマソンのウィルスに感染していたことは前章で述べたが、ニーチェもまたエマソンを高く評価しているのである。この二人はあまりにも違いすぎる。本書を読んで、興味深く感じられたこと、それはダントが敬虔なクリスチャンであるということである。作品解釈のはしばしにそのことがあらわれている。私を含めて、日本人が物事を考えるとき、自分の宗教的立場をバックボーンにすることは、まったくないのではないだろうか。私にはもともと特定の宗教の信者であるという意識はつゆほどもないから、そうなのだろうが、西欧の人々はその点において、日本人とは物事を考える前提が違っているようだ。作品を解釈するときに、ダントには宗教的なバイアスがかかっているように思えて、不満なところもあり、またかえって、そこのところが個人的には、人間的におもしろいと感じたことも事実である。普通は、どんなに敬虔な信者であろうと、学問的著述をする場合は、そういったバイアスは表に出ないよう配慮するのだろうが、ダントの場合は比較的率直なのである。ダヴィッドの『マラーの暗殺』の解釈には特にそのことが前面に出ていたが、ピエロの『復活』にしても、ミケランジェロの『システィナの天井画』にしても、ダントのキリスト教観、特にイエスをこの世に送り出した神の計画、哀れな人類にたいする救済の思想が突出しているように思えた。これまで私が読んできたヨーロッパの哲学書で、このような印象を持ったことはなかったので、これもまたダントの魅力の一つとして、指摘しておきたい。最後に、本書の第六章章末にあるダントの文章を引用して、この読書感想文を終えるとしよう。ダントの美術批評家としてのスタンスと、その出自が簡潔に述べられている。「『ネイション』誌の美術批評家として二十五年間にわたる私の努力は、ニューヨークのほとんどの批評家の保守的な趣味が取り上げるアートとは異なるアートを叙述することにあった。私のパースペクティヴから言えば、ほとんどの場合、美学はアート・シーンに不可欠ではなかった。それから私の読者に、これを説明することに、どれほどの価値があるかを、語ることだった。最終変更日:2016/04/09。