ダントにとって美学とは、かかるものであったので、美学にはあまり将来はないようである。ダントの言葉によれば、「美学という言葉で私は次のことを意味している。こちらの方が好ましく見えるのかという理由を添えた、姿の見せ方」ということになる。私は大学時代に一応、美学を学んだ者だが、ダントがあまりに狭く美学を捉えていることに、少々驚いた。研究したわけではないので、詳しいことはわからないが、日本語の「美」には、感覚的(視覚、聴覚、味覚)な美しさも、精神的な美しさも両方の意味を含んでいる。日本語ではたとえば心ばえが美しいなどという。西欧のエステティックとは違うのかもしれない。前に書いたように、エステティックの原義は感覚に関係する事柄である。現在の意味としては「美【beauty】に関する」、あるいは「美の鑑賞に関する」形容詞である。この場合精神的な美しさは考慮されないのだろうか。字義は主に視覚による美しさをいうみたいだ。マルセル・デュシャンがアートに美的要素を持ち込むことを拒否したことで、美学はアートの核心から辺縁部へ遠のいた。彼はレディメイドについて次のように語った。「私がどうしてもはっきりさせたかった点は、これらレディメイドの選択については、美的な喜びによってはまったくなされていないということです。その選択は、視覚的な無関心と、と同時に、良きにしろ悪しきにしろ趣味の完全な不在と・・・事実上の完全な感覚麻痺との反応に、基づいていました」(p.143)【一九六一年ニューヨーク近代美術館で行なったトーク】。これが本当だとすれば、ダントの美学に出番はない。いうことはデュシャン以後のアートについて論じるとき、美学は用なしである、ということを意味する。デュシャン以後というより、クールベのリアリズム宣言以後と言っても、いいかもしれない。「感覚麻痺」などと過激なことをいうデュシャンだから、こういった事態がデュシャンによって先鋭化されたことは確かだろう。このことについては、私はあたり前のこととして考えてきた。美に序列があるとすれば、それは最下位に位置すべきものである。デュシャンについて考えてみよう。レディメイドを選択するにあたっては、美は基準ではない、それどころか、感覚的な特性は何によらず、選択の基準ではないという。感覚麻痺が基準と言われても、にわかには信じられないけれど、ここは、ほう、そうですか、と受けておこう。デュシャンに尋ねなければならないことがある。それはレディメイド、たとえば『自転車の車輪』を見せるときに、きちんと彫刻台もどきの木製のストゥール(これもレディメイドである)に載せる加工を施して、彫刻然として見せているけれど、それはなぜなのか。便器の『泉』を展示するときも、本来便器の背にあたる部分を下にして寝かせて見せる工夫をしているのは、なぜなのか。実用的な文脈から外して、展示ギャラリーに持ち込むということだけで、見せ方はどうでも良かったのではないか。その方がデュシャンの言葉に整合するのでないか、という疑問である。あのような見せ方をされると、ダントの言う美学そのものを実践していることにならないか。このように見せる方が、そうでない場合よりも、かっこいいし好ましいのではという、本来の美学的意識が働いた結果なのではないか。それとも、デュシャンはレディメイドを選択することと、それを展示ギャラリーで見せることとでは、問題は別であるとでもいうのだろうか。それに対してウォーホルの『ブリロ・ボックス』は、ダントの証言にもある通り、ギャラリーを「スーパーマーケットの資材置き場のように」(p.36)して展示した。作品はレディメイドではなく、精巧に作られた模造品である。作品単体としては、デュシャンの方が過激であったけれど、展示の仕方においては、ウォーホルの方が過激であった。ダントはこのような視点はまったく持たなかったけれども、これはダントのこの本を読んで得た、私の新たな発見であった。デュシャンのレディメイドの見せ方の核心には(ダント的)美学がある、と言ってもよさそうである。デュシャンに関して重要なことは別にある。それはアートにそれまでにはなかった価値を導入したことである。その新たな価値が一〇〇年後の現代も生き続けていることである。デュシャンが導入した新たな価値とは何か。それは言うまでもなく、レディメイドである。生活世界に使用されている既存のオブジェクトを、その文脈から切り離して、アートの文脈に置き換えることで、既存のオブジェクトがアートになる、ということを実現したことである。それとともに、アートとは感覚与件というよりもむしろ、認識与件であると、アートそのものの存在の在り方を更新したことである。ダント的に語れば、デュシャンのレディメイドには、アートの存在論的意味が受肉されているのである。私にとっては、このような哲学的な考察、解釈の運動、これが美学なのである。美は眼に見えないのである。あの人は美人だと言うとき、たしかにこれは顔形がきれいに整っているという、まあ見た目のことである。あの人は美しい、と言う場合、容貌のことを言っているのか、生き方やものごとに対する対処の仕方、あるいは心ばえのことを言っているのか、文脈で判断しなければならない。美はオブジェクトばかりではなく、人格についても言える概念なのである。自己犠牲の美しさについて語ることもできる。私は青春時代、フロイトを読みふけっていたので、自己犠牲の精神については懐疑的であった。どのような行為であろうと、意識下の自己中心的な欲動に動かされての行為だとすれば、結局はエゴイズムである。自己犠牲なんてありえない、と考えて、人間不信に陥っていた時期もあった。ダントには叱られそうだが、イエスが人類の救済ために犠牲になったという、キリスト教の教義にしてみても、神はそうでもしなければ、どうしようもなかったという、神の事情があったのだろう。神が自らをかたどって創造したシロモロが、救いがたいほど出来損ないであったのだから、神としては、自ら地上に降り立ち、福音を説き、肉として死んで、自ら創造したわれわれ出来損ないの救済計画を立てたのである。これは結局は神にエゴがあるとすれば、神自身のエゴイズムではなかったか。ありがたいことに、歳の所為か、近頃はそんなひねくれた考えをすることは少なくなった。美についての考え方を紹介している。パースについては、松岡正剛が「千夜千冊」のなかで、次のように紹介する。「ある学者によると、アメリカが生んだ最も独創的で、最も多彩で、しかも2位以下に大きく水をあけた唯一無比の知性だといわれている」。ダントもまたパースのことを天才と呼ぶが、パースの美についての考え方は美学を考える上で、とても重要なことと思われるので、ここでも引用紹介しておきたい。いう三つの領域に分類した。論理学は真理に、倫理学は行為に、そして美学は感情にそれぞれ対応するものである。ダントにとって、驚くべきことに、パースは美学をその中でもっとも基礎的な研究であるとしたのである。「論理学は倫理学に基づき、倫理学のより高次な展開であると、パースは信じた」(p.152)。美学はその倫理学の基礎であると考えた。このことは何を意味するのか、これだけでは深く理解することはできないけれども、なんとなくではあるが、大事なことを言っているような気がする。「パースは『間違いなく美的な悪いもの、そのようなものは存在しない、・・・存在することになるものはすべて、さまざまな美的特質であろう』という結論を導き出す」(p.153)とダントは言う。パースのジョークを紹介している。「私は美的判断において、真のケンタッキー人がウィスキーについて考えるのと同じように考える傾向がある。高級、低級の区別はあるかもしれないが、しかし美的には、すべてはグッドである」(p.153)とパースはおどけて書いている。私はケンタッキー人がウィスキーについて考えていることを初めて知ったが、最後の「美的には」の意味として、味覚的にはと考えると、もっと分かりやすいかと思う。ウィスキー、この場合バーボンかもしれないが、高級バーボン、安物バーボン、いろいろあるけれども、みんなそれなりに美味しいよ、という意味だろうと思う。パースはそれを存在するものすべてに適用する。存在するものは千差万別、いろいろあるけれども、すべてはそれぞれに美的特質を持つ、という結論である。ダントは、パースの美に対する考え方は、自然に対する感覚的なものだとして、物足らないようである。美であるというヘーゲルとは違うと主張し、パースの美学は「アートの創造性をスキップする」(p.154)と結論づけているが、果たしてそうなのだろうか。私には、パースが感覚的な美しさのことだけを言っているとは思えない。美学が倫理学の基礎をなすというパースの考え方が、私の憶測の根拠である。倫理学が、規範とすべき人間の行為や考え方の研究だとすれば、その基礎となる美学が、たんに感覚的な美的判断とは思えないからである。実際、パースがどのように言っているか、少し見ていこう。パースは美学が果たして規範科学であるかどうか、自信を持って言うことはできないけれども、と断ってから次のように書いている。この部分は一九〇三年にハーヴァード大学でおこなわれたプラグマティズムに関する連続講演の第五回「三つの規範科学」からの抜粋である。電子出版の書籍を参照しているため、ページ数は分からない。「しかし規範科学が美学、倫理学、および論理学に分けられると仮定すれば、この区分が三つのカテゴリーにしたがっていることは、私の観点から、容易に看取される。