趣味のことをやるページです。竜退治=カオスとの戦い(Chaoskampf)前回の続きそれではマイリトルポニーの比較神話学的考察のクライマックスとして、「竜退治」=「Chaoskampf」との関係について考えてみよう。この作品で、そのモチーフが出てくるのが、次のエピソードだ。前半のセレスティアによるディスコードの説明が重要。ここで語られるのは、原初のカオスを体現する「竜」の物語だ。「竜退治」、より正確には「蛇退治」のモチーフ、それは神話や物語でたびたび語られるモチーフだ。治、ベオウルフによる竜退治などなどたくさんある。それ以外の文化圏からでも、中近東には、エジプト神話におけるラーのアぺプ退治、ウガリット神話におけるバアルハダトによるロタン退治、そしてアブラハムの宗教におけるヤハウエによるレヴィアタン退治である。離れて影響関係は不明だが、日本にはスサノオによるヤマタノオロチ退治の神話がある。多くの場合、これらは「嵐の神」(インドラ、ゼウス、タル、トール、バアル、そしてヤハウエも。スサノオの「スサ」を「荒れすさぶ」として、「嵐の神」とする見解もある)による、「水神」もしくは「海神」である「巨大な蛇」を退治する物語である。もたらす存在であったことからも窺えるように、彼らの多くは恐らくは自然神であり、不死の象徴である蛇(※3)として信仰を集めていたのであろう。治される怪物となったのだ。キリスト教が広まってからは、「蛇」=「原罪の象徴」=「悪魔」であり、神によって退治されるべき「ドラゴン」、というイメージが浸透した(※4)。その結果、神話の蛇退治のモチーフも、「神の使い」(聖ゲオルギウスや大天使ミカエル)が、悪の象徴である「ドラゴン」(ミカエルが倒すドラゴンはサタンそのものだが)を倒す、というものに収斂する。それが騎士道物語を通じて、近現代のファンタジーでも「ヒーローが悪のドラゴンを倒す」と言うのは定番のイベントになっている。これはこれで伝統を引き継いでいるのだが、困ったことに「悪のドラゴン」というイメージが強すぎて、もともとは強大な自然神であることが忘れられたり、さらに問題をややこしくするものとして、もともと別に「ドラゴン」じゃなかったものまで「ドラゴン」と思われたりしている。バビロニア神話のティアマトは、「辛い水」を意味する原初の海の神であり、全ての神々の母だが、孫であるマルドゥクに殺されて、世界の材料にされた女神である。これは正に、征服される自然神の例だが、こういう話の類型に対して、西洋人があまりに「ドラゴン」のイメージを持ちすぎたがために、いまだに「ティアマトはドラゴン」という思い込みが見られる。神話学的には50年以上前に否定されたにも関わらず(※5)そして、それ以外の神話的例も、ほとんどが「巨大な蛇」であり、近現代のファンタジーの「ドラゴン」と言うのは、大概言い過ぎである。そこで「竜退治」よりも広い、「ChaosKampf」=「カオスとの戦い」という概念をとりいれよう。これなら、ただ単に、「カオスな自然が、神によって倒され秩序が打ちたてられる」という骨組みだけを語れる。しておくと、例えば、ギルガメッシュが森の守護神フンババを倒して、レバノン杉をウルクの街へ持ち帰った武勲(※6)や、北欧神話における「霜の巨人」との戦いも、「水神」も「嵐の神」も出ないが、同じ類いの物語と受け取れるかもしれない。そこで「ディスコード」である(ようやくマイリトルポニーの話だ)。されない野生の象徴(エバーフリーフォレストがそうであるような)であり、征服されるべきカオスな自然を意味していると言ってよい(※7)。それを1000年以上前に封印したセレスティアは正に、竜退治をする神話の神々や英雄の後継者である。カオスな自然を征服することにより、ポニー達に管理された秩序の王国エクエストリアが建立される。いう立場がとられていて、その「秩序、調和」の最たる源泉が「友情」という「徳」であり、「混沌」の源泉が「不和」なのである。今再び蘇った竜を退治しようとする、トワイライトスパークルらmane6は何なのであろうか。儀式に由来する特徴があると主張した。本当にそんな結社や儀式があったのかはともかく、ジョセフ・キャンベルらが言うように、神話における、怪物退治などの「試練」は、当時の社会の「イニシエーション」=「通過儀礼」=「成長するための儀式」と関係づけられる。それを色濃く表している部分が上のエピソードの後半とその続きだ。イニシエーションは通例、儀礼的な死とそこからの再生として語られる。一度死んで生き返ることにより、子どもは大人になって社会の一員となり、英雄は力を得て真の英雄となる。その「儀礼的な死」が訪れる場所は、多くの場合、洞窟や地下、そして迷宮だ。これらは死の世界であると同時に胎内の象徴であり、生まれ変わるための子宮だと言われている。彼女たちが一度、その「エレメンツ・オブ・ハーモニー」を失うのは、それらをより輝かせるために必要だったからなのだ。その次のエピソードがこれでは、あんまり説得力がないけどな。結論:トワイリー可愛い。ヒ」=「蛇」がイラン神話の「アジ」に対応しギリシャの「オピーオーン」「エキドナ」までつながっているらしい。このヒッタイトの雷神の名は恐らく北欧のトールや古代ケルト神話の「タラニス」と同じく「雷」=「thunder」と同語源である。ンカ」の前半部分の「イル」は現在英語で「ウナギ」を意味する「eel」、後半部分はやはり「アヒ」と同語源、でどちらも「蛇」を意味していると言う。昔の人は「蛇」と「ウナギ」も概念的に未分化だったらしい。それをさらに敷衍して、ラテン語でウナギを意味する言葉「anguilla」の前半部分は明らかに「アヒ」と同語源の「anguis」だが、後半部分も実は「eel」と同語源のやはり「蛇」を意味する言葉なのではないか、と言う説もある。イルヤンカはエピソードの一つでは、酒を飲まされて殺されている。ヤマタノオロチと一緒だ。所で、「青銅の蛇」など、蛇を知恵や不死や復活の象徴として使っている。実はキリスト教時代になっても、正教会などは蛇をキリストの復活や権威の象徴として使用していたりはするが。ティアマトの姿は、文献による言及からは、尻尾があることくらいしか分かっていない。こいつのせいで、古代に名を馳せたレバノン杉は、いまや絶滅寸前。とんだ環境破壊の権化である。ギルガメッシュとエンキドゥは、世界最初期の、「拳を交わした強敵(とも)」であり、ジャンプイズムが溢れかえっていてほほえましい。今でこそ、なんとなく自然はいいもの優しいもの、という雰囲気でみんな語りがちだが、かつて本当に厳しい自然の中で生きてきた者にとっては、自然は凶暴で怖ろしく、鎮めるためには敬いもするが、退治できるなら退治してしまいたい存在だった。hypothesis)比較神話学者のデュメジルはインド・ヨーロッパの神話にはある共通の構造があると考えた。三つの区分が現れるというものだ。「天」の神であり、「司祭階級」の神であり、「至上権」を持つ主神は多くの場合、契約を破った者を魔力で罰する怖ろしい「夜の神」と、契約を順守する者を光によって祝福する「昼の神」の、ニ柱の神の対によって表現される、という。インドのリグ・ヴェーダにおいては、ヴァルナ・ミトラの対神が「至上権」を表していて、ヴァルナが契約を破った者を幻力(マーヤー)で縛る神であり、ミトラが逆に縛りを解放する神である。インドラが「戦闘」をつかさどる神であり、ナーサティヤ双神が「生産・豊穣」をつかさどる神である。それがインドの三大カースト制、司祭階級「ブラーフマナ」と戦士階級「ラージャニヤ」と平民階級「ヴァイシャ」にそれぞれ対応している。デュメジルはこれに対応する構造が、ローマの宗教や社会システムにもあることを指摘する。そこでは、「至上権」を持つ神は怖ろしい神であるユピテル(ローマ史ではローマの初代王ロムルスに対応)と、契約の神であるが歴史時代にはもうどういう神なのか分からなくなっていたディウス・フィディウス(ローマ史的には二代目王でありフラーメンの創始者ヌマに対応)のニ柱の神によってつかさどられている。「戦闘」をつかさどるのはマルスであり、「生産・豊穣」をつかさどるのはクィりヌスである。ローマではインドほど、この三機能に従った社会体制は発達しなかったが、それでも「ブラーフマナ」に対応し、よく似た戒律を持ち、語源的にも関係がありそうな司祭職「フラメン」があり、この三大フラーメン「フラーメン・ディアリス」「フラーメン・マルティアリス」「フラーメン・クィリナリス」に対応している。いう、インド神話の空間対応をそのまま一段下げた対応が見てとれると言うのだ。デュメジルはそこからさらに北欧神話やケルトの伝説に筆を進めるのだが、そこまで追いかけるのはやめておこう。Ponyの歴史にも見てとれることを語りたい。それが特に現れているのがやはり次の話であろう。天界の運行をつかさどり、高貴な血筋を誇るユニコーン。空を駆け天候を司り、居丈高な軍人であるペガサス。大地を耕し食糧を供給する重要な役割を持ちながら、みすぼらしい格好をしている平民アースポニー。完全なデュメジル三機能の構造を持っている。この3つの不和が永遠の冬を、調和が平和を、世界にもたらす、というのも実に神話の要素が強い。結末近くでうちたてられるエクエストリアの旗。光と闇、昼と夜、陰と陽、太陽と月の調和を表すこの旗(太極図を元にしたのかもしれない)には、歴史的な順序はいまいち不明だが、すでにセレスティアとルナの姿がある。彼女たちは、エクエストリアの調和の象徴であり、太陽と月を司る、神のような存在だ。彼女たちは正にデュメジルの、至上権を表すニ柱の神、慈悲深い光の神と、怖ろしい闇の神、を表しているように見える。これは神話ではなく、現代人による物語なので、キャラクターたちは、そんな古代神話の紋切り型な役割分担を窮屈に思うだろう。実際、ルナが反乱を起こした理由もそこにあったのかもしれない。皮肉なことに彼女は太陽に反乱をおこすナイトメア・ムーンとなったことにより、最終的には民衆の信仰を集めることに成功することになるのである。