それが、その外の公共圏に対する配慮のなさと自閉につながっていくというわけである*3。森真一も、〈選択的コミットメント〉や「1.5次関係での状況に応じたロールプレイ」を仲間内で行うことが、ウチとソトとの思いやりの大きな落差を生んでいると指摘していた。森は、状況に応じたロールプレイを「キャラ的人間関係」と呼んでいる。現代の若者が編み出したこの「キャラ的人間関係」は、不安定になった仲間集団や家族の不安定さを解消するためのものだという。キャラクターの略語である「キャラ」とは、仲間集団内での役柄を指すもので、「ツッコミ役」とか「ツッコマレ役」、あるいは「見守り役」、「カワイイキャラ」「オチャラケキャラ」「クールキャラ」「キレるキャラ」などと呼ばれるものがあり、「キャラを立てる」「キャラが立つ」、「キャラがかぶる」といったように使う。森は、「キャラ的人間関係」を、「共同体が解体して、若者を外側から規制する規範が効力を失ったために、自分の力で集団内に居場所・ポジションを確保しなければならなくなった、そのために、若者はキャラを立て、キャラから外れる自分を消すための感情管理を行うのだ」という比較的肯定的な中西新太郎の説や、「自分の居場所とは、集団内でキャラがかぶらない場所のことだ、だからキャラがかぶる場合は、自分がそのキャラから降りて別のキャラを演じるのであり、ただそこにいるだけでは存在を認めてもらえない、そのため、集団全体のなかで、他者に認めてもらえるような意味のある居場所を探すという痛ましく、さびしいゲームが会社、学校、家庭で繰り返されている、キャラの配置・バランスから、自分の居場所を見つけるような人間関係のとり方は、気心の知れている人たちの間でこそ成り立つ、つまり、仲間内にコミュニケーションが閉じてしまっている」という、否定的な鷲田清一の説を引きながら説明している。「キャラがかぶる」ことに対して若者たちが抱く恐れや不安感について、つぎのような女子学生のレポートを紹介している。「特に女の子は思うのかもしれませんがキャラかぶりは恐怖です。同じような人は2人いなくてもイイというか、同じような人2人で上下を決められてしかも下だったら恐怖といいますか、競争とかで人間関係がこじれるのを恐れてキャラ分けしてるのかもしれません。2005:86-87]。この女子学生のレポートは、「キャラ」が「役割」と同じく、比較可能で代替可能なものであることを示している。森も、集団内のキャラは役割と似ているという。森は、キャラと役割は違うといっている。「役割とキャラが決定的に異なるのは、キャラ的人間関係がメンバー同士楽しく過ごすための役割分担・分業だという点です。決定的に異なるといっても、これでは目的が違うと言っているだけで、構造の違いはないことになる(したがって、楽しく過ごすことが目的の集団内の「役割」と言い換えられることになる)。キャラと役割とでは構造的にも異なっているように思われる。キャラと役割は両立しないくらいに異なっているのではないか。それは、若者たちが「役割」ということを理解していないという、土井の指摘にもつながる。土井は、NHKテレビの教育番組の中で、ある小学校の児童たちが「先生と私たちは平等なはずなのに、先生が私たちに指示したり、いばったりするのはおかしい」といった不満を口にしていたことについて、「社会的な成長のなかで形成されていくものとして自分の本質をとらえていないので、この世に生れ落ちたときから大人と対等な一人前の人間だと自分のことを思っているのでしょう」と述べて、「社会化による成長」というリアリティが欠如していると言っている。この子どもの言葉に見られるのは「役割」というものに含まれる「上下関係」の拒否ないし忌避ではないだろうか。2004:28]いる。それは、会社で上司、課長や部長の指示にしたがうのと同じであり、それは何も教師や上司を尊敬しているからではなく、そのような役割だからである。若者たちは役割演技ができなくなっているわけではない。キャラを立てるといったキャラ的関係は、ロールプレイ(役割演技)によって成り立っている。キャラと役割の違いは、キャラ的人間関係には上下関係がないという点にある。リーダー的キャラも他の者と対等であって、一方的に指図したり自分の考えを押し付けたりすればその関係は壊れてしまう。「キャラがかぶる」ことを忌避するのは、先の女子学生のレポートにあったように、上下関係がそこに生まれてしまうからである。キャラ的人間関係は別のレーンを走っている対等なもの同士の関係であり、だから教師と生徒というような上下関係を含んでいる役割関係を忌避するのである。このように上下関係のない、上下関係になれば壊れてしまうような対等の関係のなかで、自分でキャラを立てたり降りたりしながら、関係を維持していくのはたしかに大変で、その関係は不安定なものになる。役割もまた、同じ相手との関係でも、場によって変えなくてはならない。パーティと教室とでは役割が異なるし、家族でも家族だけの食事と葬式の場とでは役割が異なり、ふるまいを変えなければならない。役割はそのつど制度的に決められている場合が多く、与えられたものであり、場や状況の違いさえ把握していれば、役割を変えたり演じたりすることはそれほど難しくない。それに対して、キャラの場合は自分でキャラを立てたり、替えたりしなくてはならない点で、よけいに気を遣うと言えるかもしれない。役割関係もまたその都度変更していかなければならないけれども安定しているのに対して、キャラ的関係はやはり不安定なのである。森は、「キャラ的人間関係」が「不安定さを解消するためのひとつの方法」と言っていたが、その不安定さ解消のためのやり方がまた不安定さを高めてしまうという逆説がここにも見られる。森は、土井と違って、このような「キャラ的人間関係」がただちに未熟で不完全な自己しか育てないと問題視しているわけではなく、その関係が一面的で、個人の目的のために集団を使い分けている点において、現代家族や仲間集団が利益集団化していることの証しとして「キャラ的人間関係」を持ち出している。2005:110-111]、「キャラ的人間関係」に批判的にみえる。5.「自分らしさ」から離れた「個のかけがえのなさ」へさて、2〜4節で、社会学者による現代社会での「親密性の変容」についての議論を見てきた。この変容は、1980年代の高度消費社会時代からネオ・リベラリズムないしは新資本主義時代の社会変容と関連がある。物質的には飽和状態になったにもかかわらず、新しい商品を購入させつづけなければならない企業は、「自分をステップ・アップせよ」とか「いまの自分のままでいいのか」というメッセージを絶えず流していなければならない。消費社会では「個性」や「自分らしさ」は購入したモノによって表現されるが、個性神話や「自分らしさ」の価値も、自分の趣味や感覚といった移ろいやすい刹那的なものを基準にして際限なくモノを消費する/させるための価値観となっている。モノを購入するように自由に「自分らしい生活」を選択できたとしても(モノと同じくお金がなければ自由に選択できないのだが)、メディアで流される他者の選択のほうがよく見えたりするし、モノの消費と同じように、その選択には「終わり」がなく、どこまでも満足は得られないということになる。消費社会における「自分らしさ」を表現するためのライフスタイルの「個人化」にはリスクがあるというわけだ。1999:53]を挙げながら、「そのキャッチアップの過程が飽和状態に達すると、つぎの第4のゲーム[〈選択的コミットメント〉のゲーム]」へと移行すると言っていたが、消費社会はその飽和状態に達することを延々と先延ばしにするため、このゲームへの移行は、むしろ「自分らしさ」を表現しようとする消費ゲームのなかでかえって自分らしさを見失っていくことでなされるのだといえよう。その移行は、浅野がいうような「これまで信じられてきたような『本当の自分』などありはしないのだということをはじめから認めてしまうこと、そしてそれを他者にたよって充填しようとする試みから降りてしまうこと」から始まるといったような移行ではなく、結局は「自分らしさ」を表現する試みから降りてしまい、「本当の自分」などないという否定は、現状の生活の外に、すなわちまだ実現していない「自分」を探し求める〈私探し〉のゲームへと移行する可能性のほうが高いのではないか。社会の「液状化」による不安のなかでは、「本当の自分」のなさの不安定さに耐えられず、超越的な他者によって空白の自己を埋めるファンダメンタリズムやパラノイア的なナショナリズムのゲーム(浅野のいう第2のゲーム)に移行するのではないだろうか。いう価値観に適応するためのスキルであることも、また見やすい。リチャード・セネット[1999]が指摘しているように、これまでは自由の獲得を意味していた、選択の多様さとフレキシブルな行動は、いまや新しい統制の形となっている。2006:243-244]。浅野は、「だからといってその肯定的な側面も一緒に捨て去ってしまうのはあまりにも乱暴なやり方」だとし、「そもそもこのような敏感さとそれにもとづく社交スキルは、若者たちが好きで選んだものというよりは、与えられた状況を生き抜くために彼らが身につけざるをえなかったものというべきだろう。それを否定したとして、大人としてはそれにかわるどのような代案を提示できるというのだろうか。2006:244]と述べている。「繊細さをより肯定的な方向へ展開する」というのは、その仲間内での繊細さこそが外部ないしは公共圏への冷淡さや無関心の原因だとする土井や森への反論にはならないだろう。ここで若者たちのつながりの作り方がネオ・リベラリズムの資本の再編成に適ったものであるようにみえることを批判しようとしているのではない。浅野がいうように、それは「与えられた状況を生き抜くために彼らが身につけざるをえなかったもの」である。ある以上、土井が暗に示唆するような、自律的個人の確立というモダンの価値を回復するといったものは代案にはなりえない。大事なのは、「繊細さをより肯定的な方向へ展開する」ことでも、「自律的な個人を確立する」ことでもない。「自分らしさ」や「個性」や「キャラ」といったボスとモダン的な価値も、自律的な個人といったモダン的な価値も(その両者は対立するように見えるけれども)、フレキシブルな自己として絶えず自律的に(すなわち他者との関係ぬきで)自己選択を行う一方で、自律的な個人としてその結果を自己責任として負うことのできる個人という、新資本主義に適った個人を形成するためのものでしかない。ポイントは、人びとが与えられた状況を生き抜くために行っている自己の多元化や断片化やフレキシブル化が、「超越的な他者による空虚な自己の充填」や「自分らしさや個性を追求することでかえって自己を見失う」ことにならないような、他者とつながりうる自己の継続的な起点を見出すことにあるだろう。その起点を確保することによって、一見してたんなる状況への適応やフレキシブルな統制構造の再生産にしかみえないものが、フレキシブルな統制の構造のただなかに自分のための隙間を空ける実践へとそのままつながることになるだろう。その多元化・断片化されていながらも、安定した自己の起点となるのが、〈顔〉のある関係性において見出される「私のかけがえのなさ=代替不可能性」である。これまで取り上げてきたように、社会学者たちの優れた研究が、現在の若者の関係のあり方については共通の認識に達しながら、それについての解釈や判断が、「繊細さをより肯定的な方向へ展開する」というポストモダン的方向か、あるいは「自律的な個人を確立する」というモダン的方向かという二者択一の2つの方向へと分裂している理由は、ゲマインシャフトとゲゼルシャフト、あるいは情緒的な全人格的関係と役割的関係との二元論という社会学的思考に囚われていることと、「個性」や「自分らしさ」ということと「自分のかけがえのなさ」や「個の代替不可能性」ということとを混同してしまっていることにあるのではないか。消費社会化と個人化が進んで、「自己選択」や「自己責任」や「個性」や「自分らしさ」や「自分探し」や「私探し」、「キャラ」、それに「かけがえのない私」や「オンリー・ワン」といった語が時代のキータームになっているけれども、それらは相互に関連しあいながらまったく異なった「自己」を表している。それらの違いについて、それらと「役割」との関連をみながら、明らかにしておこう。その過程で、共同体的関係としての情緒的関係と公共的関係としての役割的関係との社会学的な二元論を批判していきたい。「個性」や「キャラ」「自分らしさ」は、「私のかけがえのなさ」とはまったく違うものだ。「かけがえのなさ」とは、「個の代替不可能性」ないしは「個の比較不可能性」のことであるが、それは、「個性」や「自分らしさ」といった特徴や「キャラ」や「役割」などと無関係に成り立つものだからである。この区別を説明するには、柄谷行人[1994]による「単独性」と「特殊性」の区別が便利だろう。柄谷は、失恋した男(女)に「女(男)は他にいくらでもいるじゃないか」という慰め方は不当だという。14]であり、「この女(男)は、けっして女(男)という一般概念(集合)には属さない」からである。幼い子を亡くした母親に、「代わりにまた産めばいいじゃないか」とか「もっとかわいい賢い子がまだいるじゃない」いうことが不当なのは、亡くした子が、他の子供では代替不可能な「かけがえのない」存在であり、それは「かわいい」とか「賢い」といった性質や特徴とは無関係になりたつ「比較不可能な〈個〉」だからである。この代替不可能で比較不可能な〈個〉を、柄谷行人は、「特殊性」と区別された「単独性」ということばで言い表している。それに対して、「特殊性」は、他との差異において成り立つもので、一般性による類のなかの比較可能な違いを表す。「役割」や「キャラ」や「自分らしさ」は、他との差異において成り立つものであり、比較可能で代替可能なものである。文化人類学の講義をする大学教員という役割は(近代の「労働者」という存在一般がそうであるように)代替可能である。交替するときに問題となるのは、よりましな教員かどうかという比較可能性であり、労働者の職務を典型とする機能的な役割とは、代替可能で比較可能なものとされている。家族における「家父長」(社会によっては「家母長」)や「父親」や「母親」や「夫」や「妻」や「長男」や「次女」、あるいは社会によっては「奉公人」や「居候」なども「役割」である。親族集団においても、「本家」や「分家」、直系や傍系、あるいは社会によっては互いに冗談を言い合わなければならない「交叉イトコ」や「母方オジ」といった親族関係なども「役割」であり、その限りにおいて代替可能なものである。あらゆる社会関係は、役割と役割のあいだの関係(役割連関)としてある。親族集団や家族が、近代家族のように職住分離がなされ「家業」をもたなくなる以前では、それらの第1次集団は経営体であり、会社におけるのと同じように、職務としての役割分業がそこにはあった。第1次関係としての家族が情緒的人間関係になったのは、家族が消費の場となり、愛情でしか求心力を作り出せない近代家族の成立移行のことである。自分の役割は、社会関係に応じて多様に変化する。学生に対しては教師という役割を身につけなければならないけれども、家族に対しては夫や父親といった違った役割を身につけるし、職場の同僚と大学生時代の友人に対してはまたそれぞれ違った役割を演じるが、それらは近所の人に対して演じる役割とは違っている。進行する近代以前の社会では、「内面の自分」の同一性や一貫性は必要なかっただろう。近代以前でも人びとは多様な役割を演じていたが、それらの役割は自分で選択するというより、関係や場が決めていたものであった。「生活の広範な文脈を共有する場」で生きることが多かった近代以前では、同一の関係においても場や状況が異なれば役割は異なっていることも多かった。そこでは、複数の自己が同一の関係にも散開していたのである。浅野智彦は、第1次関係における親密さが「深さ」の自明性をもっていたのは、「これまで親密な関係が取り結ばれる場が、主として家族、夫婦、恋人など生活の広範な文脈を共有する、その意味で包括的な関係の場にかぎられて」いて、「その内部で首尾よく生きていくためには、各人がどのような人間であるのか、自分にも他人にもはっきりとわかるような一貫した同一性をもつことが強く要求された」と書いていたが、それは共同体に対するオリエンタリズム的見方であり、そのような「生活の広範な文脈を共有する場」では、むしろ「一貫した同一性をもつこと」など必要とされなかったのである。「一貫した同一性をもつこと」は「個人化」の進行とともに始まったというべきだろう。個人化によって、それらの多様な役割は自分で選択するものと感じられるようになり、それを選択する主体の一貫した同一性というものが生じてくる。その選択した役割は、近代前期においては、それぞれの社会関係において1度身につければ安定しつづけるようなものであった。他者との社会関係のなかで身につけた個々の役割が安定していることによって、そこには、自分の担うさまざまな役割の「束」を統括する自我というものを感じることができた。「個人化」がラッシュのいう非線形的な個人化となり、社会自体が液状化した現代では、ある社会関係における役割を身につけても、それが安定することはなく、さまざまな役割の束が「自己」を作っているという感覚自体がもてなくなってきている。それは「束」にならないのだ。その結果、「自己」は具体的な社会関係や役割と無関係の「私はワタシ」というものとなる。なると、それは「個性」としか言いようのないものとして感じられるようになる。いいかえれば、「個性神話」は、非線形的な個人化によって生じるのである。この「個性」や「自分らしさ」は、「キャラ」がそうであるように、代替可能で比較可能なものだ。「かけがえのない私」という感覚は、それらの代替可能な「キャラ」や「個性」を超えたところに成立する。個の代替可能性が恋人や親子関係を典型とする親密な関係において現れていたように、〈顔〉のある関係ぬきには成立しないものである。重要なことは、この個の代替不可能性(「かけがえのなさ」)を生じさせる〈顔〉のある関係は、役割関係においても作られていくということである。教員と学生という役割関係において、教員としての私は自分の教えている学生の顔を知ってはいるけれども、教員という役割をはたしている限りにおいて、そこに〈顔〉のある関係はない。学生の〈顔〉は見ていないのだ。そのうち学生のうちの何人かとは教員という役割を超えた、〈顔〉のある関係となることがある。学生だからここまで職務としてつきあえばいいという範囲をはみ出した関係の過剰性とでも呼ぶべきつきあいが生じるわけである。これは、学生と教員とのあいだに限られるわけではない。馴染みとなったある店の店員とのあいだに、顧客と店員という役割関係を超えた、〈顔〉のある関係がつくられることもあるだろう。このように、生活の場における〈顔〉のある関係性は、つねに機能的な役割連関の関係性以上のものである(〈顔〉とはそもそも「関係の過剰性」のことである)。近代の固定化された組織における代替可能な「役割」や、流動的であるが同じく代替可能な「キャラ」による関係が、一義的・単数的なものであるのに対して、〈顔〉のある関係性においては、同じ相手がさまざまな関係に応じて複数の機能やキャラを担っていて、日常生活の場ではそれらが錯綜している。共同体においても、同じ親族でも、農作業をするときの役割と山仕事をするときの役割、祭りのときの役割はみんな異なっていた。そのような、いわば「関係の複数性」は、現代の身近な〈顔〉のある関係でも見られる。それが意識されていないために、ちがった自分の「キャラ」を立てるためには仲間集団などの中間集団を変えなければならないと思い込んでいるのではないか(逆にいえば現代社会では帰属する集団を変更したほうがてっとりばやいということでもあるが)。そのような〈顔〉のある関係の「関係の過剰性」ないし「関係の複数性」において、個の代替不可能性やかけがえのなさというものが実感できるようになる*4。社会学者は、親密圏と公共圏との関係性の違いを、ホンネを明かし合える情緒的人間関係とホンネを隠す役割的人間関係との違いとするが、その違いは、この役割関係を超えた「関係性の過剰性」があるかないかにあるというべきだろう。「本物の自分」というものが感じられるとしたら、それもまた、この「関係の過剰性」においてであろう。そのつながりは確かにわずらわしいものであるが、それは「ホンネを明かし合える全人格的関係」といったものではまったくない(そんな関係はありえないし、あったとしてもそのような「役割」を演じているだけにすぎないだろう)。そのわずらわしさは、自分が期待した役割を相手がはたさないことからくる、役割関係にともなうリスクとも関係がないし、あるいは、その関係から離脱が容易でないことからくるストレスとも違っている。それは、相手が自分にとって「かけがえのなさ」をもつがゆえにその〈声〉を聴き取り、自分とは異なっているその思考に寄り添わなければならないという「わずらわしさ」である。その「かえがえのなさ」にしか「私のかけがえのなさ」もまた実感できないというわずらわしさなのである。重要なのは、個の代替不可能性ないしは「かけがえのなさ」を基盤にした関係は、「社会的なもの」であるということだ。それは、個の代替不可能性には根源的な偶然性が含まれているからである。哲学者のアルフォンソ・リンギスは、そのことをつぎのように言い表している。きみはリーノーの病院で生まれた、きみはリオ郊外の名もないスラム街のある汚い小屋のなかで生まれた。偶然にある女とある男が出会い――地球の25億の男のなかから、偶然にその男と出会い、思いもかけず男は女を気に入り女は男を気に入り、2人は服を脱いで交接し、そしてヴァギナのなかへと繰り返し射出される精子のなかから、ひとつが偶然にこの卵子と出会い、そのなかに吸収されたのだ。100万の偶然の出会いが作り上げる人生行路の曲がり角を、どこか少しでも違ったふうに曲がっていれば、生まれたのはきみではなく誰か別の人物だっただろう。2004:167]このような根源的な偶然性こそ、「私のかけがえのなさ」(個の代替不可能性)の基層にあると同時に、東浩紀と大澤真幸がいうように、社会的なもの条件でもある。逆に言えば、非線形的な「個人化」によって生じる「私のワタシ」というループの閉塞を破って私を散開させるものこそ、個の代替不可能性、すなわち「かけがえのない私」という実感なのである*6。6.おわりにはじめにのところで、ネオ・リベラリズムでは、個人の自己責任とともにナショナリズムや家族の価値を同時に強調するということを指摘した。個人の自己責任の強調は「個人化」にともなうものである。指摘されるのは、「個人化」と「グローバル化」とが進展したため、社会の固定された価値という基盤が「液状化」してなくなり、その「不安」がナショナリズムの強化を生んでいるというものだ。そのような説明は、「個人化」による不安とネオ・リベラリズムのナショナリズムの結びつきを説明してはくれるが、「個人化」が直接にナショナリズムと結びついていることを説明し切れていない。現代のナショナリズムは、集団主義的なナショナリズムというより、個人の価値を絶対視する「個人化」によるナショナリズムだという点を捉えきれていないため、ネオ・リベラリズム時代のナショナリズムを、グローバル化や社会の液状化による不安からくる、集団主義的ナショナリズムへの回帰という「反動」と捉えてしまっている。その捉え方に含まれる、グローバル化と新資本主義それ自体が国家を解体していくのだから、ナショナリズムの強化は一時的な反動に終わり、いずれ消えていくという見通しは、現実によってすでに裏切られているだろう。それは、3節で取り上げた、浅井智彦の、「本当の自分」の空白を補填する4つのゲームの推移についての見通しと似ている。浅井のいう4つのゲームのうちの第2の「ファンダメンタリズムのゲーム」が、ネオ・リベラリズム時代におけるナショナリズムと宗教回帰の現象に当たるものといえよう。そこでは、「この4つのゲームが複雑な相互作用のなかに存在」していて、第4の「ポストモダニズムのゲーム」から第2の「ファンダメンタリズムのゲーム」への逆行もみられると指摘されてはいたが、それは過渡期の現象であって、全体的には第4のゲームへと推移していくということが示唆されていた。その見通しも、第1のゲームのなかの「家族主義のゲーム」と、第2の「ファンダメンタリズムのゲーム」のなかの「ナショナリズムのゲーム」と、第3の「消費社会のゲーム」とを組み合わせた上で、第4の「ポストモダニズムのゲーム」も、労働のフレキシブル化によって自己責任と結び付けた上で取り入れたネオ・リベラリズムの価値規範が広まるという現実に裏切られているといえるだろう。ネオ・リベラリズム時代のナショナリズムを過渡期の反動とする捉え方は、「個人化」とナショナリズムの結びつきが、ネイションの創造=想像の仕方にすでに含まれていたということを見落としている。ベネディクト・アンダーソンは、ネイションを「想像された共同体」と呼んだが、しかし、ネイションの特徴が顔を合わせる直接的な関係の範囲を越えている(アンダーソンはそのことを「想像された」という言葉で表している)ことにあると言っているのではない。そのような意味ならば、アンダーソンもいうように、ある程度の規模をもつ共同体は、ネイションに限らず部族や氏族や村落共同体も含めて、多かれ少なかれ想像されたものである。アンダーソンは、「実際には、日々顔付き合わせる原初的な村落より大きいすべての共同体は(そして本当はおそらく、そうした原初的村落ですら)想像されたものである。重要なのは、ネイションとネイション以前の共同体の想像のスタイルの違いなのであり、ネイション以前の想像の共同体が「個々それぞれ独自に、無限定に伸縮自在な親族関係や主従関係のネットワークとして想像された」のに対して、ネイションは、そのような具体的な関係のネットワークなしに無媒介にネイション全体と個人とを結びつけるような想像のスタイルによって創られているということなのである。このように個々の具体的な関係のネットワークという媒介なしに想像される共同体というものは、実は、近代の「個人化」と方向が同じである。周囲の人々との顔のある関係なしにネイションと無媒介に結び付けられる想像のスタイルは、個人化と軌を一にしているのである。それは、周囲の人々との顔のある関係の価値を低下していくものであって、個が浮遊しながら周囲との関係といった「しがらみ」から自由に自己決定していく営みと、ナショナリズムとは矛盾するどころか親和性があるのである。その「自由」の代償が、そのような顔のある関係から生じる「個のかけがえのなさ」を否定しまうこと、そして、自分という個が結びつく全体であるネイションを排他的なものにしてしまうことなのである。現代社会の「個人化」は、一方では共同体のしがらみからの「自由」を意味していたが、その自由の価値は、共同体というものを情緒的で全人格的関係からなっているとする、オリエンタリズム的な二元論によって支えられたものだった。「個人化」は、他方では、個の代替不可能性と根源的な偶然性を否定し、それゆえに、「私のかけがえのなさ」と「他者との連帯・共感」を犠牲にしてきた。そのようなリベラリズムの自由への解放の物語が、新資本主義によるポストモダニズムの体制化とともに、色あせてきた現代にあって、リベラリズムは、ネオ・リベラリズムとともに体制内で「個人化」を推し進めるものとなりつつある。ポストモダニズムが固定化された近代を資本主義の力によって解体しようとしていたものであったのに対して、それは、国家権力によってシステムを改革しようというものとなっている。リベラリズムが否定してきた共同体なるものの価値を声高に唱えるようなコミュニタリアニズム(共同体主義)も、そこでの共同体なるものがオリエンタリズムによって創られたものである以上、オリエンタリズム的二元論を逆転させたものでしかなく、ファンダメンタリズム的なナショナリズムを、ネオ・リベラリズムとともに推し進めるものでしかないだろう。私たちが「若者たちにおける親密圏の変容」という問題を考察してきて見えてきたのは、1980年代以降のリベラリズムとコミュニタリアニズムとポストモダニズムという対立が、ほとんど意味をなさなくなってきている現代社会のあり方であった。そのことは、もはやシステムを設計しなおして問題を解決しようという「設計主義」が限界を露呈していることを意味する。そこにあって、「私のかけがえのなさ」(個の代替不可能性と根源的な偶然性)を肯定するようなゲームはどのようなものなのか。実際に人びとが意識しないで行っているそのようなゲームをいかにして記述するのか。変貌』勁草書房、233-260頁。Sage.*1:たとえば、森は、人類学者の中根千枝の『タテ社会の人間関係』から次のような一節を引用している。「『ウチ』『ヨソ』の意識が強く、この感覚が尖鋭化してくると、まるで「ウチ」の者以外は人間でなくなってしまうと思われるほどの極端な人間関係のコントラストが、同じ社会に見られるようになる。知らない人だったら、つきとばして席を獲得したその同じ人が、親しい知人(特に職場で自分より上の)に対しては、自分がどんなに疲れていても席を譲るといった滑稽な姿が見られるのである」。2006:243-244]。「だからといってその肯定的な側面も一緒に捨て去ってしまうのはあまりにも乱暴なやり方」だとし、「そもそもこのような敏感さとそれにもとづく社交スキルは、若者たちが好きで選んだものというよりは、与えられた情況を生き抜くために彼らが身につけざるをえなかったものというべきだろう。それを否定したとして、大人としてはそれにかわるどのような代案を提示できるというのだろうか。2006:244]と述べている。2006:255]という。態度で異文化としての若者たちを批判することなく、他者の思考や行為や判断に寄り添って理解していくという浅野の立場に共感する(これは文化人類学にとって基本的な態度だろう)、「繊細さをより肯定的な方向へ展開する」というのは、その繊細さこそが外部ないしは公共圏への冷淡さや無関心の原因だとする土井や森への反論にはならないだろうし、また真剣な「善意」は「未熟さ」や「思慮のなさ」と両立するのだから、その「善意」の存在をしめしたところで、これまた反論にならないだろう。柄谷行人は、単独性を他との関係を一切断ち切って孤立したものではなく、「他なるものを根本的に前提にし他なるものとの関係において見出される」としているが、その関係性は、「共同体的なもの」とは鋭く対立するもので、共同体のあいだで行なわれる売買(市場交換)をモデルにした「交通」による「社会的なもの」と述べている。ここでも、19世紀の社会/共同体の図式に基づきながら共同体的なもの(それは現実の共同体ではなく、オリエンタリズム的二元論によって創出された共同体である)を嫌悪するあまりに、資本主義のもつ秩序の解体の力を信奉するポストモダン思想の特徴が現われているといえよう。換喩/隠喩的想像によって創られる共同体における関係性は、けっして柄谷氏がいうような予定調和的な一義的ものではない。それは、自己の一部である「譲渡不可能なもの」を譲渡する一種の賭けとしての贈与によって創られる「社会的なもの」である。重要なのは、そのように創られる関係性は、共同体の「外部」にある単独性の関係にも、あるいは機能的な役割連関にも還元されない「過剰」なものであるということなのである。2003:74-83]。*6:近代の線形的な「個人化」も現代の非線形的な「個人化」も、個の代替不可能性や根源的な偶然性を否定したところで成り立つのである。小田亮タイトルについての説明からしておこう。泥沼通信はてなブログをはじめよう!araikenさんは、はてなブログを使っています。ブログを報告するスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。