小田亮1.はじめに世界的にみて現代社会が新しい段階にきているということはしばしば指摘されている。2001]が始まっている段階とされている。「個人化」とは、職業やライフスタイルや人間関係や消費などのあらゆることが、社会の規範や規制といった枠組みによらずに、個人の選択の対象になってきたことを意味する。それ自体は、19世紀に始まる「モダニティ=近代」の特徴の延長線上にあるといっていい。現代の「個人化」は、19世紀から20世紀半ばすぎまでの「個人化」とでは(延長線上にあることは間違いないが)その様相が異なっている。「リスク化」とは、いままで安全で安心と思われていた生活がリスクをともなったものとなることを意味する。それは、現代社会の治安が悪くなったとか、危険が増したということを意味するわけではない。それは、生活の多くの局面が自己選択の対象となったことにともなって、選択に失敗する機会もまた増えたということを意味する。そのような生活のリスク化は、近代社会の成立とともに始まった。近代になって「自分の生活を自分で選択する」という理念が成立したことにともなって、その選択によるリスクが生じてきたというわけである。1980年代以前の社会ではまだ、個人化とそれによるリスクは社会の「液状化」をもたらしてはいなかった。「自分の生活を自分で選択する」といっても、ある程度の段階で振り分けがなされ、自分に振り分けられた職業は一生のものであり、生活はある程度安定していた。選択の結果がある程度は見えていたのである。生活全般を侵している。新資本主義による資本の再編成は、労働力を最大限にフレキシブルにしようとし(採算の合わない部門から合う部門への労働力の絶え間ない移動と、労働力の非正規社員化)、絶え間ない自己選択を人びとに迫ると同時に、ネオ・リベラリズム時代の現在では、「自分で選択した結果は自分で責任を負う」という「自己責任」の価値観によって、リスクはますます大きくなっている。そのために、「個人化」が生活のあらゆる局面で推し進められていると同時に、人びとの間の持続的な関係の形成が困難になっている。そのような状況においても、人びとが他者との親密な「つながり」や趣味のサークルや自助グループなどの「中間集団」での関係を求めていることもたしかだろう。ネオ・リベラリズムには、個人の自己責任という価値規範とともに、ナショナリズムおよび家族主義の価値規範が付随しているが、これも、持続的で安定した関係の喪失の代償として国家や家族への帰属を求めているといえるだろう。本稿では、持続的な関係の形成が困難になった現代社会において、人びとがどのような関係を作っているのかを、「親密圏の変容」と「私のかけがえのなさ(個の代替不可能性)」という観点から見ていき、その問題点のありかを人類学的に考察してみたい。社会学者の土井隆義は、現代の子どもたちの「自己」のあり方の変貌、裏を返せば、他者との関係の取り方が変貌しており、それは「親密圏の変容」と捉えられるという。土井は、その本の中で、現代の10代の若者たちが、友だちや家族との関係からなる親密圏では、その関係を維持するために高度に気を遣って、互いに「装った自分の表現」をしあっている一方で、公共圏にいる人間に対しては無関心で、一方的に「素の自分の表出」をしていると指摘している。土井は、井田真木子の『十四歳』(1998年、講談社)のなかの18歳の少女の「親友」についての次のような言葉を引用している。「言いたいことがあっても、どう言ったらいいかわからないし、わかっているのは、個人的な奥の奥まで触れられたら、あっというまに逃げてしまって、それまでの親友関係、全部壊れてしまうってことだけなんです」。土井は、従来までは、親密な関係とは、気の許せる関係であり、演技など必要なく、関係が壊れてしまうのではないかという恐れなしに安心して「素の自分」を出せる関係だったが、いまの子どもたちにとっては、その関係が、演技しあわなければお互いの関係が破綻するのではないかとつねに怖れるような関係に変質したという。土井は、電車の中などの公共の空間で、自分の欲望の趣くままにふるまう、たとえば携帯電話で喚声をあげながら会話する人とか、制服から私服に着替えたり化粧したりする少女など、その同じ場所に居合わせている他者が意味ある存在ではなく、風景の一部となっているようなふるまいは、親密圏での関係を維持するのに気とエネルギーを使いはたして、それ以外では使えなくなっていることに由来するという仮説を出している。「昨今の日本の若者たちは、私たち大人から見れば異常なほどお互いに配慮しあわないと、関係の維持が困難だと感じているようです。そのため、親密圏の人間関係のマネージメントに際してもきわめて莫大なエネルギーを注ぎ込んでいるようです。すれば、公共圏の第三者に対しては逆にまったくの無関心であり、意味ある他者として感受されていないというもう片方の事実は、親密圏において、彼らがもてるエネルギーのすべてを使い果たしていることの表れだといえないでしょうか。2004:15]と述べている。森は、仲間内の「ウチの世界」の外で、マナーがないかのようにみえる行為が多くなったことをマナーが衰退したのではなく、「ウチの世界」での「マナー」に神経を遣う、マナー神経症の時代になったという。その変化は、近代の初めに遡る。近代になって、移動の自由など、社会が流動化して、いままで疑うことのなかった「ウチの世界」のルールや価値観があたりまえのものではなくなってきて、「ウチの世界」が崩壊の危機を迎えて、それを防ぐために「ウチの世界」のルールが厳しくなった結果、掟破りといわれて「村八分」に遭わないように「ウチの世界」の人びとの「目」をこれまで以上に気遣うことになった。2005:49-50]。森は、現代社会で、その欲望がますます強くなってきたのは、仲間集団や家族までも利益社会化(ゲゼルシャフト化)してきているからだという。友達などとの仲間集団も家族も「楽しさ」だけを共有する、求心力の弱い集団になってきているからこそ、結びつき自体を維持する努力をしないと解体する恐れがあるというわけである。家族について、森はつぎのようにいう。「かつての継承家族は、経営体として存続するためにメンバー同士が結びつくのはあたりまえでした。それに対して、現代家族はメンバー同士の結びつきはあたりまえではありません。血縁という紐帯があっても、数多くある選択肢のひとつにすぎないのです。補足すれば、近代以前の家業をもつ継承家族は、経営体であり、その経営のために役割分業も決まっていたし、家父長が強い権限をもっていたのも、企業の経営者と同じように、経営体の長としての役割だったし、そのような経営体としての家には使用人など、血縁関係のない者もメンバーにいたのである。労働や生産の場ではなく、消費の場となった現代家族では、そのような上下関係を含む役割関係の根拠が希薄になっている。家族の機能である消費と再生産(子育て)も、外部に「アウトソーシング」することが可能になり、結びつきの根拠は、家族は愛し合わなければならないという新しい規範による「愛情」や「楽しさ」になったというわけである。家族ですらそうなっているのだから、それ以上に結びつきの根拠の希薄な仲間集団はもっと維持することが難しくなっているといえるだろう。『友人』に自分のつらい気持ちや悩みを相談できないのだろうか?」と訊ねてみたという。その結果は、多くの学生たちが「『友人』だからこそ悩みを相談することはない」と回答し、その理由として、「身内の恥をさらすようなものだから」、「相手が相談内容をバラしてうわさの対象になってしまうから」、「相談しても問題が解決されるわけではないので、無駄だから」、「友人といる時間は楽しくすごしたいので、相談なんかしてその場の雰囲気を暗くしたくないから」、「相談したら、相手が自分より一段上の立場になり、対等な関係が持てなくなるから」、「相手に重荷を背負わすことになるかもしれないから」などといったことを挙げたという。2005:106-107]。結びつく根拠が希薄となった現代の仲間集団や家族のような親密圏の結びつきは、上下関係や負担などを伴う役割関係をそこに持ち込むだけで、壊れてしまうような不安定さをもっており、その不安定さを解消するために、仲間内に関心を集中させるとともに、そのソトには関心を遮断してしまうというわけである。公共圏においてそこにいる他人を意味ある人間とも思わないようなふるまいをすることに関して、2人の社会学者の仮説は似ていた。親密圏や仲間内での関係維持にエネルギーを使い果たして、その外部にまで気が回らないという仮説だが、ただし、土井説と森説とでは違いもある。それは、土井が、公共圏でのそのようなふるまいが基本的には現代の若者や子どもたちに始まったことと捉えているのに対して、森が、そのような「思いやり(配慮)の落差」が近代の当初からあったことであり、いわばその落差の度合いが現代になって大きくなったというように、近代との連続性において捉えており、また子どもに限られたふるまいではないと捉えている点である*1。土井は、なぜ親密圏での関係を維持するために高度に気を遣って、互いに「装った自分の表現」をしあうようになったのかという原因を、「個性」が煽られているためといったもの以外に示していない。森は理由を示しているが、その理由とは結局は、共同体が解体して、家族も仲間集団も利益社会化して不安定になったためという19世紀以来の社会学者の社会変容の1つ覚えの理由に帰結してしまう。そこには、近代以前の共同体における関係が単一的で人格的で情緒的だという、オリエンタリズム的な二元論による前提が見られるといってよい。1999.2006]。浅野は、量的調査(アンケート調査)に基づいて、現代の若者たちの友人関係のなかには、〈選択的コミットメント〉とでも呼ぶべき親密さの新しい形が見られるのであり、それを従来の親密さの形である〈包括コミットメント〉という基準から見ると、〈浅い〉希薄な人間関係にみえるだけだという。浅野は、親密さについての従来の見方は、「本当の自分」をどれだけ相手に見せられるか、その度合いによって〈深い−浅い〉が計られていたという。本当の自分を見せているつきあいは〈深い〉が、本当の自分を隠しているつきあいは〈浅い〉というように。このようなつきあいの「深さ」をもつ親密な関係が価値のあるものだということが自明性をもっているので、新しい形の親密さを評価できないのだと。このつきあいの「深さ」の自明性には、社会学的根拠があったと、浅野はいう。「これまで親密な関係が取り結ばれる場が、主として家族、夫婦、恋人など生活の広範な文脈を共有する、その意味で包括的な関係の場にかぎられていたということだ。このような関係から離脱することは非常に困難であったため、その内部で首尾よく生きていくためには、各人がどのような人間であるのか、自分にも他人にもはっきりとわかるような一貫した同一性をもつことが強く要求された。それゆえに『深さ』の図式があたかも自然なものであるかのような信憑性をもちえたのである」。1999:49-50]。〈包括的コミットメント〉から、「参入・離脱の比較的容易な関係において、生活の文脈を限定的・選択的のみに共有するような親密性」としての〈選択的コミットメント〉へとシフトしつつあるとするのである。〈選択的コミットメント〉の特徴として、「人間関係があくまでも限定された文脈の中でのみ取り結ばれることを前提としていて、その場では自分のすべてを見せなくてもよい」(たとえば、自己啓発セミナーで、他のメンバーと抱き合うぐらいに親密になるが、セミナーの外での相手の姿をまったく知らなかったり、ネット上の関係では名前も顔も知らないケースさえある)、「そのような関係が参入離脱の自由なものとしていくつも並び立っていることを前提としていて、ひとつの関係が気に入らなければ、いつでもそこを出ていってもうひとつの別の関係に入れるという選択可能性が保障されている」、「そのような関係を他の目的の手段として利用するのではなく、関係をつくっていく過程自体を楽しもうとするコンサマトリー(即時充足)な志向性をもつ」という3点を挙げ、そのような関係においては、「『唯一の本当の自分』という固定された消失点はしだいに溶け去り、いくつもの『私』、どれもそれなりに自分らしい複数の『私』へとほどかれていく。1999:51]と述べている。浅野のいう「深さ」の自明性が生まれたのは、親密圏の関係が「役割」から離れた情緒的なものであるべきだという規範ができた近代以降であるが、社会学者は(たとえば近代家族の情緒性が近代に生まれたという議論をしているにもかかわらず)、共同体や家族が人格的で情緒的な関係だったことを自明のものとする傾向がある。それについてはまた後で議論することにして、「複数の『私』への散開」を肯定するような議論は、1980年代に議論された高度消費社会ないし都市化によるポストモダニズムでの「柔らかな個人」(山崎正和)や「スキゾ・キッズ」(浅田彰)といった議論に似ているだろう。川本三郎は1984年に出版された『都市の感受性』という本のなかで、つぎのように述べていた。[現代の子供たちは]ホンネのいっぱい詰まった単一アイデンティティ型の熱っぽいコミュニケーションよりも、軽さと洒落っ気に満ちた軽佻浮薄のウソのコミュニケーションを楽しむ。真実の自己にのっとった誠実で真摯なコミュニケーションは人間を固定化してしまうのに対し、演技的・遊戯的なコミュニケーションはいかようにも変化する多様な自己(山崎正和の言葉を借りるなら「柔らかい個人」)を許容し、誠実という名の非寛容におちこむことを救ってくれるからである。それは多極化した人間の生き方を開示しつつある都市文明のひとつの帰結である。子供たちは正義や誠実といった固い内容で他人と深く関わり合いを持つことを慎重に避ける。熱っぽい“血と汗と涙”のコミュニケーションで丸ごと他人と関わってしまうのではなく、つねに“どれも本当でない自分”という断片を他人とのすきまに配置し暑苦しく閉鎖的な人間関係になることを慎重に避ける、そうすることでドグマやイデオロギーや欲望に振りまわされることを回避しようとする。1988:43-44]。19800年代のポストモダニズムの議論が、あらゆる固定化を回避する演技的コミュニケーションによる多様な自己の「どれも本当でない自分」という断片化への手放しの礼賛であったのに対して、1990年代後半の浅野の議論は、より慎重なものになっている。浅野は、このような新しい親密さの形はようやく広がりつつある現在進行形の現象であり、それは、これまで「本当の自分」ということばに実質的な意味を与えてきた諸関係が解体していくことを意味するが、その一方で現在の社会において「本当の自分」ということを非常に価値のあるものでありそれを目指すべきだとする規範的視線だけはいまだに根強く残存しているゆえに、いまや空虚な記号となった「本当の自分」の空白を埋めることが求められるとし、その空白を埋めるゲームのやり方に注目すると、現在の親密な関係は、以下の4つの形態に分けられるという。1999:52]である。浅野は、具体的他者はしばしば「私」の予期を裏切るので、複雑に分化したこの社会では絶え間ないリスクとそこからくるストレスにさらされることになり、そのことがこのゲームの参加者を他のゲームへと追いやることになるという。1999:53]である。浅野は、このゲームは、超越的・普遍的な他者に由来するもの以外のあらゆる「本当」を拒絶して信仰を共にする仲間との間でのみ親密な関係をつくるという閉鎖性をもたらすという。1999:53]である。この親密さのゲームは、ブランド品などのモノの記号の意味を共有している比較的広範な消費共同体の中で展開される。このゲームでは、「これが自分だ」という「終わり」がないため、人は絶えず古い「本当の自分」を脱ぎ捨て、最新のものに着替えなくてはならないため、そのキャッチアップの過程が飽和状態に達すると、つぎの第4のゲームが浮上してくるという。1999:53]である。浅野は、どの自分もそれなりに自分らしい「本当」であるのだから、もはや「本当の自分」ということ自体が意味をなさなくなると述べ、これが〈選択的コミットメント〉に対応する親密性だという。浅井はそう呼んでいないが、この第4のゲームは、「ポストモダニズムのゲーム」と呼べるだろう。浅野は、第4のゲームとして始まったニューエージ・ムーブメントが、近年になって第2のファンダメンタリズムのゲームへと転回したという例を挙げて、この4つのゲームが複雑な相互作用のなかに存在していると指摘してはいるが、基本的には、「ポストモダニズムのゲーム」である第4のゲームを肯定していることは確かだろう。いった相手(家族も当然含まれる)との間の「本音」を明かしあえる情緒的人間関係(第1次関係)と、それ以外の他者との役割的な人間関係(第2次関係)という、従来の区別にはあてはまらない若者たちの人間関係(これを芳賀は「1.5次関係」と呼ぶ)に注目している。この「1.5次関係」は、浅野のいう〈選択的コミットメント〉の行われる場である。芳賀は、この「1.5次関係」が「自分らしさ」の追求にともなうパラドックスを埋めるものだとしている。そのパラドックスとは、「自分らしさ」という価値が浸透している若者たちが、「いまの自分のままでいいのか」というメッセージを絶えず流している消費社会において、自分の感覚や感情を基準に「自分らしさ」を自由に選択しようとすると、逆に自分らしさを確定することが困難になるというものである。1999:25]が、考え方や生き方が違う人びとのなかで自分と他者とのあいだに解釈のズレやコンフリクトが生じることになるし、また、自由に自分らしさを選択したとしても、メディアで流される他者の選択のほうがよく見えたりするし、モノの消費と同じように、その選択には「終わり」がなく、どこまでも満足は得られないということになる。「個人化」にともなうリスクがあるというわけだ。そこで、若者は、多様な他者とのコンフリクトを避け、不安定な自分らしさを守るために、状況に応じたロールプレイという「自己の二重化」戦術によって、他者との距離をとろうとする。「こう振舞っているけど、それはここに合わせているだけ」であり、その場に合わせて役割演技している「行為する自分」と「内面の自分」(「本当の自分」)とは異なっているとする戦術である。1999:27]であり、いまの自分に安住することなくつねに変わることが要求される現代社会に対して適応するための戦術でもある。1999:28]というジレンマがある。このように「自分らしさ」にこだわればこだわるほど、「自分らしさ」が不確定になるというパラドックスが、そこにはみられる。芳賀は、このパラドックスを乗り越えようとするやり方の1つが、「内面の自分」と「行為する自分」の二重化を解消し、「本当の自分などどこにも存在しない」と「内面の自分」を否定して、たとえ、生活の多様な場面で振舞う自分の姿が一貫していなくても、その場その時で「行為する自分」のそれぞれ全てが「自分らしい」とするやり方だという。した考え方の普及によって生み出された新しいコミュニケーション空間が「1.5次関係」であるという。1999:29-30]。このやり方は、浅野のいう〈選択的コミットメント〉にぴったり当てはまる。芳賀は、それとはもう1つのやり方を挙げている。それは、「本当の自分探し」というやり方である。芳賀も、浅野と同じように、「本当の自分」など存在しないという考え方が広まりつつあるが、その一方で、そのように希薄化した「本当の自分」を、現状の生活の外に、まだ実現していない可能性としての「本当の自分」を探し求めて埋めようとするようとする考え方も若者のあいだで強いとし、それは「内面の自分」という観念が徐々に消滅していく移行期ゆえのものだと示唆している。芳賀も、「本当の自分」を否定したうえでの「状況に応じたロールプレイ」というポストモダン的戦術を基本的には肯定しているといえよう。4.「キャラ」的人間関係とポストモダニズム批判1990年代後半の浅野と芳賀の議論*2は、基本的には、固定化されたアイデンティティの否定と、断片化され浮遊する多元的な自己の肯定という、1980年代のポストモダニズムの議論の延長線上にあるといっていい。2000年代になり、新資本主義ないしネオ・リベラリズム時代における社会そのものの液状化や不安定さがあらわになってくると、〈選択的コミットメント〉や「状況に応じたロールプレイ」による自己の不安定さが批判の対象になってくる。前節で紹介した土井隆義や森真一の議論においては、事実の認識や「自分らしさ」の追求による問題点の認識の点では、浅野や芳賀と共通しているが、そこから生じてきた自己の断片化や多元化そのものが問題視されるようになったのである。2004:33-34]。