慢は、思い上がりの心。慢とは、他と比較しておごり高ぶること。過慢とは、自分と同等の人に対し、自分の方が上だと思うこと。慢過慢とは、自分より優れた者に対し、自分の方がもっと上だと思い誤ること。増上慢とは、悟りの域に達していないのに、既に悟っているという自惚れの心。我慢とは、自分に執着することから起こる慢心のこと。卑慢とは、はるかに優れた者と比較し、自分は少ししか劣っていないと思うこと。邪慢とは、間違った行いをしても、正しいことをしたと言い張ること。我愛(があい)自分だけを愛する、すなわちナルシストです。これも我(が)に囚われている、末那識(まなしき)という我執(がしつ)の心であり、自分の今見える部分だけを愛して、他の見える部分も、自分の深くにある自分も受け入れることをしません。我慢(がまん)自分の存在に固執するために、相手を非難し侮ることです。自分以外のものを対象として比べ、自分自身を確かめようとするものです。これも我(が)に囚われている、末那識(まなしき)という我執(がしつ)の心であり、今現在の自分の姿を見ることをせず、他と比べて自分を確認しようとし、真の自分を知らないことになります。このように、「我慢」は、自分に執着することから起こる慢心を意味しています。そのような状態はいうなれば、我を張っている状態です。痛くても、それをぐっとこらえて外に表さないことは、不正直で有り、外に対して痛くないという優越を偽って、我を張ります。そのように、強情な態度は人に弱みを見せまいと耐え忍ぶ姿に見えます。それで最近は、堪え忍ぶことを我慢といわれるようになったものでありますが、このような堪え忍ぶことは我慢という煩悩です。痛みに耐えることと、痛みを我慢することは違うということです。我見(がけん)素晴らしい自分を、素晴らしくないと思い執着することです。積極的に自分を知ろうとしない心です。これも我(が)に囚われている、末那識(まなしき)という我執(がしつ)の心であり、今現在の自分の姿に囚われて、真の自分を知らないことになります。我癡は消極的であり、我見は積極的に自分を、今知っている自分として正当化したり、又は不正化したりするものです。我執のこころ1)末那の語源は、インド語の「マナス」の音写で「思い量る」という意味である。2)末那識は、自分のことだけにこだわり思い量り、他を認めたがらない我執のこころ(=自我)である。3)末那識は、第六意識がなくなった無意識の状態(睡眠中、気を失っている)でも働いている。4)末那識は、個の人間として存在するための理由である。5)第六識は善・悪・無記のいずれにも変化するが、末那識は常に<有覆無記>である。6)意識的に良いことをしていても、末那識の我執は常に働いている(常恒)。末那識の要点1)我執は、私たちの視野や思考を偏ったものにする。2)我執は、潜在的に<こころ>のそこに働き続けている。3)我執は、真理や他の存在への暖かい自愛へと、視野広く転換することができる。我癡(がち)素晴らしい自分の本当の姿を知らないということです。それも消極的に知ろうとしないことになります。これも我(が)に囚われている、末那識(まなしき)という我執(がしつ)の心であり、今現在の自分の枠から外れることを恐れています。通達位〔つうだつい〕i.<通達位>とは、唯識の真理が本当に証り、対象化が崩壊し、自分自身が<空>の真実になる段階である。ii.自分が自分を超え、自分でなくなる。自分でなくなりながら、しかも自分となる。iii.<三界唯心><万法唯識>は、特に認識面にポットを当てた空の境説である。iv.自分に対して一番愚なのは、自分が見えず、自分を誇大視してそれを実体化して固執してしまう<末那識>である。v.<真如>...そのまま、ありのまま、という意味を持つ→本当の自分vi.対象化しないで親証する働きを<根本無分別智>という。vii.<無分別智>とは、真理を親証(自分の空なる真相が証る)することであり、見えなかった真実が見えてくる智慧の働きである。viii.<無分別智>は五相を離れている。1)無作意を離れている。(a)修行によって獲得される物であるということ。2)尋有伺以上の境地を離れている(a)無尋唯伺地以上3)想受の滅した寂静を離れている。4)物質的性質を離れている。5)真実を計度する種々の相を離れている。ix.八識の中で<通達位>で変わるのは、<第六意識>と<第七末那識>である。1)<第六意識>が<妙観察智〔みょうがんざつち〕>に、<第七末那識>が<平等性智〔びょうどうしょうち〕>になる。2)<第六意識>が透徹してくると、<第七末那識>が真理を観、万物を平等に観る智慧が開けてくる。x.<通達位>は、<見道><極喜地><初歓喜地>ともいう。xi.<通達位>は、<資糧位><加行位>とは根本的に次元が違う。xii.<通達位>には、<根本智〔こんぽんち〕>と<後得智〔ごとくち〕>がある。1)<根本智>は、真如と一体になる智慧である。2)<後得智>は、現実を認識し自覚することである。3)どちらも<無分別智>の二面である。偏依円の三性i.<三性>は、<依多起性><遍計所執性><円成実性>のことをいう。ii.<偏依円の三性>は、<三性>の頭文字をとって名づけられており、唯識教義の重要なひとつである。iii.<依多起性〔えたきしょう〕>とは1)「他に依って起こる性」という意味である。2)存在の面から捉えると、私たちは様々な諸条件によって形成されており、空しく、はかないものであるということ。「諸法無我」...私たちが健康であるのも、私が私であるのも、様々な条件の相互のかかわりのうえにあるに過ぎない。3)認識の面から捉えると、私たちは自分の言葉や観念イメージ等を投影して対象を見るということ。条件の変化によって変わる。(例:幼児が書いた父母の似顔絵は、鼻の穴が強調されている。これは、いつも親を下から見上げているからである。)4)<名言>の持つ役割(a)頭の中にある観念が認識成立の重要な要因になっている。その観念を<名言〔みょうごん〕>という。(b)<名言>も、主観の投影と同じである。(c)言葉(名言)には、認識が制約され固定化され、思考、思索も拘束するといマイナス面もある。(d)<名言>が先行すると、言葉が独立性を帯びて、柔軟で自由な認識が抑えられてしまう。(e)世界中の戦争で必ず、「正義の戦い」と主張し、その名の下に勝敗を裁いてきた。これこそ<名言>の恐ろしさである。iv.<遍計所執性〔へんげしょしゅうしょう〕>とは1)「遍〔あまね〕き計〔はから〕いに執着される性〔もの〕」という意味である。2)感覚の対象も、思考の対象も、無条件に信じていること。3)いろいろな条件の組み合わせである存在や認識の実態を、固定化し実体化する働きのこと。4)対象を<法>で表わし、<法>を無条件に是認することを<法執〔ほっしゅう〕>という。(相分を実在と信じてしまうこと)5)自分で作り上げたもの(相分)に拘束されてしまうことを、<相縛>という。6)自分を中心とした計らいが、私たちの思考や認識に浸透している<末那識>が働くから、<遍計所執性>が出現する。7)<遍計所執性>は、自己自身の実態の省察を困難にする。8)<遍計所執性>は、私たちが勝手に描いた虚像の世界であり、それを<体性都無〔たいしょうとむ〕とか<情有理無〔じょううりむ〕とかいう。v.<円成実性〔えんじょうじっしょう〕とは1)「円」は周遍の義といわれ、普遍性を表わし、「成」は成就の義で、常住を表わし、「実」はその真実性を表わす。2)普遍的で永遠に真実なものという意味。<真如><無為法>3)<遍計所執性>が迷いの人間の実態ならば、<円成実性>は悟りの自己である。vi.<三性>相互の関係1)<依多起性>の示す心理は、どこにも固定的絶対的な物はないというものだ。人間は、その存在や認識の空無性に耐えられないので、意識の中に作り上げられた物に依存しようとするのである。2)<遍計所執性>は、真実の信念が持つ強烈な頑固さと柔軟な精神さえも、停滞化し、凝固化し、固定化してしまう。3)<依多起性>と<遍計所執性>は、共に空無である。<円成実性>は、その存在と認識の空無性の真理である。4)<三性>の相互の関係は、一体(不離・非異)でもなく別体(不即・非一)でもない。)5)物事の断定は、その断定する人間の判断力に依存しており、その人の主観である。6)「智慧」の「智」は決断、「慧」は簡択(えらびわける)ことである。7)仏教によっては、自己が本来的に仏であることを強調するあまり、自分の相対有限性を忘失してしまうものがあるが、人間はあくまで人間であり超人ではない。8)「<遍計所執性>=<依多起性>」の自分と「<円成実性>=<依多起性>」の自分は全く異質の自分である。9)「眼横鼻直〔がんのうびちょく〕」=道元禅師が中国での四年間の修行で得たこと...眼は横に、鼻は縦にというありのままの自分が、ありのままに分かったことを表した言葉。10)自分の都合の良いように合わせて見たものが<遍計所執性>の自己であり、その真相に気がつくのが<円成実性>の自己である。11)「<遍計所執性>=<依多起性>」から「<円成実性>=<依多起性>」の自己になったとき、眼横鼻直の真理の分かる真実の自己になる。12)今ここに生きている現実にこそ、人生の奥義がある。13)虚妄なる分別(遍計所執性)の中に空性(円成実性)があり、空性の中に虚妄なる分別がある。『中辺分別論』より14)眼横鼻直のありのままの自己の中に、「仏法」=真理がある。15)<円成実性>=永遠の真理を証見する(信じる、理解する、自覚する)ことで初めて<依多起性>が見えてくる。16)自分を反省し、自分への自覚を深めるという道でしか、自分を超える方法はない。17)仏を呼ぶ凡夫は、すでに仏に出会っている。煩悩(捨てるべき心所)i.煩悩は、唯識では<根本煩悩>と<随煩悩>に分けられる。ii.<六根本煩悩>は、1貪、2瞋、3癡、4慢、5疑、6悪見であるが、悪見をさらに5つに分けて<十根本煩悩>という時もある。iii.<六根本煩悩>とは1)<貪〔どん〕><瞋〔とん〕><癡〔ち〕>(a)三不善根とか三毒といわれ、すべての煩悩の源となる。(b)<貪>は、自分と自分の境遇に執着すること。(c)<瞋>は、自分の気に入らぬものに腹を立てること。(d)<癡>は、物の道理のわからぬ愚かさのこと。(e)自分も自分の境遇も、様々な条件、出会い、関わりなどによって存在しているに過ぎない。<空>であり<無常><無我>である。(f)<癡>は、存在の真相を見えなくし、<無常><無我>に対して不変的実体の虚像を描いてしまう。(g)<無常><無我>の真相が分からないから、<貪>がおきる。(h)自分の真相が分からず、自分でない自分に執着しているから、<瞋>がおきる。2)<慢〔まん〕>(a)高慢な思い。思いあがって他を見下す心作用のこと。(b)<慢>の詳しい心所は、第七末那識の<七慢>参照。3)<疑〔ぎ〕>(a)真理それ自体を疑い、ためらうこと。4)<悪見〔あっけん〕>(a)在るものの真相を見ず、自分の願望や主観で、自分の気に入るように見ること。(b)無常だ無我だと、否定的一面だけを見ること。(c)⇔<善見><正見>(在るものをそのまま見る)(d)「顚倒推度てんどうすいたく」とは、さかさまにものを考えることで、善見(正しい見方)と悪見(さかさまな見方)とを対照的に見ている。iv.<十根本煩悩>とは1)<六根本煩悩>の<悪見>を、さらに1薩迦耶見、2辺見、3邪見、4見取見、5戒禁取見の5つの顚倒見に細分したもの。2)<薩迦耶見〔さつがやけん〕>(a)自己の真相(無・無我の自己)が分からず、自分のことにこだわっている自己中心的なこころのこと。(b)不愉快な思いの根元は、たいていこの自我にこだわる心にある。(c)<癡>と<薩迦耶見>は表裏一体の関係にある。3)<辺見〔へんけん〕>(a)一辺に固執する偏った見方のこと(b)原初的意味は、死後、命は存続するか断滅するかの、一方のみを絶対とするものであった。4)<邪見〔じゃけん〕>(a)因・縁・果の法則、存在の真相を否定すること。5)<見取見〔けんじゅけん〕>(a)存在の真相を知らないのに、自分の見方や考え方を絶対視すること。6)<戒禁取見〔かいこんじゅけん〕>(a)苦行、行動への執着のこと。v.根本煩悩は、<分別起>と<倶生起>に分けられる。1)<分別起〔ぶんべつき〕>の煩悩(a)成長過程の中で習得する後天的な煩悩のこと。(b)間違った思い込みの性質が強いため、それに気づけば消える。2)<倶生起〔くしょうき〕>(a)本能的に持っている先天的な煩悩のこと。善i.<善>とは、私たちがどのように生きればよいのかを、心作用の面から答えようとする心所のこと。iii.唯識での<善>は、「私という個の存在をたすけ、私を幸せにしてくれるもの」ということ。iv.<信〔しん〕>とは1)澄み切った清き<こころ>のこと。2)認識という知的要素を含むもの。3)<信>=<知(認識)>は、インドの代表的な<信>の定義。4)知・情・意の全体を包み込んだ、全人格的な清浄である。5)真の<信>とは、「仏(如来)と我と一体」「信じる主体と信じられる対象とが一体」にある。6)自分が何か別のものを信じることではなく、自分自身の存在を信じ、引き受け、頂戴する。→仏凡一体の境地7)真の<信>に開眼し、その真理を深く明晰に認識することに、深い<信>がある。8)人間の認識は全能ではないが、認識を離れて<信>はない。「人間認識の限界」と「それを超えたもの」とが交錯し出会う一点が<信>である。v.<慚〔ざん〕>とは1)内面的(自分の良心、真理、正義)な恥の自覚。2)『大乗荘厳経論』には「慚ある者は不退なり。退は羞恥すべきが故なり。それは、自分に恥じることを知る者は後退することはないということ。後退に勝る恥はないし、後退は自己によってのみ自覚されるものだからである。3)<こころ>の底に言い訳をする自己防衛の自我があると、そこに<慚>はない。<慚>は自己防衛本能が砕かれたところにある。vi.<愧〔き〕>とは1)外界(人と人)との関係に依存した恥の自覚。(世間体など)2)ベネディクトは『菊と刀』で、日本人の倫理の基盤は人目を気にすることで、それは内面性を伴わない程度の低い倫理だと批判している。vii.<慚〔ざん〕>と<愧〔き〕>1)<慚>があれば必ず<愧>もある。その逆はそうとは限らない。故に、<慚>がもっとも大切である。2)<慚><愧>は、深まって<懺悔>になる。本当にはじるには、<我>の粉砕が必要である。viii.<無貪〔むとん〕><無瞋〔むしん〕><無癡〔むち〕>の<三善根>とは1)<三善根〔さんぜんこん〕>は三大煩悩の反対で、<我>に基づかない。2)<無貪>とは、本当の自分以外のものは自分のものではないと自覚し、「むさぼりのない」こと。3)<無瞋>とは、気に入らないことがあっても腹を立てず、気まま(自我)な怒りをもたないこと。4)<無癡>とは、ものの道理に明るい理解を持つこと。ix.<勤〔ごん〕>とは1)善の真理の向かって進む<こころ>のすがたのこと。(心の精進)x.<軽安〔きょうあん〕>とは1)修行に打ち込んでいるときの、軽やかな<こころ>の状態のこと。xi.<不放逸〔ふほういつ〕>とは1)自分の好みや考えにとらわれず、自分を戒めながら善(本当の自分)に向かって進んでいくこと。=<精進><三善根>xii.<行捨〔ぎょうしゃ〕>とは1)好き嫌いを離れた平静な境地のこと。(すべて捨てる)2)真の<善>は、無功用にあり自然にある。=無条件の愛xiii.<不害〔ふがい〕>とは1)相手を傷つけず、相手への思いを忘れないこと(対立しないで融和すること)。=無条件の愛2)慈悲とは、無瞋と不害のこと。(慈=無瞋、悲=不害)xiv.<善>のまとめ1)<善>には、<有漏善>と<無漏善>がある。2)<有漏><無漏>の違いは、利己性があるかどうか。3)凡夫の善は、わが身のためにする<有漏善>に過ぎない。4)仏・菩薩は、<我>を超えて<平等性智>の末那識に転じるため、<無漏善>になる。