センター)の勉強会「セミナーVOL.3」2015.11.3で発表したものです。~モンテッキ氏の論文「技術の役割」を読み解く~ファブリッツィオ・モンテッキ氏がポーランド・ウニマ(国際人形劇連盟ポーランドセンター)の機関紙「テアター・ラルカ」に寄稿した論文は人形劇人だけでなくすべての表現者に表現することの本質を考えさせてくれる。技術への考察は我々が「現代演劇に所属する」という、そもそもの立ち位置を確認する作業である。我々は技術や思想とどう向き合っていくべきか。氏の論文を読み解いていくことで日ごろの創作活動とは別の登山口より表現という山に挑戦したい。各々の技術には各々の形而上学がある。1私はワークショップの最後に必ず、知っていることは何でも伝えるし、秘密はすべて見せるし、隠し事はしませんねと言われます。それに対して、隠さない理由は単純ですと答えます。私の唯一の本当の秘密は、これらすべてが実は私にとっても謎だという感覚なのです。私たちにはみな同じ技術が手掛かりとしてあるのだから、本当の謎は、自分は何者かという問いにあるのです。2この疑問があるからこそ、芸術表現というレベルで多彩かつ独自性の高い現象が生まれるのです。なければ、単なるアカデミックアートを超えることはできないでしょう。Rossiによれば「アカデミックは価値の衰退3と定義され、想像力を拒否する技術が芸術に適用される」。芸術における想像力は、技術的な知識と個人的な経験が混ざったところから発生します。技能は、個人史や感受性や世界観と合わさってはじめて表現手段になります。5技術の完成度を高めること自体は芸術ではなく6、せいぜい形式の徹底的な練習あるいはアカデミックな実践でしかありません。私がなぜこう言うかというと、影絵劇でも人形劇でも技能は基礎として不可欠7だからです。それは芸術創造の手段であるべきで、けっして(しかし、よくあることですが)それ自体を目的にしてはならないのです。8自分の技術的な知識を伝えようとする芸術家(教師)が直面する問題は、どのように実験を後押しするか、科学的なやり方でどうやって創造性を解き放つか、しかも、自分の信条を主張して人の行動を規定してしまうわけにもいかないのです。芸術創造における技能(技術)のあるべき役割はどうしたら理解できるでしょうか。ばかばかしい自分語りはどうしたら避けられるでしょうか。9芸術的な責任を背負っている教育者は、大原則を守るためにあらゆる努力をしなければなりません。=UNIMA」下線は西上によるものご覧のようにモンテッキ氏の論文は一見すると飛躍に満ちていて読みづらい。そこで本文を解体してパーツに分けて整理し直してみる。以下は本文に引いたアンダーラインの抜粋である。1、各々の技術には各々の形而上学がある。2、本当の謎は、自分は何者かという問いにある。3、アカデミックは価値の衰退。4、芸術における想像力は、技術的な知識と個人的な経験が混ざったところから発生する。5、技術は、個人史や感受性や世界観と合わさってはじめて表現手段になる。6、技術の完成度を高めること自体は芸術ではない。7、人形劇で技術は、基礎として不可欠。8、けっして技術自体を目的にしてはならない。9、ばかばかしい自分語りはどうしたら避けられるか。10、「我に技あり、ゆえに我あり」これこそが大原則。一つずつ順番に考えていきたいが、1と2はやや哲学めいているので飛ばす。○技術の鮮度まずは、3「アカデミックは価値の衰退」について。この一文はモンテッキ氏がイタリアの建築家アルド・ロッシの言葉を引用したものである。ここでいう「アカデミック」とは、生み出された技術が時を超えて多くの人々のスタンダードになり、「知識」として組み入れられたもの、と考えていいだろう。そのアカデミックを「価値の衰退」と言い放っているのは、技術というものは生み出された動機・背景が重要であり、その根本的思想を抜きにして用いてもそれはその技術の持つ力を100%発揮することは出来ないということだろう。多くの人形劇団がケコミを用いた人形劇を上演しているが、この「ケコミ」という技術の生まれた背景を考慮した上で「ケコミ」を選択している創造団体は果たしてどれくらいあるだろうか。大袈裟な物言いをすると「ケコミ」とは人類の発明の一つである。「ケコミ」を用いて遣い手を隠すことで人々は「人形がより生き生きと動く」ことに気が付いた。人形が生きているように感じるのは人間の生得的な想像力が喚起されたからである。ヒトは樹上生活をやめサルから分かれた。その際に予測する力「想像力」を手に入れたのではないかと言われている。雲の流れを見て天候を予測する、暗闇に浮かぶ二つの光るものを見て危険な肉食動物の存在を予測する。想像力がこれらの予測を支えた。我々が幼少の頃、学校のトイレの天井のシミや古木の幹に顔のようなものを発見して怯えたのは、この想像力が遺伝子レベルで組み込まれているからなのである。この反応と人形劇は無縁ではない。無縁どころか、人形劇の面白さの大半はこの想像力からなっている。人形劇はその名の通り、多くの場合、物語の形を取っているが、物語の面白さとは別のところで、人形が生きて動いて見える瞬間があるというただそれだけで、我々はある種の喜び(時には畏怖)を覚える。ケコミという仕掛けはこの想像力が遺憾なく発揮されることに大きく寄与し、一つのスタンダードになった。そのケコミ芝居が現在では「古い」と言われることが多くなってきた。代わりに遣い手を見せる出遣いの形が増えている。ケコミが本当の意味でスタンダードであるならば、人間の生得的な想像力を刺激出来る表現方法であるのならば、そこには古いも新しいもない。「古い」などと烙印を押されてしまうのは、ケコミ本来の目的を考えず、ケコミを成立させるための細部の約束事にとらわれてしまって、その本質を理解出来ていないからではないか。これこそがモンテッキ氏の引用した「アカデミックは価値の衰退」だろう。技術を単に知識として用いた瞬間、その技術本来の価値は損なわれてしまうのである。したがってケコミ芝居を行う者は「なぜケコミなのか」を常に考えなくてはならない。ここでは例をケコミという一つの表現方法に取ったが話は人形デザインにしても変わらない。「うさぎを描いてください」と言われてミッフィーちゃんのようなうさぎを連想してそのまま描いてしまうような人は人形美術家としてはいただけない。ミッフィーちゃんが生まれた背景にはデザイナーであるディック・ブルーナーによる「如何にシンプルなデザインと色使いの中でウサギを再現するか」という闘いがあったはずである。その戦いを抜きにして現実のウサギを見もせずにミッフィーちゃんの二番煎じ、三番煎じのようなウサギを描いてしまうということも「アカデミックは価値の衰退」と同じ事である。関わらず日本全国は今ゆるキャラブームで湧いている。三番煎じ、四番煎じとしか思えないキャラクターが巨額の資本を動かしている。十年後にこのキャラクター達はどこに行ってしまうのだろうか。我々日本人は特にこの「アカデミックは価値の衰退」について注意しなければならない人種かも知れない。次に4から8はまとめてみてみたい。4、芸術における想像力は、技術的な知識と個人的な経験が混ざったところから発生する。5、技術は、個人史や感受性や世界観と合わさってはじめて表現手段になる。6、技術の完成度を高めること自体は芸術ではない。7、人形劇で技術は、基礎として不可欠。8、けっして技術自体を目的にしてはならない。4と5は基本的に同じことが述べられている。芸術において技術と思想は、車の両輪のようなもので、「どちらかが欠けると脱輪事故を起こしますよ」ということだろう。6から8は技術についての注意事項だ。当たり前すぎるほどの正論だが本当に自分が実践できているかと言うとこれがなかなか難しい。6から8を額面通りに受け取ると当たり前のことであるのだが、具体的に考えていくとその難しさにハッとさせられるからだ。○技術について「手で喋るな」「いちいちうなづくな」「無駄に動くな」これは私の知る人形劇遣いが、ある棒遣い人形を持った際に先輩より口うるさく言われた技術についての注意事項である。先輩が解説するには「私たちは普段話す時にいちいち手を動かしたり、うなづいたりしないでしょ?」ということらしい。これは確かに納得出来る説明であるがよく考えるとおかしいことに気が付く。いうのも、この先輩の言い分では、人形の動きは普段の我々の動作を参考に作られることになるが、それでは話をしている時の「呼吸」はなぜ表現されないのか?ロボット工学者の石黒浩氏は人間に酷使したアンドロイドを作る際に一番重要視したのは肩の動きであると言っている。人間は息をする度に肩甲骨が動いて肩が上下する。石黒氏はこれを真似るためにアンドロイドの肩の部分に四つの空気アクチュエータを用いたと著作の中で述べている。講談社現代新書より)人形とアンドロイドは別物だが「人間を感じさせる」という意味においては同じ挑戦を続けている。人形劇の上演中に始終肩を動かし続ける遣い手はいないだろう。先の先輩から言わせるとそれは「無駄な動き」に属するものになると思われる。その境界線はどこに引かれるのか?人間の動きを参考にしながら真似るところと真似ないところの差は?「呼吸」を指摘して話が極端になりすぎたかも知れない。極端な事例を持ち出してでも私が考えたかったのは「自分の用いているテクニックにどれほど自覚があるか」ということである。我々現代演劇の表現者はこれといった決まり事に制約されることなく自由に創造活動を展開できる。その代わりに自分の創造的選択にはどんな些細な事でも責任が生じている。「技術自体を目的にしてはならない」という意見に口先で同調するのは簡単だが、自分が選択した技術を説明出来ないようでは、その立ち位置はあやしいものと言わざるを得ない。モンテッキ氏のこの注意は簡単なようで実はとても厳しいものなのである。この厳しい注意に対して我々はどう取り組むべきか。「技術を伝えたい事のために用いる」。この意見はいかにも技術と思想のバランスを保った正解のように聞こえるが、私はこの回答は「技術自体を目的にしてはならない」という事への処方箋にはなり得ないと考えている。いうのもこの考えは「技術自体を目的にしてはならない」という言葉を「思想なんかなくたってテクニックさえあればいいんだぜ」という技術偏重者への戒めの言葉としてとらえた前提に立っているが、私は氏のこの言葉は、技術の枝葉末節にとらわれて迷子になってしまっている生徒たちへの呼びかけの言葉だと思うし、そう捉えた方が我々にとって実用的だ。技術の細かな取り決めに呑み込まれて迷子になってしまった人はどうするべきか。私は「アカデミックは価値の衰退」を考察した際に、それは技術の本質をとらえること、すなわちその技術の生まれた動機・背景を見ていくうえで発見し、自分のものにしていくしかないと述べた。それとは逆に、技術に対して「なぜ?」という疑問を抱くことなく学び、迷子になることなく立派な表現者になっている人たちが日本にはたくさんいることを思い出してしまった。伝統芸能の世界の役者たちである。一度その人たちの成功例を眺めてみることで、角度を変えて技術に対して考察してみたい。親子三代の初舞台」には、狂言師野村萬斎の子息、野村裕基(ゆうき)くん三歳(当時)が「靭(うつぼ)猿(ざる)」で猿の役を披く(ひらく)までの様子が克明に描かれている。この中で父萬斎が裕基くんに猿の所作を教える場面がある。猿があっちに寝転がってアゴを掻き、こっちに寝転がってお尻を掻く、という場面、裕基くんは萬斎氏の動きを見様見真似で演じてみせるのだが、左右の手の動きが逆になってしまう。萬斎氏は「最初右手、次が左手」と言うのだが裕基くんは直らない。実は裕基くん、まだ「右」「左」という言葉を知らないのだ。よってその概念もない。左右の概念を獲得するより先に所作を教え込まれ、自転車に乗るより先に舞いを叩きこまれるのが伝統芸能の役者なのである。ちなみに狂言の役者は稽古でテキストを用いないという。すべて口伝で師匠の発音した通り、同じ呼吸・同じ高低・同じ強弱で発音することが求められる。その間師匠が言葉の意味、意図する雰囲気を説明することはなく、そんなことよりも自らの発声に対しての精密で絶対的な一致を求める。「もっと感情を込めて」などという指図を弟子に与えることは絶えてないそうだ。講談社学術文庫より)これとよく似た場面は歌舞伎の世界でも見ることも出来る。稽古風景が収められている。座長として息子である中村勘九郎(当時勘太郎)に鋭い口調で「もっと肩を動かしなさい。動かせって言ってんだ!」と指導する場面がある。これは塩冶(えんや)判官(はんがん)に扮する勘九郎が侮辱され涙する場面なのだが、頭を下げて泣いている勘九郎に対して「それじゃ分からない。