AIを筆頭に、世の中のパラダイムがどんどん変わっていく時代に、人間とは何か?という根本的な問いも出てきます。人間のナマの感覚と向き合うことが、より大事になると僕は思っています。一方で、変化のスピードが速すぎて、怖い時代に突入しているな、と危機感も持ちますね。哲学史には、カール・ヒルティ(1833-1909)、アラン(1868-1951)、バートランド・ラッセル(1872-1970)による「三大幸福論」といわれる本があります。面白いのは、彼らはみなヨーロッパ人で、別々の場所にいながら、19世紀末から20世紀初頭の40年という間に、それぞれ人間の幸福について深く論考しているんです。ヨーロッパに産業革命が起こったタイミングですね。IT革命が起こった僕らの同時代に似ています。ヒルティはスイス、アランはフランス、ラッセルはイギリス人ですが、なぜ、あの時期にヨーロッパで幸福論が書かれたかというと、産業革命が起こり、近代社会が成立して、人々が差し当たって今日を生きるのに、あまり不安のない世の中になったからなんです。食べ物がある、夜にちゃんと眠れる、冬に暖かく過ごせるというように、それ以前の時代から比べると、物質的な不自由が社会全般で、かなり解消された状態にあったわけです。なると、みんなが、「ああ、これで幸せになれる」と思うはずですよね。なるはずだったのですが、物質的に不満がない状態になったら、ノイローゼがすごく流行ったんです。貴族階級の間ではそれが顕著で、何不自由ない環境の人から、順に心を病んでいった。それで、幸福の定義というものをもう一度、ガラガラポンで考え直す必要が出てきたわけです。豊かで平和な日本でも、今、メンタルの問題は大きくクローズアップされていますね。昭和時代に冷蔵庫、洗濯機、テレビが「三種の神器」といわれて、みんながあこがれましたよね。平成から令和になった今、そのような物質的なものに対する渇望はもうなくなっている。異性との出会いまでもがバーチャルで事足りるようになってきて、物質欲だけでなく、生きる上でのさまざまな欲望が希薄化されています。最近の学生に「欲しい車は何?」と聞いても、「いや、車、欲しくないです」って淡々としていますからね。僕の学生時代とは全然違っています。そんな目標なき時代を、僕は「意味の枯渇」というキーワードでとらえています。生きる意味、仕事をする意味、その基盤となるコミュニティや会社の意味など、それまで信じられていたさまざまな「意味」が揺らいでいるんです。