『この土の器に宝が』わたしたちは、このような宝を土の器に納めています。この並外れて偉大な力が神のものであって、わたしたちから出たものでないことが明らかになるために。聖句「そこで、イエスは一人の子供を呼び寄せ、彼らの中に立たせて、言われた。「子供」ではなく「子ども」と表記することが多くなりました。「子供」という漢字表記は、かつて少年少女や幼児が「人身御供」として生贄に捧げられたことを連想させるようです。古今東西に、子供を生きながらに殺す残酷な宗教儀礼や風俗がありました。昔の人たちは、自分たちの一番大切な子供を犠牲にすることで、何とかして神々に願いを聞き届けさせようとしていたのです。「人身御供」こそありませんが、戦争や動乱、災害の際に真っ先に犠牲になるのが幼い命です。児童虐待、ネグレクト、少年少女を標的にした犯罪も跡を絶ちません。「虐待110番」のような電話相談をしている団体の人が、自分たちは「子ども」を「小さい人」と呼んでいると講演されていました。大人、即ち「大きい人」に対して「小さい人」です。小さくても「人」なのです。未熟で無力でも、大人と同じように、尊重され守られるべき人権を持った人なのです。「小さい人」と呼ぶことで、そのことを訴えているのだそうです。弟子たちがイエスさまに「誰が天国では一番偉いのか」と尋ねました。この質問の背景には、モーセかエリヤか、アブラハムかエノクかという想定があります。「山上の変貌」を見たせいもあって、「イエスさまかも」という念が湧きました。途端に「自分はナンバー2かも」と思ったのでしょう。私たちもテレビのランキング形式によって情報操作されています。イエスさまはそんな弟子たちの質問に対して、通りすがりの幼な子を招いて「この子が一番」と言われました。それが「天国」なのです。天国にはランキングも偏差値も、優先順位も生活格差もありません。この世は不平等で弱肉強食で、強い人、大きい人を中心にして回っています。聖句「知らないのですか。あなたがたの体は、神から頂いた聖霊が宿って下さる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。」(6:19)1.《アイコン》コンピュータ画面に出て来る絵柄、ロゴマークを「アイコン」と言います。アイコンは、東方正教会が信仰生活の中心に置く聖画「イコン」から来ています。正教徒にとってイコンは、単なる絵ではありません。文字の読み書きが出来る人の少なかった昔は聖書の代わりを果たしました。西洋の絵描きのように、イコン画家は独自性や作家性を出して自己主張はしません。絵を自己主張の道具にすることを徹底的に避けているのです。2.《天国の窓》イコン画家に署名はありません。有名なアンドレイ・ルブリョーフのイコンでも、「ルブリョーフ派」「ルブリョーフ?」と表記される物が多いのです。イコンは模写されることを前提としています。真贋判定や著作権の問題などありません。イコンは飽く迄も窓であって、そこから生まれる祈りが大切にされているからです。ギリシア語の「エイコーン」は、神の「似姿」です。信者は家の各所にイコンを置きます。そこに「天国の窓」が開くと言います。3.《一つの体》コンピュータのアイコンをクリックすると、そこからプログラムが広がって行きます。同じように、イコンを見た人がそれを入り口として神の国や天国を垣間見るのです。聖書主義によって発展したプロテスタントには、そのような装置はありません。言語と文字を切り口にして来た私たちは、視覚と感覚を疎かにして来ました。文書メディアの影響力低下著しい時代です。聖書の「体/ソーマ」は「肉/サルクス」ではありません。キリスト、教会、永遠の命に繋がって行くものです。聖句「雨も雪も、ひとたび天から降れば、むなしく天に戻ることはない。...私の口から出る私の言葉も、むなしくは、私のもとに戻らない。パレスチナ地方は温暖なため、真冬でも雪は降りませんが、数年に1回くらい、山岳地帯に降り積もることもあるそうです。王族たちは、ヘルモン山の雪を献上させて、飲食物を冷やしたそうです。聖書の民にとって、雪は神秘的な存在でした。「雪月花」のように雪の美を愛でるだけではなく、天から舞い降りる雪を見詰めながら、天の上の神に思いを仰ぎ見たのです。パレスチナ地方には「雨季と乾季」しかありません。夏(乾季)には一滴の雨も降りませんが、冬(雨季)には雨が降ります。秋の雨が降って、土地が潤って、漸く耕作が可能になります。冬の長雨は井戸や水槽に貯えます。春の雨(祝福の雨)によって穀物は実ります。農民出身の預言者ホセアが「主は...降り注ぐ雨のように、大地を潤す春雨のように、我々を訪れて下さる」と言ったのは、このことです。豊かな水に恵まれて暮らしている私たちには想像もつかぬくらい、パレスチナの人々は水に命を感じたはずです。石川啄木は「いのちなき砂のかなしさよ」と詠いましたが、荒れ野を彷徨った旧約の民こそは「いのちなき砂」を知っていたはずです。砂は死と孤独の象徴ですが、水は未来の希望です。預言者イザヤは、主が「砂漠に大河を流れさせる」と告げます。御言葉に背き、神を捨てた人間の罪と虚妄の結果である「砂漠」に、しかし、主は「川」を通すのです。神さまの悲痛な愛です。現代社会にあって、正しく福音を伝えようとすれば、「焼け石に水」「砂を噛むような」徒労感を抱くことは必定です。神さまの御言葉は「むなしく戻ることはない」のです。私たちは御心を知りませんが、「御心が成るように」祈り続けたいと思います。聖句「だから、愛する人たち、このことを待ち望みながら、疵や汚れが何一つなく、平和に過ごしていると神に認めていただけるように励みなさい。競馬場にはパドックと言われる馬場があります。出走する馬が厩務員に手綱を引かれて数周回するのです。観客は出走馬の品評をしますが、馬たちは筋肉を温め気合を入れたり、落ち着いたりした上で、騎手を乗せてコースへの移動します。教会もパドックのような場です。自らの心を落ち着け、神や人との関係を繋ぎ直して、イエスさまをお乗せして生活へと遣わされるのです。14節は「平和の内に見出される」が直訳です。前の口語訳は「安らかな心で」、新改訳は「平安をもって」と訳していますが、単に「心安らか」とか「みんな仲良く」という意味ではありません。この語の背景には、ヘブル語の「シャローム/平和」があります。旧約聖書の「シャローム」は、何よりも先ず「私たちと神との正しい関係」を言います。極端な言い方をすれば、心穏やかでなくても、心がザワザワしていても良いのです。それでも、私たちは神さまによって救われているのです。自分で努力して獲得する「心安らかさ」ではありません。人の目にどう映るかではないのです。真実を見て居られる神に対して、嘘偽りなく生きているかどうかということなのです。17節の「堅固な足場を失わないように注意しなさい」も大切です。以前は「確信」や「堅実さ」と観念的に訳されていましたが、「堅く据える」という建築用語なのです。16節の「心の定まらない」は、むしろ「足場がグラついている」です。大切なのは「心」ではなく「足場」なのです。信仰者の「足場」とは「キリストを知ること」です。それも単なる知識や教義の丸暗記ではなく、イエスさまと出会うことです。イエスさまとの出会いは、聖書を読んで勉強することだけにあるのではありません。讃美歌や祈りの中にもあります。聖句「...基本的な教えを学び直すようなことはせず、キリストの教えの初歩を離れて、成熟を目指して進みましょう。デニス・ガボールが、1972年に『成熟社会』という本を出しました。物質万能主義を否定し精神性を、経済成長と大量消費ではなく生活の質の向上を求めるのです。持続可能なこと、身の丈に合うこと、多様性に個性、生活者の視点...。素晴らしい価値観が提案されています。残念ながら、現在の日本の政治は逆行を始めています。為政者たちが連呼する「成長」はアンチエージングと同じです。美容整形と厚化粧で見た目の美を維持しようとするのに似ています。その意味では「中身は空っぽ」と自白しているようなものです。大切なのは内面の美です。「全ての事には季節があり、全ての業には時がある」のであり、「神の成されることは皆その時に適って美しい」のです。以前のように働くことが出来ずとも、神は祈りの業を与えられます。神さまは目に見えることではなく、私たちの内実を見守って居られるのです。「人は目に映ることを見るが、主は心によって見る」のです。「時宜に適っていること」が、即ち「美しい」のです。どれも教会が大切にしている要素ですが、それを「打ち捨てて」成熟を目指せと言われています。言葉や教え、教理や儀式ではなく、実際に「生きよ」と言うのです。11節「熱心さ」も「勤勉さ、律儀さ」の意味です。信仰は生きられるべきもの、持続可能性、身の丈に合った、多様性と個性という鍵語の通りです。「成熟」とは「完成、完了」です。十字架上の「全てが終わった」の御言葉とも繋がります。私たちがキリスト者としての人生を「全うする」という意味です。聖句「安息日は、人のために定められた。人が安息日のためにあるのではない。人の子は安息日の主でもある。ディズニーランドのレストランで若夫婦がお子様ランチを注文しました。スタッフは一旦断ったのですが、只ならぬ様子を察して尋ねると、幼くして死んだ娘の命日に来たと言います。スタッフは2人を家族席に誘導、幼児椅子を用意し、お子様ランチを運んだそうです。ルールに厳しい遊園地ですが、時には、ルールを破っても良いという別ルールが存在しているのです。「マタイによる福音書」「ルカによる福音書」の平行記事では、弟子たちが空腹の余り、麦穂を摘んで手で揉んで食べたことになっています。「マルコによる福音書」の当該箇所には、その場で食べたとは書いてありません。実は、「申命記」23章「人の畑の物」という律法で、旅人や寄留者、寡婦や孤児は他人の畑の実りを食べてもよいということが、緊急避難的処置として認められているのです。「思う存分満足するまで」食べて構わないと言うのです。弟子たちは摘み取った麦を晩御飯にしたのでしょう。イエスさまもお相伴に与ったはずです。イエスさまの貧しい暮らしぶりが偲ばれます。ファリサイ派の人々が警告したのは、安息日に禁じられた収穫労働をしていると見做したからです。警告を無視して再犯すると、石打ちの刑だったとされています。当時のファリサイ派はユダヤに2万5千人いました。山口組の構成員数、教団の東京・西東京教区の現住陪餐会員数とほぼ同数です。理論武装しているだけでなく、組織力もあります。敵に回したら厄介なのです。イエスさまは怯まず宣言なさいました。「ルールは人のためにある」と。聖句「盲人は、すぐ見えるようになり、なお道を進まれるイエスに従った。世界一高い山に登って下りて来ても、世界一周の大旅行をして来ても、その旅の中に出会いがなければ、人間は何も変わりません。名所巡りの絵葉書を捲るのと同じです。私は自分独りでは変われない。関係性の中でしか何かが生まれる可能性はないのです。それは「変わり身の速さ」とは違います。変化の速度が遅くても、表面ではなく内実が変わっていくことなのです。聖書は「人間は変わり得る」と訴えています。主なる神がそれに賭けて下さった、それがイエス・キリストの十字架なのです。イエスさまが盲人を癒されて「目出度し」という話ではありません。御利益を説くだけなら、2千年も前の古臭い話に価値はありません。これもまた、出会いによって人生が変わる話なのです。この盲人は物乞いをするために「道端に座って」いました。物乞いは人に頼って生きることです。立ち上がって自分の足で歩もうとしないのです。「道」には「人生」が暗示されています。私たちもまた、悲しみや不幸を引き受けようとはしないで、自分の人生を棚上げしてしまって、道端に座り込んでしまうことがあるのです。バルティマイは目が不自由だったのですが、イエスさまが近くに来られたと聞いて「ダビデの子よ、私を憐れんで下さい」と一生懸命に叫びました。座っているだけの人生から脱却したいと思ったのです。「ダビデの子」というメシアの称号は「マルコによる福音書」中ここだけです。そんなバルティマイに、イエスさまは「何をして欲しいか」と問います。実は「自分が何を願っているか、分かっていない」(10:38)人が大勢いるのです。バルティマイは、イエスさまの十字架の道行きに従って行くのでした。強いられてでもありません。低きに流れるのでもありません。聖句「貧しい人々は、幸いである、神の国はあなたがたのものである。今飢えている人々は、幸いである、あなたがたは満たされる。終戦後、各宗教の代表者を招いて、各宗旨の勘所を求めたそうです。いずれも彼を満足させるものはなく、自らの考えを纏めたのが「PHP」でした。その意味は「繁栄によって平和と幸福を」です。「平和と幸福」は「繁栄」によってもたらされるということです。焼け野原と化した日本を、何とかして復興させようとの意気込みで、何よりも「繁栄」を優先させたのです。「繁栄」とは「商売繁盛」です。商売人がそれを第一目標にするのは仕方ないとしても、他の分野まで倣ってしまったのは問題です。現実と向き合うのが宗教です。苦しみは人生に付きものですし、衰退も誕生の時から命の中に組み込まれているのです。成長するだけが能ではなく、次の新しい命の芽生えのために、ゆっくりと衰退して行くことも大切なのです。「繁栄を前提とした幸福」は、お金が無ければ不幸せという意味です。実際には、お金があっても不幸な人は大勢います。それに比べると、イエスさまの「幸いなるかな」はショッキングです。して、貧困や飢えや悲嘆が幸いでしょうか。主は「これが幸い」と形にしようとはなさいません。本当の幸いとは何だろうと、私たちに問い掛けて居られるのです。現世的な幸い、物質的な幸いは永続するものではありません。呆気なく簡単に引っ繰り返ってしまうのです。聖句「ところが、『ヘロデのところへ帰るな』と夢でお告げがあったので、別の道を通って自分たちの国へ帰って行った。米国の戦争映画『スリー・キングス』も、ビセーの劇伴『アルルの女』に引用される民謡「三人の王の行進」も、クリスマスの博士たちが変形したものです。6世紀頃に「博士」は「王」と言われ始め、18世紀の植民地獲得競争の時代には、ヨーロッパ、アジア、アフリカの3大陸を代表する王として描かれるようになります。単なる異国趣味だったものが、やがて西欧列強諸国の権力欲と結び付いて、「博士」より「王」が好まれるようになったのです。「ヨハネの黙示録」にも「王の王」という表現があります。「救い主」と訳される「メシア」も本来は「王」を意味する語です。占星術の学者たちは、エルサレムの王宮にヘロデ王を訪ねます。「ユダヤ人の王」は王宮に生まれると考えたのです。ヘロデ王には5人のお妃と7人の息子がいました。その時々のローマの権力者に取り入って、ユダヤを支配するのがお家芸でした。「ローマあってのヘロデ王家」だったのです。自分の家族の中から、帝国に叛旗を翻す者が出るはずないことは明らかでした。占星術の学者たちは何のために、東の方から「地の果て」ユダヤまで旅して来たのでしょうか。権勢を誇った東方の諸国も消滅し、辛うじてローマに拮抗するパルティアも王権の交代が続く、不安定な状態でした。彼らもまた、ローマ帝国の圧倒的な影響力から、衰退著しいオリエント世界を開放してくれる「王の王」を求めて辿り着いたのです。彼らが目にしたのは、この世の権力ではなく、無力な赤ん坊に受肉した神の慈しみの深さでした。行き詰まりを覚え、希望を抱きにくい時代です。破滅に向かっているとさえ思われます。聖句「主イエス御自身が『受けるよりは与える方が幸いである』と言われた言葉を思い出すようにと、私はいつも身をもって示してきました。今でこそ降誕日は12月25日になっていますが、アレクサンドリアのクレメンスは5月20日と推測しました。聖書の記述からすれば、雨季の最中に羊飼いが野宿するはずはありません。春の雨と大麦刈りの終わった5月末が相応しいのです。ミトラ教の冬至祭や農業祭サトゥルナリアに対抗するため、教会が日程を振り替えたのです。御自分の与り知らないところで、誕生日を決められて、さぞやイエスさまも驚きになったことでしょう。言って、クリスマスを否定するのでは人情がありません。12月25日の意味は人情にあるのです。巡り巡って、寒い冬の最中にお祝いされるようになったことにも、神の御心があるのです。自由学園を退学になった後、16歳で渡米して、皿洗いと掃除夫をしながら苦学しました。高校から大学までの間、一度も寂しいクリスマスを過ごしたことはなかったと言います。ある時は、級友たちがプレゼントを山積みしてくれました。毎年、招いて迎え入れてくれる家庭もあったのです。現代日本の子供たちにとって、クリスマスは「プレゼントを貰う」だけの季節に成っています。本当は「受ける喜び」と「与える幸せ」とは切り離すことが出来ないのです。お返しの出来ない人に与えて、見返りを求めることをしないで済む所に「与える幸せ」があります。「受くるより与えるが幸いなり」と言いますが、「受ける喜び」まで否定する必要はありません。受け入れることも大切です。O・ヘンリーの『賢者の贈り物』は、貧しい夫婦が行き違いの贈り物をする話です。お互い無益なので「バカな贈り物」なのですが、相手のことを自分より大切に思った結果なのです。