的に連綿と悠久の過去につながっているからだ。叶津番所を所有することになるまでに数えきれない御縁があった。その、どんなに小さな御縁が欠けても叶津番所に出会うことは無かっただろうし、また所有することもなかった。部しなければ、佐藤勉さんという山登りの先輩に出会わなければ、20歳で肺結核にかからなければ、ヨガの導師・沖正弘先生に出会わなかったら、沖先生の言葉が無かったなら、私がヨガやインド哲学に興味を持たなかったら、そのようなことは起こらなかったであろう。そのような無数の御縁があって今の私が存在している。人間存在は孤独に思えるがそうではない。あらゆる他のものとの御縁によって支えられているのである。宇宙全体が私という存在を支えてくれているのである。ペット、その他なんでも後々、管理しなければならない、世話をしなければならない苦労がつきまとう。所有し使用する喜びと、それに伴う苦労は必ずついてまわる一体のものだ。人間だけがこの苦しみを喜びに替えることが出来る。それが人間の理性的な心であり、他の動物にはない仏性というものなのだ。さまざまな経験をすることで人間の霊性が高まっていくのだと思う。どのようなことを経験するのかはその人が自由意思で選んでいることである。その自由意思の根源がヴァーサナーであり、サンスカーラーという。希望の出発点のことである。番所の周りの4棟の建物で一番問題なのが、「小番所」である。小番所は道路を挟んで番所と向かい合っている2階建ての中古木造住宅である。私が2010年に買い受ける前は90歳近いおばあさんと息子が住んでいた。おばあさんが高齢になったので、姉さんの居住地近く福島県郡山市に二人で引っ越していった。番所の隣接地であり、建物からの山や川の風景が絶景なのが気に入って、番所でのヨガ合宿や国際交流の利便性が高まることもあり、その住宅を買ったのである。売り主の条件として家具や什器備品を全て残置していくというものであった。私はその条件を承諾して、建物の引き渡しを受けたが、建物内部は不用品でごみ屋敷のようだった。そのとき私は地獄のようなこの環境を天国にしてみせると心に誓った。今では佐藤松義さんキエ子さん夫婦の協力もあり地獄のような雰囲気が天国に替わった。近年、2階の一室を綺麗に整えて只見での私のプライベートな居室にしている。小番所は建物の構造上致命的な欠点があった。冬の只見の豪雪に対応していない事だった。それに、極めて安普請で構造材も細かった。根勾配が緩く、積もった雪が滑り落ちなかった。1階部分に下屋が6、5間×1、5間で付いている。畳20枚分の下屋屋根に雪が積もる。その上に2階屋根からの落雪が積み重なる。屋根に積もった雪を放置するとこの家は雪に押しつぶされてしまうのだ。母が亡くなり葬儀などに追われて只見に来ることが出来なかった。その年は大雪の年だった。屋根に積もった雪が落雪せずに積み重なって、その重量に押されて小番所二階の梁と柱が折れてしまった。入していなかったので修理代は痛い出費となった。番所や倉は管理を委託している三瓶こずえさんの家族が雪下ろしをしてくれる。急こう配の屋根から自然に落雪したあと融けるので、手間がかからない。私が冬に只見に滞在する目的は主に小番所を雪害から守るためである。これほどまでに小番所にこだわるのかと言えば、私はこの場所で自分の理想を表現したいからである。私はここに借景を取り入れた枯山水の庭を造ってみたい。チャンスがあれば建物を建て替えて、皆がアッと驚くような素敵な建物を創ってみたいとも思っている。60歳の時には前途があり、まだいろいろ出来ることがあると思っていた。今、70歳を超える年齢になってこの後、何が出来るのだろうかと考えてしまう。私が只見で活動していることを引き継いでくれる人は家族にも友人にもいない。妻が私にいつも言っている。「あんたみたいな馬鹿な人はいないよね。お金をみんな只見につぎ込んでしまって・・・。」「あなたが死んだらどうするの?早く只見を始末してよね。」「私は何も解らないんだから、あなたのやったことの後始末は出来ないから・・・。もっともなことである。只見での活動は道半ばで終わりそうである。私に働いていた求心力が拡散力に変わったことを感じる。今後、10年程度かけて只見での活動の整理をしようと思う。成し遂げられなかった夢を抱えて、今生で経験した様々なカルマを潜在意識に宿して、それらによって熟成したヴァーサナーとサンスカーラが私を次の人生に導くであろう。私は過去を振り返り、現在の状況を考察することで、自分の未来が少しずつ見えてきた。前世で私を導いたキーワードは海と軍艦だった。生で私を導いたキーワードは山と健康と瞑想だった。来世で私を導くキーワードはユニークな建築物と日本庭園と水晶のような気がする。私は6のプレクシャ・メディテーションとアヌ・プレクシャで自己の内部観察を深めていけば、自分の来世がどのような場所に生まれ、どのような人生を歩んでいくのか大まかに知ることができると思っている。現代人は一般的に病気になると先ず身近な医療施設に出かけて診療を受ける。医師の診断を受け、処方箋に従って薬を飲むことで病気を治している。癌などの重度の病では医師による手術を受けて病の原因を除去する方法をとっている。現代では医学技術は目覚ましい発展をとげて、従来治療が難しいとされてきた多くの難病も治療出来るようになってきた。医療に対しての信頼感が増してきたので、ほとんど全ての人が病気になると、病院や医療施設を頼りにしている。現代のように医療技術や医療施設が発展し、整っていなかった時代、人々はどのように病気に対峙していたのであろうか。多くは薬草などを使う民間療法であったり、祈祷やさまざまなヒーリング技法に頼っていた。ホメオパシー、整体、カイロプラクティック等のような代替医療として知られている方法を使っていたのである。古代においては、自分の体調不調や病気は他に頼る方法がなかったので自分で自分を治すしかなかったのである。その場合、古代人は自分の身体の内部を観察した。身体内部の痛みや不快な感覚を注意深く知覚した。内部感覚を知覚することで自然に痛みや不快感がなくなっていくことを体験した。それが瞑想の起源であると思う。私たち現代人は痛みや病を悪いものと捉えている。痛みや病は決しては悪いものではない。それは自然法則が現れたものであり、命の働きが命を守るために痛みや病を起こしているのである。痛みや病が無かったら我々は命を長らく存続できないだろう。考えれば病は悪いものではなく、むしろ善いものであると言える。痛みと病は原因と結果の法則に従って起ってくる。痛みと病は原因と縁である条件が整わないと現れてこないし起こらない。遺伝子の中に弱点として病気の原因を抱えていても、魂のレベルで条件が整わなければ病気は現れない。ジャイナ教僧侶は自分に起こってくることの原因を自分の内側にある魂の汚れに見ているので、病に対しても自業自得とみている。自業自得であるから他に頼らない、自分で問題を解決するしか方法はない。病気になっても薬を飲んだり手術することもない。同僚による手助けで代替医療などを受けるのみである。戒律によって医師にもかかれないので、自己の病に対して一番の治療手段が断食と瞑想である。断食と瞑想によって命の働きを高め、整えて、病を治癒する方法をとっている。プレクシャ・メディテーションは本当の自分を見つけるために皮膚の内側に深く観じようとする意識を向ける内なる瞑想法である。それによって、真我つまり魂を知ることが出来る。魂に到達するまでに私たちは身体内部のあらゆる感覚、粗雑なものから超微細なものまで観察し調べつくさなくてはならない。その過程で私たちは自分とは何かということがわかってくる。自分とは何かが解ること、そして自己コントロールが実は自分の病に対する最も優れた治療法なのである。現代医学は肉体レベル、物質レベルで起こっていることしか治療出来ない。検知器で検知できないようなもっと微細なことが原因になっていることに対して根本的な治療は不可能なのである。人間という存在は物質的な肉体だけで出来ているのではない。目に見えない検知器にかからないような微細なレベルの物質で出来た身体や物質ではない魂の結合によってできているのである。ジャイナ教哲学では肉体の内側に微細な物質による電磁気体があり、更にその内側に超微細物質によってできた原因体があり、更にその内側に物質ではない魂があると観ている。そのように自分の身体が重層的になっていることを理解できなければ、本当の自分を知ることも出来ないし、自分をコントロールすることも難しい。自分で自分の医者になるとはそのように、深いレベルの自己コントロールのことである。プレクシャ・メディテーションは深いレベルの自己認識法である。それによって、自分自身を知ることが出来るし、自己コントロールが出来るようになる。肉体よりももっと内側の電磁気体のレベルで、原因体のレベルで自己コントロール出来なければ本当の意味での自分で自分の医者になることは出来ない。アカルマの道、自己解放の道が無病への道である。悟りへの道、解脱への道すなわち精神性が高まらなければ無病は無い。カルマが原因となって輪廻する魂に様々な苦しみと病がついてまわるのである。知恵ある人というのは自己コントロールできる人のことをいう。その意味で瞑想とは自己ヒーリングと同義語なのである。カーヤ・ウッサグは心身の完全なるリラックス法であり、もっとも優れたストレス軽減方でもある。ストレスに対応できなくて発症する病を発病前にコントロールできる方法であり、同時に生と死の意味が理解できるようになる。カーヤ・ウッサグによって身体内部の調和が達成されて精神世界への扉が開かれる。カーヤとはインドの言葉で身体という意味であり、ウッサグは去る・分離するという意味である。カーヤ・ウッサグとは心身分離ということで、意識が肉体から離れることを意味する。深いリラックス状態では身体があってないような感覚が起る。身体感覚が消滅して意識だけがはっきり目覚めている、そんな感覚が起る。その時、内なる完全性が達成されて痛みも無ければ病も無い、悩みもない平和な完全性がその人の内側に立ち現れている。カーヤ・ウッサグを継続的に実習すればストレスによる悩みや病と無縁になる。アンタール・ヤートラ(内なる旅)は電磁気的な体の流れをスムーズにして生命力を高めることが出来る。シュヴァーサ・プレクシャ(呼吸の観察)は深い呼吸を通じて万病に効く特効薬の代わりになり得る。シャリーラ・プレクシャ(身体の観察瞑想)は身体内部に深い調和が起こり電磁気体のレベルで完璧な健康がもたらされる。身体の観察によって自分とは何かが解ってくる。自分を知ることが自分をコントロールすることであり、自分を自分で癒す方法である。チャイタニヤ・ケーンドラ・プレクシャは生命力が集中している中心点を知覚することで特に内分泌線が活性化され、ホルモン分泌を正常化させることが出来る。そのことで感情が調和安定する。感情が安定すれば心も安定し正しい生き方、正しい行動が出来るようになる。霊的色彩光の知覚瞑想は潜在意識に働きかけ、消極的態度を積極的なものに改善することが出来る。アヌ・プレクシャでは言葉によるアーファメーションを通じ潜在意識を積極的なものに変えることが出来るし、考える瞑想がもたらす直観力によって、真実を知ることが出来るようになる。プレクシャ・メディテーションは精神性の向上、人格の向上を目的にしているものであるが、その効果だけでなく、同時に私たちの健康を身体の深いレベルから達成できる技法でもある。プレクシャ・メディテーションはインドで古代から現代まで続いてきた宗教であるジャイナ教のセンターや大学で研究しつくされ、体系化された優れた瞑想法であると同時に、自分で自分の医者になる最も優れたテクニックであると言える。プレクシャ・メディテーションこそ人類の宝である。メルマガコラム:自分で自分の医者になる・無病の道にコメントコラム:欲望とは何か私たち人間が生きていて生活の中で求めているのは、如何にして幸せになるかということに尽きる。本当の幸せとは何であろうか。仏陀は「人間の日常生活は、ほとんど苦しみに満ちている。満たされた悟りの世界に行くことが可能である。インドに起こった宗教のヒンドゥー教もジャイナ教も仏教も人間が本当の幸せを得るために、世俗的、一般的な人間生活の放棄を勧めている。此岸(人間としての日常生活の苦しみの世界)から彼岸(悟りの世界)に行かなければ本当の幸せになれないと説いている。日常的な人間生活では本当に幸せになれないのか?それは物質世界が限定的な変化の世界であるからだ。我々は肉体という物質を使って物質世界を体験しているからである。ヴェーダンタ哲学ではこのことをモーハ(迷い)と言っている。迷いの世界では楽しみと苦しみがセットになっていて、苦しみだけを取り除いて楽しみだけ得ることはできない。呼吸を観察しても吸う息と吐く息で苦楽がセットになっていることが解る。人間として生きていると楽しみより苦しみの方が多いのだが、人は多くの苦しみを忘れて、楽しかった想いを増幅出来るから、なんとか辻褄を合わせて生きていくことが出来るのである。唯物論者は否定するが、魂の永遠性や普遍性を信じる人は物質世界の背後で物質世界を支えている非物質の存在を確信している。物質世界が此岸で非物質世界が彼岸である。此岸は因果律に支配された輪廻転生の世界であり、彼岸は輪廻転生を超えた、再び生き物に生まれない解脱の世界である。彼岸に行くこと、解脱することが真に幸福になることであると言える。あり得ないと仏教やジャイナ教、ヴェーダンタ哲学が教えている。我々人間が解脱して本当に幸せになれないのは、人間の心身システムのソフトの中に本能的な欲望がインプットされているからである。全ての生き物の命の働きの中に、命が命を守り存続させるために本能的な欲望がインプットされている。この欲望が人間の自由を奪い、本当に幸せになることを妨げ、輪廻転生に縛り付けているのである。欲望とは何であろうか。生き物には本能的に三つの欲望がインプットされていると言われている。