[8][9]を掲げている。1960年代ごろまでは「護国愛理」を掲げていた[10]。建学の精神の変遷について[編集]1896年(明治29年)、哲学館は小松宮彰仁親王から「護国愛理」の扁額を賜り、これを講堂に掲げた[11]。この時をもって「護国愛理」は哲学館の学是になった、と東洋大学の正史は書いている[12]。「護国愛理」は井上円了が『仏教活論序論』[13](1887年)ではじめて用いた言葉である。その中で「護国愛理」は「国家を思うこと」と「真理を愛すること」が「一にして二ならず」であることを表す言葉として用いられており、哲学館の教育方針に関する文書にもこの言葉が存在する[14]。)が学長に迎えられた1937年(昭和12年)以降は戦時下の時代性を反映して「護国愛理」を重視する傾向がさらに強まった。戦後も東洋大学の建学精神や教育理念を表す言葉として「護国愛理」が引き続いて用いられた。哲学館を設立したのにはじまっている。“愛理”は共通性で、どこの学園においても等しく志すところであるけれども、国の学問を護る護国こそは、哲学館の生命の独自性の存するところであり、最大の特色でなければならぬ。したがってこの線を強く出してゆくことが、哲学館の存在理由となり、世界の文化に貢献するゆえんもそこにある。ゆえにこの護国の意義がうすれて、他の一般学園なみに平均化されてゆけば、哲学館は特色を失い存在理由もなくなって、ただ形骸ばかりの存在に化してしまう。1967年、116-117頁しかし、1970年代以降は入試案内などで「護国愛理」を用いることはなくなった。言葉[17][18][19]。典拠としてつくられた「新標語」[16]である。哲学と言うと、カントやヘーゲルといった哲学者たちの思想を知識として学ぶイメージがあるが、いわゆる哲学者の養成ではなく「『哲学すること』=先入観や偏見にとらわれず物事の本質に迫って、自らの問題として深く考える事」ととらえ、その営みの下で主体的に社会の課題に取り組む人財の育成に取り組む、としている[20]。1984年(昭和59年)に刊行した『建学の精神』という文献では「護国愛理」と「諸学の源は哲学に在り」が紹介されており[21]、新旧2つの建学精神が並存していた時期のあったことがわかる。