»2010.02.19「ものまね」とは...ひとつ、とっても重要なことに気づきましたので、書いておきます。皆さんにとってはどうでもいいことかもしれませんが、日本の歴史や日本語にとっては案外たいへんな発見かもしれません(なんちゃって)。以前、世阿弥の「物学(ものまね)」について書きました。この時は「ものまね」の「もの」の部分について詳しく書きましたが、今回は「まね」の方について私見を披露したいと思います。ま、あの時も「学ぶ=真似ぶ」というアプローチで語ったわけですが、今日突然、そのまた向こう側が見えたような気がしたんです。それが、調べてみたら、意外に先賢の方々が指摘していないことだったわけです。そのきっかけは、清水ミチコさんでした。なんとなく家族で「どれみふぁワンダーランド」の再放送を観ていたんです。この番組最近はまってまして。音楽の楽しみが伝わってくるいい番組ですよね。明日の本放送も面白そうですよ。谷村」を観て聴いていまして、「ああ、『まね』って『招く』ことなんだな!」ということに気づいたのです。「ものまね」とは「招霊」であると。表す言葉としています。そこから、「鬼」を「もの」と訓むように、「霊」という意味も生じたと考えられます。別に「霊」という言葉を使わなくてもいいのです。「他者を自分の中に招き入れる」という意味ととらえるわけですね。その結果、その人の「たたずまい」が表現されると。清水さんの「モノマネ芸」を見ても分かる通り、とにかく外見が似ていればいいというわけでもなく、声が似ていればいいというわけでもないのですね。実はウチのカミさんも「ものまね」の天才です。一度聞いたり見たりしたものは、ほとんど完璧に再現できるという妙な技を持っています。そのカミさんに今聞いてみました。「それはもう、絶対『なりきってる』だよ。意識して似せようとすると全然ダメ」なるほど、やっぱりそうですか。自分が「うつ(空)」な「うつわ(器)」になって、そこに相手(の霊)を招き入れるわけですね。「ものまね」であると。調べた限りでは、このような解釈をしたものはありませんでした。このように考えますと、世阿弥の「物学」も理解しやすくなるんです。14世紀にはすでにこのような語源意識は薄らいでいたかもしれませんが、現在のいわゆる「モノマネ」よりは、太古の記憶を残していたものと思われます。実はこのような憑依による表現活動というのは、「モノマネ」に限ったことではありません。楽器の演奏も舞踏も、あるいは絵画や文学の創作活動もそういうものなのです。実は、この「なりきる心」というのは、禅の最終目標でもあります。作務というお勤めでは、床の雑巾掛けをする時には、雑巾になりきらなければなりません。それが禅的には「自己を滅却する」ということにもなるわけですが、ある意味では「ものまね」を目標としているとも言えます。「招く」ことによって「真似ぶ」すなわち「学ぶ」ことができるとも言えます。