N.T.ライト読書会ブログN.T.ライト読書会ブログN.T.ライトは英国の新約聖書学者、元ダラム大聖堂主教(2003-2010年)です。ライト読書会は2007年スタート。ブログの目的は読書会とライト関連情報を素早くアップすること。ご案内すっかり休養モードに入ってしまいました。唯一「FB(フェイスブック)読書会」の方は『驚くべき希望』が順調に続いています。「オフ会」を計画しています。「雑談会」と言ってもいいようなものです。いうのも「オフ会」の後に「講演会」に出かけようという企画だからです。/2018年12月10日より受付を開始し、1月15日(火)以降に整理券を発行いたします。オフ会のご案内この講演会に合わせてライト読書会のオフ会にします。Issues』(ハーパー・ワン、2014年)の著者インタヴューを読みたいと思います。Service)軽い読み物なので講演会前の軽い腹ごなしにはなるでしょう。してうまくクリアー出来ていない問題です。このブログ記事も示唆するように、聖書をどのような性格のもの(文書群)と捉えるかは大事な問題だと思います。いつものように、ご出席なさりたい方、関心ある方は小嶋(t.t.kojiアットマークgmail.com)までお知らせください。※午後の「講演会」も出席したい方は早めに上記ウェブサイトから「申し込み」をお願いします。『驚くべき希望』読書会4月以降、N.T.ライトFB(フェイスブック)読書会はお休みしていました。9月になり首を長くして待っていた『驚くべき希望』(あめんどう)がついに出ました。それで読書会を再開することにしたのですが、今回新たな試みとして(1)『驚くべき希望』専用の(2)「公開グループ」の(3)ライト・ビギナーに焦点を合わせた読書会を立ち上げました。公開グループですのでメンバーにならなくても読むことはできます。読み始めたらいろいろ分からないことが多く、できたら一緒に読み進める仲間がいたらいいな・・・と思う方は「メンバーとして参加する」ことを考えてみてはどうでしょうか。ページに掲載した「説明」を以下にご紹介しておきます。お読みの上よろしければご参加ください。Hope)』(あめんどう、2018年9月刊)専用の読書会です。『驚くべき希望』専用の「公開」グループの読書会として、(1)この分厚い本を読み通す仲間を作り、(2)質問や疑問があればシェアし、(3)(本を理解するための)参考となる情報をシェアするプラットホームを目指します。「公開」グループの読書会として次のことをお守りください。(1)メンバーは『驚くべき希望』を入手している方に限定します。Hope、で参加したい方も受け入れますが、シェアする内容は日本語にてお願いします。)(2)メンバーは、本を読み進めるのに適した《質問》や《疑問》をシェアしてください。(3)メンバーは、本を読み進める励ましとなるような《感想》や《気づいたこと》をシェアしてください。※「ディスカッションや議論」についてシェアされた《質問》や《感想》から「ディスカッション」に発展する場合もあるかと思います。『驚くべき希望』の(終末論と呼ばれる)神学的内容については様々な解釈がありますが、この読書会ではその一つである「ライトの解釈」を☆読んで理解する☆ことが目的です。他の解釈とどちらが正しいか議論して決着を付けることではありません。多少の意見の交換は構いませんが、その場合でも他の人が本を読み進める妨げとならないよう、短く切り上げるか、グループ外で続けてください。このグループの「管理人/世話役」2013年から、N.T.ライトFB(フェイスブック)読書会は「非公開」グループとして活動してきました。(現在も続いています。この『驚くべき希望』専用の「公開」グループ読書会も同じ小嶋・中村・川向の3名がリードします。(ちなみに中村氏は『驚くべき希望』の訳者でもあります。)『驚くべき希望』を他の方々と一緒に読みすすめたいなーと思われる方はどうぞ参加なさってください。Judaism「大和郷にある教会」ブログに、「パウロと“ユダヤ教”」と題した記事を書いた。こちらのブログでは「新約聖書学」「パウロ研究」のトピックとしてもう少し踏み込んだことを書こう。言ってもあくまでネットで得られる参考記事などを列挙するだけだが。Judaism」に関心のある方には少しは便利な記事になるのではないかと思って。(1)ポーラ・フレデリクセン同様の視点でポーラ・フレデリクセンが本にまとめているのをマーク・キンザーが書評を書いている。目を通してみたのだが、やはり面白かった。2018年7月25日と先日ツイートしたばかりだ。Judaism)」を書いている。その書評でマーク・ノーベンソンの『パウロのユダイスモス(ガラテヤ1:13-14)』について以下のようにポイントがまとめられている。term.(色による強調は筆者)要するにガラテヤ1:13のような箇所では「ユダヤ教」と訳すべきではなく、もっと具体的に「ユダヤ主義運動」のようなニュアンスで捉えるべきとのこと。Apostleこれも書評ですが、チャド・ソーンヒルが編著者の視点を以下のようにまとめています。religion.(4)リオネル・ウィンザーも、さきほどの(2)のマーク・ノーベンソン『パウロのユダイスモス(ガラテヤ1:13-14)』とほぼ同じように理解しています。Judaism)」と云う視点を紹介してきましたが、そんな風に考えてみるとやはり翻訳と言うのはニュアンスに左右されるものだなと思います。Called?)』を紹介してみたいと思います。博士の見方は、パウロはユダヤ教からキリスト教に回心したのではなく、ダマスコ途上のイェシュアとの出会いの後、パリサイ派ユダヤ人として「アポカリプティックな体験をしたキリストの弟子」となった、というものです。Jew.「一世紀の文脈では『ユダヤ教』と『キリスト教』というような宗教的区分はまだなかった」、という視点からですが問題となっている「ユダイスモス(ガラテヤ1:13-14)」については以下のように訳すのがいいとしています。Judaism)とき」というようなニュアンスではなく、当時「ユダヤ教徒であることを前面に出すような(過激な)行動を取っていたとき」というニュアンスだ、というもののようです。要するに以前も以後も「ユダヤ教徒」であることに変わりはなく、変わったのはその生き方なのだ、ということです。Judaism.[7]こうしてみるとなかなか「宗教」のカテゴリーでパウロ自身のアイデンティティー理解がどうであったかを論ずるのはなかなか難しい感じがします。ポイントはパウロにとって「キリストはどういうお方であったか」とキリストのアイデンティティーを中心に持ってくる必要があるのではないかと思いました。Jews)』を「良さそうな本だなー」として言及しておきます。Judaism)」はどのように受け止められるか、と云うレスポンスを記事にしています。2018/6/29「今日のツイート」という形での投稿は過去にもあります。(詳しい文脈は分かりませんが)14歳の少年たちに「いかに聖書を教えるか」みたいなトピックのようです。2018年6月26日オーストラリア・シドニーの学校のことのようですが、先生はみな「カルヴァン主義」の方々のようです。聖書クラスでの授業の効果はどうも余り芳しくないようです。それでこのリプライなのですが、カルヴァン主義の「選びの教理」では子供たちは感化されないだろう、みたいな意見を述べ、かの有名なスポルジョン(19世紀英国の著名な説教家)でさえ、「もし彼が今の世に生きていればN.T.ライトやバイブル・プロジェクトに触れているだろうから、とてもカルヴァン主義者ではいられないだろう」と申しております。Paulで紹介していますが、大分経ちましたが「追記」をしたいと思いました。II」の最後にあるジョエル・R・ホワイトの論文がacademia.eduサイトから読めるようになっている、と先日案内がありました。筆者はすでにGFPを購入しているので特に必要なわけではないですが、GFPに関心があり、ホワイトの論文のタイトルが「N・T・ライトのナラティブ・アプローチ」ということなので、特に「ナラティブ」「物語り」アプローチに関心のある方にはお勧めと思い追記しました。Approach(2)で紹介したクリストフ・ハイリッヒの指摘にあるように、ライトのPFGは「教会論」とか「救済論」とか「従来の組織神学的」枠組を用いず、「世界観」や「ストーリー」を使ってパウロを解釈している点で注意深く読むことが必要です。ホワイトの論文はその辺りのナラティブ・アプローチの基本的な事柄を丁寧に解説し、ライトのナラティブ・アプローチの斬新さを理解させようとしている点で有益だと思います。一読をオススメします。2018年2、3月報告もう4月も大分過ぎGW間近となりました。月例報告が遅くなってしまいました。ツイッターの方では割合細かく経過報告のツイートをしているのですが、ブログの方は更新されずにきてしまいました。3月末で『シンプリー・ジーザス』は読了しているのですが、そのことも含めて「2、3月」の報告をしておきます。この書全体は、イエスが天と地を運営するCEOでその権限を行使しながら神の王国を現実のものとするために、その大使である弟子たちをいかに派遣したかというストーリーなのである。原始キリスト教徒のグループは、目立たないマイノリティであり、非常に脆弱な立場からイエスについての大胆な、正気の沙汰でないような主張をした。彼らが当時の社会にもたらした脅威は、通常のものと異なっていた。彼らは革命家ではなく、武器を取って立ち上がることもなく、既存の体制を転覆して自分たちの新体制を作ろうともしなかった。人々に平和と繁栄と自由と正義を約束する帝国が、その目的を果たすために何万人もの命を奪ってきたというアイロニーを、私たちは誰もが知っている。イエスの王国はそんなものではない。イエスによって、アイロニーは反転する。イエスの死、そして彼に従う者たちの苦難が、天にあるように地においても、平和と自由、そして正義を生み出す手段なのである。(344)イエスの帰還(続き)、今日のイエス(347-356)《担当された方がこの部分を要約したものを一部紹介します。ライトは、「聖書的な正しい意味での『再臨』なしにイエスに従うことは、ただの『敬虔なあり方』に矮小化されてしまう。そこには、曖昧で不確かな個人的希望をもたらす私的霊性はあっても、正しい主であるイエスによって、世界全体が根本的に変えられるという展望がない」と言います。pietyに陥ってしまうことへのライトの厳しい指摘に、私はドキリとさせられます。pietyの延長上にあったように思います。フードバンクでボランティアするとか、ホームレス伝道とか、さまざまな社会的にも良い働きがクリスチャンによってなされていますが、私たちはその先に、イエスが始めてくださった新しい創造、可能にしてくださった新しい世界を見ているだろうか、と考えさせられます。社会的に良い働きだけでなく、聖書の学びや祈りといったことも、イエスの再臨がもたらす新創造の完成というヴィジョンがなければ、結局self-servingなだけだなあと思わされました。イエスの死と復活によって開始した新しい創造のもと、イエスの主権による神の王国はどう進展して行くのか、をめぐる議論を整理するための座標軸を示すため、「四つの立場(アンディー、ビリー、クリスとデイビー)」で代表させています。このうち「リアライズド・エスカトロジー」に立つ「クリスとデイビー」の描写により重点が置かれ、しかし「クリスチャンの立場」とはいえその議論の仕方は「古代ストア派と古代エピキュロス派」の哲学、端的に言えば「汎神論か二元論」に回収されてしまうと指摘しています。これら二つに対し、ユダヤ・キリスト教の「天と地は重なり、インターロックする」世界観からはどう言えるか、と導いていきます。Hope)」で何度も釘を刺したように、クリスチャンは神の王国を「建てる」のではなく、神の王国の「ために」働くのだということを強調します。人間は、神のイメージを担うべき存在である。人間は神の至高の支配を世界に投影すべき存在なのである。導ける答えは、神の権威を、そしてイエスの権威を、人間に委譲することに関連してくる。イエスが天と地を自らにおいて融合させたことで、イエスに油を注ぎ、王国の働きをするよう力づけた聖霊が、いまや弟子たちに降臨した。して弟子たちは、いわば新しい神殿の拡張部分となったのだ。彼らのいるところ、天と地は一つになる。イエスは彼らと共におり、イエスの命は彼らの中に、彼らを通して働く。エルサレムであれ、他の広い世界のどこであれ、いまや弟子たちは、この世界を再びご自身のものにされる神が生き生きと活動し、至高の支配を打ちたてようとする場なのである。すべての王国の仕事は、礼拝に根ざしている。逆に言えば、イエスのうちに働いておられる神を礼拝することは、私たちのなしうる中でも最も政治的な意味を帯びた行動である。クリスチャンの礼拝は、イエスが主であると宣言する。それゆえ、そこで強く示唆されるのは、イエス以外に主はいないということだ。・・・それは礼拝者に、イエスへの忠誠、イエスに従うこと、イエスによって形作られ、導かれていくことを求める。私たちは、「良い行い」というキリスト教的な考え方を飼い慣らしてしまい、それを単に「倫理的な規則を守ること」にしてしまった。新約聖書において「良い行い」とは、より広い共同体における、またそのためにクリスチャンに期待される働きのことである。イエスの主権は、このようにして具体化されていくのである。教会は偉大な仕事をする完璧な人々の集りだと考えるべきではない。それは罪赦された罪人たちが、あらゆる方法でイエスの王国のために働くことで、返しきれない愛の負債を返済しようとしている集まりである。信仰とは、イエスがいまや高く上げられ、支配をされていて、すでに諸国に責任を問い始めておられる、ということだ。教会の歴史が始まって数世紀間、司教たちは貧しい者の側に立つ人々であるという評判を広く世間で勝ち得ていたことは多くを物語る。彼らは貧しい者の権利を擁護し、彼らを虐げたり、不当に扱ったりする者たちに非難の声を挙げた。・・・その役割は今日まで続いている。ケア、難民や移民たちのニーズや痛みなどの分野における豊かな経験と、数世紀にわたる慎重な省察とがある。私たちはそうした財産を充分に活用すべきだ。structures)よりも自らを上に置き、そこかしこで彼らの責任を問いただした。言い換えれば、イエスはすでに彼らに責任を問い始めており、それは再臨の際に完結するだろう。権威に対して真理を語るという教会の務めは、まさにそういう意味なのである。して私たちは「王であり祭司」として仕えることができるようになる。イエスの支配をこの世界で実現し、それを創造主への賛美へと集約する。今日イエスが世界を運営するということは、このように見えるものなのだ。エイレナイオスは、神の子であるキリストがこの世界に来られた目的は被造世界全体を回復させ、完成させることにあった、と語ります。その神学エッセンスはrecapitulatioという言葉に要約されますが、それはエフェソ・・・・・・という救済理解です。分断され、バラバラになった被造世界はキリストにおいて再び統合され、そうして全被造世界は完成に向かって進んでいく、という宇宙的な救済理解です。このようにエイレナイオスについて書いていると、不思議とN.T.ライトの神学を巡っての昨今の様々な議論と重なる部分が非常に多いことに気づかされます。・・・など、ライト神学の特徴とされているものは、そのままエイレナイオスにも当てはまるからです。(410)ということで、2017年4月から読み始めた『シンプリー・ジーザス』をちょうど一年で読み終えることが出来ました。)以上の紹介がありました。「新規入会メンバー」について。2018年2、3月は、入退会者なく、トータル232名のままです。以上2、3月の報告でした。聖書ストーリーの神学的解釈とライト誤読?たまたまツイッターTLに流れてきた「ブログ記事」を取り上げただけなので、大した意味はないですが・・・。暇の人のための「ライト誤読」を考えるブログ記事・入門編とでも題してブログ記事にしてみようかと思い立ちました。いうわけで「たまたま時間に余裕ある方」にでも読んでもらえれば幸いです。story)での「アダム(人類)」の役割をどう見るか、はライトの神学的解釈でも重要なものだと思います。その「コスモス管理」の役割は「贖い」の計画の中心を占めるものと思います。Headingこの記事はライトの神学的解釈を(ある意味見事に)誤読しているように思うのです。「アダム(人類)」と「コスモス」を切り分け、前者よりも後者を大事にするライト!!、といったような批判を展開しています。単純に指摘できるポイントの一つは、「(神学的)視覚角の違い」を殆ど意識できてない、ということがあるのではないかと思います。初歩的な「誤読」と思いますが、聖書の神学的解釈において「(神学的)視角の違い」の持つ意味・重要性を考察する上では(反面教師的には)意外に「良い」一例になるのではないかと思います。(たまたま最近暇のある)皆さんはこの記事をどう読まれるでしょうか。※この方は「リフォームド」の方のようですが、「リフォームド」の神学的視角を揶揄する意図は毛頭ありません。最近元フラー神学校学長リチャード・マウの本を読みながら、あらためてリフォームドの「世界観」神学の貢献を思っているところです。(ライトもマッギル時代その影響を少なからず受けたようですし・・・。リフォームドのライトシンパの方々が思うほどライト神学はリフォームドではないと思います。ライトにとってやはり「一世紀ユダヤ教の世界観」研究が何よりも基盤になっていると思うので。驚くべき希望2018年10月から読んでいますシンプリー・ジーザス2018年3月で読了しました。(2017年4月開始)クリスチャンであるとは2016年8月で読了しました。Christian間もなく邦訳が出ますが、それまで英書で進めます。Hope2014年末で終了しました。King最初に読みました。