興味のあること以外は皆風景、などなどである。このままでは日本は沈没しそうであるが、これには理由がある。希望喪失の三重苦である。高度情報化を中心とした20世紀的な世界が、21世紀的秩序に移行する歴史的過程にあり、まだ次のビジョンが持てないでいること。端的には日本では「ものが売れない時代」になったこと。高度経済成長期に人々の幸せを満たした家電製品やクルマの持つキラキラと輝くオーラの消滅である。便利さと快適さを追求する消費欲求が、社会全体のシステムを作り上げ、ミッシェル・フーコーの言うすべてが「システム」に取り込まれた世界となり出口が見出せないでいること。二つ目は、アメリカ合衆国主導の資本移動の自由を本質とするグローバルリズムに巻き込まれ、空洞化と格差が拡がり、しかも日本では人口の減少に伴い将来が見通せない不安な社会になりつつあること。三つ目は、戦後、知識の記憶を中心に仕組まれた戦後教育の果てに人々の思考力が衰え、本来持っていた動物的感受性も退化していること。したがって自然なイノベーションが停滞しているのかもしれない。これらがまさに希望が持てない三重苦となっている。このことを感じながら元気を出せと言ってもなかなか難しい。多くのヒトは、自分の繭を作って、その中で自分だけの世界に閉じこもっていると言ってもいいのかもしれない。この三重苦は、ある意味で常識的知が編み出したもっともらしい理由ともいえる。根本的解決はもしかして別次元にあるのかもしれない。過去の日本人が行なっていた一人一人が自分の生きる力や好きなことする力を出して自由にすればいいのではないか。日本には三年寝太郎や花咲じじいというキャラがいたのだ。多くのヒトは、自我内部の繊細な心象が自分だと思いすぎていて本当の自分のことをあまり知らない。日本人である自分を知らないのではないか。自分より100代前の先祖は約1万人いるそうである。いうことは1万人の血が混ざっているのが自分であり、その1万人の先祖の1人でも欠けていたら自分は生まれなかったのだ。考えてみると自分が1万人から何を受け継いだのかをじっくり考えてみるとよい。日本の文化の特質は、カミへのもてなしをベースにしていた。これが神社の氏子として地域に根付き住民相互の人間関係をつくることによって共同体が維持されてきた。この事が、ヒトへのもてなしとなり、ヒトに喜んでもらうことを自分の生きる喜びとする文化ができあがっていったのだ。現在もこの文化は地域には残っているのだが、随分形骸化しているようである。したがっていわゆる自己中などありえなかった。時代は変わり現代日本となった。企業活動も全体的には、かつての革新的なイノベーションがみられなくなっている。日本は、高学歴化や高度消費社会を経験することによって、かなり洗練された社会を作り出し、従来の日本人の常識を越えた世界レベルの人やモノが登場してきているのも事実だ。新しい潮流も垣間見られる。海外視点からみると、不思議の国、日本への評価や期待が高まっている。日本食やアニメ、職人の技術など、ものづくりの世界では、世界水準のクオリティが評判である。実際のところ伝統的に日本人の生活意識は、美意識を含めレベルが高い。これは日本人の広い意味での文化性による。この文化性は、日本人にとっては当たり前のことなのであるが、海外からは高い評価を得ているのだ。明治に日本にやってきたラフカディオ・ハーン(小泉八雲)も、当時の庶民の日常生活の中に日本文化のレベルの高さを見出して感動しているのだ。現代の日本人にも縄文時代から綿々と育てたライフスタイルというべきDNAが受け繋がれている。自らの仕草やちょっとしたこころの動きにそれは宿っている。試しに自分のお祖父さんや母親の背中を想い起こしてみれば、そこに何かが感じられないだろうか。普通、ヒトは概ね日常世界を、物理的にも心理的にも疑うことなく生きている。空を見れば雲が浮かび、耳をすませば鳥のさえずりが聞こえる。世界は安定して感じられる。隣にいるヒトは、自分と同じ風景が見えているのだろうか。ヒトの五感には、ヒトそれぞれの心理的視界がある。興味のあること以外は皆風景と言われるように、ヒトにより興味対象やモノの見方が異なるため同じ風景でも別の感じ方をしているのだ。ヒトには心理的な盲点があり明らかに見えてないモノもあるのだ。生き物ゆえヒトは自分の身を守るため常に周りに気を使い、将来に不安を抱き、誰もが苦労が絶えない存在でもある。ヒトがその日常でほぼ無意識に行っていることは、外界の情報の出入りのボリュームを自動調整していることである。親や上司の説教には自動的にボリュームを絞ることだ。子は親が「勉強しなさい」というと「わかっている」と言いながらスイッチをoffにする。職場で上司が苦言をいうと「わかりました」と答えながらスイッチがoffとなる。これらのことは、空気を読むというかなり高度の感受性を必要とし、思いのほか痛々しい努力の結果なのかもしれない。技であるとともに、情報を遮断する行為なのである。知らないことを遮断して知らないでいようとする自己防衛のための努力なのだ。このことは現代に限ったことではないだろう。紋切り型の教育が普及した結果、あまり役に立たない知識を身につけた先生たちをみんなが尊ばなくなり、進学率の増加による学歴の社会的価値の低下が、知ることへの意欲を無くさせていると言えるのかもしれい。現代社会では、アメリカ流のグローバリズムが蔓延し、その機能的合理主義が随分定着してしまった。その結果、すべてのヒトはシステムの檻の中で暮らしていると言えるかもしれない。システムに依存しなければ生きていけない世界になった。自分自身もすでにシステムの一部である。タバコ屋の看板娘はいない。システムは個別のキャラクターを必要としない。全国津々浦々まで物販や飲食のチエーン店が進出し、東京のサービスが受けられるとともに地域の景観も均一化した。そこは顔のない人たちがマニュアル通りに蠢いている世界だ。なってくるとますます社会もこころも空洞化する。拠りどころがなくなる。外部に拠り所を期待しない「興味のあること以外は皆風景」と感じる自己中が溢れる社会となる。システム依存は、被害者意識を生む。システムの生成には自分は参加していないからだ。それゆえシステムを批判しながらシステムに依存する関係が続くことになる。閉塞感が関係を支配する。社会もシステム側の顔のない支配層とシステムに支配される顔を失った支配される側に分かれてしまう。古典的な国家や文化はリアリティを失っている。政治家も自らの顔を失って久しい。この閉塞的な状況を超えるには、外部に出るほかはない。システムを進化させシステムに依存して生きれば最低限のリスクで生き延びることができると一般的には思われている。システムの最下層の人たちが増えるにしたがってシステムは彼らの存在を排除するようにはたらいていったのだ。彼らは身の危険、存続の危機を感じるに至った。なるとシステムの外に出ようとする動きが高まるのだ。端的な例は、移民の増加や、イギリスのEU離脱、アメリカのトランプ現象である。現状打破の第一歩は、方法を持つことである。そのためにはヒトのこころの働きを理解する必要がある。知らないことを知りたくないこころの働きとは一体、何だろうか。哲学者ソクラテスは、知らないことをを知っていることが知恵の第一歩であると説いた。ヒトはどこから来てどこへ行くのか?私とは何か?生きる意味は?死んだらどうなるの?子どもの頃、誰もが疑問を持った問いである。その時、大人はその問いにうまく答えられたであろうか。ヒトは曖昧を抱えたまま大人になって、そのままこれを忘れてしまっているのではないだろうか。そんなことは知らないでも生きていけることをヒトは知ったからである。ヒトのこころは、それらの問いが曖昧で未解決であるために多くの苦悩を抱え込んで試行錯誤を繰り返している。ここで求めることは問いの直接的な答えではなく、まずは知っているつもりの常識に囚われない知恵の道筋をつけることである。この時代を主導している空気と、一般的常識の嘘に気付くべきである。そのポイントは、自分の意識を中心に置かないこと。原因と結果を求めすぎないこと(決定論の否定)。それは脳というプラットフォーム上の情報空間であり、脳が処理する全情報(無意識)の中の、そのごく一部がこころ(意識)であると思われる。パソコンのデスクトップのようなものである。デスクトップに表示されるものはデータの全体とはいえない。第1点は、脳は、まず身体を介して無意識に取り込んだ全てのデータ処理を行っており、意識=こころは、その中心ではなく一部を担っているにすぎないことを理解することである。全情報を統括しているという思い込みを相対化する。第2点は、意識の発達にヒトは言語を利用した。言語が意識を発達させた。言語の特性は、特に論理性と記号性である。これにより人類の歴史的過程の中で課題を論理的に解答に導くいうニュートン、デカルト、ダウィーン的な近代の世界観が定着した。物質で構成された宇宙の物質の運動は計算でき確定できるとする思考である。このような近代的決定論をも相対化したい。ソクラテスが言うように如何にヒトは知らなかったを明らかにして、何を知るべきかにつなげていくことが必要であると思われる。個性尊重と言われながら同時に協調性や平等性を押し付けられて育った世代の人たちは、国家や社会に背を向け自らの世界に閉じこもることでなんとか自己保存を図ってきた人たちであると言える。この事は社会状況からして一面で必然なのであるが、これでは出口がない。打開策はいま見える日常のリアリティを感じる部分、興味のあることに集中して、その中で知らないことを知り、思い切って突き抜け突破するしかないと思われる。結果的には身体と行為にしか打開策はないのだ。ヒトは行動した自分を振り返えり自己を確認することである。この事は、システム内で暮らす全てにヒトにも当てはまる。知らなければならない。そこで思い切った仮説ではあるが、ヒトの脳に飛び交う情報はむしろ量子論的、雲のような曖昧性を本質に持つと言えないだろうか。量子論は元素レベルの極小の世界の法則とされてきた。したがって日常とはかけ離れた世界だ。いうことが現在までに一般常識になっている。?脳のニューロン・レベルで起こっていることは量子の世界そのものではないだろうか。空気のように当たり前すぎてヒトは気がついていないだけではないのか。世界中で起こっていることをみると、確実なものはほとんどない。この量子的現実を、日本人は、「あわれ」といい、色即是空といい、諸行無常といっているのではないだろうか。今風にいうと「カミ」は、無意識が創作し、意識が「カミ」と捉えた存在のユニット情報の塊であり、生きるためのソリューションといえるかもしれない。キリスト教やイスラム教はその経典が指し示すように言語を媒介に絶対化されている。OSレベルで世界を形作っているのだ。これに対し日本的な多神教世界のカミには経典はなく、パソコンの例で言えばアプリ的な個別ソリューションに対応しているといえる。実際、日本の八百万の神々は、個人の夢や苦悩を受け止め、地域の人々の文化を育てた、生きる意味を与える存在であり人生アプリとなっているのだ。そのOSは、最初からローカル分散処理であった。現代のグローバル化した資本主義社会が欧米のOSに基づいているものとすると、金と貨幣の相互保証を失った時より経済は記号となりバーチャルなものとなった。その結果、人類の生き延びる知恵の果てに「システム」があるとした時、ヒトは幸せになるかといった疑問を持たざるをえない。各民族が古来より育てた文化OSに根ざし、その上にカミ・アプリを動かしていくことが、次世代のテーマとなるのではないだろうか。キーワードは量子的世界観をベースとした意識中心主義からの脱却である。仏教コンセプトである「空」観には学べるところが多い。ヒトは世界が物質で構成され安定していると思っているが、仏教は、物質はエネルギーであり状態であり、すべては現象であり実態はないと解く。世界は個々のもの同士の関係(縁起)で成り立っている。この縁起の中にヒトの生きる意味が宿っていると解く。仏教ははじめから量子論的なのである。宇宙にはエネルギーの状態としてのものが雲のように広がっている。その雲に、誰かが観測すると「モノ」が発生する。これにより観測者と被観測者との間に関係(縁起)が生まれコトが起こるのだ。この行為が宇宙を進化させ状況を変えていくのだ。◉「東洋の考え方に自分は自分を生んだ祖先やありとあらゆる自然の中に宿る精霊によって生かされている、という考え方があるからなのです。自分というものはそんなにたいしたもんじゃない、むしろ自然の霊の一部に変身したい、と願って桜の木になったり梅の木になったりするわけです。日本語は主語のない言語だともいわれています。自分自身はからっぽにしておいて、そこに他人や森羅万象のあらゆるものがはいりこめるようにしてある。簡単に自分の心を桜の花吹雪にしてみたり、霞のなかを飛ぶ雀の心で風景をみることができる。近代化する以前の日本人はそういう心を持っていたのです。これまでに生きてきた地球上の全生命体の末端に自らが連なっているという感覚、私という存在が背負っている、数多くの生まれ死んだ先人たち、無名の人々の無限の存在を感じ取る力をアジアの人々は大切にしてきました。自分の生活のすみずみに目に見えない自分を生かしてくれている精霊たちの存在を感じ取れる力を今でもパプアニューギニアやインドネシアのジャワの人たちはもっているといいます。ニューヨークMOMAのキュレーターたちの日本への関心は凄いものでした。現代の秋葉原の現象は、60年代のニューヨークに匹敵するのではないか。いま日本からはとてつもないものが生まれているかも。萌えは、わびさびや、間(ま)や幽玄に匹敵する感覚ではないか、といっていた。情報宇宙へ1宇宙は情報でできている。時間で構成される5次元世界である。2したがって情報、物質は、どちらもエネルギーに還元される。3情報体である生命の目的は、メタレベルでの情報進化であり、物理次元での生物進化と、生存幻想の最適化である。4ヒトの無意識領域には、種として全ての生命情報が宿り、生命としての一生を生きる。一生を終えると蓄えた情報は、進化のために抽象化処理され続く子孫に伝達される。