議論を眺めながら考えたことや読んだ本の感想など。このブログは利益や金銭目的ではなく人々に対する啓蒙のために書かれています。Instituteというサイトに掲載した記事。記事の原題を全て訳すと「ツイートと石板について:古代の戦争と空白の石板論に関して、デビッド・スローン・ウィルソンへの返答」。Institueに掲載した...という流れのようだ。マイケル・シャーマーケニアのナタルクで発見された、1万年前の人骨*12016年の1月21日、私は以下の文章をTwitterに投稿した。warfare私がこの投稿で言及したのは、人間の本性の「空白の石板」理論に執着している人たちのことであり、戦争は近年の発明であって我々の先祖たちは互いに争わず自然との調和も取れた比較的平和な生活を過ごしていたという考えに固執する攻撃的な人類学者たちのことだ。ツイートに貼ったリンクは、最近の考古学的研究についての記事である。1万年前に虐殺された27人の先史時代の狩猟採集民たちの化石化した遺骸が、ケニアのトゥルカナ湖の付近にあるナタルクという場所から発見されたという記事だ。27人の骸骨のうちの大半には、暴力的な死に方をしたことを示す痕跡があった。頭部に残った鈍器による外傷の痕、破壊された両手(一部の人の両手は縛られていた)、粉砕された膝、ひび割れた肋骨。なかでも最も露骨に暴力を示しているのは、頭蓋骨や胸部に刺さった矢尻と、首部に残った弓矢による外傷の痕だろう。Lahr)博士を隊長とした調査隊は、ある人々の群れが別の人々の群れに襲撃されたという可能性が最も高い、と結論付けた。その説明は以下の通りだ。ナタルクで発見された死者たちは、集団間の暴力と戦争が古代から存在したことを証明している。食料を採取していた人々による小さな群れが意図的に殺害されて、埋葬も行われずに放置されたことを、彼らの死骸が記録しているのだ。先史時代の一部の狩猟採集民たちの集団間における関係のレパートリーのなかには戦争が含まれたことを示す、珍しい証拠でもある。考古学者にとっては、行われたことの動機を化石から解釈するのは困難なことである。ラー教授は以下のように推測している。貯蔵された食料などの資源を獲得しようとする試みの結果であるかもしれない。狩猟採集民社会におけるこれらの資源の価値は、食料を生産できるようになって居留地に対する暴力的な襲撃が生活の一部となった農業社会においても変わらない。初期の戦争の他の事例では、定住が進んでいて物質的に豊かな生活が送られているという社会・経済的状況の存在が特徴となっていた。ナタルクで発見された遺骸は、そのような社会・経済的状況がこれまで考えられいたよりも古くから存在していたことを示すかもしれない。遺骸は他のことを示しているかもしれない。二つの社会集団が互いに遭遇した際には攻撃的な反応が起こることが当時としては標準的であった、ということの証拠であるかもしれないのだ。進化生物学者であり人類学者である私の友人デビッド・スローン・ウィルソンは、私の投稿に対して以下のように返信した。聞きたいんだが、どうしたら、古代の虐殺と心理学における「空白の石板」仮説が関係することになるんだ?私の返信。空白の石板仮説:戦争は近代に発明されたのであり、我々に進化的に備わっている攻撃することについての傾向と戦争は何も関係が無い。難しい問題についてツイッターの140文字で議論しようとすることは、どうやっても不適切である。デビッドはツイートした内容を発展させて「空白の石板を擁護する」という題名の思慮に富んだ記事を執筆した*2。人間の心は空白の石板であるという概念には、人々は自分がどのように行動するかということについて強制されていない、という意味が含まれている。これが、私がマイケルのツイートを疑問に思った理由だ。人間の心が空白の石板であるとしたら、「平和」が書き込まれる場合があるのと同じように、1万年前のケニアでは「戦争」が人間の心に書き込まれていたのかもしれないではないか?まったく、そうかもしれないではないか?デビッドは、「空白の石板」という概念が進化理論においては「人間の表現型の可塑性の適応的な構成要素」など様々な意味で使われていることを論じている。メカニズム」「発達」という因果関係の程度についての重要な区別についても論じている*3。デビッドが使っている「空白の石板」概念は私が考えているものとは別物であるように思われるし(私のツイートにも140文字の制限があったのだ)、ほとんどの人が「空白の石板」概念として使っているものとも別物であるようだ。私はデビッドが空白の石板論者であるとはまったく思わない。彼の記事は記述的(人間の本性について人々はどのように考えているのか、ということについての記事)というよりも規範的(人間の本性について人々はどのように考えるべきであるか、ということについての記事)である。デビッドと同じように私もツイッターではなくブログ記事で説明させてもらおう。Arc』では一章を割いて論じているが、この記事ではそれよりは手短に論じよう*4。戦争について空白の石板論者たちが一般的に抱いている考えとは、以下のようなものであるらしい。戦争が古代から行われてきたのであり先史時代の昔から人類は戦争を行ってきたのだとしたら(ナタルクで発見された、殺害された人たちの遺骸が示唆していることだ)、戦争は進化的に継承されている行為であることを意味するのであり、戦争は人間にとっての遺伝的な成分であることも示唆する。このことには生物学的決定論の意味合いが含まれている。人間の本性を変えることはできないので、我々人類はこれからも永遠に戦争を行い続けるだろうということになる訳だ。対照的に、もし戦争が近年の発明であり文明と文明への不満(人口過剰、限定された資源、領土の拡大、帝国主義など)によってもたらされるのだとしたら、戦争は習得された現象であるということを意味するのであり、文化決定論という結論がもたらされることになる*5。私たちは文化を変えることによって戦争も変えることができるようになる訳だ。スティーブン・ピンカーが2002年に出版した、明快に書かれており広く読まれた著書『人間の本性を考える〜心は「空白の石板」か』では、「空白の石板」理論と「高貴な野蛮人」理論が重ね合わせて論じられてきた歴史が徹底的に記述されている*6。rasa(タブラ・ラサ)が「磨かれた板」として訳されている。心について「タブラ・ラサ」という言葉が意味しているのは、心は空白であり先天的な考え・概念・感情などは存在しない、ということである。「たとえば、心は文字が全く書かれていない白紙であると考えてみよう。心にはどんな概念も書かれていない、ということだ。その場合、どのようにして心に概念が備わることになるだろうか?」と、ロックは読者に問いかけている。ロック自身の答えは「経験主義」であり、一般的には「文化の経験」と考えられているものである。ジョン・ロックと同じ時期の1670年には、イギリスの詩人ジョン・ドライデンが自然状態の人間について以下のように表現した。「私は自然が初めて人間をつくったときと同じように自由なのです。卑しい隷属の法ができる前、森の中で高貴な野蛮人が勝手気ままにしていたころのように」*7。1755年には、フランスの哲学者ジャン・ジャック・ルソーが高貴な野蛮人を西洋の文化における聖人の列に加えた。ルソーは以下のように宣言したのだ。あまりにも多くの著者たちが、人間は生まれついて残酷であると軽率に結論付けており、人間を改心させるためには規則的な警察制度が必要であると主張している。人間は原始的な状態でいるときにこそ最も穏やかで優しくなれるのだ。自然のなかに存在していて、獣の愚かさと文明化された人間たちの有害な良識のどちらからも同じだけの距離を置いて離れている時にこそである。ピンカーは、人間の本性についての考えと戦争についての考えの歴史的な繋がりを描き出している。「ルソーが特に念頭に置いていた著者がトマス・ホッブズだ」。人間の本性についてのホッブズの理論を評するなら「下劣な野蛮人」と呼ぶのが最も適切だろう。ホッブズは1651年に代表作『リヴァイアサン』で以下のように書いている。(自然状態には)産業は存在しない。産業から得られる成果が不安定であるからだ。結果として、文化も地上には存在しなくなる。航海は存在しないし、産物が海を通じて輸入されて使用されることもない。広い建物も存在しない。動かしたり取り除いたりするのに多数の力を必要とする道具も存在しない。地球の有様についての知識も存在しない。時間を知ることもできない。