外国で,旅行にしろ,滞在にしろ,ジャップ出ていけ,ジャップ死ね,というプラカードを持ったのに出くわしたときの恐怖を。自分は,決して安全地帯から出ないで,人を罵る輩に,カッとするのは事実だ。ひとつ切れるのは,アホなのに,アホの自覚がなく,性懲りもなく人を非難する奴だ。性根を据えなくては,人を非難すれば,数倍のつけを背負い込む。僕も人を非難する方だから,よく分かるが,そのときの拠って立つ拠り所が,あてにならない,正義感などに拠ってい立つと,結果は悲惨になる。そんなものはないからだ。有るのは,おのれの意志のみだ。なれば,相手に押されても怯まず押し返す気力と,気概がなくては,とうてい敵いっこない。そこのところがわからない。これは自分のことを言っている。このような宇宙なのか』を読む。人間原理については,http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163436.html宇宙のあり方については,http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163082.htmlでそれぞれ触れたが,ここでは,「人間原理」をキーワードに,最新の宇宙論の最前線を紹介している。人間原理とは,宇宙がなぜこのような宇宙であるのかを理解するためには,われわれ人間が現に存在しているという事実を考慮に入れなければならない,つまり,人間が存在するべく宇宙がつくられている,という目的論的な考え方である。「はじめに」で,著者が言うように,たしかに,もし宇宙がこのような宇宙でなかったとしたら,われわれ人間は存在しなかったろう。地球も太陽も存在しなかっただろうし,銀河系も存在しなかっただろう。いう考えが出てきたのか,著者は,本書の目的を,人間原理とはどんな考え方なのか,なぜそんな考え方が生まれたのか,その原理から何が出てきたのか,を考えることだとしている。この考えが出てくる背景には,アインシュタインの,神が宇宙を作ったとき,ほかの選択肢はあったのだろうか,という問いである。神は,言葉の綾である。言い換えると,あれこれの物理定数は,なぜいまのような値になったのか,となる。そこで,著者は,基本的な四つの力(重力,電磁力,強い力,弱い力,)に関わる,二つの例を挙げる。ひとつは,重力である。重力が今より強かったら,太陽やその他の恒星は,押しつぶされて今より小さくなるだろう。強い重力で圧縮された中心部の核融合反応は急速に進み,星はすみやかに燃え尽きてしまうだろう。地球やその他の惑星も,いまよりサイズは小さくなり,表面での重力は強くなるため,われわれは自重で潰れてしまうだろう。逆に,もし重力が今より弱かったなら,天体のサイズは大きくなり,中心部の核融合反応はゆっくりと進み,星の寿命は延びるだろう。いずれにしても,地球上にわれわれは存在しない。二つ目は,強い力と電磁力との強さの比である。強い力が今よりも弱かったなら,電気的な反発力が相対的に強くなり,陽子はそもそも原子核の内部に入ることはできなかっただろう。その場合,初期宇宙の元素合成の時期に,水素原子核(陽子)よりも大きな原子核は生じなかっただろう。この宇宙は水素ばかりの,ひどく退屈な世界になっていたはずだ。逆に,もし強い力が今よりも強かったなら,陽子同士が結びついてしまい,水素(つまり単独の陽子)は早々に枯渇しただろう。水素の存在しない宇宙は,この宇宙とは似ても似つかないものになっていたはずである。物理定数が今の値でなかったとしたら,宇宙の姿は,いまの宇宙ではなかった,ということである。その問いに,ハーマン・ボンディは,コインシデス(偶然の一致)を示して,議論を提起した。本書では,3つを紹介している。1電子と陽子の間に働く電磁力と重力の比が,10402宇宙の膨張速度の目安であるハッブル常数から導かれた「長さ」(大雑把な宇宙の半径)と電子の半径(核力の到達距離)の比が,10403宇宙の質量(宇宙の質量密度×半径の三乗)を,陽子の質量で割った,宇宙に存在する陽子(あるいは中性子のような,電子と比べて思い粒子)の個数が,1040これに対して,人間原理を打ち出してきたのが,ブランドン・カーターなのである。コペルニクスの原理,つまり,人間が宇宙の中心にいる,ことを否定した考え方に,過度に拡張しすぎている,として,a.われわれが存在するためには,特別な好都合な条件が必要であること,b.宇宙は進化しており,局所的なスケールでは決して空間的に均質ではないこと,を理由に挙げた。ボンディの挙げたコインシデンスを,「コンベンショナル(普通)」な理論で説明するには,人間原理,を受け入れなければならない,といったのである。ボンディのコインシデンスの1,2については,すでに説明がつく。カーターは,こう言う。宇宙は(それゆえ宇宙の性質を決めている物理定数は),ある時点で観測者を創造することを見込むような性質を持っていなければならない。デカルトをもじって言えば,「我思う。故に世界はかくの如く存在する」のである...,と。これは,著者が言うように,「この宇宙の中で,存在可能な条件を満たされた時期と場所に」存在しているという話ではすまず,「そもそも宇宙はなぜこのような宇宙だったのか」という問題と関わっている,のである。カーターは,話をこう展開する。物理定数の値や初期条件が異なるような,無数の宇宙を考えてみることには,原理的には何の問題もない。宇宙が無数にあるなら,「知的な観測者が存在できるような宇宙は,世界アンサンブルの部分集合に過ぎない,とするなら,われわれは無数にある宇宙の中で,たまたま我々の存在を許すような宇宙に存在している,というだけのことになる。このカーターの提起の,世界アンサンブル,という考え方は,宇宙のインフレーション理論,宇宙誕生の10-36秒後に始まり,10-36秒後には終わった(中略)。その一瞬の間に1030倍にも膨張した,とされる。宇宙誕生は一度きりの出来事ではない,というのが,物理学者の考え方なのだ。すると,そこから,自然に,宇宙はわれわれの宇宙だけではない,という,多宇宙ヴィジョン,が生まれ,膨張する宇宙の中に,海に浮かぶ泡のような領域...を,泡宇宙か島宇宙,と呼ぶ。われわれの宇宙は,無数にある泡宇宙のひとつに過ぎない。いわゆる「地平線宇宙」―どれだけ高性能の望遠鏡が開発されようとも,そこから先は未来永劫決して見ることができないという意味での「地平線」の内側―にいる,ということになる。宇宙の理論の,多宇宙ヴィジョンは,ほとんどデフォルト,と著者は言いきる。人間原理は,この時点で,反転し,人間による,観測選択効果になった,と。いま,アインシュタインが言った,宇宙は,ある必然性があってこのような宇宙になっている,さまざまな定数の値が,他のどの値でもなく,この値でなければならぬ,という理論を目指して,科学者は様々な仮説にチャレンジしている。社会から乖離していないか,と。自分は,しっかり社会に足をつけているのか,と。この時代をどれほど,ひしひしと感じとっているのか,感じとれているのか,と。その時代感覚,状況認識がなければ,ただの妄想,自己完結した,自分探しごっこに過ぎないのではないか,と。コーチ-クライアント関係は,両者が合意した,電車ごっこの紐の中にいる,状態である。それは,自己完結し,閉じた会話になりやすい。石原吉郎がこんなことを言っている。大事なことは詩を理解することではなくて,詩を書くことであり,他人の詩を理解することではなくて,自分の詩を書くことである。僕らは断じて批評家になってはならぬ。前,ある先輩のコンサルタントは,口癖のように,コンサルタントは,虚業,だと言っていた。実業ではない,という意味なのだろう。深読みしすぎかもしれないが,大袈裟な言い方をしたら,自分は安全なところにいて,人の人生に関わる,そういう援助職ばかりになったら,現場の人ではいなくなる。それでは社会が成り立たない,というような。自分も「ちょっとだけ」にしろその端くれだが,コーチングに少し危惧を感じているとすると,二つある。ひとつは,人の手助け,を名目に,自分自身が現実の修羅場から逃げているのではないか,ということだ。いまひとつは,狭いコーチ-クライアント関係という内向きの関係に閉じこもって,あるいはクライアントの成果に寄り添うことで,この時代の,この社会の危機が見えていないのではないか,ということだ。後者を先に言っておくと,何かの童話にあったと思うが,巨大な魚だったかクジラの上で平和に暮らし,そこでの幸せを求めているが,クジラが一つくしゃみをしただけで,そんなものは吹っ飛んでしまう,というのがあった(ような気がする)。僕は,コーチが成功しているとかしていないか,コーチ自身が目標に向かっているかどうかなど,どうでもいいと思っている。コーチ-クライアント関係で,クライアントの自己対話をリフレームできる力量と,コーチとしての器量があれば,極端な話,ボロを着ていようと,飲んだくれであろうと,クライアントには何の関係もないと思っている。いう外見や見栄えが欲しければ,そういうコーチにつけばいいだけのことだ。僕の知ったことではない。そのことは,http://ppnetwork.seesaa.net/archives/20140318-1.htmlで,もう書いたのでこれ以上は触れない。コーチは,コーチ-クライアント関係へのメタ・ポジションだけではなく,自分たちを含めた,時代と社会へのメタ・ポジションを持たないようなコーチで大丈夫なのか,と危機感がある。二つ目のことは,これに関わる。前にも書いたが,元に滅ぼされようとしている,まさにその瞬間も,幼い南宋の皇帝に帝王学を懸命に説いていた儒者のようなコーチは,コーチである以前に,いまを生きる人間として,何かを欠いているのではないか,という気がして仕方がない。ひとつ目の件だが,自分は,社会に自己対象化(労働にしろ,サービスにしろ,何某かの自己を投企)しているかということだ。僕は,コーチ専業にあまり好意的ではない。これについては,http://ppnetwork.seesaa.net/article/390224446.htmlで書いたことがある。社会から上がったような人間を信じない,ただけそれだけのことだ。ひとには,その人毎に役割があり,マネジャーがいちいち現場に口を出し,一兵卒のようなことをしていては,自分の役割の持つ修羅場が見えなくなるように,それぞれに修羅場は違うだろう。なんとなく,人生や社会のあり方について,評論家のような立ち位置になっていることに無自覚な人を見かける。それは,現場で修羅場を担っている人間への侮蔑であると同時に,自分への侮蔑である。コーチはいったいこの世の中に何を生み出しているのか,という問いもいいが,コーチがいなかったら,本当に社会は困るのか,とか,コーチがいなかったら誰が困るのか,という問いでもいい。したら,困らないのではないか。ひとが,自分でとことん考えに考え詰めて,自力で土壺から抜け出す自助努力を妨げているだけではないのか,そういう自制心というか,謙虚さがいるのではないか。時々,傲慢なコーチを見かける。二か月ほど前,若い人と話すと,すぐに変わる,若い人を変えてみたい,と笑いながら言っていたコーチがいた。(それを決め寝のは相手だなどということは,当たり前だから言わないにしても)冗談を言ってはいけない。あなたは,その人の人生を生きるボスではない。人は,自分の人生という舞台で主役を張る。それが,傍から見て,どんなに危かろうと,どんなにいい加減であろうと,人がとやかく言うことではない。いうコーチがいるから,コーチングは邪魔なのではないか,と危惧してしまう。本来,人は,自分で考え,自分で人生を突破していかなくてはならない。それを,誰かに立ち会ってもらわなくては,それができないようなシチュエーションを創り出すために,コーチがおり,コーチングがあり,コーチング・セッションがあるのだとしたら,それは本末転倒,というか,ただの邪魔というか害毒ではないか。僕は,自分の人生をたったひとりで戦い抜くために,ひとりで考え,ひとりで悩み,ひとりでそれを克服していく,そういう力こそをつけるべきだとつくづく思う。そのとき,そのことを分かち合える人間が誰なのかもわかる。それをコーチが代役してはならない。人は自分の物語を完成するために,生きている。自分の物語を楽な方へ逃げた人間に,一人の人生のサポートが本当にできるのか。僕は,自戒を込めて,自分自身に,問いたい。自分の人生の修羅場から逃げるために,いまの仕事をしていないか,と。したら,何かから逃げるために,コーチという職業を選んでいる。何かから逃げるとは,大事な人生の逸機でしかない。その何かこそが,人生の大事なポイントだったかもしれない。それを逃げたとしたら,人生の「そのとき・その場」の切所を見落としたことになる。人生は語るものではなく,生きるものだ,という。それが「生きるべき」人生なのだと,僕は思っている。おのれの背負い込むべき修羅から逃げること,目を背けることは,自分の生きてある場所から目を背けることだ。それは,時代から,社会からの逃避を意味する。自分が人生を生きるとは,この時代の中で,社会の中に,何かを生み出すために,必死で格闘することだ。それは,自分を対象化し,そこに,何かを形づくることだ。直接的な労働かもしれないし,サービスかもしれない。それと比べて,人に誇れるのか,自分が何を生み出しているのか,と。コーチングを受けていることが,ルイヴィトンやシャネルと同じく,ただのステータスになったら,コーチングはあってもなくてもいいものになる。考えたとき,でもなお,おのれのコーチングが存在する理由,があるのか,そういう自問をやめてはならないと,つくづく思う。この問いは,死ぬまで続く。いや,続けなくてはならない。それを,謙虚,と言う。ヴィトゲンシュタインの言葉に,もっている言葉によって,見える世界が違う,と言った趣旨のものがあった(と記憶している)。ここにあるのは,精神科医で精神分析家である北山修の言葉集(辞典)といっていい。凡例では,さまざまな機会にあらわしてきた,精神分析的観点からみた臨床語を集め編集した,とある。,「あい」からはじまり,「あふ」はその語源説のひとつに上下の唇が相寄るときの音から出たという連想があるように,二つが互いに寄り合ってぴったり一致する,調和する,一つになる,という意味で,ものともの,人と人との間の基本的意識を示しています。「合う」の場合は,「出会い」がさらに進んで,受け入れる,矛盾しない,ぴったり当てはまるという適合,合致,調和のニュアンスが強調されます。(中略)「医者に会う」「先生に会う」とは言っても,「通行人に会う」とは言わないように,対人関係にいつて,「会う」が使われる場合は会う意味があるときで,無意味に会うことは会うではなくて,むしろ会っていないことになります。よって通常は,会うこと,合わせること自体に大きな意味や高い価値があり,...このような意識を伴う「あふ」という言葉は,面接と対話を価値ある形式とする日本語臨床の基本語となります。この「日本語臨床」という言い方には,特別な意味がある。日本人は普段より「滅多なことは言わない方がいい」と考え,饒舌や雄弁をそれほど好まないなど,言葉にあまり期待しない傾向があるため,精神医学や臨床心理の領域でもむしろ非言語コミュニケーションの重要性が説かれ,その視点から多数の心の理論が翻訳を通して輸入され,外国製の概念や理論で臨床の現象が割り切られることが正しいとされる風潮も見られます。心を描写するための言葉が日本語に豊富にあるにもかかわらず,研究者たちが日本語を生かすことが稀という傾向も強くありました。その問題意識の中に,土居健郎の「甘え」論がある,と考える。解釈や言語化という精神分析の技法論に見られるごとく,言葉と精神分析臨床は切っても切り離せないものであり,フロイトは夢,機知,言い間違いの精神病理などの分析で,言葉と意識・無意識に関して様々な相から検討を試みています。して,言語を主たる治療媒体とする精神分析理論の発展に向けて言語学者,文化人類学者,精神病理学者,言語心理学者などの知見から学ぶことは多く,日本語の中での精神病理の特徴や治療のための言語の機能について明確にしていく作業も必要です。言語論とともに重要なのは意味論的視点であり...,とする,言葉の意味と機能に着目する著者の姿勢そのものの蓄積が,本書ということになるのではないか。精神分析療法は,「心の台本を読む」ことを仕事とする,という言い回しが,何度か出るが,それを,「劇」になぞらえて,こういう言い方をしている。「筋書きを読む」という仕事には,最初に劇の展開があり,問題が劇化され,その劇が繰り返され,やがて筋書きが読まれて,そしてその洞察を通し筋書きを考え直して書き替え,協力して新たな劇を創造するなどの作業が,段階的なものとして含まれるでしょう。劇的な関係を引き受けてこれを分析する分析的治療者の仕事とは,劇の比喩で言うなら,出演しながら筋書きや心の台本を読むことになります。精神療法の言語的な仕事が「人生物語を紡ぐこと」,そして「人生を語り,語り直すこと」と説明されることが多くなってきましたが,これは古典的精神分析で言うところの過去の再構成という仕事です。人生を物語として言葉で語って,それを二人で考えていこうとする分析的臨床的態度は,日本においても臨床心理学の基本となっている,あるいは,また,頼まれてもいないのに生きがいの動機づけや構造を指摘して,他人の生きがいによけいな解釈で水をさすことは,分析家の「野暮」と「愚の骨頂」「いらないお世話」となるでしょう。抱えられた空虚を埋めようとして何かがなされる場合,内側からの自己表現や創造としての何ものかが,たとえ野暮ったくて不器用なものでも,まずは貴重な意味ある生成となることがあります。精神分析とは,症状から,夢から,些細な言動から,そういう意味を取捨選択して発見し共有することに徹底的に貢献し「意味ある人生」にしようとする仕事なのです。精神分析では,言葉が媒介になる。自由連想法の設定(セッティング)では分析者と後ろ向きの被分析者の二人はほとんど顔を合わせることがありません。それで,治療的に検討され取り扱われる素材は,被分析者により言葉で報告されるものがほとんどとなります。被分析者の無意識的反応を把握し,これを言葉で描き出すという営みの中で,そこに織り込まれてゆく分析的セラピスト側からの応答を「解釈」と呼びます。して,それまで無意識であった台本が読み出され,それが人生として生きられながら語られて,心の表と裏を織り込んだ人生物語を紡ぎ出すことになるのです。そこで言葉が,他の療法に比して,格段に重要になる。そのことについて,フロイトの「言葉の橋」という言葉を手掛かりに,こう言っている。両義的な言葉は,人々に共有されやすい意識的な意味と,個人が個別の内面に抱いている個性的な意味との間の橋渡し機能を果たしているのであり,私は,この議論を,心の内面と外面,内界と外界の間に橋をかけ,その内と外を結び付けているという言葉の機能の,精神分析研究の歴史的出発点としたいのです。それを分析的な言い方で表現すると,すでに意識されている意味と抑圧されて意識されにくい意味との間に橋をかける,となるはずである。そのことの効果を,こうまとめている。私は,「話す(ハナス)」には,対象を外界へ放す(ハナス)機能と,対象を自己から離す(ハナス)機能があると考えて,内的体験を外界へ伝えながら内外を分離させる言葉の機能を,総合的に「橋渡し機能」と呼びたいと考えています。精神分析家の北山修の言葉から見えるのは,こんな風景として,では,作詞家,北山修,あの,フォーククルセダーズのメンバーであり,提供したのも含めるレコーディングされたのが400曲,作りっぱなしのも含めると700曲に上るという,作詞家としての言葉から見えるものは別なのかどうか。橋田宣彦と旅の宿で嵐が通り過ぎる間に作ったという,人は誰もただ一人旅に出て人は誰もふるさとを振り返るちょっぴり寂しくて振り返ってもそこにはただ風がふいているだけ(「風」)の向こうには,何が見えているのか。こんなことを,あとがき代わりの,「私の歌はどこで生まれるのか」に書いている。「かける兎」の如き私が,昼間は跳びはねて遊び,あるいは懸命に働き,夜になり「疲れた兎」が横たわり目を瞑ると,あるいは勝って酔った気分で横になると,眠り始めた兎の背後から亀がゆっくりと立ち現れるのです。出現するこの亀は,歩みはのろいし,目を閉じ夢と眠りの中に生きているようなのです。この夜から朝の間にある「考える亀」という,移行の領域において考える「私」は,自分に正直な「素の自分」です。亀でも兎でもない,そして亀でもあり兎でもあり,その真ん中で「本来的」とでもいうべき状態であり,「私は私」なのです。そこで朝起きたら患者に何を言うか考えたり,よいイデアを思いつきながら眠りにまた落ちたりしています。...そして外からは寝ているように見えますが,実は泣いていたり,誰かを罵っていたり,吠えたり,読んだり,そして歌ったりして,ここに歌詞の元がたくさん生まれているように思うのです。私個人の場合,覚醒の手前で時に「なき」ながら考えているので,そこでこそ再び旅の歌も生まれ,そこが人生のクリエイティヴィティの原点です。分析のセッション中で精神分析家の「私」が何も見ずに目を瞑り暗闇の中でぼんやりと考えていますと,この状態が度々発生します。気持ちの上で揺れながらも,その旅の途中で,本来の自分として,考えはまとまっているなあと感じます。外向けの歌作執筆活動では,亀から兎への間で引継ぎがあって,例えば朝型の亀の「歌」を日中兎が選択的に書き移し,「私」が修正加工し歌として書き直すところが外向きの創作の核心です。この個人の自己対話を見ていると,著者自身が,創造性の項で,フロイトは,子どもの遊びの中に創造性の発露を発見し,それが大人になると空想や劇に姿を変えると考えました。願望充足を特徴とする空想や白日夢は通常個性的すぎる内容であり,他者に伝えたとしても不快感をもたらすことが多いのに対して,詩人は個人的な空想を受容される形で伝えることで他者にもたらします。このことに注目したフロイトは,神経症者と比較して,創造的行為とは,抑圧のゆるさと,空想や白日夢を公共性の高いものにする強い昇華の能力とを同時に有するものと考えました。述べていることと照合してみると,まさに,言葉によって見えているものは,作詞家のそれも,精神分析家のそれも,北山修というひとりの人の見えているものに違いない。川本恵さんの「ミーディアム」に参加してきた。ミーディアムについては,http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163437.htmlでも,http://ppnetwork.seesaa.net/article/388163469.htmlでも触れているので,そう新たに付け加えることはそんなにはないが,ここでは,天について,再度考えてみたい。富貴天に在り(『論語』)が好きである。自分には兄弟なくひとりぼっちだと司馬牛が言ったのに対して,子夏が言った言葉だ。敬(つつし)みて失なく,人と与わり恭しくして礼あらば,四海の内皆兄弟たらん,とつづく。ここでいう,天には,「生き死にの定め」「天の与えた運命」の二つが並列されている。思うのだが,つまるところ,生かされてある,という言葉がぴったりくる。この身を通して,一生分を,生き切ることで,お返しをする。すると,そこでの生き方そのものが,すでに,天命へのお返しになっている。大した一生分ではないが,困難・苦難を引き受けるのもそうかもしれない,黙過できず,いらぬ騒動にまきこまれるのもそうかもしれない,言わでもの本音をちろっと漏らして,苦境に陥るのもそうかもしれない,三度死にかけたのもそうかもしれない,理より情宜に錘を一つ二つ余分に乗せてしまうのもそれかもしれない,四十五十にして聞こゆること無くんば,斯亦畏るるに足らざるのも,またそうかもしれない,そうか,どういうわけか,その場で,ついつい出た言葉が身に返るのもそれかもしれない,こういうのは,八百万系の魂の特徴らしいから,なおのこと,そう生きることで,天にお返ししている,のかもしれない。死して後已む,また遠からずや,である。うまく言えないが,ちょっと思い違いをしていたようなのである。天命とは,何かこの世で果たすべきこと,あるいは,使命・役目,あるいは,なすべき何か,といったことと,それを達成することにのみ,目を奪われていた気がする。愛弟子顔淵の死を前に,天,予(われ)を喪(ほろぼ)せり,と孔子が慟哭したのも,また,鳳鳥至らず,河,図を出ださず。吾已んぬるかな,と,絶望する,孔子の晩年も,また天命である。身をもって生きる,生き切る,仮にかっこ悪くても,無様で,未達のことが山積みでも,与えられたものを生かし切って,生き切る,そのおのれを生き切る。それが,天命ということの意味なのではないか。惰性や言訳,があるかもしれない,しかしそれでもなお,そのおのれを生きること,かく生きることが,生かされてある,ことへの応答である,と意識する,いや認めることなのではないか。なるかならぬかも,また,天命,である。その天命を信じて人事を尽くす,ということではないか。人生が何をしてくれるかではなく,人生にどう応えるか,と,V・E・フランクルが言ったのは,その意味でなくてはならない。虚心坦懐,とはこういうことなのではないか,と思い始めている。空洞コーチングを受けていて,こんな問いを受けた。自分を認めるために,あるいは,自分を受け入れるために,何があればいいのか,と。背景には,自分をマイナスイメージで,表現することが多く,たとえば,かっこ悪い,とか,無知,とか,劣等感とかを口にしたことがきっけである。誤解を受けないように付け加えておくが,そういうマイナス部分が,自分の味であり,そのマイナス部分も含めて,自分に与えられたものとして,それを生かして生き切る,それが,天命,だと考えるという考え方をし始めたということを申し上げた。これについては,http://ppnetwork.seesaa.net/article/394682754.html?1397504976で書いた。そんなことで,冒頭の問いを,受けた。確信,あるいは,信念,と答えた。ふるまいとして,足りないもの,やりきれていないこと,が,自分にある,と。それを身体のどこで感じるか,と問われた。間があったと思うが,頭,と答えた。頭の図の半分が,丁度脳に当たる部分が空洞,なのである。感覚では,頭の半分である。それが,足りないということの具体的なイメージである。それは,どういう感覚か,と,問われて,寂しいと答えた。その空洞は何色か,と問われた。浮かんだのは,鉛筆をもっていたせいもあるが,鉛筆で薄く塗りつぶした感じ,なのである。その空洞は,何と言っているか,待っている,と。何らかのアクションをしたら,(その空洞は)どうなるのか,何かをしたとしても,埋まりきることはない。これを書いていて,ふと思ったのだが,何かを為遂げたとしても,薄い雲母一枚が加わる,程度なのだ。その空洞は,いつまでも持っている,という感覚なのである。コーチ曰く,(それは)チャレンジを促しているのでは,と直感を返された。確かに,それが,励みになっているところがあるのかもしれない。僕の中では,いつまでたっても,やり尽くされることはない,そういう感覚なのである。すると,その空洞が(あるからこそ),それが,僕の,やる気スイッチ,なのかもしれない。どこまでも,まだまだ,し残したこと,やり残したこと,が山積みなのである。その,待っているものは,何か,それを考えてくるのが宿題である。僕の中には,すでに,何があったら,埋まるのか,の答えは,ひとつ浮かんでいた。著者は,原発事故の当時の当事者に取材してまとめた『カウントダウン・メルトダウン』の後,大宅壮一賞受賞の折り,「恐るべき『戦史』」との選評を得たことから,改めて取材した「フクシマ戦史」。著者自身,事故に取り組んだ東電の現場の人々や本店の幹部の人々にできるだけ直接,話を聞いて,危機の現場はどうだったのか,危機の司令塔は何をしていたのか,危機のリーダーシップはどこにあったのか,その感覚を共有したいと思った,と語るように,再度の取材の中で本書はまとめられた。)野中郁次郎(一橋大学名誉教授)半藤一利(作家)との対談が組まれているが,対談相手,半藤一利氏は,日米の危機対応,組織構造,リーダーシップのあり方の違いなど,あの頃(第二次大戦中のこと)と全く変わっていないことに驚かされます。述べているように,第二次大戦での敗戦になぞらえて,それとの類比・類推のなかで,日本人の,日本文化の,日本組織の,日本のリーダーの宿痾を剔抉している。半藤とのやりとりに,こんなくだりがある。じつは私,アメリカの技術力に改めて恐れ入ったのですが...。今回,「第二の敗戦」だと思うのはそこなんです。技術,物量,ロジスティクス,それからインテリジェンス。日本はロボット大国と言われておりました...。活躍したのはアメリカの,アイロボット社のパックボットという軍用ロボットでした。アメリカの強さを見せつけられたのは,モニタリング力です。炉のなかの状況は日米,東電いずれもわからない。アメリカは空からのモニタリングという技術をもっていました。あの炉は何度で放射線量はどれほどかと,それを1万8000m上空から無人偵察機グローバルホークで撮っちゃう...。日本のインテリジェンスの特色は3つあります。「(情報が)上がらない,回らない,漏れる」です。(中略)日本では,まず下から上に上がらない。上も上で,吸い上げる力が弱い。それは政策トップが戦略目標とゲームプランを明確に持っていないためです。各省全部バラバラ,そしてタコ壺。防衛省と警察庁,それから外務省の間は回りません。従って統合的アプローチ,つまり「政府一丸になって」取り組むのが苦手。それから情報が漏れやすい...。その弊害が,もろに今回出た。,「はじめに」で,こう書く。危機の時,その人の本当の器量がわかる。危機の時,リーダーシップが否応なしに問われる。危機の時,その国と国民の本当の力が試されるし,本当の姿が現れる。日常漠と思っていたそのようなことを今回,私たちは痛感した。それもこれも,どこかで聞いたようなことばかりではないか。戦後70年になろうというのに,いったい,いまの日本はあの敗戦に至った戦前の日本とどこがどう違うのだろう。日本は,再び,負けたのではないか。著者のこの深い敗北感は,第二次大戦になぞらえる心情は,実は,危機の当事者たちにも,共有されている,と言うことに深刻に驚かされる。福島第一原発の現場は,過酷事故対処に必要なものは何もなかった。水もガソリンも,バッテリーも。なかでも人員が決定的に不足していた。人員の不足は単に頭数の問題ではなかい。作業に必要な知識,技量を有する人材が不足していたし,交代して対応する態勢ができなかった。...吉田所長という指揮官以下の50人あまりの現場の方たち,いわゆるフクシマ・フィフティは頑張った。事故の規模からいって,アメリカなら50人とか70人なんてことはあり得ませんよね。原子炉が6つもあるわけですから,国務省の幹部もカストーも,1000人以上の規模で当たるべきだったとはっきりそう言ってました。これを,まるでガダルカナルではないか,と思ったと,対策統合本部に詰めた外務省幹部が証言している,と言う。それは,大岡昇平の『レイテ戦記』にもあったと思うが,ここでは戦力の逐次投入による戦力消耗と戦闘敗北の典型的例,とみなされている。要は,一気に戦力を投入せず,現場の様子を見ながら,ちびちびと投入したという現実を,そうなぞらえているのである。日本サイト支援支部長のチャールズ・カストーが,フクシマ第一原発の吉田昌郎所長に初めて会ったときの最初の質問が,「作業員たちはちゃんと寝ていますか?」でした。半藤との対談で,著者は紹介しているが,この発想にあるのは,長期戦を前提にした,危機への対応,であり,そのために大量の人的投入が不可避なのだと分かる。Hellcat)との対比だF6Fは,頑丈であること,単純化されて生産性が高いこと,防弾フロントガラス,コクピットを張り巡らした部厚い装甲,装甲されたエンジンとタンク,等々パイロットを守るために,ゼロ戦相手とわかっていても,機動性すら犠牲にしている。それは,人命尊重というより,ベテランパイロットの操縦を前提にしない,徴兵された普通の兵士が操縦することを前提にした設計思想だ。それに対して,ゼロ戦は,軽量化と機動性を確保するために,防弾燃料タンク,防弾板,防弾ガラス,自動消火装置等々の防御部分がカットされ,被弾するとあっという間に火を噴く。それを回避するために,パイロットの個人技に依存した。昭和天皇は1945年9月,...日光の湯元のホテルに疎開していた皇太子明仁親王にペン書きの手紙を出した。その中で,「敗因について一言いわしてくれ」として,「我が国人が,あまりに皇国を信じ過ぎて,英米をあなどったことである」と「我が軍人は,精神に重きをおいきすぎて,科学を忘れたこと」を敗因として挙げた,と言われる。いうより,人命を大事にするためにどうしたらいいかを考えるのに対して,人命よりも軽量化と機動性を大事にする,どちらが科学にとってハードルが高いか,だ。著者は,それと同一の発想を,炉心溶融を炉心損傷に言い換えたところに見る。東電も,保安院も,メルトダウンには病的なほど神経質になった,という。真実を探求する科学的精神の欠如と異論を排除するムラ意識があるのではないか。「原子力ムラ」などといういびつで同質的な既得権益層が跋扈し,研究者の科学的かつ独立精神を蚕食した。それは科学の敗北ではないか,と。いまなお,現場では戦いが続いているのに,国を挙げて,何千の単位の態勢を取っているとは聞こえてこない。思えば,STAP細胞騒動でも,科学者も,研究者も,科学的に細胞の有無を検証しようとするよりは,論文の欠点をあげつらい,あまつさえ,最後は一人の責任に押し付けて,知らぬ存ぜぬとは,とうてい科学的対応とは言えない。ここにも,何か象徴的な騒動を見る。遅まきながら,本書を読んで,改めて,『カウントダウン・メルトダウン』を読みたいと思った次第。偏屈われながら嫌になる。ときどき,むきになる。むきになると,一歩も引かなくなる。議論を交わすというのではなく,押し潰す,という雰囲気になってしまうらしい。自説を引っ込めないというか,自説を変えない。自分でも,その瞬間は,頑迷そのものの(そうでなくても頭が固いのに),嫌な奴,になっているのがわかる。目を剥き,梃子でも引かなくなり,(わずかに装っている)柔軟さと温厚さは,影を隠す。ときどき,そういう事態を,自分が引き起こす。瞬間,周囲が引く,というか,呆れたようにひきつった笑いに変わる。それがわかっていて,引くに引けなくなる。時に,その場を,凍りつかせる,ことすらある。それが,後から振り返ると,ずっと落ち込ませる要因で,しまった,と臍を噛むが,後の祭り,まさに,後悔先に立たず,である。振り返っても,その時こだわっていたことはわかるが,なぜそれほど拘泥したのかは,よくわからない。何にこだわるかは,そのときどきで,自分でも分からない。何かにフックがかかると,それに執着する,多くは反論と言うか,異論をとなえるときが多い。質問の形で,問い質す。多く,問い質された側が,こちらの向きになりように,反応して,頑なになる。前のことだが,あるワークショップの場で,講師との間でそんなことがあった。はじめは質問のつもりだったが,途中で,問いつめている問いに変わっていたらしい。相手もむきになってきて,会場が凍りついた。そこをさらりと,ユーモアで交わせたらいいのだが,とつくづく思う。自説を翻す気はないので,反省は,自説をこだわったことではなく,むきになって言い募ったことで,その場をしらけさせたことの方に向いている。知人が,(見るに見かねて)とりなして,代弁を買って出てくれたことがあったが,その人が,僕を上回る屁理屈屋で,却って,その場の雰囲気を悪くしてしまったことがあったが,逆に,そこでフリーになった自分が,ああ,こういうふうに,この場の雰囲気を壊したのだな,と思い知らされたことがあった。思うのだが,御説御もっともと,ただ頷いていればいいのか,と言うと,それはそうは思わない。自説を提起すること自体が悪いとも,それにこだわることがいけないとも,僕は思わない。自説にこだわりすぎる,と言うのは,頑迷,強情,と言われるかもしれない。這っても黒豆,というのは論外としても,それぞれの意見は,自分の頭で考えた以上(自分で考えたことであればあるほど),異説,異論,異見,と言われようと,そうそう軽々に譲れない。譲れないところが問題ではなく,異説同士を戦わせて,別のひとつにまとめていく,そういう努力に欠けるところが問題なのだと,思う。自説は,堂々と言ってもよい。よいが,言うかぎりは,他の意見に耳を傾ける,柔軟性,が必要なのだろう。思うが,平板で,短兵急な声になる(むきになるとそうなるらしい)と,それだけで人は反発し,拒絶反応を示すらしい。ユーモアは,メタ・ポジションに立たなければ,言語化できない。それは,余裕,を生み,声も厚みのある,ゆったりした声になる。欠けているのは,その姿勢かもしれない。月刊☆西澤ロイ~人生を変えるコトバの宇宙トークライブ】に参加してきた。テーマは,「グレーゾーン」。https://www.facebook.com/events/241564532694632/参加しながら,あれこれ頭の中を駆け巡ったことを,書き出してみる。ウィキペディアでは,日本語として古くから「白黒つかない」「白黒はっきりさせる」のような慣用句が存在する。グレーゾーンとは,そんな白でも無い黒でもない曖昧な状態をグレー(灰色)と喩え,どちらとも付かない状態のことを指す。場合によっては「黒(白)に近いグレー」という言い方もし,通常は白が合法・適切を意味することが多い。grey)は物を燃やした際に出る灰のような色,ということで,色の名は,洋の東西を問わず,自然界から取っている。「赤」色には,丹,朱,紅,緋,茜と区別がある。西洋ではと思って,当たると(昔からかどうかは分からないが),アーモンドグリーンアイアンブルーJアイボリーアイボリーホワイトアイボリーブラックと続く。色で見る限り,グレーゾーンそのものなのだ。グレーゾーンという言葉で,瞬間的に思い浮かんだのは,墨絵,いわゆる水墨画である。「墨」一色で表現される絵画で,墨線だけでなく,墨を面的に使用し,暈かしで濃淡・明暗を表す,という。灰色といっても,黒と白の配合の割合の違いで,さまざまな明度を持つ色を作ることができる,から,グレーゾーンといえども,幅と奥行きがある。すべてがグレーゾーン,というところから話が始まったのだが,まあ,色ひとつとっても,グレーでないものはない。グラデーションには幅がある。われわれの知覚とわれわれの認識とわれわれの名づけとで考えると,よく言われるように,クオリアレベルでは,同じ赤と言っていても,見えている色が同じとは限らない,のだが,それに「赤」と名付けた瞬間から,他と区別される。本来主観的には,丹,朱,紅,緋,茜...を見分けていても,「あか」と括ってしまえば,赤になる。言語は,基本的に,丸めるためにあるから,区別,というか差異を表現するには,差異は,丹,朱,紅,緋,茜,と名付けなくてはならない。自分の見つけた色に,別途名づければ,いくらでも,色名,はつく。それが,社会的に認知されれば,文化の中に定着する。藤田嗣治の乳白色も,名はついたかどうか知らないが,それ自体が,代名詞になる。僕は思うのが,画家なら,色づけだが,われわれ一人一人が,言ってみると,20万年前のアフリカのミトコンドリア・イブから始まった,ハーフのハーフのハーフの...という,いわばグレーゾーン,そのものなのだ。ナチスの優生学が噴飯なのも,ヘイトスピーチが滑稽なのも,わずかな,グラデーションでしかないところに,無理やり境界線を引こうとするところにある,まあ,目くそ鼻くそ,の類なのである。白と黒を便宜的にグラデーションの両対極に置いたとき,しかし,100%の反射率を持った「理想的な白色」の物体は実在しない,反射率50%の灰色は,視覚的には黒に近く見える,と聞くと,すでに,「白」も「黒」と,便宜的に対極に置いたものも,グラデーションの切り取り方,次第と知れるのである。思うのだが,その場でもいったが,実は,グレーゾーン,という自己認知があるとき,それは,たとえそれ自体がグラデーションを切り取ったものにしろ,両極が見えている,ということなのではないか。グレーゾーン=曖昧,と認識しているとしても,両極が見えているから,そう感じるのだ。問題は,萌黄色と若草色という黄緑色の狭い両極なのか,白と黒の両極なのかは,その人のものの見方の幅,パースペクティブに圧倒的な差が出る。何かに偏り始めたら,そのグラデーションの両極を意識すれば,少なくとも,視野狭窄に陥ることは避けられるだろう。叩く「マリンバ未知子バースデーライブ」に行ってきた。https://www.facebook.com/events/554212098008927/?ref_dashboard_filter=upcoming今回は,マリンバの他,アラブ音楽で伝統的に使われる撥弦楽器,カーヌーン,エジプト発祥と言われるタンバリン,レク,も加わって,鈴木さん自身も,カーヌーン,レクも演奏し,鈴木未知子(マリンバ,カーヌーン)松本ちはや(パーカッション)山宮英仁(レク)の協演であった。音楽については,門外漢なので,全くの妄想だが,たぶん,叩く,打つ,は,音楽の基本のような気がする,吹くとか,(バイオリンなどの)弾くとかは,どちらかというと線なのに,打つ,叩く,は,点,というか,ドットのつらなり。撥,を使うものも,爪弾く,のも,打つの系譜に(無理やり)加えると,どうも,テンポというか,拍子というか,曲の基本を決めていく気がする。昔,山下洋輔の年末ライブを聴いた時,ピアノが打楽器(?)だということを思い知らされて,衝撃を受けたのを思い出す。なんだか,ピアノが壊れそうな気がしたのに,でも,その扱いに,ピアノは嬉しそうに躍動していた気がする。いやいや,躍動していたのは演奏者山下洋輔だったかもしれない...!パーカッション,と括ってしまうと,味気ないが,たぶん原初の音楽の基本なのだと思うのは,あの叩くリズムは,身体の底から,何か熱く激しいものを呼び覚ます気がする。マリンバは,アフリカ発祥(シロホンとは起源を異にするらしい)だそうだから,マリンバとパーカッションが共演すると,気のせいか,音に厚みが加わる気がする。NONTREUXという曲がある。全編ボンゾ,こと,ジョン・ボーナムがドラムス独奏である(他にはないのではないか,ドラムスだけというのは)。その圧倒的なパワーとそれだけで音楽の世界を創り出していく力に,ちょっとびっくりさせられた。彼の死で,ツェッペリンが活動休止に追い込まれたわけがよくわかる。ドラムというもの,あるいは,打楽器というものの持つ意味が,強く印象に残る。僕は音楽に造詣が深いわけではなく,素養もないので,過去の経験だけからいろいろ思い出すと,ピアノにも,そういう役割があるのを思い出す。Workmanの三人の,言い方をわるいが,大括りしてしまうと,打つ,弾(ひ)く,弾(はじ)くの違いはあっても,打楽器だけが演奏している時,ドラムスは,静かにブラッシュのみ。途中で,コルトレーンが入ってくると,とたんに,ドラムスが背景から躍り出る,という雰囲気で,ピアノから,役柄を奪い取る。俺だぜ,このソックスに競えるのは,というように,ピアノを後背に引っ込ませてしまう。即興のせいもあるが,ピアノとドラムスとサックスが会話しているのである。それは,今回,レク同士の共演でも強く感じだが,共演というのは,競演,でもあり,強くお互いの会話が聞こえてくる気がする。演奏者同士の技量の競い合いの要素もある。背景に打楽器があるのとないのとでは,全体の緊迫感が違う。すると,そういう緊迫した,演奏される世界の雰囲気をパーカッションは輪郭書きしているではないか,と妄想した。>>Seesaaブログ。