釈尊の時代、インド第一の強国はマガダ国で、ビンビサーラ(頻婆娑羅)王が統治していました。妃がイダイケ(韋提希夫人)です。夫妻は、なに不自由ない幸福な生活の中で、ただ一つの不満は、子どもがないことでした。あるとき、バラモンが占ってみると、3年後に男子が誕生することになっています。いまひとりの仙人が山中で修行をしており、その仙人が3年後に死んで、王の子になって生まれる...というわけです。ビンビサーラ王とイダイケは安心しました。その3年が待ち切れない彼らはこう考えました。「なにも3年も待つ必要はない。仙人は、いま死ねばそれだけ早くマガダ国の太子となり、安楽な生活ができるのだから...」だから、仙人を殺してしまおう。ふたりはそう考え、使者をやって仙人を殺させました。仙人は死ぬ間際に、のろいの言葉を言います。「俺を殺させた奴に、必ず復讐する!」こうして生まれた子がアジャセ(阿闍世)王子でした。アジャセは生まれながらに両親に怨みを持っていたのです。「キミは父王ビンビサーラを殺して、新王となりたまえ。釈尊に代わって教団の統率者になろうとたくらんだデーヴァダッタ(提婆達多)は、成人したアジャセをそそのかしました。マガダ国と仏教教団における、釈尊とビンビサーラ王のすばらしい関係を、自分と王子の関係に組み替えようとする企てでした。デーヴァダッタから自分の出生の秘密を聞かさされたアジャセは怒りのあまり、父親のビンビサーラ王を幽閉し、こっそりと夫を助けていた母親のイダイケをも監禁します。このときイダイケの懇願により釈尊が説かれたのが『観無量寿経』です。それから数日後、王宮ではアジャセが息子ウダヤの腫物ができた指を口で吸って、血膿を吐き出してやっていました。血膿を見た幼いウダヤ太子は驚いて泣き出します。二人の様子を見て母イダイケが言います。「アジャセよ、昔、父君も同じようにそなたの指から血膿を吸い取っておられました。父君は血膿を吐き出さず、飲み込んでしまわれました。血膿を見て、そなたが驚いて泣いてはいけない、と思われたからです。」その言葉を聞いてアジャセは目が覚めました。父の慈愛を知り、怨みの心が消えたのです。「父王を助け出せ!」。家臣が牢獄へ走ります。ところが、父ビンビサーラ王は駆けてくる人の足音を聞いて、アジャセが自分を殺しに来たと思い、身を投げて自ら命を絶ちました。王は、直接手を下して父を殺すという罪をわが子に犯させないために、自分で命を絶ったのでしょう。してアジャセ太子は、マガダ国の王になりますが、アジャセは父親を殺してしまった大罪に悩まされます。全身にできものができて激痛がはしり、流れる膿は鼻をつかんばかりの悪臭をはなち、だれも彼に近寄りません。そんなアジャセをいたわったのが、母のイダイケでした。わが子のできものに薬を塗る、あたたかい母の愛情がアジャセの心を開きます。侍医・耆婆のすすめにより、アジャセは釈尊に会い、その教えに深く帰依します。王は熱心な仏教信者となり、教団の外護者となります。釈尊は「彼がもし父王を殺すようなことがなかったら、今さとりを開いていたろうに」と話されたといいますしかし、アジャセは最後はわが子ウダヤ太子に殺されて王位を奪われたと伝えられます。わが子の刃にかかって命終わるとき、アジャセの心には、わが子に対する恨みより、かつて自分が死に追いやった父への思いでいっぱいになっていたに違いありません。親鸞聖人は、「王舎城の悲劇」のビンビサーラ王の姿は人間の貪欲(むさぼり)の心を、アジャセ太子の姿は人間の瞋恚(怒り)の心を象徴するものと味わっておられます。