sxolastikosフランシスコ会が初期の素朴かつ清貧な修道会から一大勢力となっていく過程というのはとても興味深いものだろうと思うのだけれど、そうした過程へのアプローチの一端として、フランシスコ会に属し同会派の年代記作家としても知られるサリンベーネ・ディ・アダム(またはパルマのサリンベーネ)を扱った論文を読んでいるところ。前半を見ただけなのだけれど、このサリンベーネという人物もなかなか人間臭くて面白そうだ。世俗の人々をも含む様々な人物との幅広い交友関係があったようで、著書の『年代記』は当時(1167年から1287年までを扱っているという)の会派内の論争や日常生活を丹念に報告しているという。一方でフィオーレのヨアキムから多くの影響を受け(とくにヨアキムがフランシスコ会派を「第三の時代」の予兆だとした点は、サリンベーネ本人のフランシスコ会への入信を強く後押ししたようだ)、『年代記』には随所にその言及があるという。サリンベーネ自身は後になってヨアキムへの傾倒を否定し、批判を加えているらしい。サリンベーネはペトルス・ロンバルドゥスの『命題集』には色々な誤りがあるとして、ヨアキムほど過激な態度ではないにせよ(ヨアキムはロンバルドゥスは異端だと主張していたという)、そうした問題点を列挙していたりもするそうだ。『年代記』もまたある意味で面白そうなテキストだ。論文著者によるとそれは、修道女になった姪のために記したといいながら、ほかに様々な執筆動機が見え隠れするという。そこには部分的な自己の正当化もあれば、富裕層や権力者を重んじる姿勢が本人の見解を歪めていたりもするという。細かな生き生きとした描写に隠されてしまっているようなのだが、13世紀末に本人が60歳代になってから振り返って記したものだけに、読み手に読んでもらいたいと著者が思うことだけが取り上げられているきらいもあるというわけで、論文著者の見解では、そのテキストはときに「木目に逆らって」読む必要もあるという。論文後半はそのテキストに沿って、フランシスコ会と世俗の聖職者との論争、あるいは会派の拡大にともなう変化(修道院の建築プロジェクトなど)などを追っていくようだ。ちなみにサリンベーネの『年代記』は、1986年の英訳版がアマゾンでかなり高額な値段を付けている(苦笑)ものの、1942年版の第一巻や、1882年のイタリア語版などはオンラインで読むことができる。sxolastikosちょっと野暮用で田舎へ。)を、移動中の新幹線で読了。「アイヒマン実験」と呼ばれる心理実験の記録と、その理論化を試みた書籍で、原著は74年刊行。巻末の訳者解説によれば、これは新訳。罰が学習にどう影響するかを調査するという名目で、一般参加者を先生役とし、学習者役に電圧を加えさせる(実は学習者が痛がるふりをしているだけなのだが)という実験がなされる。加える電圧は徐々に上がっていくという設定だ。先生役となる参加者の多くは、多少とも倫理的葛藤を覚えたりもするものの、かなりの電圧を加えるところまでエスカレートしてしまう。アーレントが主張した、アイヒマンがごく凡庸な人物で、単に役人仕事をしていたにすぎないという説を後追いするかのような実験結果が出る。アイヒマンはいたるところに、というわけだ。刊行時は衝撃だったという話なのだが、確かにこの前半の実験結果の報告はとても興味深い。被験者の反応とか読むと、こういう実験に参加したら、おそらく自分も......なんて、思わず自分を重ねてみたりしてしまう(苦笑)。ところが続いて理論化という後半部になると、どうも話は微妙な感じになってくる。ミルグラムの基本的な解釈では、人は自律状態からエージェント状態へとモードチェンジすることで行動と心理が変化し、「権威」に服従するようになるのだとされている。これだけでは結構荒っぽい議論ではないかしら。「権威」がきちんと問われていない、ということを巻末の訳者解説が述べているけれど、「状態」変化についても同じようなことが言えそうだ。そんなにはっきりとしたモードチェンジがそもそもあるのかどうかも怪しいし、モードとか状態とかといった抽象的な概念では、そこにあるはずの細やかなグラデーションが捉えきれないように思えるし。ついてそれぞれミルグラムが列挙している事項も、説明としてどこかものたりないように思える。これ、集団論・組織論のほうから眺めなおすと面白いかも。サークルなどの社会集団内で顕著だけれど、なんらかの組織に関わって個人の立ち振る舞いを決める際に最も重要な要因となるのは、その集団内での「居場所」(参加の動機付けと参加状態の維持を約束する)の確保と「免責」(メンバーとしての集団的・幻想的な認知に関係する)の有無なような気がするのだが、それらは一般募集の実験への参加のような、散漫な集団への緩い参加においても基本的には有効に思える。すると、それらのキータームを精緻化するだけでも、「服従」(だいたいこのタームにしても、より厳密な定義が必要ではないかしら)の現象はある程度説明可能になるかもしれず、オッカムのカミソリではないけれど、たとえば同書が仮定するような「権威の認識」などといった事項立ては不要になっていく気もする。厳密には論点がずれるのかもしれないけれど(苦笑)、なにかこう、集団論、組織論として読み替えるほうがよいのでは、なんてことをしきりに思う読書だった。訳者の解説にあるような、組織に対応できるのは組織、という文言(アイヒマン的な行為に対抗する可能性として)も、そこでこそ生きてこようというもの。ルクレティウスの『事物の本質について』がルネサンス期に再発見され、それが近代科学の発展に影響を及ぼしたという話を追った書なのだけれど、邦題はちょっとミスリードな気もしないでもない。Modern(逸脱:世界はいかに近代となったか)というタイトル。そのままの題名でもよかったのでは?「一冊がすべてを変えた」というのはキャッチーではあるけれど、さすがにちょっと言い過ぎ、あるいは単純化しすぎという感じ(笑)。中身はそれに反してとてもリッチだ。冒頭、小説仕立てのような感じで「主人公」、つまりルクレティウスの写本の再発見者、ポッジョ・ブラッチョリーニが紹介される。ポッジョの歩みを軸に据えて、当時の人文主義者たちのブックハンティングや生活ぶり、加えて挿話的に修道院文化のおさらいやルクレティウスについての概要、さらにはその源泉となるエピクロスなどを交え、全体の話の流れが複合的に展開していく。このあたりの語り口は実に巧みだ。終盤にいたると、『事物の本質について』がどんな潜在的影響を秘め、実際に教会がどう反応し(原子論を認めてしまうと実体変化の教義が成り立たなくなってしまうetc)、その書を読んでいた人文主義者たちがどう対応したか(いかに中身の直接的な議論を避けていたかetc)といった話になり、その後の近代科学の礎にどうつながっていくのかが語られる。全体に、散らばった数々の話を一本の線でたぐり寄せる(この場合はポッジョの生き様とうわけだが)という手法は鮮やかで、手慣れた書き手であることを思わせる(実際、個人的には知らなかったのだけれど、同著者の邦訳は結構出ているみたい)。個々のディテールなどでもいろいろと面白い指摘が見られた。個人的に、歴史家が一般向けに書く本によく見られる小説風の書き方、つまり地の文で「ポッジョは○○だった」などと断定的に記すやり方は、「講釈師、見てきたような嘘をつき」じゃないけれど、正直あまり好きではない。活写という意味で用いられるのだろうけれど、ときには逆にフィクションの風味によってかえって白けるというか、ある種の興味が削がれることもあるような気がする。いうのはできれば別の形で実践してほしいように思うのだけれどなあ......。sxolastikosちょっと珍しい(?)医学系の紀要に載った文学系の論文(笑)。poetryもしくはmacaronea)と呼ばれる滑稽詩・風刺詩が成立する。その詩的伝統は16世紀にピークを迎え19世紀まで続くというが、成立当初からその滑稽詩では医学が盛んに揶揄されていたのだという。同論文は、イタリアに限定しつつ詩的伝統と医学との関連性の様々な側面を紹介している。medicinalis)』からのもの。一種の病んだラテン語と自嘲するような、意図的な誤用のパロディになっていた。にせ医者を作中に登場させてやっつけるということもさかんに行われていた。同時に、そこにはルネサンス期の人間観との関連、とくに触覚などの身体性に注目するという側面もあったという。その延長線上に、猥雑な描写やガストロノミーなどの描写が位置づけられる。解剖学とのからみで、身体の特定部分のメタファー、あるいは病気のメタファーなども多用される(下ネタ、スカトロも含めて)。同論文はこのあたりのメタファーについて、少しばかり表現のカタログ化を目しているようで、様々な形式が列挙されている。そのような滑稽詩の背景として同論文が結論部で挙げているのは、15世紀の西欧における社会と言語をめぐる広範な危機的状況、一種の新旧交代劇だ。様々な旧弊のものが崩れ始め、新たな体制が登場しつつある当時だけに、雅俗混交体狂詩が誇張し鮮やかに反映しているのは、人文主義者たちのラテン語と増大する他の諸言語とのせめぎ合いでもあり、またスコラ的な学知と経験主義の対立、あるいは「正規の」医者と民間の治療行為との抗争であったりもする。詩作品の作者たちは、どこか不自然な言語に乗せて、そうした対立関係の風刺を強いメッセージとして発することができたのだ、と論文著者は論じている。うーむ、これも何か読んでみたいところではあるな。sxolastikosジョルダーノ・ブルーノがらみで、今度はメルセンヌによるその批判を扱った論考を見てみた。2000)(PDFはこちら)。メルセンヌは17世紀前半に活躍した神学者・数学者だけれど、誕生しつつあった近代科学が非宗教的な方向に向かうことを阻止したいと考えていて、1620年代に理神論や自由思想(リベルタン)への批判の書をいろいろ刊行しているようだ。それらの中にジョルダーノ・ブルーノの無限論と世界霊魂論を取り上げたものがあるのだという。メルセンヌは、ある著作ではブルーノの著作の一部を翻訳して紹介しているという。そんなわけで同論文は、その翻訳・抜粋の仕方なども含めて、メルセンヌがブルーノをどう扱っているのかを詳細に検討していく。1623年刊行の『創世記の諸問題』においてメルセンヌは、世界の統一性が導かれさえすればとの条件つきで、世界が複数あるという議論を寛大に受け止めているという。世界の統一性こそが神の賢慮の現れを担保するからだ。ところがその翌年の著書では、ブルーノの著作に細かな反論を加えてみせる(1624年の『理神論者たちの不敬虔』)。これに『無限について』『原因について』などのブルーノの著書の抜粋と翻訳が収録されているというわけだ。その翻訳は基本的には原典に忠実だというが、翻訳語の選択はときにスコラ的な古色を帯び、ブルーノをキリスト教的に読み替えようとする意向が見られるという。パッセージの切り取り方やまとめ方などにおいて、ときおりブルーノの思想内容が歪曲されているケースがあるという。無限についての議論では、メルセンヌはあくまで異端とされた哲学思想を問題にし、地動説がらみの部分は覆い隠しているという。アリストテレス的教義を引き合いに出すことはあっても、あくまで護教論の立場からの反論で、要となっているのは世界の構造には必然性などなく、神の自由意志のもとで創られ、被造物は創造主に依存しているという議論。これはブルーノに限らず、自由思想家一般への批判になっているという(ブルーノもそれらの先鋒扱いされている)。世界霊魂論についても、メルセンヌはその想定がそもそも不要だという立場を貫く。世界の多様性の議論は、神の自由意志による説明で十分だとする。ブルーノが多様性の説明として唱える、継起論(無限の世界であっても、形相は有限であり、質料は時間の経過にそって次々に諸形相を纏うという議論)は斥けられる。ブルーノは世界霊魂(それが人間に共通する)を唱えつつも人間の自由は認めており、また自由思想家一般にしても、賢者に対して一般民衆はその無知ゆえに宗教による導きを必要とするとしており、世界霊魂で人間みな同じとされてしまうと、師匠や権威を敬うという理由が無くなってしまうというメルセンヌの危惧はそもそも的を射ていないともいう。世界霊魂の考え方ではモラルが確立できないというのがメルセンヌの前提だが、ここでブルーノは、その独創的思想にもかかわらずほかの自由思想家たちと一緒くたにされてしまっている。メルセンヌがほかの真の敵と渡り合うために、ブルーノはダシにされた感じか(と言っては言い過ぎかしら?)。