法名?戒名?浄土真宗では、本願寺で帰敬式を受けるとき、あるいは得度して僧侶となるとき、ご門主さまからお剃刀を受け、「法名」を戴きます。法名は、俗名に対する仏教徒としての名前のことで、他宗派では、出家受戒したときにつけられることから「戒名」ともいわれることが多くありますが、浄土真宗は戒律を科せられることはありませんので、決して戒名とはいわず、あくまで法名といいます。絶え間なく湧き上がる自分の煩悩の深さを、眼をそらさず見つめていく中で、念仏の中身を聞き、阿弥陀仏の願いを味わっていくのが浄土真宗という仏教です。浄土真宗門徒として、お念仏の「法=おみのり」に生きる「名」が法名です。法名の前には、誰でも必ず「釈」という文字が当てられます(以前は、女性は「釈尼」でしたが、今は男女とも「釈」です)。これは「釈迦」の「釈」で、お釈迦さまの弟子であることを意味します。いってみれば、仏教徒としての姓のようなものです。その次に当てられる二文字が法名です。法名は長い方がありがたいと思われる風潮がありますが、浄土真宗の法名は二字法名以外はなく、すべて平等です。加わり、長くみえるだけです。字数の多少を問題にするのは愚かなことです。名前を求めるのではなく、仏弟子になったという自覚が大事なのです。浄土真宗でも「院号」がつけられることがありますが、これは、宗門の発展に貢献された方に、それを讃える意味で本願寺より下附されるもので、本来受ける側が要求するものではありません。お金で買うような態度は慎まなければなりません。法名は生前にここまで読んで、「法名や戒名は死んだ人につける名前じゃないの?」と思われた方、実はそれはまったくの非常識ですよ。自分の名前を死んでからつける人がいるでしょうか。法名はあくまで生前に戴く仏教徒として名前です。それはどの宗派でも一緒のはずです。「名は体を表す」といいますが、宗教的な名前を持つということは、自分がどういう命を生きて行くのかという確認することといえます。私たちは、若い頃の目標や、老後の過ごし方とか、その時その時の一時的な方向は持っています。このような目標は予定通りに動いている時や、一時的には有効かもしれませんが、いつかはなくなる「命」ということについては、計算に入れません。ところが実際には、今ここにいる自分自身が、次の瞬間には死をむかえているかも知れない命を生きているのです。いう命を生きているからこそ、「いつかは」ではなく「今」、「どういう命を生きて行くのか」ということを、一番真っ先に見据えなければならないといえます。浄土真宗は、如来の願いとして「生きている人にはたらきかけ、命を生きる」宗教です。仏教は死んでからのものではなく、生きる者に「命の方向を教える」ものです。行き先が分からないバスに乗る人はいません。その行き先を実際に見たことがなくても、自分がどういう所に行くのかということが分かってないと、落ち着いて乗っていることはできません。法名を戴くことは、この私の命の方向性を定めることに他なりません。法名をお持ちでない方は、ぜひお寺に相談されることをお勧めします。法名を生前いただかれる機会がなかった故人には、お葬式のときつけますが、上の説明からすれば、「死んだ者に法名をつける必要はない」といわれそうですね。有縁の方の死は、この上ない仏縁になります。「命とは何か」ということを自分に語りかけます。当たり前と思っていた命の問題が、理屈抜きに突き付けられるのです。なき人によって「本当の命とは?」と考えさせられる時、その方は「仏の願いを自分に気付かせて伝えて下さった方」=「仏様の弟子」と味わうことができます。故人に法名をつけることは、私を導く仏弟子の方として、故人を敬う心の証です。「悲しい存在」として心の奥にしまっていたり、「何かしてあげないといけない存在」としてあわれむのでなく、「わが命と引き換えに、私に本当の命を与えたもうた存在」と味わう中に、法名の意味があるのです。