永久の功名は、伝道にある。マセドン王ピリピまたはローマの勇将アントニウスのためでなく、タルソの天幕職工パウロゆえに、ピリピの名は不朽になったのである。「キリスト・イエスに在る」、パウロ独特の用語である。イエスに在る聖徒とは、イエスによって清められた者を指す。イエスに在る兄弟とは、同一の生命をイエスに仰ぐ者を指す語である(ヨハネ伝15章参考)。キリスト信者は、先ずその身も霊も、これをキリストに置く(委ねる)者なので、その相互的関係は、みなことごとく「キリストに在る」ものでなければならず、私達はキリストに在って相結合する。私達の情性に駆られて相愛するのではない。私達の利益に導かれて相一致するのではない。私達の和合は、間接的である。第三者によって成る和合である。これは、最も親密で、最も強固な和合である。私達は、キリストによらずには、神に近づくことはきない。それだけでなく、また彼によらずには、私達は互いに相近づくことができない。キリストに在る必要がある。すれば、私達は全て、キリストに在る者と共に在ることができるであろう。キリストの心をもたない者は、キリストのものではない。キリストに在るのでなければ、キリスト信者の心を知ることはできない。saints)選び出された者という意味である(ガラテヤ書1章15節参考)。神の労働者として、特別にこの罪悪の世から選別された者をいう。キリスト教でいう聖徒とは、完全無欠な人を指して言うのではない。神の恩恵に与って、罪の赦免を受けた者、これが「ハギオス」、即ち選び出された者である。これを聖徒と訳すと、「赦された罪人」という原意を伝えることは難しい。「監督」、単に監督者という意味である。今日世に称する高位の僧官を指して言ったのではない。エペソの教会の長老を指して、また監督と言った(使徒行伝20章17節と28節とを参考)。監督もまた教会の長老に過ぎなかったことは、キリスト教の共和的精神に照らして明らかである。「執事」、教会の事務員であったであろう。監督と協同で、教会の雑務に与った者であるようである(使徒行伝6章参考)。「凡て」の一語に注意しなさい。ピリピの教会に多くの監督と執事がいたことを見れば、初代の教会には、今日世にいう監督制度なるものは存在しなかったことを知ることができよう。「聖徒及び監督」、信徒(聖徒)を先に呼んで、監督を後にする。これがパウロの教会観である。キリストの教会に在っては、小さな者は前にされて、大きな者は後にされるべきものである。「爾曹(なんじら)のうち大なる者は幼(わかき)が如く、首(かしら)たる者は、役(つか)ふる者の如くなるべし」と(ルカ伝22章26節)。「書を送る」、この言葉は原書にない。第一節は書簡の宛名であるに過ぎない。これを普通の日本文に訳せば、次のようになるであろう。ローマにおける監禁の中から、エパフロデトの手によって、ピリピに贈られたものであると、学者は一般に信じている。この書と、エペソ、コロサイ、ピレモンの三書を合わせて、獄中書簡という。それらが書かれた時期の順序については、学者中に異論があるが、パウロが囚人としてローマで獄につながれていた間に成ったことは、疑うべきではない。身は獄中に在ってなおこの歓喜の言葉を発する。それが歓喜の福音であることは、それが悲嘆の境遇の中に在って成ったものであるから、さらにいっそう明らかであろう。※投稿されたコメントは管理人の承認後反映されます。投稿者メールコメントURL画像内の文字列(認証コード)を入力してください。認証コードを正しく入力するとコメントが反映されます。※大文字/小文字の区別はありません。コメントは新しいものから表示されます。コメント本文中とURL欄にURLを記入すると、自動的にリンクされます。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。