Ponomarev引き締まった筋肉と革のように堅くなった皮膚が、ジャングルの奥深くで彼らが何十年も生活してきたことを物語っている。部族のほかの男性たちと同じく、彼らの体には頭からつま先まで入れ墨がはいっている。年を取ったほうの男性が身につけているのは下帯のみ。見た目は力強そうだが、彼の体には目立つ瘤があり、煙草をひっきりなしに吸っているために咳が絶えない。ある朝、その老人テウ・カピ・シバジャは、サゴヤシの木を切り倒すべく斧を握って森のなかに入っていった。カピの作業は木に“正確な一撃”を加えるだけだ。その後、彼は仲間たちとともに、いくつかに切り分けた木を前かがみになって転がし、家まで運んでいく。「まったく、骨が折れるよ」だが、この作業には苦労する価値があるのだ。サゴヤシの葉は、木を組んで作った彼の細長い家の屋根になる。デンプン質を多く含んだ幹は調理すれば食べることができ、さらには豚、鴨、鶏といった家畜のエサにもなる。カピと彼の妻テウ・カピ・シカラバイは、メンタワイ族の最後の生き残りの一人だ。メンタワイ族は、都会から遠く離れたシベルト島の森深くで、古くから続く伝統的な生活習慣を守ってきた。彼らは長年にわたって、昔からの慣習を放棄するようにと圧力をかけてくるインドネシア政府に抵抗してきた。政府のポリシーに従うなら、政府公認の宗教を受け入れ、政府が設けた村に移り住まなければならない。した政策に加えて、現代社会の魅力が徐々に部族にも伝わってきたこともあり、メンタワイ族では世代間で大きな隔たりが生まれはじめている。子供世代は“森の外”へメンタワイ族は現在6万人あまり。2000年間にわたって、ヒンドゥー、イスラム、仏教のいずれの影響も受けていない稀有な文化を守り通してきた。そのため、メンタワイ族の伝統や信仰は、4000年前に台湾方面から渡来してきたアウストロネシア語族系のそれと、かなり似通っているものと考えられている。メンタワイ族の文化が消失してしまえば、古代のインドネシアで生活していた人々とのつながりもまた、消えてしまうことになるのだ。彼らの生活が肉体的に過酷であることも、子の世代への大きな負担となっている。洋服を身にまとい、インドネシア語を流暢に話すことができるカピの息子ペトラス・セカリオウはこう話す。現在42歳のセカリオウは両親の暮らす森から早足で90分ほど歩いた場所にあるモンゴラット村で生活している。彼はそこで兼業農家として生計を立てつつ、週末にはなるべく両親の元を訪れるようにしている。セカリオウは、今後両親が働けなくなった場合は、妻に子供たちの世話を任せて自分がふたたび森に移り住み、両親が亡くなるまで面倒を見ようと考えている。その逆の場合──つまり、バイクが行き交い、携帯を手にした若者たちが騒いでいるモンゴラット村に両親が移り住むのは、彼らの年齢を考えるとあまりにも大変だからだ。「両親は森で幸せに暮らしているんです。森での生活が、両親のすべてですから」カピはメンタワイ族のなかでも「シッケレイ」と呼ばれる特別な地位にある。彼はシャーマンや森の治癒者ともいうべき役割を担っており、メンタワイ族のアニミズム的な信仰を保持し、伝えていく立場にあるのだ。彼は妻とともに、どこにも移り住まないという主張を繰り返す。約2000年前にシベルト島へ渡来してからずっと、メンタワイ族の人々は外の世界とほとんど接触してこなかった。1945年にインドネシアが独立し、島々を国家に組み込んで共通の言語・文化を植え付けようと画策したときにはじめて、メンタワイ族の文化は変化の波にさらされることになったのだ。インドネシアの法律では、すべてのインドネシア人は国家によって公認された宗教であるイスラム教、キリスト教、ヒンドゥー教、仏教のうちのどれかを受け入れなければならない。メンタワイ族の人々は、ほかのアニミズム信仰を続ける部族の人々と同様に、この公認宗教を受け入れようとしなかった。すると1954年、インドネシア警察と当局の役人が島にやってきて、3ヵ月以内にキリスト教かイスラム教のどちらかを選び、異端とみなされている伝統的な信仰をやめなければならないという最後通告をつきつけた。その圧力に屈して、ほとんどのメンタワイ族はキリスト教を選ぶことになった。イスラム教ではブタの飼育が禁止されているからだ。ブタはメンタワイ族の文化にとって大切な存在なのである。4206文字この記事は有料です。