振動・回転が物体を生み出す」ということを表現してもきっと理解されなかっただろう。表現しようがないから「空」と示してはいるが、これがかえって一般の人々には「神秘的な、得体の知れない」ものとして、それこそ「神」の領域のありがたいものとして認識されてしまった原因なのである。蓄積された智慧を表現するのに、知識の中にはインプットされていない情報を伝えていくためには、仏の変化として伝えた方が理解しやすいものとして多くの仏が示されたのであろう。じきに訪れる21世紀という時代に入っても、残された教えは、この擬人化ともいうべきものだけであり、いまだに真理を理解する人々が出ていない。いう意味では紀元前の人々も現代の人々も基本的にその智慧に気付かないという意味では同じレベルである。「最小粒子の存在」に気付くということは、人類が「知識を持つ個の存在」から「全体性」への進化を達成することではあるが、それが外観上の変化を伴わない内面の変化であることから「マイナーチェンジ」といえるかもしれない。本来、進化、それも外観上の進化は何万年という長い時間の中で変化していくものではあるけれど、マイナーチェンジであれば、外観上の進化よりも短い時間で達成されるのかもしれない。それでも、この2500年という時間は個の生からすると緩やかな進化といわざるをえない。今後は「目覚め」の人々は加速度を上げて増加していくだろうし、これまでもその準備段階であったのかもしれない。ダルマの時代には中国には一人の目覚めた人もいなかったといわれていることを考えれば、現代は相当数の目覚めた人々が実在していることでも明らかである。ダルマの時代に本当に中国に目覚めた人がいなかったのかどうかを確かめるすべはない。現代は量子物理など最先端の科学において、物質や波動の不安定な相互状態を発見されていることが現実としてあるのだから、2500年前よりは理解されやすいものとなっているだろう。釈迦は真理をどのようなイメージとしてとらえていたのだろうか。私が真理を見る前には、少なからず量子力学など物理学の本のイメージを知識として獲得していたので、比較的理解はしやすかった。ところが、何の知識もない釈迦が「空」としてイメージした内容についてよく理解できたものだと関心する。釈迦が死を中心にした「無上」から真理を見たのに対し、私は物理学から真理を見た。したがって、イメージした内容を認識するしかたが違ったのかもしれない。「最小粒子」というようなイメージではなく、「海」とか「水」のようなものを認識したのかもしれない。同じ水が一時とない川の流れであっても、人は同じ「川・流れ」として認識しており、これが人を惑わしている根元であるといった感じかもしれない。人が川の流れを「水が動いている」と認識はしているわけではなく、「流れ」といった固定化された状態で川を見ているはずである。水が上流から下流に流れているという知識はあるけれど、人が川を見ているときに、このような見方ではなく、単に「流れ」として見ているだけなのである。水の塊?を見ることができれば、上流から目の前へ、目の前から下流へと動いていく様が見えるのであるが、そんな能力は人にはない。上流から流れてきた葉を見れば、上から下へ動いているのを目で追うことはできるが、水をこのようにして見ることなどできない。変化の大小はあるにしても、すべてのものは変化しており、この意味では川の流れと同じである。すべてのものは「水とどうようのもの」から成り立っている。少なくとも、「水」も「・・・ようなもの」から成り立っているのであるから、これを「水」に対応させて「気」、しかし、それも「・・・のようなもの」から成り立っているだろうし、それを直接見ることができないということから「空」と名づけたのかもしれない。真実かどうかはわからないし、もっと深淵な考察があったとは思うけれど、2500年前であれば、このようなものを題材、認識しているはずであろう。罰あたりめがといわれそうであるが、「もっと深淵な・・・」であるから許してもらいたい。八正道として示された内容も真理ではなく、真理に気付いた結果起こるパラダイム変換によって導き出されたことであろう。「教え」とされている大部分は「真理」について示されたものではなく、この結果得られた「正しい生き方」的なものである。それを実践していくための誘導である。どこまで深い知恵に基づく生き方ができるかは定かではないが、少なくとも「目覚める」ことにより、これを「教え」としてではなく、自己から湧き出すように実感するはずである目覚めた人が「神」のように扱われたのでは、その示している言葉が自分とかけはなれた言葉となってしまい、人を導くどころか、頭っから非現実的な夢のようなことだと思ってしまい、意図は失敗してしまう。身近な存在として人を導いていかなければならないのである。私という個人は「身近な存在」である。うまくいけば、Show-Timeという存在は「神」として扱われるかもしれない。Show-Timeは「言葉」だけの存在であるし、「目覚めの鍵」にふれる機会を多くすることが目的である。私という個人とは別の目的を持った存在である。Show-Timeという人は歴史に残るかもしれないし、死ぬことはないけれど、私という個人は普通の人と同じであり、生まれて、死んでいくのである。釈迦やキリストの失敗は、その本人そのものの言葉とその人自身が同一のものとして「神」として認識されてしまったことにある。サイババでも行為と言葉と人が同一ものもとして「神」として崇められていることに問題がある。外見上もごく普通の人が目覚めた状態を示すことに意味があるし、誰でも「目覚める」ことができるということを示さないといけないのである。同時に「目覚め」の本質を示す言葉がある。これらは同じ者から発せられるのでは、同じ間違いを起こすこととなるのである。Show-Timeはまだ言葉を発していないし、私はまだ「目覚めの鍵」を発揮していない。なんと難しい命題なのだろう。Show-Timeはもう他力本願にならざるをえないし、私は自力本願でとにかく実践しなければならない。間違えばShow-Timeは私となり、私はShow-Timeとなってしまう。両者が同一であることを避けることはできても、両者がテレコになる可能性は大きい。「存在」と「言葉」そして「私」と「Show-Time」がその役割を交代してしまうのである。「存在」と「言葉」とくれば「力」である。この「力」が加算されれば、「私」、「Show-Time」にもう一人加えなければならない。人前に出るわけではないので名前などというものはなくてもいいのだけれど、「遊び」として何か名前をつけた方が面白いかもしれない。「鏡」というのを名前にすれば良いかもしれない。「存在」と「言葉」と「力」どうなることやら。投稿者メールコメントURL画像内の文字列(認証コード)を入力してください。認証コードを正しく入力するとコメントが反映されます。※大文字/小文字の区別はありません。コメントは新しいものから表示されます。コメント本文中とURL欄にURLを記入すると、自動的にリンクされます。“AutoPage”AutoPage最新お知らせ。