瞑想を行う際にも、まずは「何が起こってきてもOK」という感じで、心の構えをつくらないでおきます。瞑想中、心に思考や感情やイメージなど生じてきたら、その都度、その都度、受容していきます。いった作業の繰り返しからオープンハートな感覚や受容力といったものも自然に培われていきます。自我の鎧が脱げて壁がなくなり、信頼感が築かれ、相手の気持ちに共感できるようになっていきます。発する人の表情などのボディアクションといった三つの要素があります。それぞれの要素の影響力というのがあって、内容は7%、音声は35%、残りの58%が表情やボディアクションと言われているんですよ。半分以上が見た目なんですね。音声もまた話す内容以上に影響力があるんですね。この辺も心していないと相手に受け取ってもらえない。怒った調子で「怒ってはいけません!」と言われても、説得力がないですよね。その辺でやはり葛藤を抱えているカイロプラクターも多いと思うんです。人を相手にする仕事にも関わらず、それがすごく苦手という人です。治療家になろうとは考えたことのない私から見て思うのは、その職業に就くには就くなりのことがあって選ばないと、ということなんですけどね。いった人であっても訓練次第で上手になるということを知ってもらえるといいですね。現状を理解した上で具体的な方法を知ってもらう。本人はそこで息詰まりを感じたり、ストレスを感じたりしているわけですから、それは苦しみです。いった苦しみも解決できる。カイロプラクティックという仕事そのものに楽しく取り組めて、仕事を通して自身の成長にもつなげていけるんだって気づけば、すごく良いですよね。先ほどお話しになられたように、本来は患者さんに向かって高圧的だったり、命令調だったりはタブーなわけですよね。その人は何も気づいていないから、ずっとそのままの姿でやっていくわけですよね。その辺の問題についてのヒントを二つご紹介したいと思います。一つは、人を導いていく際の順序次第として仏教に「開示悟入」という言葉があります。開くは相手に心を開いてもらう。次に悟らしめて、その人が苦しみの世界から抜けて、幸せな世界に入れるようにする。その際、開くが非常に大事なポイントになります。一つ、認知行動療法が最近注目されてきていますが、人間には認知と行動のレベルがあるんですね。認知が「感応」になっちゃっているのか「共感」になるのか、そして行動の方が、「反応」しちゃうのか、それとも「対応」できるのか、これによって全く違った状況が生まれてきます。感応というのは、相手の感情などに影響されて、こっちも動揺してしまうこと。それに対して、共感というのは、その人のあるがままの感情にアクセスしつつも、悪影響を受けずに「そうだよね」って、その人のあるがままを認められていく。行動面ですが、反応は相手の言葉に無自覚に反発したりして、失言などもしちゃう感じですが、対応というのは相手の言葉を吟味した上でその人がより良く変わっていけるように言葉や態度で示すといった感じ。いう意味で、認知と行動のどちらともとても大事なんです。その際、手放していられるかということが鍵です。いうと、手放せないからこそ「感応」や「反応」になってしまうからです。相手がギュッとなったとき、こちらもギュッと一緒になってしまう。連動してしまうのです。相手の言葉を丁寧に受け止めてベストの対応をしていく。結果にはとらわれない。そんな感じで微調整しながら進めていきます。いったプロセスがそっくりそのままお互いの関係を深めることになるのです。問題はほとんどの人がつかんでしまっているということですね。仏教では苦しみの根本的な原因は執着、すなわち、しがみついてしまうこと。はまりこんで対象に同一化してしまうことであると見なしています。それに対して仏教用語で「捨」という言葉がありますが、手放すこと、とらわれないことで、執着の解毒剤で、心の自由を得るための特効薬とされています。「求不得苦」という言葉がありますが、求めるものが得られないときには必ず苦しみが生じてきます。求める心を最初から落としておけば、苦しみも生じてこないという原理です。それから個人的な質問なんですが、私がカイロプラクターとしてトリノ五輪へ行ったとき、帰りの飛行機の中で隣にアメリカ人の初老の女性が座られていて、ちょっと話をしているうちに私にこんな質問をしてきたんです。「より良いカイロプラクターとなるために、あなたは何が一番必要だと思いますか?」と。それは本質を問われましたね。はい、ご存じだったと思います。そこで師にお聞きしたいのですが、もし同じ質問をされたとき、師であればどのようにお答えしたのかというのに興味があります。知識や技術を磨くというのは、当たり前のことだと思うんです。仏教でいう「念(サティ)」、心を「今ここ」に置き、自覚的にマインドフルネスで患者さんと向き合っていくことでしょうか。すれば、「今ここ」で起こっている現象、すなわち患者さんの身体や心がライブで変化していく微妙な感覚がわかってきます。ライブで気づいていれば、ライブで対応していける。瞬間瞬間に変化する自他の身体や心の様子が感知できて、それに応じて細やかに対応をしていける。ブッダが一番大事な心のあり方として説かれたのが、こうした心の覚醒力ですが、瞑想することによってこうした力も育てていくことができます。この力は汎用性があって、いろいろな能力を向上させてくれます。気づきを保つということですね。した今ここに気づく能力が心の安定や智慧、慈悲などを育む上での基盤となる認知能力になるということです。実際に気づきがあると、今ここにおいて主体的で自由な選択が可能になってきます。逆に言えば、私たちは心の癖のままに反応するというのがデフォルトになっているんですね。なると、その癖以上のパフォーマンスは生まれてこないということになります。気づきがあれば、そこからより良い方向というのを一瞬一瞬に見い出して、常に向上していける。カイロプラクターであれば、相手の体についての理解や施術の技術、また相手とのコミュニケーション能力もどんどん向上させていくことができるでしょう。そのような心の状態を維持して、患者さんと向き合うことで症状に対する洞察が現われてくるということですね。今、洞察という言葉が出てきましたが、気づきを培って、心の落着きや安定性を増すことが、まさに洞察の土台になるということです。それらが基盤になければ、洞察能力は開発されませんし、明晰な智慧は生まれてきません。ここはすごく大事なポイントかと思います。気づきがあり、そこから心の安定が生まれ、洞察能力が育まれる。智慧として結実するということですね。はい、そういうことですね。