島泰三は実刑2年送られましたが、今は動物人類学者ですけれども、この冒頭は佐世保で始まる。彼は人類学の4年生として佐世保に行きます。セクトと言ってもシンパなどいろいろあります。焦点は68年の1月18日であります。佐世保は67年の9月。10月8日に山﨑君が死ぬ、その前に佐藤栄作がエンタープライズの寄港を認めるという決定を出します。エンタープライズがやってくる訳です。これの阻止行動は反戦と反核、両方含んで、そして右翼まで入った。右翼は実は、この中核を基にする学生の行動に敬意を表した。島泰三はそこに参加して行く訳ですけれども、後で、右翼からもよくやってくれたと言われたという挿話が出てきます。三島由紀夫があとで全共闘の時に、一言天皇と言ってくれれば共闘できると言った下地になっています。動員かけますし、右翼から学生まで、これはとにかくエンラープライズ阻止、ここに一国のプライドというのががかっている訳でありますね。山本義隆にかこつけて書いた文章に私は砂川判決のことを書きました。私たち東大全共闘というのは、私たちとすれば、ベトナム反戦会議から理系の大学院を中心にした全闘連ということを抜きにして東大全共闘はないと思っている、そういう全共闘でありますけれども、どうして全共闘になるかということについて、4つ網の目の結節を挙げました。一つは、もちろん1960年代。60年の一つの拠り所というのは、砂川判決で、伊達判決が出ます。日本が協力していろんな便宜を図って認める、どうぞ居てくださいというアメリカ駐留軍は日本国憲法に定める戦力に値する。占領下の米軍であればしょうがない。この独立後の、建前は対等の国が結ぶ安保条約ということの中で、日本側の協力体制ということを問題にすれば、これは日本の憲法が定める日本の戦力に値する、故に駐留米軍は違憲である、と言う判決を下して、これはもうマッカーサーの方は激怒するということになります。自民党は伊達判決を受けて、すぐにアメリカからこれは到底受けられないという連絡を受けて、高裁をとばして跳躍上告をします。最高裁の田中耕太郎が出したのが統治行為論という、憲法審査の対象にならないということなんですね。それはもう開いた口がという感じはするんですが、しかし、私たちが奮い立ったのは、結局は、国会を通じて、そして国会を選んでくる国民の問題であると訓辞を垂れている訳です、最高裁判決は。終局的には国民の判断するところなんだ。私たちは間接民主主義ということには直接民主主義の力あってのこと、日本の戦後民主主義には直接民主主義の力を示したことがない。ここで最高裁は、その力を示せと言ったんだという風に解釈する訳です。ここで起ち上がらなくてどうするんだ、というのが実は砂川最高裁判決なんです。砂川最高裁判決はどうしたって表に出て来れないようなものです。田中耕太郎がアメリカと取引をした、そう見なさざるを得ない文書というのが一昨年アメリカから発表されました。今の高村という弁護士が楯にとっているのは、田中耕太郎がその時に付けた長文の補足意見。あるという論を展開しているんですね。個別的自衛権も集団的自衛権もそんな区別はないんだ、今や自衛といえば他衛も自衛も同じなんだということを、田中耕太郎が延々と書く。判決そのものは、最高裁は違憲審査ができないという統治行為論ですけれども、補足意見は正に集団的自衛権の問題を扱っている。して自民党はこの田中耕太郎という凄まじい人、法学部長であり初の文部大臣として新しい憲法に署名した人であり、最高裁長官になった唯一の人物のこの意見を今言わないのか。これはもっともっと今から出てまいります。言えば日本が独立していないことが分かってしまう、そういう中での最高裁判決は日本の憲法の判断基準になり得ないということなんです。それを高村は分かっているだろう、当然ながら公明党も分かっている、それは言えないということです。これが明るみに出てくれば、伊達判決をいとも簡単に覆した最高裁判決は日本の判例に残らないというになりかねないんですね。判例から消されるかもしれないような最高裁判決を基にして、安保法制を通そうなんてことは、これはどんなことをしたってできる訳じゃない。私たちが安田講堂決戦まで来る道のりの中の最初は、この最高裁判決にあったことを、山本にかこつけた文章の中にちょっと記しました。日韓会談がまいります。同時にベトナム戦争、北爆が始まります。エンタープライズはその象徴。私たちにとっては、あるいは山本義隆にとっては物理学会への米軍資金流入問題というのが出てまいります。その中で私たちはベ平連の結成というものに対して、ある対抗意識を持って、ささやかに30名ほどでベトナム反戦会議というものを、理系の大学院を中心として起ち上げました。その中心になったのは、お茶の水大から阪大、そして東大にやってきた所美都子という生物学の大学院生、新聞研の研究生になってきた女性です。そのことをレジュメにちょっと載せました。ここにまるごとの無条件の全体ということが出て参ります。組織、それも軍事化した組織、生産とは軍事である。精神的作業だろうが何だろうが、生産が軍事化されている。組織、制度化されている。それに抗するにはどうしたらいいか。民主主義の混乱期あるいは民主主義の育成期あるいは冷戦の真っただ中ということの中で、自由主義陣営の勝利ということを言いながら、その矛盾をあっという間に深化させていく、その中で全体というはどうなのか。私たちには、高木仁三郎もそうですけれども、どうしたって宮澤賢治が出てくる。その全体という事に向かってどのように踏み出すのだろう。あまりにもアレルギーは強すぎます。全体と言ったら、もうそこで話は終わりみたいな雰囲気です。翻って考えれば、学問というのは一体何を目的としてやっているのか。その方法的な意識というのがその後やってくるというのが、『惘想(もうそう)』という、そして物理学がまっしぐら進んでいった、そして湯川に始まり南部に終わるという素粒子学の中で、真空における対称性の破れというところまでやってまいりました。それは弟子筋のヒッグスが実験的に証明してみせるということになる訳でありますけれども、ここまで来て、そして全体というものが、例えばゲシュタルト心理学におけるように場ということ、あるいは生物学のホーリスティックな立場というのが場を想定せざるを得ないということにおいて、場の問題というのをどうするか、場においてということがどのようにこの私たちの問題意識と繋がるかということであります。実は私たちにとっては場の理論におけるナル言語と言われる日本語の問題がある。場というのが、なりゆき、情況、感情抜きには成り立たない場です。この場というものについて、これをいのちと名付ける、そういう合意ができますか。ハンチントンの『文明の衝突』というのが20世紀を指し示している訳でありますけれど、この20世紀において、そのよな合意というのができるか。無ではだめなんですね。残念ながら荘子にしても老子にしても、もちろん神はだめです。神そのもののぶつかり合いによって20世紀の危機というのが生ずると言っている訳ですから。言った途端に、それは俺のことか、貴方のことですよという感性、感覚というのが聞いてくる。いうものとしていのちというものを、この場と名付けるという合意が、今、求められている。これから21世紀はそいう風に進んで行くだろう。しなければ樺さんも山﨑君も浮かばれないですよ。いのちはいのちなんです。いのちは貴方であり私なんです。私は1976年から重度複合障害の娘と暮らし始めるという、暮らし始めるなんて言うのはおこがましいですけれども、しかし、この星子と対話する、星子はものを言いません、自分で食べもしないし目も見えないし、排泄の始末もしない。まるごと口の中に入れたものを飲み込むんでありますけれども、38歳になりました。私にはいのちという実感は、自分がいのちだというよりも、貴方がいのちだということが星子とだぶってくる。それは他の人びとと同じに普遍できていくという事であります。私たちが学問としてはっきりさせたいということが、実は全共闘以降、すぐに真理はない、サイエンス研究から真理の探究が消えました。それをひとつにいろいろと動く訳でありますけれど、真理の探究じゃなくて何をもって探究するのかということが無い。無いままにサイエンスは制度・組織の中に取り込まれて、あまりにも無惨な姿になってしまう。学問はそうじゃないです。その時に方法も目的も共に問題にするものとして、いのちというのが登場してきている。いのちは無量価値である。価値を測れない、『いのちは地球より重い』などというせこいことを言っている場合ではない。星子のいのちが例えば人の暴力によって失われたとすれば、私はその人に向かって、やはりその人のいのちを奪うかもしれない。この21世紀、1920年代から100年目にあたって、もちろんそうそうたる学の権威が揃っています。そこのところをもう1回立ち返りながら、私たちは行動していく、あるいは知的な努力をしても、いのちという場はいのちだということ、そして貴方も私もいのちだということをモットーにして進めないものか、という風に考える訳であります。以上が最首悟氏の講演の概要である。司会(佐々木幹郎)「どうもありがとうございました。後半になるにつれて熱を帯びてきて、最首さん、星子ちゃんはもう38歳になられたんですか。僕は星子ちゃんが生まれた日のことをよく覚えています。後半は面白かったです。最初は何を言っているのか、どこへつなげるのかなと、ここは東大全共闘のおかしなところで、山本さんは人間関係のコミニュケーションはとても下手なんですが、話はとてもうまい。最首さんは人間関係、コミニュケーションが無茶苦茶うまいんだけど、話は何を言っているのか分からない。今日は後半、熱を帯びてとても面白かったです。ありがとうございました。――最後に「いのちとはなにか」という質問をさせてください。去年、慶応大学で最首悟さんと講義をしました(連続講義「いのち」から現代世界を考える』岩波書店)。そこで最初に話したのが「いのちのことはわかりません、おわり」と。今回もそういうことです。「○○とはなにか?」という問いは、よくわからないことがあるんです。その問いに意味がある場合、ない場合、何を問うているのかわからない場合、答えてもしかたがない場合、答ないほうがいい場合、いろいろな場合があります。少なくても、私には生きているということがどういうことなのか、よくわかりませんし、わからなくてよいようにも思います。いのちとはなにか、その問いに答えようとする欲望が私には足りません。いのちとはなにかという問いに、答えがなくてもよく、一つじゃなくていいとも思っています。べつにいのちの大切さやすばらしさなどをいっしょうけんめい言わねばならないとも思いません。死ぬより生きているほうがいいだろう、というぐいのことです。もっともらしいことを言って、他人に「死んだほうがい」などと言っている人たには、「それはちがう」と言ってきました。それを説明するのは私の仕事です。――ありがとうございました。「いのちのことはわからない。結局はこれに尽きていますが、すぐ終わってしまう話をどう終わらせないかという話になると思います。私は一九六〇年の生まれです。私は佐渡島に一八歳までおりました。都で何が起こっているのか、ぴんときていなかった。六八、九年あたりの最首さんたちのご活躍は、リアルタイムにはほとんどわかっていなかつたです。いう世間知らずの私でも、七〇年前後に水俣の人たちが東京に莚旗立ててやってきたのをテレビかなにかで見たという記憶はあります。やることになる、それにはその記憶が関わっているだろうと思います。どんなに田舎に住んでいても、中学生から高校生くらいになると、いかなる出来事が起こって、そこで何が言われたか、すこしは知るようになります。私の場合、社会科学よりも、音楽やアートからやってきたものから、面白そうなことが起こってきたという感じはしていました。基本的にそこで言われたポジティブなことは、「いのち」や「生」を大切にしましょう、というものすごく単純なことであったかもしれません。それが可能であるために社会は組み立てられなければならないし、組み換えられなければならない。短く言つてしまえばそういうメッセージだつたと思います。私は一回り送れている世代ですが、とくに「学問」に限定しない出発点、根っこでは、その時代、その世代から、そのようなまったく身も蓋もないメッセージといいますか、を受け取ったという気持ちが確かにあります。私が大学へ入つたのは七九年ですが、いわゆる「学生運動」、それより広く「社会運動」と言われているもののある型のものは、七〇年代に入ってからだんだん退潮していきました。いうものからある部分をもらつたという確かな思いと同時に、その次をその人たちが考えてくれなかったという思いがどうしてもあります。ベースにある基本的な価値は、曖昧でありながら確かなものであるわけですが、その曖昧な部分をどう整理していくか。その次のために社会をどう組んでいくのか。それが問題であったはずです。過去何百年、さまざまなアイデイアは出されてきました。したものを継承し、あるいは否定し、破壊する思想もあったわけですが、途中で止まってしまったり、なんだかよくわからないことになってしまった。そんなところに立たされているように、だんだんとですが、私は思うようになりました。おわりに最初に私は「六八年の世代の人たちは社会体制をめぐる問題についてもっと考えることを続けるべきだったのにそれをしてくれなかった」と言いました。その世代から受け取るものは確かにあります。彼らの理念や想念を表した言葉が、数十年のときを経ていま微妙な食い違いを見せています。その同じ言葉が彼らの理念や想念を裏切っているとも言えるかもしれません。彼らの理念や想念に立ち戻りながら、こまごまと考えること、そして社会の仕組みのこととして社会科学的に考えること、これを私は当面の生業としています。迂遠になりましたが、「いのち」をめぐる話になっていれば幸いです。・立岩真也『良い死』『唯の生』(筑摩書房、2008、2009)語呂合わせのようなもの。しない生を否定しない方がよい。(初出『朝日ジャーナル』、1969〔3月2日号〕)・村上一朗「何の保留、躊躇も擬態も韜晦もないのである。只の人とはこういうものだ」(「呑み助三島さん――畢生の大先輩を憶う」『思想のひろば』26、2015、p75)ただ:ぢか、直、触れているだけ、浸っているだけ、隙間がない。構成する一人ひとりは、自分の個人的な利益を政策に反映させるために投票するのではなく、社会全体の利益を考慮して投票しなければならないからです。自分の私的な利益は括弧に入れ、社会全体の利益になることは何かをみずから考えること、自分と意見を異にする者たちとのあいだでオープンな議論を重ねることにより合意形成を目指すことは、民主主義社会に生きるすべての者に課せられた義務なのです。全員がこの義務を自覚的に引き受けないかぎり、民主主義は成り立ちません。反対に、この義務が義務として認められているかぎりにおいて、選挙区のあいだに一票の格差があり、さらに、たとえば有権者数や投票率に開し世代間の格差が生れるとしても、少なくとも約束としては、このような事態は、それ自体としては「法の下の平等」を損ねることにはならないはずです。プラトンからアーレントまで』ちくま新書、2014)・所美都子「予感される組織に寄せて」(現存する組織は全て生産性の論理に侵され、権力集中と上下関係を必須とする。それは組織の軍事化を意味するとして)。「個々の人間がお互いに負うてきた固有な履歴を、具体的な問題解決の能力という切断面をもって分析し、位置づけることからはなれて、互いに彼そのものの存在を受け入れることによって、認めあうことになる。アインシュタインはある日友人から、「最後にはすべて科学的にされると信じているのか」と問われて、「そうだ。なるだろう」と答えた。続いて,「だが、そのことに意義はまったくない。意味なしの説明は何にもならないのだ。ベートーベンの交響曲を音波の圧力の変化だというようなものでしかないのだ」と言った。・〈真空における対称性の破れ(南部陽一郎)、(ヒッグス)場〉に意味ある名づけをする(理性的)合意に向けて。・場がいのちであるとする。いのちが場であるかのように。あなたもわたしもいのちである【お知らせ】10・8山﨑博昭プロジェクト第二回講演会の後半部分(白井聡氏の講演)は、準備が出来次第、掲載する予定です。