いう非常に過激な方々の中に入ってしまったんですが、一番高齢なものですから、違う世界に入ったような感じになっているんですが、しかし、私の発言が昭和42年、1967年10月8日に非常に大きな社会的な意味を持って今日に至っているという責任は痛切に感じておりまして、もう絶対に警察が嘘をこしらえて山﨑君の虐殺をつくろったということについて、生涯かけて証明していきたい。声もかれてきましたけれど、何とか続く限りやっていきたいと思っております。福島泰樹(歌人)「後ろの方にいたんですけれども、お話を聞いているうちに俺はやっぱりやらなくちゃいけないなと思いました。来年50年になります。いろんな意味を含めて、ちょっとお手伝いさせていただくことにしました。司会(佐々木幹郎)「会場に声なき声の会の世話人細田伸昭さんが来て下さっております。60年安保の時から始まった声なき声の会。現在もずっと続いておりまして、私たちは声なき声の会と連絡を取り合いながら、これからも活動をしていこうと思っています。「声なき声の会というのは、ご存知のように1960年に、当時の岸信介が言った『声なき声の支持がある』ということに対して、そうではないというところから始まった運動です。私自身が1960年は小学校2年生でした。この山﨑さんが亡くなられた時は中学校3年生でした。どちらもテレビで観て大変大きなショックを受けました。一人の学生の死をこうやってこだわってずっとここに来ていらっしゃることに、私はとても尊敬しますし、私たちも1960年の6月15日に樺美智子が亡くなって、そのことにずっとこだわってきた声なき声の会です。当時、安保ブントの学生だった樺さんなんですけれども、声なき声の会は、60年安保闘争の中の象徴的な運動の中で亡くなったと捉えています。立場もその時いた立ち位置も違うんですけれども、そのことがずっと声なき声の会の6月15日の集会を守ってきた動機になっています。私自身は1976年から声なき声の会に具体的に関わって今に至っているんですけれども、60年代の活発な活動の時代は実はよく知りません。反戦と平和ということに対して、ずっと一貫して市民の立場から活動してきた、行動してきた、そして6月15日にこだわり続けた、そいう声なき声の会を大切にしていきたいと思っています。」10・8山﨑博昭プロジェクトの第二回講演会はこれで終了した。この後、近くの店で懇親会を行い30名の方が参加した。詳細は、今後、山﨑博昭プロジェクト・ウェブサイトで公開していきます。前編6月13日(土)、東京・神田の学士会館で10・8山﨑博昭プロジェクトの第二回講演会が開催された。今回は、この講演会の前半、最首悟氏の講演の部分を掲載する。出口を出てすぐのところにある。非常にレトロな感じの建物であるが、それもそのはず、昭和3年(1928年)開業ということである。地下筒の出口から学士会館に向かうと、野球のボールを持った大きな手が出迎えてくれる。ここは「日本野球発祥の地」ということで、そのモニュメントである。(詳しい由来を知りたい方は学士会館のホームページを参照)さて、、講演会の参加者は約130名。会場はほぼ満席となった。発起人の佐々木幹郎氏の司会で、講演会は定刻どおりに始まった。山﨑博昭君のお兄さんである山﨑建夫氏から冒頭の挨拶があった。挨拶(山﨑建夫)「今日、講演会をやるのは、樺美智子さんが亡くなられた6月ということにもちなんでやっている訳です。6月に樺さんが亡くなり、10月に私の弟が亡くなりました。どちらも権力犯罪、首絞めて殺されているはずなのに圧死、警棒で殴られているはずなのに車に轢かれて死んだという風になっている。50年経つからそろそろ何かやらなあいかんという話が出た時、とても嬉しかったです。何か華やかな事をするのは僕も弟もそんな好きではないので、最初は戸惑ったんですが、特にモニュメントを作ろうなんていう事については。それらを準備して下さる方がおって、、それを無視できず始めたんですが、とてもよかったと思っています。一つは今日の集会でたくさんのビラが配られましたけれども、お互いあちらこちらで闘っている人たちが、どこかでつながる一つのきっかけになるということが一つと、かつては華々しく闘ったけれども、今はもう何十年も長らく沈潜しているが、俺たちの青春だ、あるいは絶対に消してはならない、応援するよ、と言ってくれる人たちもいたり、あるいは政治とは全然関係なかったけれども、同じ高校で一緒に生活していたんや、何とか応援しよう、という人たちも現れてきました。そんなことがとても嬉しいですね。今、こんな時代ですから、とにかくいろんな形で、いろんなところで闘っている人たちが力を合わせて、思い切り右へ行こうとしているのを何とかしたい、そういう力になれればと思っています。これからもよろしくお願いします。第二回講演会の最初の講師は環境哲学者の最首悟氏である。発起人の山本義隆氏から講師の紹介があった。講師紹介(山本義隆)「発起人の山本です。3・11の福島の事故は戦後の日本の影の部分というのを暴き出したように思っています。それは何かというと、一言でいうと、日本の社会というのは人々のいのちを粗末にしてきたんじゃないか、という思いです。いう形で総力戦体制を作って軍事的にアジアに侵略して行った訳ですけれども、戦後、その殖産興業が高度成長に言い換えられて、富国強兵が国際競争に言い換えられて、やはり同じように総力戦体制で、今度は経済的に外国に進出して行って、その間、戦前も戦後も一貫してアジアの人びと、そして日本の大衆のいのちを粗末にしてきたのではないか、そんな風に思っております。それからその後のベトナム反戦闘争、それから東大闘争を闘ってきたんですけれども、実は最首さん、私より5つ年上です。小さい時に喘息でダブッておられて、その後もいのちの問題と向き合ってこられました。今日の集会、戦後を生きてーいのちを考えるーということで、最首さんに是非とも来ていただいて話をしていただきたいと思ってお呼びしましたので、最首さんに1時間話をしていただきます。私も楽しみにしておりました。みんなと一緒に聞かせてもらいたいと思います。最首さん、お願いします。続いて最首悟氏の講演となるが、分かりやすい内容ではない。最首氏の講演の中に出てくる「ことば」や人名などは、聞き手が基本的な事が分かっていないと、聞き手に届かないように思われた。いう意味で「注釈」的なものを付ければいいのだが、そこまでは無理。「注釈」を付ければ分かるのか、と言われれば自信がない。そんなことで、講演のレジュメを最後に付けたので、それを参照しながら読んでいただきたい。悟氏講演(概要)講演の冒頭、講演のタイトルの説明として「ちょっと変な題名ですけれども、焦点なき場というのは重複しておりますが、場というのは元々焦点がない訳で、強調という事で、焦点なき場ということで、いのちはいのちという、これはお前はお前だよ、俺は俺だよという、俺は俺、お前はお前、相互干渉、おせっかいは止めてくれというような、あるいはお前のことはもう知らないよというな用法ですね。いのちはいのちと突き放すというか、突き放さざるを得ないというか、というのは考えても分からないということで、(レジュメの)冒頭の『いのちのことは分かりません』ということで、不登校新聞に掲載された最後の部分を載せましたので、後でご覧になって下さい。いのちはいのち、いのちのことは分かりませんと言った途端に、実は始まってしまう。その始まってしまうところのことが問題なんです。」この後、レジュメに沿っての説明となった。「いのちということは曖昧である。一言でいえば分からないんですけれも、曖昧であることをどうするかという問題が『唯の生』の『唯の』に込められている。曖昧だからハッキリさせろよというのが普通なんですけれども、ハッキリさせられない曖昧さがある、それをどうするんだということ。これは私たちが学生の頃習ってきた方法論とは違う訳です。「ハッキリさせるには何が必要かという問題の道というか方向があります。その方向を探って道が無いとしたらどうします?(レジュメの)『まるごと無条件の全体』がその一つの回答です。まるごとは元々無条件の全体ということで、これも重複しておりますが、このことを巡って岩波書店から刊行予定の『人々の精神史』第5巻で山本義隆を扱います。全共闘のポイントは、それは半ば無意識だったかもしれないけれども、何だったんだろうかということの中で、まるごと無条件の全体というものを萌芽であれ、そこから抜けられなくてというか、そこに改めて向かったというか、そういうことだったんじゃないかということを書きました。そのポイントは『自己否定を重ねて、最後にただの人間、自覚した人間になって、その後、改めてやはり物理学者として生きて行きたいと思う』という総括、極めて明快な、総括としては凄まじいものです。この3行くらいの総括、これ以上に山本は言う必要がない。山本義隆は何もインタビューに答えないと言われてきましたけれども、私の見方では言う必要がない、もう言っちゃった、それ以上言うことは無いのだということなんですね。山本義隆の滝沢克己に対する質問状というか往復書簡が朝日ジャーナルに出ます。その滝沢克巳関係としては、村上一朗さんの言葉に『何の保留、躊躇も擬態も韜晦(とうかい)もないのである。只の人とはこういうものだ。』というのが出てきます。このただということを巡って、まるごと無条件の全体のことなのだということ、それを巡って、どういう風にアプローチするのかというのが問題になってくる訳です。「一つは立ち位置の問題というのがある。『惘想(もうそう)する立ち位置』という項になります。関係の絶対性と考えていくと分からない。西田幾多郎まで行かざるを得ないだろうという関係の絶対性、これは吉本隆明がだいぶ早く『マチウ書試論』で展開しようとしたことですけれども、それについての惘想ということを書きました。惘想というのは心の中の網の想いということ、ネットワークです。一応私たちは網の目と、自分を人を事物を指すんですけれども、目と目をつなぐ糸を関係ということでイメージする。その時に、目という結節というのは、それが大事なんです、それが主体なんです。目と目を糸がつないでいるんですけれども、糸と糸とを目がつないでいるだけということになるとどうなるか。モールス信号みたいにトンツートンではなくてツートンツーということですよね。それからもう一つ、このネットは閉じているのか開いているのか。開いているとなると立ち位置はどうなるか。開いているネットということなりますと、いよいよ意味性の問題が出てまいります。私たちは無意味ということでは、それは口走るけれど、駄目なんだ。有意味の合意、しかし意味というものを万人が感得することはあっても、それが何なのかを言葉にしなくてはいけないとなると、どうしてもここまでのところでの合意だよね、という風にしかならない。サイエンスというのは、そういう合意です。いう意味でサイエンスや理性的というならば、理性的合意ということをいう意味ということにおいては、しなくちゃいけないんじゃないか、ということになります。そこにアインシュタインの言葉が出ています。『ベートベンの音楽は音波の圧力の変化じゃないだろう』ということで。開かれている網の意味性ということになりますと、どうしても全体ということに行かざるを得ない。無限というものを含んだ全体、無限そのものということでもいい。その全体ということについてどう考えるか、ということを私たちは考え、それをほとんど無意識だったかもしれないけれども、言うことであります。」この後、1920年代についての話に入った。「今のこの時点での、そして非常に重要な時点という風に世界はなっておりますけれども、これはやはり1920年代というところに、ひとつ戻っていく必要があるだろうという風に思います。全体主義ということの中からの全体の救出、というようなことを書きましたけれども、救出がいいのかどうか分かりませんが、私たちは全体嫌い、もう御免こうむるという、全体主義はファシズムです。日本も日独伊三国同盟の一員で国際連盟を脱退して、大和、武蔵などという本当に無用の長物を作ったりする訳ですね。全体と聞くだけでちょっと嫌な感じがする。それを私たちが無意識に、もう1回やり直さななければいけなんじゃないかというのが1960年代末の民主主義の問題である、ということになる訳であります。プラトンからアーレントまで』ですが、ハンナ・アーレント(哲学者・思想家)が晩年、公共の意思ということの基に感情というのがあるということを書こうとした。私たちは1960年代、例えば理論信仰と実感信仰というような、丸山真男と対小林秀雄と、理論信仰と実感信仰という、理論信仰の方に傾いている訳ですけれども、そうはいかないだろう。晩年のアーレントの『感情こそが公共の意思の前提そのものなのだ』ということをどういう風に導くかという本です。その中で全体ということについて、『一人が一票を投ずる時に私利私欲で投じてたんじゃ民主主義は成り立たないだろう。私利私欲で投じる時には多数決原理というのを民主主義原理とするしかない訳ですね。多数は正義ということにならざるを得ない。それでは民主主義は成り立たない。実際の民主主義はそうですよね。それぞれの私利私欲に従って投票して多数派を代表するものが国家を動かす。それがもし民主主義だとしたら、民主主義は到底永続する政治社会原理にはなり得ない。一人は全体を考えて投票している。故に一票の格差というような数の問題というのは大した問題じゃないんだ。それがさすがにあまりにも違い過ぎたら問題でしょうけれども、常に一人が1.0票をきちんと持つなどということには到底社会は成り立たない、その誤差をどの位で納めるのかという問題と同時に、誤差そのものを問題としない視点があるんじゃないか、と清水はアーレントを論じてきて言う訳です。これはまたルソー以来の原理でありまして、一般意思の問題ですね。私たちは投票した途端に一般意思に権利の譲渡をしている。その一般意思の代行をしているのが政治権力であるということになる。その時に一人一票を確保するために、人は徒党を組んではならないというのがルソーの市民社会の基礎です。セクトを作ってはいけない。全体ということについて、揺らぐのは全体が権力化した時です。