」(p52)という、身体行為に至る前のワンクッションがおかれている。それは、「ふつう」というロゴスの世界、「ことば」の世界の持つ間接性を意味している。シニフィエとシニフィアンの間の、隙間。(川上弘美作品において共通した「海」のイメージの持つ意味は重く深い。マトリックス、生命の母胎、存在の故郷。個の壊れるところ、死後未生。それは「わたし」が「わたしたち」という集合体に溶け合ってしまうところであり、個を超えた生命の源泉としての集合体に戻ってしまう場所のイメージを持つ。海の生物の異界物語をあつめた作品集「龍宮」などにその兆候はもちろん顕著なのだが、それがもっとも端的に示されている作品としては、もしかして、まず「海石」《「パスタマシーンの幽霊」収録》をあげるべきなのではないかと私は思っている。読後の簡単なレビュではあるが、ここで少し言及した。)(アイデンティティとは何か、というテーマに関連して、「わたし」と「わたしたち」の関係を焦点化して取り上げた作品として印象深いのは「大きな鳥にさらわれないよう」であろう。ここではSF仕立てで、クローンという遺伝子操作による大勢の「わたし」が登場する。「大勢の、代替可能な、わたし」、「わたし」とは果たして何か。...非常に逆説的ではあるが、アイデンティティという規定されたものである幻想を一旦引き裂いて破り捨て問い直すこと、その禁忌に正面から立ち向かうことによって文学は個の持つ存在の意義、どこか損なわれたものである己への疑問と苦しみを救済する手法となり得るのだ。宗教や神話に親しいものである終末論、また死と再生のテーマのもつ意味、意義もまたそこにある。)本論の冒頭の引用は、青茲のもつこの「ロゴス性」「ふつう」を端的に示すエピソードである。それは希望と絶望をきれいに切り離して考えることのできる「ふつう」であり、それを「きりはなすことのできるものではない」と思う京と青茲との距離を決定的なものとする。いうことで、当然、ことばとロゴスに属する青茲と対立項を成すものとしての礼には、カオス、死と非人情(漱石の定義する非人情。「人情」という倫理の物語の枷から解放されたまっすぐな感性・知性としての意味を持つ「非人情」である。)の影がついてまわる。礼は、死を生の、生を死の一部として何の禁忌もなくまっすぐに見つめる眼差しをもつ。二つのエピソードを挙げてこれを例証してみる。「無慈悲な人だと思った。」(p70)濃い血の色のままぽとりと落ちる椿の花を二人で見たときのエピソードである。礼は花を拾い上げ、手のひらでにぎりつぶす。「『かわいそう』言うと、礼は首をひねった。『どうして』だって、ばらばらに、しちゃって。そのうち朽ちるものだよ。」(p70)椿の残骸のついた指を、礼は京の口の中にさしこんでくる、甘い花の香りに陶然としながら京はその指を吸う。赤ん坊の百が京の乳を無心に吸っていたように、差し出されたものをただ衝動的に、「なにも思わず、ただうっとりと甘苦しく。」(p70)...この、論理を越えた衝動的なるもの、死と生命の衝動の狭間の場所に直結したものとしてのエロティシズムを礼はまっすぐに体現する存在であった。2.ナナフシ礼と京とで滝を見に行ったときのエピソードである。滝のはじまりについて二人は語り合い、人生の最初の記憶、自分の出てきたところについて礼は語る。三歳の頃、庭の木についた虫をつまみあげようとして手のひらの中でつぶしてしまい、それを母に見せに行ったシーンの記憶である。母は一瞬その死を抱えた礼にたじろぐ気配を見せたのち、ナナフシという虫であると教えてくれた。『母はおれをしんと見ていた。「『おれはつまり、そのナナフシの場面からでてきて、そこからはじまったんだ。滝のはじまりと同じようにね。それ以前は、全然知らない。』(中略)『でてきたところ、わたしは、よくわからない。』(中略)いつもわたしは忘れてしまう。でてきたところも、忘れた。滝は飛沫をあげ、今さっきでてきたばかりのもののように、あたらしく落ちつづけていた。何百年とそこにあるものなのに。」(p146)集合体としての滝のかたち、水の流れのイメージは、いみじくも先にこのブログで西田幾多郎と福岡伸一の生命論に関する先のこの記事でも登場してきた例示である。「福岡氏の主張「動的平衡」としての生命とは、蛋白質を含むとかDNAを含有するとかいう、「外部」から属性を規定される定義としての生命観ではなく、「ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず」という性質をもつものだ。中身としての物質的な実質は流れ変わってゆくものであっても、同じ形を、働きを保つ、その絶えず入れ替わり動きながら保たれる性質そのもの、を指すダイナミックな生命観である。」そしてもちろんこの滝の構造モデルのイメージは、先に挙げた女の一生においての個の認識、「連綿と続いてゆくなにか」という、個でありながら個を超えたものであるおおいなる生命の流れに連なっている存在、その己の存在形式への認識にぴたりとあてはまるもの、存在と生命への共通のまなざしなのである。何百年とそこにありながら常にあたらしく落ちつづける矛盾として存在するもの。礼の存在は、その死の場面からはじまっている。青茲のように「ふつう」の論理、ことばのワンクッションを必要とすることなく京を「いてはならない」原初の衝動の場所にもっていってしまう。死に直結した生、その狭間の場所に存在する力が、官能、原初のエロティシズムなのだ。産みの苦しみ、その激越な痛み、そして異界(死)へ引きずり込まれそうになるときの官能、また性的な官能への欲望の三つが、まったくおなじもの、心身の奥底からなにかが「にじむ」「みなぎる」感覚として描写されていることは、そこが個が壊れる場所であるという共通の意味を持っていることを意味している。計算しつくされているとしか思えないほどの見事な論理構築だ。痛みの果てが、死が、生のはじまるところが、性的なエクスタシーが、同じように「個が壊れる、個から解放される」ところとしての「高み」である、という図式である。「ついてくるもの」女の集合体を思わせる幽霊によって異界をさまよう中、礼への思いをかきみだされ、ひきずりこまれそうになるとき、京の中に生まれたのはそのような身体衝動であった。「にじみを散らして元にもどろうとするが、できない。次第にみなぎりはじめてしまう。礼としたときよりも、青茲とするときよりも、楽々とみなぎってゆく。百を生むまぎわ、いきまないでください、と言われた。(中略)まだ早いから。