Bowlesアメリカを出国した作家はたくさんいる。その大半の作家はアメリカに帰って活動を続けた。いった作家はもちろん、アメリカの作家と呼ばれてなんの不思議もないだろう。ポール・ボウルズは、しかし、アメリカ作家と呼ばれるにはあまりにも長い間アメリカを離れすぎていた。それでもなお、彼は多国籍作家と呼ばれることをいやがり、英語で作品を発表し、タンジール作家の作品を英訳し続けてきた。彼の四編ある長編小説のうち三編は異国におけるアメリカ人を描いている。1939-1976の序文において、ゴア・ヴィダルはボウルズがなぜそれほどアメリカで有名でないかという理由を次のように述べている。たしてそうであろうか。おけるアメリカネスについて考察を加えてみようと思う。1.インディアン捕囚体験記まずは捕囚体験記についての理解をここで深めたいと思う。Novelには次のような説明がなされている。(31)17世紀にイギリス人がアメリカ大陸に移住した頃、原住民であるインディアンと争いが起こったのは周知の事実であろう。その際に、インディアンが白人を捕囚するということがおこった。白人たちが自らの捕囚体験を自伝的にまとめたものが捕囚体験記である。これはただ単に捕囚の日々を書き留めているだけでなく、宗教的な色合いも濃いものであった。つらく苦しいインディアン社会での生活も聖書からの引用を心の支えに耐え抜いたとか、捕囚から解放されたことを神に感謝するとか、一種の宗教精神的告白の自叙伝でもあったのである。5月に解放されるまでの体験記である。65回以上に上っているという(168)。storyとしての要素も見られる。この捕囚体験記はまだ確立されたジャンルとはみなされてはいない。これについて巽孝之氏は「マリアの消えた荒野」において、次のように述べている。これ(捕囚体験記)を文学ジャンルと見做す文学史は、いまなお多くはない。文学ジャンルと見做されていこなかったからこそ、捕囚体験記はアメリカ的無意識の奥深くを構造化してきたとは考えられないだろうか。アメリカ的無意識に沈潜して、生息しつづける捕囚体験記の物語学が、時としてアメリカ的現実の行く末を大きく左右しているとは考えられないだろうか。(196)捕囚体験記がアメリカの伝統的な文学ジャンルであり、アメリカ人の無意識に根付いているものだとしたら、この捕囚体験記はアメリカ的なナラティヴの形式だといえるのではないか。もこの伝統の流れを汲んでいるのではないかというのが、私の考えである。若干の違いは見られよう。捕囚体験記ではないからだ。確実に捕囚体験記的な要素は入っていると考えても差し支えはないと思う。もとめて、あるいは失われつつある愛を求めて異国アフリカ大陸にやって来たのである。アメリカに来たイギリス人たちが原住民であったインディアンに捕らわれるように、キットはキャラバンに捕らわれてしまう。キットの場合は自分からキャラバンに入ってしまうので、そのきっかけこそ違うものの、最終的にはキャラバンの隊長であるベルカシムの家に監禁されることとなるので、白人の異民族による捕囚は描かれている。以上のことから、ボウルズはアメリカ的な捕囚体験記を異国の地で再現したと考えられるだろう。かかれた当時のアメリカの状況について説明することにしよう。1940年代という時代は、第二次世界大戦があったほかにはさほど目立ったこともないように見えてしまうのだが、政治的、社会的にアメリカが保守かを辿る発端となる重要な時代である。3月に当時のトルーマン大統領は、ギリシアとトルコに戦後の復興のための援助を決め、トルーマン・ドクトリンを発表した。6月にはジョージ・マーシャル国務長官がソ連を含めたヨーロッパ諸国に対して復興計画の援助を発表し、いわゆるマーシャル・プランが発動された。これらの政策の根本に西ヨーロッパ諸国をソ連の驚異から守ろうという大義名分があったことは言うまでもないだろう。これが「封じ込め政策」と呼ばれるものであり、つまりは共産主義を囲い込もうとする資本主義アメリカの対策であったのだ。これらの政策によりアメリカでは体制化(conformity)が始まり、これがすなわち反共思想(マッカーシイズム)となっていった。ものが組織され、非アメリカ的なものを排除する時代となっていく。次のように説明している。そのものが必要とされていた時代であったといえるだろう。それと同時に、社会の組織化、巨大化がおこるようになり、人々が疎外感を感じるようになるのもこの時代であった。一言でこの時代の特徴を言い表すには「断片化(fragmentation)」という表現が有用だろう。これは自分が自分であるという確固たるidentityがなくなってしまったことを示す。全体的な役割ではなく、小さく細分化された役割しか与えられないことからくる没個性に人々は悩み始めていた。いった背景もあって、このころのアメリカ文学ではselfに関する主題が散見されるようになる。この時代の文学は次のように説明されている。50年代にかけてのアメリカ文学のひとつの特徴であることがわかる。1949年発表となっており、ちょうどこのころのアメリカ社会を反映しているところが見受けられる。1947年にニューヨークの五番街にいたときであったという。ここからもわかるとおり、この作品においてアメリカの社会的な背景を無視することはできないと思う。反映した小説として読み直すことができる。Skyに出てくる二人の登場人物、キットとポートはそれぞれ作家と作曲家という設定になっている。この二人は結婚してから10年になるが、彼らの間にはすれ違いがあり関係は冷え切っている。このたびがかなりの覚悟の上できたものであることを暗示する。“traveller”、つまりこの場合旅行者というよりも放浪者に近い意味で定義しており、この旅がただの観光旅行ではないということがわかる。求めるため、つまり自分を理解するための旅となるのである。探求は当時のアメリカ文学でも主流だったテーマであり、アメリカニズムへの希求がキットとポートのモロッコ訪問に現れているといえよう。人生を「生きる」ことに対して恐怖心を持っていることがポートの次のようなセリフに表れている。喪失ということではないだろうか。確立させるはずだった。定義しようということである。見つけだせたのであろうか。物語を追うならば、ポートはキットとの心の交流をはかれないままチフスにかかり、そのうえパスポートをなくしてしまうという災難にみまわれる。このパスポートの紛失は決定的な打撃をポートに与えることになる。異国の地で自分が自分であるという証明を求めるときに、他者からの保証が必要となる。キットがその保証を与えてくれないいま、その証明を象徴するのがアメリカ政府が発行するパスポートであった。そのパスポートをなくすことがSelfの探求に大きな打撃を与えるであろうことは想像に難くない。失われたパスポートを見つけた彼らの旅行仲間のターナーが、ポートの元にそれを届けてくれることになっていたのだが、キットと浮気をしたターナーを避けたいがためにポートはパスポートを受け取らないまま旅行を続け、自らSelfを失う道を選んでしまうのである。移動を重ねるポートはキットとの関係も結局は修復しないままである。ポートが病の床についたとき、キットは未だポートの言葉を信用しようとはしないのだ。失ったまま死んでいくが、ここでポートはサハラ砂漠にとらえられてしまったと考えることができるだろう。失ったまま、サハラ砂漠に永遠に捕らわれてしまったのである。ポートの死後、小説の焦点はキット一人になっていくが、キットはキャラバンを見かけて自ら一緒に連れて行ってくれるように頼んでしまう。失うことにつながっていく。映画で印象的だったのが、キャラバン隊長のベルカシムの家になかば軟禁されているあいだに、自分が書きためたものを切り刻み、部屋の飾りにしてしまうというシーンであった。自己を映す作品を自らの手で壊していく姿は、その後狂気の淵をさまようキットの姿と重なるものがある。彼女はベルカシムの愛人となるのだが、キャラバンの移動中、ベルカシムとの性交が終わるとつねにもう一人男がやってきて、彼女と性交をする。ベルカシムとその男との間になにかしら協定があるようなのであるが、ここからわかるのは、キットが一人の人間ではなくキャラバンが運ぶ交換可能な商品としかみられていないということである。ここでキットは女として、人間として、そしてなによりアメリカ人としての尊厳が失われてしまったということなのである。彼女はベルカシムに男装を強要されるのだが、ここでは彼女のジェンダーが崩壊していくことを物語っているのではないだろうか。キットはベルカシムの家の一室に閉じこめられ、次第に正気を失っていく。りなにもかも失ってしまったのである。original)これはキットが救出された後、キットが身元引受人となったアメリカ領事館のフェリーという女性と交わす会話である。キットが低い声でつぶやく「すべて失ってしまった」というセリフは、荷物や鞄だけでなく、精神やジェンダー、自己などをもすべて失ったという意味にも取れる。こでまで、ポートは砂漠に、キットはキャラバン(とそれを統率するベルカシム)にそれぞれ捕らわれたのだが、二人とももっと大きな存在に捕らわれている。それが空ではないだろうか。すると同時にふたりを捕囚するものという印象を受ける。いった記述に留意するならば、空はふたりを守る存在であるというよりも、捕囚という行為をも表しているのではないだろうか。タンジールに戻ったキットが、フェリーが目を離したすきに逃げだし、ふたたび異国の街の奥に消えていってしまうラストシーンからも、彼女がまだアフリカの空から逃れていないことがわかるのである。ポートとキットはアメリカ人としての喪失を描いているというパラドックスが存在する。崩壊してなくなってしまうというほどの脆弱なものではない。いうのも、この物語の舞台がアフリカであり、いいかえるならばアメリカ以外の場所でアメリカ人が苦悩し、アメリカ人以外の人々に苦しめられている様を描いている。求める問題はすでに本国におさまっておらず、アフリカにまで進出してきたといえるのである。アメリカ文学特有の捕囚体験記というジャンルを利用している。アメリカの状況はすでに述べたとおりだが、「封じ込め政策」は新たな帝国主義ともいわれた。それはまさにソ連を捕囚してしまう作戦だった。60年代のケネディの時代まで続く。紙の上という合法の場で再現した現代の捕囚体験記であったのである。1991.関西アメリカ史研究会編著『アメリカの歴史(下)−−統合を求めて』京都:柳原書店、1982年。清水博『アメリカ史(増補改訂版)』東京:山川出版、1987年。巽孝之「マリアの消えた荒野−−メアリ・ホワイト・ローランドソンの捕囚体験記を読む」『ユリイカ』1992年3月号、195-215頁。ポール・ボウルズ』東京:思潮社、1990年。■1992年当時の巽先生のコメント大変面白い着眼点であるが、細部においてもっと徹底的な傍証が必要。植民地時代以来の各時代のアメリカ的無意識へ継承されていったことについて、なんらかの文学史的裏付けが欲しいと思う。■あらためて読み直した筆者本人によるコメントっていうか、恥ずかしいですね。文章も稚拙なら論の構成も稚拙です。アイディアは悪くないかな、なんて。これは私が巽ゼミに入ってから一番最初に出したエッセイです。夏合宿の発表の後でした。1992年の夏までアメリカに留学していたので、帰国後に本格的にゼミに参加した感じがありました。アメリカに巽先生が「マリアが消えた荒野」の掲載された『ユリイカ』を送って下さり、またタイムリーに留学先でも捕囚体験記について勉強したところだったので、このような発想になったのだと思います。面白いトピックがいくつか出ていますが、それがうまく絡み合っていないのが問題ですね。若書き~って感じですけど、あえてあんまり書き直しませんでした。1月号)に追悼文を書かせていただく機会をあたえてもらいました。私のボウルズ研究もこの稚拙なエッセイから始まったかと思うと、ちょっと感慨深いです。