万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。やわらぎ「人は恐ろしい経験によって、なぜ絶望的なまでに過去に囚われてしまうのか。心と脳の中で何が起こり、人は凍りついたままになり、逃れたいと死に物狂いで願う所から抜け出せなくなってしまうのか」。「トラウマを負った人の多くは、その状況下で自分自身がしたこと、あるいはしなかったことについて感じる恥ずかしさに、心の奥底でなおいっそう苦しめられている。自分を見下しているのだ」。「人は有無を言わせずひっきりなしに過去へ、最後に強烈なかかわりや深い情動を感じたときへと引きずり戻されていると、想像力が働くなり、心の柔軟性を失う。行くべき場所も、到達するべき目標も持ちようがない」。「トラウマを負った多くの人はあっさりと諦めてしまう。彼らは新たな選択肢を試す危険を冒さずに、旧知の恐れにがんじがらめにされたままになるのだ」。「トラウマは、心と脳が知覚を管理する方法を根本から改変する。私たちがどう考えるかや何について考えるだけでなく、考える能力そのものまでも変える」。「彼らが思う存分生きていると感じるのは、トラウマを引き起こした過去に立ち返っているときだけだった」。人間誰しもが過去のネガティブな経験に囚われ、憂鬱な気持ちになる時があるだろう。上述のような状態になってしまう。自尊心が低下し、アルコールや薬物などに手をだし、依存症などの悪循環に陥ってしまうケースが多い。著者は、ベッセル・ヴァン・デア・コーク。オランダ系アメリカ人。米国マサチューセッツ州ブルックラインのトラウマセンターの創立者でメディカルディレクターでもある。戦後に於けるトラウマ研究の第一人者と言ってもいいのかもしれない。前向きな気持ちになれる。オリヴァー・サックスの著作を読んだ後と似たような感覚を抱く。回復へのさまざまな道となっている。解決の方法を提示している。「本書の圧巻は、なんといっても第5部『回復へのさまざまな道』である」と、その道のプロも述べているほど。思う存分に自分の人生を歩むにはどうすればいいのか。それには大きく三つの方法があるとしている。自分に何が起こっているかを知って理解するというトップダウン方式。脳が情報をまとめる方法を変えるような他の技術を利用したりする方法。虚脱状態とは相容れない体の芯から感じられる体験をすることによるボトムアップの方法。脳が本来備わっている、神経可塑性を利用する方法が重要だとしている。(1)と(3)が重要。(2)の薬に対しては、著者は否定的で、次のように述べている。私たちが思い込まされているほど抗つ薬が有効なら、うつ病は私たちの社会では今ごろ些細な問題でしかなくなっていたはずだ。ところが、抗うつ薬の使用は増え続けているというのに、うつ病の入院患者は減っていない。今やアメリカ人の一〇人に一人が抗うつ薬を服用している。精神科の薬には重大な欠点があることに気づくに至った。した薬は、根底にある肝心な問題への対処から注意を逸らしかねないのだ。人々の運命の主導権を本人の手から奪い取り、彼らの問題の解決を医師と保険会社に委ねる。ベッセル・ヴァン・デア・コーク別の箇所でも「薬はトラウマを『治す』ことはできない。乱れた生理機能の表れを抑えることができるだけ」と述べている。脳疾患モデルは、四つの根本的な事実を見過ごしているとしている。互いを癒す能力を持っている。健康を回復するためには、人間関係やコミュニティを回復することが重要だ。共通の意義を見つけたりすることで、私たちが自分自身を変える力を与えてくれる。私たちは、呼吸したり、動いたり、触れたりといった基本的活動を通して、体と脳、いわゆる不随意機能の一部を含む、自分自身の生理的作用を調節する能力がある。私たちは社会的状況を変え、大人も子供も安全に感じられ、成功できる環境を生み出すことができる。これらのことを無視すると「トラウマから回復して自律性を取り戻す術を人から奪うことになる」と。端的に言えば、自分の体や社会などとの“つながり”を取り戻す。右の大脳辺縁系領域と視覚野が活動を増加させ、脳の言語中枢(ブローカ野など)の活動が著しく減少する。著者は「トラウマはすべて、言語習得以前の次元にある」とし、その影響で、トラウマを負った人は、長い年月を経たあとでさえ、自分の身に起こったことを他人に話すのに非常に苦労する。彼らの体は、闘争/逃争の衝動に加えて、恐怖や憤激、無力感を再度覚えるが、こうした感情は、明確に表現するのがほぼ不可能だ。トラウマは本来、私たちを理解の限界まで追いやり、共通経験を想像可能な過去に基づく言語から切り離す。悪夢やフラッシュバックとして戻ってくる。私たちの研究の参加者の脳では活性化した。本書でも説明されている。話すことは脳の左半球が一手に担っているのに対して、右半球は経験の音楽的側面を担当している。右半球は、表情や身体言語(ボディランゲージ)を通して、また、愛や悲しみの音声を発することや、歌ったり、罵ったり、叫んだり、踊ったり、真似たりすることで、意思を伝達する。右脳は子宮の中で先に発達し、母親と赤ん坊の間の非言語的コミュニケーションを担う。子供が言語を理解し、話し方を学び始めると、左半球が稼動するようになったことがわかる。物と物の関係を理解したり、自分独自の主観的経験を他者に伝え始めたりすることができる。脳の左側と右側では、過去の痕跡の処理の仕方も著しく異なる。描写する言葉を記憶する。私たちは左脳に自分の経験を説明したり整理したりしてもらう。右脳は音や声、触感、匂い、それらが喚起する情動の記憶を保存する。過去に見聞きした声や目鼻立ち、仕草、場所に自動的に反応する。右脳が思い起こすことは、直感的な事実、すなわち物事の実際のありようのように感じられる。未来のための計画を立案したりできなくなる。fMRI画像でも左側より、右側で多くの活動が見られる。その上、扁桃体が危険信号を発すると、コルチゾールやアドレナリンなどの、ストレスホルモンも急増し、心拍数や呼吸数が増え、血圧が上がり、記憶や注意に問題が起こり、短気になり、睡眠障害にもなる。基準値に戻るまで、長い時間もかかる。脳は生存を確保するために、5つのことをする必要があるとしている。みかといった、体が必要とするものを示す内部信号を生み出す。した必要性を満たすためどこへ行くべきかを示す、周りの世界の地図を製作する。そこへ行き着くために必要なエネルギーと行動を生じさせる。途中で遭遇する危険や好機について注意を促す。その時々の必要に応じて行動を調節する。他者とつながって、これらのことを成し遂げる必要があるのだが、トラウマはそれらのどれをも妨害する。その脳は三位一体の三層構造で発達したと説明している。爬虫類脳は子宮内で発達し、基本的な生命維持機能を構成する。私たちの一生を通じて、爬虫類脳は脅威に対して非常に敏感に反応する。大脳辺縁系はおもに誕生後6年間で構成されるが、使用依存様式で発達を続ける。トラウマは、一生涯にわたってその機能に大きな影響を及ぼしうる。前頭前皮質は最後に発達し、やはりトラウマにさらされると影響を受け、たとえば、関係のない情報を除外できなくなる。一生の間、前頭前皮質は脅威に反応して稼動を停止しやすい。大脳辺縁系で「哺乳類脳」と呼ばれているもの。扁桃体が危険を察知して驚いて反応することを、私たちの研究ははっきり示した。血圧を上げ、鼓動を速め、酸素の摂取量を増やし、闘争/逃走に向けて体を準備する。ベッセル・ヴァン・デア・コークその扁桃体は、大脳辺縁系の無意識の脳の奥深くにあり、アーモンド形をした二つの組織で、その中心的な役割は、入ってくる情報が生命の維持に関係があるかどうかを識別すること。著者は、扁桃体を「煙探知機」と呼んでいる。場所から現場の眺めを提供してくれる監視塔と考えればいい。意識的な制御と自律神経系の制御の両方の支配下にあるのが呼吸で、数少ない身体機能の一つだとしている。端的に言えば、情動脳が優位になると呼吸が乱れるということだろう。著しく減少するので、そこを活性化させるために様々な方法を著者は提示している。トラウマは、自分で自分を取り仕切っているという感覚を人から奪うとして、その対処法として4つ挙げている。落ち着いて意識を集中した状態になる方法を見つける。反応するときに、その落ち着きを保ち続けることを学ぶ。今を思う存分生き、周囲の人々と十分にかかわる方法を見つける。自分に隠し事をしないで済むようにする。回復のために欠かせない。ベッセル・ヴァン・デア・コークとして、呼吸と感覚に注意を集中する、ヨーガやマインドフルネスを勧めている。呼吸法を変えることによって怒りや抑うつ状態、不安といった問題を改善できることが、ヨーガが高血圧、ストレスホルモンの分泌量の増加、喘息、腰痛といった幅広い医学的問題に効果的だということが、科学的手法によって立証されている。身体的感覚を伴う関係を復活させるには、ヨーガは素晴らしい方法であることがわかった。息を吸うたびに心博数は増し、息を吐いている間は心臓の鼓動は遅くなる。心臓と呼吸はもう完全には同調していない。心博はゆっくりで、呼吸と同調していない。最初は呼吸が苦しそうで深く、これはパニック反応の典型だ。心臓の鼓動は、呼吸と同調せずに速くなる。それから、呼吸が速く浅くなり、鼓動が遅くなる。これは、その人が機能を停止に陥りつつあることを示す。ヨーガを二〇週間実習すると、基本的な自己システムである島(とう)と内側前頭前皮質(自己調節にかかわる脳の組織)の活動が増すことを、示す結果も出ている。完全にリラックスして、安心して身を委ねた状態になり、体を意識すると時間の感覚も変わるので、ヨーガは最適だとしている。情動脳を制御しやすくなるとしている。具体的に、永沢哲氏の『瞑想する脳科学』で述べられているので、転載する。感覚や認知にかかわる情報が心に流れこんでくるのを、意図的にふせごうとする。視床、海馬に信号が行き、情報の流れを抑制する。瞑想は深まるそのことによって、自他の境界の消失、融合をもたらす。著者は、脳の配線し直すとして、ニューロフィードバックも取りあげている。自己調節の傾向を強めたりする新しいパターンを生み出す。ベッセル・ヴァン・デア・コークストレスは出来事自体に固有の特性ではなく、私たちが出来事にどのようなレッテルを貼って、どのように反応する結果なのだ。私たちがどう反応するかという選択の幅を拡げてくれる。シータ波は、催眠によるトランス状態の特徴であり、論理の制約や、生活のためのありきたりな要求の制約を受けない物の見方が生まれ、新しいつながりや連想が作られる可能性が開け、内的世界、イメージが自由自在に浮遊する世界に精神が集中する。平静や落ち着きという感覚が伴う。外的世界から内的世界へと。目を閉じているときに多くでる。ベータ波は、外界を向いていて、課題に取り組んでいるいるときに注意を集中することができる。ハイベータ波は、動揺、不安、体の緊張と結びついている。危険がないかどうか常に周囲を警戒している状態。著書は、PTSDのための脳波ニューロフィードバックの治療の一つ、アルファ・シータ・トレーニングを取り入れ、現在は過去の追体験の繰り返しであるという解釈を断ち切っている。評価され始めたばかりだ、としている。ちなみに、イタリアのサッカークラブ、ACミランでも取り入れられていたみたいだ。(今は知らないが)帰還兵たちはリクライニングチェアに横たわって目を閉じ、ニューロフィードバックの音に身を任せ、深いリラクセーションに導かれるように指導された。心の中の明るいイメージ(たとえば、酒を断ち、自身に満ちて幸せに生きているイメージ)を活用するように言われた。ベッセル・ヴァン・デア・コーク私が治療でニューロフィードバックを使うのは、おもに発達性トラウマを負った人の過覚醒や精神錯乱、集中力の問題の改善を手助けするためだ。いえ、ニューロフィードバックは本書で扱う範囲を超えた多くの問題や症状の改善にも結果を発揮してきた。認知機能の改善、不安とパニック発作の軽減、瞑想状態を深める方法の体得、自閉症の治療、発作の制御力の向上、気分障害における自己調節などでも成果が出ている。自分の体を使い、人生において自分の場所を確保する経験ができる演劇を薦めている。ギリシア演劇は、戦闘帰還兵にとっては再統合の儀式だったのかもしれない。ベッセル・ヴァン・デア・コークトラウマを負った人は深く感じることを心底恐れている。情動を経験するのを怖がっている。情動のせいで自分を制御できなくなるからだ。それとは対照的に、演劇とは情動を身体化し、それに声を与え、リズミカルに場面にかかわり、さまざまな役柄になりきり、それを体現することだ。激怒しているか、あるいは、無力なのかを隠そうとする。演劇では人は、観客にありのままを告げ、深遠な真実を伝える方法を見つけようとする。自分の内部経験を探り、吟味して、それを舞台の上で自分の声と体で表現できるようにしなくてはいけない。ベッセル・ヴァン・デア・コーク自分とのつながり、他者とのつながり、世界とのつながり、自然とのつながりを回復すれば、それを乗り越えられるということなのかもしれない。回復への第一歩なのだと、本書を読んで改めて感じた。お会いしたことはないが、トラウマに悩まされている方の幸福を祈っています。一人一人が一個の伝記あり、物語だからである。二つと同じものはない。それは、われわれのなかで、自分自身の手で、生きることを通して、つまり知覚、感覚、思考を通じて、たえず無意識のうちにつくられている。深みの真相見つけようジェームズ・クラーク・マクスウェルわれわれが最も幸福であるのは、困難なタスクに没頭しているときだ。そのタスクとは、明確なゴールを持っていて、われわれの才能を発揮させてくれるだけでなく、それを伸ばすよう挑んでくるものである。フローに没入すると、われわれは気を散らすものを退け、日常生活にとり憑いている不安や心配事を超越してしまう。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。viewsPROFILE名はYUYA。興味があり、読んだ本をブログにあげています。「人間はひび割れた器」(ジョージ・ケナン)であり、維摩居士のようにね。右に走らず左に寄らず、上に阿(おもね)ず下を蔑まない。