開祖はゴータマ・シッダールタである。「釈迦」とはゴータマ家が王として治めていた部族の名前。ものは法(ダルマ:dharma)、即ち道徳法則のようなものだけであり、これを悟った者が仏になる。空【くう】が根本的な概念なので、実体を考えてはならない。よって魂もないし、地獄も極楽もない。地獄・極楽などは『般若心経』にも『維摩経』【ゆいまぎょう】にも書いてない。『法華経』にはたとえ話にしか出てこない。仏教で地獄・極楽の話が出たら、それは方便である。修行が絶対に必要というわけでもない。何の修行もしなくてもあっという間に煩悩を払い、悟りを開く者もいる。彼らを独覚【どっかく】という。『維摩経』に載っている維摩居士【ゆいまこじ】(ヴィマラキールティ)がそうだ。人が死ねば空【くう】に帰する。教祖である釈迦には墓がない。その十大弟子にも墓がなく、おしなべて墓という思想すらなく、墓そのものが非仏教的である。仏教においては世間でいう霊魂という思想はなく、その霊魂を祭る廟も持たず、霊魂の祟りを恐れたり、霊魂の力を利用したりするという思想もない。幽霊というものは、本来の仏教には存在しない。キリスト教やイスラム教のように、預言者が言葉を持って説いた宗教(掲示宗教)なら教義が存在する。仏教では一大体系としての教義がないので、「霊魂も音量も幽霊も祟りも、仏教の教義として存在しない」とは言い切れない。本来の仏教には神仏による救済の思想さえもない。解脱こそ究極の理想としている。解脱とは煩悩の束縛から解き放たれて自主的自由を得ることである。はあても、教義は存在しない。教義が存在すれば解脱の宗教とは言い難い。仏教は紀元前6世紀にインドの東北部で起こった。その後、次第に各地に広がっていき、シルクロードを通って1世紀には中国まで伝わった。4世紀になると朝鮮半島に広がり、百済を経て538年に日本に伝わった。仏教原論である唯識【ゆいしき】とはその名が示すとおり、「識」のみという教説である。識の他には何も実在しない。それをあたかも実在するように思うのは妄想にすぎない。それらを妄想と自覚することこそが修行して涅槃に入るための事始【ことはじめ】である。いう5つの知覚を、唯識論では次の五識に対応付けている。身識【しんしき】ここまでは行動心理学と似ているが、意識を知覚の一種とはしない。唯識論では意識が前五識を総合して解釈する作用を重視して、意識もまた識のひとつとしている。意識は第六式と呼び、前五識と意識を合わせて六識という。行動心理学では無意識(潜在意識)が存在するとして、それを重視して分析の中心に置く。自分が善行をしているつもりでも、深く自省すると「自分のためにしている」ことに気づく。善意で他人のために行っているときでさえも、自分へのこだわりは捨てきれない。意識においてはどんなに努力しても修行は無駄なのだ。そこで無意識の底までおりていき、我執【がしゅう】の正体を突き止めることになる。これはフロイトの精神分析学が、無意識の底にある複合体(コンプレックス)の正体を突き止めて、それを意識にもたらせば治療できると考えたのと筋道は同じである。フロイトの場合は我執の中心は性的我執(リビドー)にあり、それ以外の我執についてはあまり研究していない。唯識論ではすべての我執を論ずるから、研究対象はずっと広い。この我執の本性を、唯識を末那識【まなしき】と呼ぶ。末那識の奥に阿頼耶識という識がある。阿頼耶識は生命の中枢であり、「我」よりもさらにその根底にある生命そのもに執着する。この阿頼耶識の発見こそが、唯識論最大の発見であるとされている。人間が行為(現行【げんぎょう】という)をすればその痕跡が残る。これを種子【しゅうじ】という。種子は阿頼耶識中に残って、蓄積される。これはすべての経験は無意識に残るというフロイトの思想と同じである。この蓄積を熏習【くんじゅう】という。熏習とは、香りが衣服などに付くことの意味合いであり、過去の経験が阿頼耶識に付着して蓄積されることである。これを「現行の種子は阿頼耶識に熏習される」と表現される。よい現行をすれば、よい種子が熏習される。種子はまた現行を生む。これらを組み合わせれば次のようになる。これが連鎖的に繰り返される。小乗仏教(厳しい修行を行った)一人の人間を救う教え大乗仏教(修行をしていない)一度にたくさんの人間を救える教え釈迦はとても尊いものであるが、同じするのは凡人には無理ということで、登場したのが大乗仏教である。大乗仏教に対して、それ以前の出家主義の仏教は小乗仏教と呼ばれる。この「小乗」というのは、「小さな乗り物」のことであり、「小乗仏教は自分一人しか救えないではないか」という差別的な意味が込められている。よって、歴史的説明以外のときは、通常この呼称は使わず、上座部仏教あるいは部派仏教という。仏というのは、釈迦ただ一人だけではない。悟りを開けば仏様なので、何人もいる。俗に三千仏といういわれ方をするのもこのためである。その大勢いる仏様たちは、それぞれ自分の住む世界を持っている。その世界のことを浄土という。浄土はひとつだけではなく、仏様の数だけ存在することになる。浄土は「瑠璃光【るりこう】浄土」である。極楽浄土は有名だが、瑠璃光浄土はあまり知られていない。それは瑠璃光浄土に行きたいと思っても、行く方法がわからないからである。それに対して、極楽浄土に行く方法は明示されているのである。その方法こそが念仏ということである。念仏をすると極楽浄土に行けるという根拠はお経の中に、阿弥陀如来が悟りを開く前に「私が悟りを開いたら、私のことを念仏しない。すれば念仏した者は、私の住まいである極楽浄土に生まれ変わらせてあげる」(阿弥陀の本願)と書かれているのである。極楽浄土に生まれ変わることができれば、阿弥陀如来の側に行けるということになる。悟りの開けない凡人でも、阿弥陀如来の側に行けるわけである。その後で、阿弥陀如来のご指導を賜り、仏になれるだろうということである。日本では極楽浄土に行けること自体を成仏【じょうぶつ】といっている。これは上記の解説から、厳密に言えば間違いであることがわかるだろう。極楽浄土に行ってもまだ仏にはなっていないからである。同様に、死ぬことを「往生」ともいう。往生というのは、「行(往)って生まれる」という意味である。どこに行くのかというと、極楽浄土である。死んだことによって極楽浄土に行って、そこで新たに生まれるということである。これも念仏を唱えて死にさえすれば、必ず阿弥陀如来が極楽浄土に連れて行ってくれると思っているから、死ぬことを「往生」と呼ぶのである。このように日本では極楽浄土に行けば、仏になると考えている。イスラム教(4752d)。