紙張り障子の下部が板張りになっている建具。この一種で、板張りの部分が高さ60cm以上あるものは「腰高障子」と呼びます。「腰高」とは一般には、道具の足の部分が高いものをさします。おれんとこはね、角から三軒目、腰障子に丸に八の字、丸八っていやあ、すぐにわかるんだ。web千字寄席くぎの一種。二本の木材をつなぎとめるための両端の曲がった大きなくぎ。両親をつなぐ子供の存在をいうこともあります。それでおっかさん、げんのうでぶつって言ったんだね。子別れ輪王寺宮家の家紋は鎹が山型に見えるので、輪王寺宮家をさして「かすがい」「かすがいやま」と呼んだりします。鎹はふたつのものをつなぐところから、一挙両得の意味で使われることもあります。それを「鎹儲け」などといいます。寄席での月内の興行は、基本的に以下のような具合になっている。上席(かみせき、1-10日)、中席(なかせき、11-20日)、下席(しもせき、21-30日)。それぞれ番組を変えたり、協会を交互に替えたりして興行する。大の月の31日には、その日に特別な興行を行うことが多い。これを「余一会」と呼ぶ。いつもと違う、その日だけの催しをする。文字通りの「物陰からこっそり見る」から、義理にでもたまには挨拶に来る、顔を見せるの意味。ほとんどは否定語を伴って「かげのぞきもしない」で、「不義理をする、まったく顔を見せない」という非難の言葉になります。(小学館)にも、『江戸語の辞典』(前田勇編、講談社)にも、項目がありません。慣用表現としては死語となっても、直訳的におおよそ意味が推測できるからでしょうか。(こうだんよみやのあめ)」の中でこれをセリフに用いたところ、岡鬼太郎(劇評家、1872年生まれ)から「あなたはお若いのに、かげのぞきという言葉をお使いになった」と褒められた、という話があります。昭和初期にはすでに、老人語としてのほかは、東京でもほとんど忘れ去られていたということでしょうかね。用のある時は来るけれども、さもなきゃかげのぞきもしやがらねえ。江戸の町人特有の、縁起直しの呪文。相手に不吉なこと、不浄なことを言われた後、必ず間を置かずに「つるかめつるかめ」と重ねて唱えます。鶴と亀はともに長寿のシンボル。縁起のいいものとされていたからで、いうなら精神的な口直しでしょう。大家に「オレに逆らったらてめえの首は胴についちゃあいねえんだ」と脅かされた小悪党の新三が、すかさず大げさに唱えて震える喜劇的なシーンが印象的です。昭和初期までは老人の間では普通に使われていたと思います。恐怖の度合いが強い場合は、さらに「万万年」を付けて呪力を強化します。(後家安とその妹)「竹の子」は博打のこと。(正岡容)には「つるかめつるかめ」の項目が立っていて、「ツルもカメもめでたい動物なので、縁起の悪いときにこうとなえる」とあります。この本は、典拠をすべて円朝作品から採取しているので、出元は同じでしょう。「敷居が高い」の洒落。「敷居が高い」とは、相手に不義理のある場合に使うことで、格式ある家や老舗に入りにくいことの意に使われることが多く、これは誤用です。このことば、六代目円生がよく使いました。うかがわなくてはならんのですが、どうもオタクには敷居が鴨居になっちまって。配合具合や病状にによっては毒となる薬のこと。バッファリンなどの血液をサラサラにする薬を間違って血友病患者などが服用すれば、敵薬どころか死薬となりかねません。これが広く現代にもあてはまるのは、純粋に調剤される医薬品としての薬だけでなく、広く栄養素や、それらを含む食物にも当てはまる故です。別に洒落ではないのですが、同音異義語の「適薬」の部分的な対義語となります。ビタミン過多、脂肪過多などはもちろん「敵薬」のうちで、肉類の食べすぎや糖分、塩分の過剰摂取も、広い意味の「敵薬」。この意味が転じて、鰻と梅干などのいわゆる「食い合わせ」も敵薬と呼ばれることがありました。この場合、経験則のみで科学的根拠は怪しいものが多いのですが、とにかく、後から食べた方の食材が敵薬とされるわけです。一つ、近代では、樋口一葉の「大つごもり」に「金は敵薬」とあり、抽象的な使用例も加わってきています。「ちんちん鴨」と縮めた形もありますが、きれい事で言えば、男女の仲がむつまじいことで、悪く言えばいちゃついて見ていられないさまです。そこからさらにエスカレートして、文字通りの濡れ場、くんずほぐれつのセックスそのものの隠語ともなりました。単なる語呂合わせですが、一説には、鴨肉は薬食いとして、江戸では美味で貴重品だったことから連想して、女の肉体そのものの象徴としてくっついたともいわれます。うがってみれば、ドン・ジョバンニやカサノバのような女たらしには、すべての女はまさしく鴨(獲物)、「ヘイ、カモン」だったこともあるでしょう。鉄瓶がかっかと熱くなる擬音語から、嫉妬に胸を焦がす意味です。これは男の場合にも言いますが、ほとんどは女のヤキモチ。「熱い」の意味から、まったく反対の嫉妬される側、すなわち熱々の恋人同士を指すことも。この場合には次項の「ちんちんかもかも」として使われた場合が大半です。花魁の方じゃ、いやな芸者じゃあないかってんで、ちんちんを起こして、あっしを夜っぴて花魁が寝かさない。徹底的に否定的なニュアンスで「気取って」「きざったらしく」「半可通に」という悪口。「いい間」というのはやはり、歌舞伎から来ているのでしょう。役者が絶妙の間(タイミング)で見栄を切るのを真似て、オツに気取って見栄を張り、上から目線で鼻持ちならない粋人気取りのことです。勘違いでおのれに酔いしれているような人間は、今の世にも掃いて捨てるほどいますね。おれもいい間のふりをして、ああ、弥助でもいれな、なんて高慢なつらをしたんだが。web千字寄席ばかな、異常な。定説となっている語源は、寛文年間(1661-73)に大評判になった見世物から。「寛文十二年の春、大坂道頓堀に、異形の人を見す。其貌醜き事たとふべきもなし。頭するどくとがり、眼まん丸にあかく、おとがひ猿のごとし」とあるように、後世に伝えられるほどのインパクトだったのでしょう。三で「ある年は形のおかしげなるを便乱坊と名付、毎日銭の山をなして」と書いています。普通の人間にこうした粉飾を施したインチキだった可能性は十分ありますが。この「人物」、全身真っ黒で、愚鈍なしぐさを見せて客の笑いを取ったことから、後年、江戸で「阿呆、愚か者」という意味の普通名詞として定着。「あたりまえ」と語呂合わせで結びついて「あたぼう」という造語も生まれました。「べらんめえ」も、「べらぼうめ」が崩れた形です。その他、形容動詞化して(悪い意味の)「はなはだしい」「むやみな」「法外な」という意味が加わりました。「箆棒」と書くのは、ペラペラの箆で穀(ごく=雑穀)を押しつぶすような愚か者の意味であと付けしたもので、「ごくつぶし」と同義語です。「やんま久次」で、胸のすくようなオチに使われていますね。俺の屋敷に俺が行くのに、他人のてめえの世話にはならねえ。web千字寄席あたりまえだ、当然だ。悪態やタンカによく使われる、「当たり前だ」「当然だ」を意味する江戸語ですが、これ、高座の噺家始め一般の解釈では「当たり前(あたりめえ)だ、べらぼうめ」が縮まった形とよく言われます。「べらぼう」は別項の通り、寛文年間(1661-73)に評判になった見世物に由来し、「ばか」の意味ですから、「当たり前」の後に江戸下町の職人特有の、罵言の形の強調表現が付いた形。この説明にはいささか、補足が必要です。言葉の変化としては以下の順番になります。「当たり前」→「あたりき」→「あた」とどんどん縮まり、もっとも短くなった「あた」に、擬人化の接尾語「坊」が付いた形ですね。「坊」は親しみをこめた表現で、「あわてん坊」などと同じです。これは文政2年(1819)にものされた随筆『ききのまにまに』に「当り前といふ俗言を、あた坊と云ことはやり」とありますから、そう古い造語ではなさそうです。本来「べらぼう」とは別語源なので、誤解されやすいのですが、「坊」という語尾が同じなので、語呂合わせでいつの間にか結びついたのでしょう。原型の「当たり前」は労働報酬、それこそもらってアタリメエ、という分け前のこと。「あたりき」は、少し乱暴な職人言葉で、「あたりきしゃりき」とも。これは、擂粉木の意味の「あたりぎ(当たり木)」と掛けて洒落たものです。槍術の印可を授けた、いわば師匠ですが、この名を最初に耳にしたとき、これはてっきり「あたぼうあんが強えのは、あったぼうだべら棒め」という洒落が語源ではないかと思い、ほうぼう調べてはみたものの、残念ながらいまだ、そんな資料は探し出せていません。あたりめえだ、べらぼうめなんかいってりゃあ、日のみじけえ時分にゃあ日が暮れちまうぜ。柱と柱を水平方向にむすぶ横材。鴨居の上、敷居の下などで使われます。日本建築特有のものです。長押の槍を小脇にかいこみ、ツカツカツカッ。船を岸につなぎとめておくこと。おい、なにやってんだよ。船がまだ舫ってあるじゃねえか。「舫い」という名詞の場合は、「船と船、船と岸をつなぐ綱」をいいます。そこから、「舫い遣い」ということばが生じて、「二人で一人をつかう」、「共用する」意味に。なると、「舫う」も「共用する」意に。「船縄」を「もやい」と読んだりもします。江戸っ子の美学の一つで、粋、いなせ、勇み肌と似たニュアンスですが、実際は鉄火と同じく、もう少し荒々しいイメージです。芸風・セリフ廻しがそのお手本とされました。普通に「伝法」と言う場合は、主に口調を指す場合が多く、男女を問わず「伝法な言い回し」といえば、かなり乱暴で、なおかつ早口なタンカをまくし立てること。女の場合は、一人称に「おれ」を用い、男言葉を使う鳶の者の女房などが典型です。以上までは、まあまあ肯定的な意味合いですが、「伝法」の元の意は、浅草の伝法院の寺男たちが、寺の権威をかさに着て乱暴狼藉、境内の飲食店で無銭飲食し放題、芝居小屋も強引に木戸を破って片っ端からタダ見と、悪事のかぎりを尽くしたことから、アウトロー、無法者の代名詞となったもの。間違っても美学のかけらもない語彙でした。それが幕末になって、この「伝法者」の粗暴な言葉遣いが、芝居などでちょっと粋がって使われるようになってから、語のイメージがかなり変質したのでしょう。いずれにしても、歴史ある名刹にとっては、迷惑このうえない言葉ですね。「どさくさまぎれ」と、連語でもよく使います。場が混乱し、てんやわんやの状態を指し、それに紛れて悪事を行うニュアンスが、現代では定着しています。語源としては、「どさ」は「咄嗟(とっさ)」の転訛とされます。瞬間的に混乱状態が持ち上がる、という意味でしょうか。その場合「くさ」は意味がなく、ただの語呂合わせでしょう。「どさ」は、江戸時代に佐渡金山の強制労働に送り込むため、博徒や無宿人狩りを頻繁に行ったため、その騒ぎと混乱から、「さど」を倒語にして「どさ」と使われたという説もありますが、どうもこじつけめいて、しっくりきません。文字通り鉄でできた仮面(武具)を着けたように、ずうずうしく、恥を恥とも思わず平然としていることです。形容動詞化してよく使われ、「鉄面皮な」「鉄面皮だ」と、もっぱら悪口に使われます。「面の皮が厚い」とも。人からどんなに非難の目を向けられようと、兜の面をかぶったように、平気で跳ね返してしまう人間はよくいます。江戸時代からあった表現ですが、面白いのは、かつては「鉄面だ」という形で、剛直、権威や権力を恐れないという、肯定的な意味があったこと。こちらの方はもうとっくに死語ですが、昭和の末期ごろまでは普通に使われていた「鉄面皮」も、いつの間にかあまり聞かれなくなったようです。「とど」というのは、ボラ(魚)の成魚のこと。ボラはいわゆる出世魚で、オボコ、イナッコ、スバシリ、イナ、ボラ、トドと名が変わり、トドが最後の「留め名」です。噺家でいえば円生、役者なら團十郎というところ。人間にとっては、太ってもっとも食べごろになった状態です。そこから派生して、それ以上はない、ぎりぎり、限度という意味が付きました。「つまり」も同義語で、「最終的に」「結局は」という意味ですから、「とどのつまり」は言葉の重複、というより、「とど」が「つまり」をより強調した形になります。別の語源説では「とど」は「到頭(とうとう)」が短縮されたものとも言います。「とど」単独では、主に歌舞伎台本で、セリフの応酬から場面が転換する切れ目に、締めくくりをつけて新たな展開を準備するため、地で説明する部分がよくあります。それが「ト書き」で、「ト」は「トド」の略。古くは日常でも「結局」の意味で使われ、芝居の影響で人情噺、芝居噺でもよく用いられましたが、昭和57年(1982)に亡くなった八代目林家正蔵(彦六)を最後に、もう高座でも死語と化したようです。東北地方から伊勢志摩あたりまでの海沿いに吹く、冬の寒くて強い風。あーた、船頭になるってかんたんにおっしゃいますけどねぇ。沖へ出てならいでもくらってごらんなさい。