万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。人間や社会をどのように見、どう行動していくかという動態的・実践的な性格を強く帯びているため、師説の継承ということの意味が朱子学とは異なっていた」(『朱子学と陽明学』小島毅)王陽明、本名は守仁。明の憲宗の時代に浙江省に生まれた。父の王華は科挙を受験し、その中でも最高の栄誉である殿試(でんし)の首席合格者(状元/じょうげん)であった。験に合格することだ」と答えた。それを聞いた陽明は「いや、そうではない。読書して聖賢を学ぶことこそ第一等のことでしょう」と答えたという。嘉靖7年11月29日(1529年1月9日)十七歳で妻を娶り、その初夜に散歩に出掛けたが、たまたま近くで道士に会い、夢中で議論し、心配した家族が探し当てたときには夜が明けていた。その後も導引の術などを試し、禅僧にも会っている。陽明は朱子の学説を研究し、十八歳のときには江西の朱子学者である婁一斎(るいっさい)をたずね「宋儒の格物の学」を告げられたりもするが、どうしても合点いかない。そんなこんなで精神の放浪を重ね、試行錯誤した結果が陽明の五溺(任侠の溺、騎射の溺、辞章の溺、神仙の溺、仏教の溺)といわれているもの。扈していた宦官と対立し、貴州省の竜場に左遷されてしまう。左遷された場所は人の住まない僻地であり、そこでは「聖人だったらこんなところでどんなふうに暮らすだろうか」と石室を作って日夜瞑想にふけったり、『大学』を読んだりしていた。するとある夜に、「理は自分自身の内面にそなわっており、外部に求める必要はない」「物事の道理は物事に具わっているのではなく、判断主体である自分の心の中にあるのだ」と気づいた。これが後に「竜場の悟り」「龍場の大悟」と呼ばれるもの。世、陸王学と呼ばれるようになった。「知行合一」を強調したのもこの時期。三十九歳で都に帰り、四十六歳の時に南方の軍務総督となり賊を討ち、このときに門人に送った手紙に「山中の賊を破るは易く、心中の賊を破るは難し」という言葉を残している。乱を起こしたが、陽明が二〇日もたたないうちに平定した。罪が晴れ、五十歳で初めて「致良知」を掲げた。五十歳から五十六歳までは郷里に帰り、弟子たちと研磨を積み、陽明学を完成させる。五十六歳のときに再び江西省で反乱が起き、討伐の勅命が下り、健康がすぐれなかったにもかかわらず出陣した陽明だったが、それを平定し、凱旋の途次に病により南安の舟中にて没す。門人の積が泣きながら、「何か遺言は」とたずねると、陽明は微笑して、「この心は光明、いまさら何をいうことがあろう」と答えたという。「心がそのまま理である。天下に心をおいて他に、どんな事があり、どんな理があるというのか」(『伝習録』)「知は行の始(もと)、行は知の成(じつげん)である。聖学にあっては(知行の)功夫はただ一つで、知と行との二つに分けることはできない」(『伝習録』)「人は、個別の事例に即して研鑽(「事上磨錬」)すべきで、功夫がそこにむけられなかったら、何の益もない。建炎4年9月15日(1130年10月18日)-慶元6年3月9日(1200年4月23日)朱熹は政治的弾圧の渦中に世を去り、葬儀は政府から監視されながら行われた。この改制は道学の公認、朱子学の体制教学化と評価されている。子学はあっという間に普及した。五経を決めたのも朱子だった。容をわかりやすく大きく五つに分けている。第一は、存在論であり「理気」説。第二は、倫理学、人間学で「性即理」の説で朱子学の中心をなしている。科挙に対する意見や政策論のようなもの。朱子学成立以降の士大夫たちの生き方の指針となっていたのが、朱熹が高唱した「修己治人」であり「おのれを修めて人を治む」。これは『論語』の「修己安人」に由来しているという。朱熹は程頤、程顥の程氏兄弟(二程)を継承して「敬」という修養法を継承した。その主眼は「主一」で「一を主とする」、精神を一事に集中させて他事に惑わされないこと。第二の方法は、窮理であり、理を窮めること。物の理をその究極のところまで窮め至ろうとすること。理は人間の内なる理(性)であるとともに(「性即理」)、人間の外なる天地万物の理であると。その手段は、儒教の経典を読み研究すること。争した相手として有名であり、鵝湖(がこ)という場所で会談し、何通もの書簡のやりとりをして論争しているが、その中心的な論題は二つだったという。人間においてもっとも「大」なるものであるところの「心」、それに全開心を集中することを要求し「心即理」を主張した。朱熹は象山一派を「狂禅」と非難して激しく対立したという。あるというふうによく対比させられる。「性即理」と「心即理」の対立は、この段階ではまだその意味を完全に露呈することにはいたらなかったが、朱熹が没した二七〇年後の明代に、王陽明とその学派にいたってはじめて明白なものとなった。(『朱子学と陽明学』島田虔次)冒頭の通り陽明は、まずは篤実な朱子学者であろうと修養を積んでいる。熹の説を実際にやってみたことがあげられる。聖人となるためには、天下の物に格(いた)らなければならない。そこで庭先の竹を格物することにした。友人は三日でノイローゼを発病し、陽明も七日で発病してしまった。朱熹の「性即理」の説によれば、理は個人の「内」なる理であり、それと同時に「外」なる事々物々の理でもある。外なる理をも窮めなくてはならない、としている。その主張は、「内外なし」「内外を合す」であり、仏教や道教にかわる新しい儒教の「内」の主張にほかならないという。陽明学』の中で三つ指摘している。物々に一つ一つ「格る」ということが、どうしてできるであろうか。三つ目は、朱子の格物説は、結局において「外」によって「内」を補おうとすることにほかならない。理は物事に具わっているのではなく、判断主体である自分の心の中にあるのだ」と大悟した。それが「竜場の悟り」「龍場の大悟」と呼ばれているもので、格物致知を追求して「心即理」に到達した。正を去り、自己の本体の正を全(まった)からしめることである。意のはたらいているそのところにおいて、その不正を去り、その正を全からしめさせすれば、いついかなる場合にも天理の存しないことがなく、まさにこれこそが「理を窮める」ことなのだ。天理とは明徳に他ならず、理を窮めるとは明徳を明らかにすることに他ならない」(『伝習録』)格物致知とは物、意の発動を正すことによって良知を実現する。心の本体であるところの天理を、あらゆる場合や事象のうえに実現する。致知とは知識を磨くことではなく、良知を実現するという意味になる。陽明学が「知行合一」と称せられるのはこの点に由来している。(『朱子学と陽明学』島田虔次)格物という語は『大学』で見え、『大学』というのは『礼記』の一つの篇であったが、朱熹が自立させたもの。朱熹は『大学』の要点を三綱領八条目(さんこうりょう・はちじょうもく)にしている。個々のものごとについて、その理を窮め尽くして自分のものにすることが「格物」であり、八条目の第一段階。(『朱子学と陽明学』小島毅)陽明では、八条目は段階ではなくなり、物を正すということは良知の働き(「致知」)であり、それには内面が誠意・正心という状態であることが必要となった。外にある理を窮めるのではなく、心の内なる人欲を正していくことが格物であり、各人が格物することが、「平天下」の実現であるとした。「事上磨錬」とは、外物と接触するその現場において、みずからの心を正しく持っていくことを実地に身につけていく、ということ。小島毅氏は便宣的に、八条目の階梯性を信奉するかどうかを朱子学者か否かの境界としているという。「朱子学が道徳的修養と政治的実践を段階的に区別するのに対して、陽明学は現場主義の立場から両者の壁を取り払っている。彼らが生きていた社会の情勢が、書斎で文献的知識を弄ぶことを許さなかったのである。「消費時代が到来し、人々は生活必需品以外のモノへの物欲を刺激される。陽明学の初発の社会的効用はそこにあったと思われる」と指摘している。明末は禅の興隆期でもあったみたいだ。その後、陽明学は四句教の解釈(無善無悪論争)で分裂し、銭徳洪の王学右派と王畿の王学左派(中核をなすのが泰州学派)に分かれ、泰州学派からはさらに過激な思想家も輩出する。第二世代の間で分岐が始まり、世代を重ねるたびにその差は広がっていった。明代後半の江南地方で経済的好況と文化的爛熟の中で誕生し流行った陽明学だったが、繁栄の終了と清朝治下での新たな秩序構築により、再び朱子学が力を得ることになっていった。陽明学は一度断絶する。清代には今まで以上に礼教の浸透をめざし、朱子学の教説も批判するような形で考証学が浮上してくる。中国で無善無悪論争が活発に繰り広げられていた時期に、日本では本格的な朱子学受容が始まる。正統記』に朱子学摂取のあとがうかがえるが、専門家の目から見れば、朱子学とは呼べないような水準の理解しかしていないという。薩摩や土佐が有名であり、周防(山口県)の大内氏も学問を奨励していたという。江戸時代になると禅宗寺院から独立し、藤原惺窩の門人林羅山は政治顧問として徳川幕府に仕え、子孫は大学頭として儒学を統括する職務を世襲するようになる。島毅氏によれば、その批判は後世からさかのぼって形成されたものであり、幕府当局者の間でも、羅山が説く学説はほとんど理解されていなかったという。朱子学が武士階層に浸透するのは江戸時代後半だとするのが近年の通説になっているとも指摘されている。惺窩の思想は朱子学というより、道学や陽明学の要素も色濃く持つものであるという指摘もあり、惺窩や羅山や闇斎が学んだのは朝鮮の李滉(りこう)の系譜を引く朱子学だった。日本に陽明学がいつ伝わったかはよくわかっていない。日本の了庵という僧が陽明に会い、陽明から文章を贈られているが、了庵が陽明学を将来したわけではないという。日本陽明学の開祖と位置づけられているのは、近江聖人と呼ばれている中江藤樹。その弟子に水土論や正心論を説いた熊沢蕃山。郎や井上哲次郎によって広く定着した見方であるという。岡倉天心が『日本の目覚め』の中で「王陽明の学説は支那自体には只一時的の影響しかなかったように見えるが、日本人の心に対しては特別な魅力を持っていて、後に維新の大業に対する主要な誘因の一つとなった」と指摘しているが、西郷隆盛は王陽明の『伝習録』を座右にしていたのは有名な話だし、吉田松陰も同様のようなものだろう(『孟子』も)。三はその話を『代表的日本人』の中で言及している。)は先述のように陽明学に打ちこんでいた人物であり、キリスト教と陽明学の類似性も指摘している。クリスチャンであった新渡戸稲造は『武士道』の中で、「西洋の読者は、王陽明の著述の中に『新約聖書』との類似点の多いことを容易に見いだすであろう」と書いている。勝海舟も『氷川清話』のなかで陽明をべた褒めし、「全体陽明の学風は、簡易直截であるから、我が国民の気風に最もかなうて居るやうに思ふ」と語っている。大隈重信も勝と同じ意見を述べている。松岡正剛は「陽明学に対する行動派日本人の心服には、やや異様なものや頑固なところや他の追随を許さないところがあります。正志斎から西郷隆盛まで、陽明学は日本革命の旗印のように言挙げされたのです」「ところがなぜか、そのような日本で陽明学はめったに本格的な議論がされてこなかったと言わざるをえません。法』)と指摘しているが、その状況は一部の学者をのぞいて変りなく、知識人や言論人といわれている人たちから聞こえてくることはない。戦前戦後には安岡正篤(まさひろ)が陽明学を読講していたのは有名だし、三島由紀夫も陽明学をかじっていたのも有名な話。「仮りに沖縄人に扇子の代わりに日本刀を与え、朱子学の代りに陽明学を教えたとしたら、どうであったろう。幾多の大塩中斎が輩出して、琉球政府の役人はしばしば腰を抜かしたに相違ない。廃藩置県も風変わりな結末を告げたに相違ない」と面白いことを書いている。酔し、大功を成し遂げたと演説し、蒋介石は、日本が明治維新から現在に至るまで、強国たり続けているのは、王陽明の知行合一、致良知の哲学であると言及している。小島毅氏によれば、中国における近代以降の陽明学理解は日本の明治時代の風潮を受けて再構築された可能性が高いと指摘している。小島氏が指摘した通りの流れであり、明治維新についても触れている。自分でうまく説明したとは思っていないが、きっかけになれば幸いだとは思っている。島田虔次氏の『朱子学と陽明学』は、宋学から朱子学、朱子学から陽明学の流れを単線的に追っているので理解しやすい。景や問題意識に焦点あてているので、広く、想像以上に深く理解することができる。本当に理解したいのであれば、分厚い専門書を何冊も読んだほうがいいに決まっているが、ぼくみたいな一般人には、時間も限られているので、上の二冊はお薦め。詩中に画あり、画中に詩あり。西洋数学の成果の6つのシェーマ(符号)からの『自然比矩形』の中に≪...判断主体である自分の心...≫と[同定]できよう『両刃の剣』が[顕現]することだ。[数の言葉]の世界では、『両刃の剣』が≪...「知行合一」...≫を指し示している。ちゃん)』に≪......「致良知」...≫を[縁起し](演技させ)たい。PM王陽明の記事でコメントされたのも「絵本のまち有田川」さんでしたか。数学で解釈したのには驚かされました。ぼくは絵本に慣れ親しんでいないけど、[絵本]で分かる[展覧会]は素晴らしい企画ですね。陰ながら応援しております。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。viewsPROFILE名はYUYA。興味があり、読んだ本をブログにあげています。「人間はひび割れた器」(ジョージ・ケナン)であり、維摩居士のようにね。右に走らず左に寄らず、上に阿(おもね)ず下を蔑まない。