特定の遊里に所属しないフリーの幇間を指します。その意味で、セミプロともいえるでしょう。落語に出てくる幇間は「つるつる」や「愛宕山」を除いて、ほとんどがこれ。芸や、客を取り巻く技術にかけては、それ相応に道楽をした末に幇間になった連中であるため、正統の「プロ」に負けない自負があったようです。登場する野だいこは「野幇間などと申すけれど、野幇間でも勤めぬけることは難うごぜへます」と胸を張っています。落語には、「九州吹きもどし」「山号寺号」「ちきり伊勢屋」など、こんな川柳が引き合いにされています。幇間もちこのパターンで、野幇間と化した連中が無数に現れます。変わり種に「お幇間医者」というのがあります。医者とは名ばかり、旗本屋敷に始終出入りしてはご機嫌を取り持っていた手合いのこと。竹内蘭石などがそれです。「坊っちゃん」の「野だ」も初代三遊亭円遊(鼻の円遊)は野幇間の表現にすぐれていました。円遊のファンだった夏目漱石がそれを「坊っちゃん」の「野だ」(野幇間)に写した、というのが『漱石と落語』の水川隆夫説。この説は複数の研究者に支持されており、間違いないようです。落語の野幇間が、どことなく憎めない役どころなのに対し、漱石の野だは、「全く唾棄すべき人物として描かれ」、「自尊心が強く、阿諛追従を極度に嫌った漱石にとっては、落語の野幇間は、全く軽蔑すべき人物に過ぎなかったのであろうか」と水川は述べています。(関川夏央、谷口ジロー)で、修善寺で吐血のため生死の境をさまよう漱石の夢想中で、石川啄木が「野幇間」に擬せられて登場。ゲス言葉を使うあたりは、なかなかユニークでした。戦後は八代目桂文楽の十八番でした。文楽のは、初代円遊の演出に比べ、くすぐりやくすぐりを抑え、どんなに嫌がられようが、ただのべつまくなしにヨイショを並べ立てるしかない幇間の業を色濃く出していて、その分平助の悪党ぶりは弱まっています。これは、「つるつる」「鰻の幇間」など、幇間の登場する噺を得意とした文楽演出に共通しています。オチもだんなを出さず、平助が「こんないいお内儀さんを出して、だんなが花魁を後妻に直そうとは神も仏もない」と泣いてみせると、お内儀さんが「泣いてくれるのはうれしいけど、目んとこィお茶殻がついてるよ」。「あたしは悲しくなるとお茶殻が出るン」という、「お茶汲み」を思わせる問答で切り、「お馴染みの『王子の幇間』でございます」と、地で締めくくっていました。八代目文楽は、戦前には「太鼓の平助」という題でも演じていました。王子製紙工場でブームにこの噺は、初代円遊の創作とみられます。あらすじの参考にした円遊の速記は明治22年(1889)のものなので、多分そのころの作でしょう。明治20年(1887)、王子製紙が当地に第二工場を建てたところから、新名所ということで「王子ブーム」が起こりました。タイトルに「王子の...」と付けたのは、そのブームを当て込んでのことかもしれません。按摩さんが炬燵代わりに。実に奇妙な炬燵のおはなしです。冬の寒い晩、出入りの按摩に腰を揉ませている、ある大店の番頭。「年を取ると寒さが身にこたえる」とこぼすので、按摩が「近ごろは電気炬燵という、けっこうな物が出てきたのに、おたくではお使いではないんですかい」と聞くと「若い者はとかく火の用心が悪いから、店を預かる者として、万一を考えて使わない」という。番頭は下戸なので、酒で体を暖めることもできない。按摩は同情して「昔から生炬燵といって、金持ちのご隠居が、十代の女の子を二人寝かしておいて、その間に入って寝たという話があるが、自分は酒は底なしの方で、酔っていい心持ちになると、からだが火のようにほてって、十分その生炬燵になるから、ひとつ私で温まってください」と申し出た。「いくらなんでも、それは」と遠慮しても「ぜひに」と言うので、番頭も好意に甘えることにし、按摩にしこたま飲ませて、背中に足を乗せて行火代わり。おかげで、番頭は気持ちよさそうに寝入ってしまう。ところが、ようすを聞いた店の若い連中が、我も我もと押し寄せたから、さあ大変。詰めで、我先にむしゃぶりついたから、そのうるさいこと。歯ぎしりする奴やら寝言を言う奴やらで、さすがの「生炬燵」もすっかり閉口。そのうち、十一になる丁稚の定吉が、活版屋の小僧とけんかしている夢でも見たか、大声で寝言を言ったので「ああ、かわいいもんだ」と、思わず「しっかりやれ」とハッパをかけたのが間違いのもと。定吉、夢の中で「なにを言ってやがる。しやがると小便をひっかけるぞ」と叫ぶが早いか、本当にやってしまった。おかげで「炬燵」の周りは大洪水。番頭も目を覚まし、布団を替えたり寝巻きを着替えたりで大騒ぎ。「せっかく温まったところを、定吉のためにまた冷えてしまった。底本:三代目柳家小さんスヴェンソンの増毛ネット【しりたい】なんでもコタツに原話は古く、寛文12年(1672)刊の笑話本『つれづれ御伽草』中の「船中の火焼」です。これは、大坂の豪商、鴻池が仕立てた、江戸へ伊丹の酒を運ぶ、二百石積の大型廻船の船中でのできごととなっています。乗船している鴻池の手代が、冬の海上であまり寒いので、大酒のみの水夫を頼んでぐでんぐでんに酔わせ、、その男に抱きついて寝ることになります。その後、元禄11年(1698)刊の『露新軽口ばなし』中の「上戸の火焼」、明和5年(1768)刊の『軽口春の山』中の「旅の火焼」、安永8年(1779)刊の『鯛味噌津』中の「乞食」と、改作されながら現行の落語に近づきました。「乞食」では、なんと犬を炬燵代わりにしますが、このやり方は落語には伝わらず、やはり酔っ払いの「人間ストーブ」に落ち着きました。三代目小さんが上方から上方落語を、三代目柳家小さんが東京に移植したものです。今回のあらすじは、小さんの円熟期・大正11年(1922)の速記をもとにしました。大阪では、初代桂春団治の十八番の一つで、音源も残されていますが、東京では、戦後は五代目古今亭今輔から移された八代目桂文楽が得意にしていました。現在では、あまり演じられなくなっています。文楽演出は小さんのものと少し変わっていて、番頭の方から按摩に頼む形を取っていました。「炬燵」事始め櫓式の電気炬燵が発売されたのは戦後です。速記(大正11年)にある電気炬燵は「電気行火」を言っているのでしょう。炬燵は昭和の初期に至るまで、やぐらの底に板を張って、移動可能の土製の火いれを置いたもので、行火と同じく炭火を用いたものでした。電気炬燵が普及する前は掘り炬燵が一般的でした。毎年旧暦10月の初の亥の日を玄猪と呼び、「お厳重」とも表記します。この日から火の用心を厳重にするということです。各戸ではこの日を「炬燵開き」とし、火鉢も出しました。これを「亥の子の祝い」といい、客に亥の子餅(ぼた餅)を配る習慣がありました。節約を旨とする商家では、炬燵開きを遅らせて、中亥の日(二度目の亥の日)としていました。web千字寄席なんだか意味不明の「よかちょろ」。若だんなの道楽がひどく、一昨日使いに行ったきり戻らないので、だんなはカンカン。番頭に、おまえが信用しないとよけい自棄になって遊ぶからと、与田さんの掛け取りにやるように言ったのがいけないと、八つ当たり。今日こそみっちり小言を言うから、帰ったら必ず奥へ寄越すように、言いつける。実はこっそり帰っている若だんな、おやじが奥へ入るとちゃっかり現れ、番頭にさんざん花魁のノロケを聞かせた挙げ句、ずうずうしくも、これからおやじに意見してくるという。「おやじは、癇癪持ちだから、すぐ煙管の頭でポカリとくるが、あたしの体は花魁からの預かり物で、顔に傷をつけるわけにはいかない。花魁が傷のわけを知ったら『なんて親です。おやじというのは人間の脱け殻で、死なないように飯をあてがっとけばいいんです。「番頭ォ」とどなる声。嫌がるのをぽかりとなぐり、一回二円で買収し、おやじの前へ。「ちっともご機嫌よくないッ。黙って聞いてりゃいい気になりゃあがってッ。与田さんとこで勘定は取ってきたかと追及すると、確かに十円札で二百円もらったが、使っちまったと、いう。「ちゃんと筋道の通った、むだのない出費です」と、譲らない。頭に来て「なら、内訳を言ってみろ。大正のそのころで、一人三十銭もあれば顔中髭でもあたってくれる。「おとっつぁんのは普通の床屋で、あたしのは、花魁が『あたしが湿してあげます。こっちをお向きなさいったら』って」と、おやじの顔をグイと両手でこっちへ向けたから、おやじは毒気を抜かれてしまう。「ふうん、おまえはそれでも商人のせがれだ。女ながらもォ、まさかのときはァ、ハッハよかちょろ、主に代わりて玉だすきィ......しんちょろ、味見てよかちょろ、しげちょろパッパ。これで四十五円」あきれ返って、そばの母親に「二十二年前に、おまえの腹からこういうもんができあがったんだ。「おとっつぁんの鍬だってよくない」と、ひともめ。「孝太郎が自分の家のお金を喜んで使ってるんだから、それをお小言をおっしゃるのはどういう料簡です。「いいえ、あなたも二十二のときがありました。あなたが二十二であたしが十九で、お嫁に来たとき三つ違い。「なにを、ばかなことを言ってるんだ」これから若だんな勘当とあいなる。発端部分を、初代三遊亭遊三が明治20年(1887)前後に、当時流行の「よかちょろ節」を当て込んで滑稽落語に改作したものですが、現在では別話と見なされます。遊三以後はほとんど演じ手がなく、昭和以後は八代目桂文楽の独壇場でしたが、その没後は継承者はいません。遊三では、このあと、母親が父親とのなれそめをえんえんとのろけたあげく夫婦げんかになり、おやじが今聞いた「よかちょろ」の歌詞をもう忘れているというので、「パッパというところがありますよ。お父さんパッパ」「ハッハ、よかちょろパッパ」となっていますが、わかりづらい(英語のパパ=パッパを効かしたものか?)ので、文楽が以下をカットしています。文楽晩年の演出ではオチはありませんが、かつては、若だんながこれ以外の出費を並べて二百円ちょうどにしたので、おやじがケムにまかれて「うん、してみると無駄が少しもない」と落とすやり方もありました。長編で、道楽者の若だんなが番頭の知恵でおやじをだまし、めでたく吉原の花魁を身請けしてかみさんにするという筋です。「よかちょろ」のもとになった発端部分は、若だんなの花魁のノロケを、そっくり小僧がまねしてしかられる、というたわいないお笑いです。本体の「山崎屋」でも、この部分はかなり早くから演じられなくなっていました。明治21年(1888)ごろ流行した俗曲です。芸者だませば七代たたるパッパよかちょろたたるはずだよ猫じゃものよかちょろスイカズワノホホテわしが知っちょる知っちょる言わでも知れちょるパッパこういう歌詞が伝わりますが、意味は不明。この噺のとは違いますが、とにかく「パッパよかちょろ」が付けばいいとかなり替え歌ができたようです。「よかちょろ」の「ちょろ」は、東京ことばの「ちょろ」または「ちょろっか」で、「安易」「たやすい」の意味。「よか」は薩摩なまりに引っかけたものでしょう。「いいよいいよ、ちょろいもんだ」ということ。遊三の現存の速記は明治40年(1907)のものです。噺中の替え歌「女ながらも......」の元唄は不明で、おそらく内容から、日清か日露の戦時中のものと思われます。スイカズワ「猫」は芸者の異称で、猫皮の三味線を商売道具にし、客を「化かす」ところから。「スイカズワのホホテ」は、おそらく「すいかづら(忍冬=ツルクサ、カヅラの一種)の這うて」の誤記・誤聞で、ツルクサが長く這うように、相手をずっと思い続ける意味なのでしょう。「玉かづら→這(延)う」は万葉時代からの代表的な枕詞です。「いいよいいよ、おまえたちの仲はお見通しだ。ワシが何もかものみこんでいるから心配するな」という内容の、粋な唄ですね。web千字寄席おのが姿を、いまだ見たことのない人々のちぐはぐなお話です。鏡というものを誰も見たことのない、越後の松山村。村の正直正助という男、四十二になるが、両親が死んで十八年間、ずっと墓参りを欠かしたことがない。これがお上の目にとまり、孝心あつい者であるというので、青緡五貫文のほうびをちょうだいすることになった。「自分の親だから当たり前のことをしているだけだし、着物をもらっても野良仕事にはじゃまになるし、田地田畑はおとっつぁまからもらったのだけでも手に余る」と辞退する。金は、あれば遊んでしまうので毒だからと、どうしても受け取らない。「それならば、おとっつぁまが死んで十八年になるが、夢でもいいから一度顔を見たいと思っているので、どうかおとっつぁまに一目会わしてほしい」と言い出す。これには弱ったが、今さらならんと言うわけにはいかないので、地頭は名主の権右衛門に「正助の父は何歳で世を去った」と尋ねる。行年四十五で、しかも顔はせがれに瓜二つと確かめると、さっと目配せして、鏡を一つ持ってこさせた。この鏡は三種の神器の一つ、やたのかがみ(八咫鏡)のお写し(複製)で、国の宝。「この中を見よ」と言われ、ひょいとのぞくと、鏡を知らない正助、映っていた自分の顔を見て、おやじが映っていると勘違い。鏡をぞ見よ」と歌を添えて「それを取らせる。余人に見せるな」と下げ渡す。「ただ今けえりました」とあいさつしている。女房のお光、これに気づき、どうもようすがおかしいと、亭主の留守に葛籠をそっとのぞいて驚いた。これも鏡を見たことがないから、映った自分の顔を情婦と勘違い。「われ、人の亭主ゥ取る面かッ、狸のようなツラしやがって、このアマ、どこのもんだッ」と大騒ぎ。「ぶちゃあがったなッ、おっ殺せェ」とつかみ合いの夫婦げんかになる。表を通りかかった隣村の尼さんが、驚いて仲裁に入る。「ようし、おらがそのアマっこに会うべえ」と、鏡をのぞくと「ふふふ、正さん、お光よ、けんかせねえがええよゥ。鏡の喩(たとえ)」が最古の出典といわれます。「看鏡」に類話があります。ほか、各地の民話に、鏡を見て驚くという同趣旨の話が採り入れられました。鏡」が作られ、すべてこの噺の源流となっています。小咄では現行の落語と、大筋は夫婦げんかも含めてそっくりになっています。上方の演出を加味して得意とし、それを直伝で八代目桂文楽が継承しました。地味ながら、隠れた十八番といっていいでしょう。文楽とくれば、ライバル五代目古今亭志ん生も負けじと演じ、両者とも音源を残しています。ん生の長男、十代目馬生も演じました。上方では「羽生村の鏡」と題します。筋は東京と変わりませんが、舞台を累怪談で有名な下総羽生村とします。伊予松山で演じられることもあります。『北越雪譜』(岩波文庫など)にも登場しますが、なぜこの越後の雪深い寒村が舞台に選ばれたかは不明です。重要な原点である謡曲、狂言がともに同村を舞台にしているので、そのあたりで何らかの実話があったのかも知れません。鎌倉時代の地頭と異なり、江戸時代のそれは諸大名の家臣で、その土地を知行している者の尊称です。領主の名代で、知行地の裁判や行政を司ります。天領の代官のようなものでしょう。孝行のほうび「青緡五貫文」は「孝行糖」にも登場しました。要するに、幕府の朱子学による統治のバックボーンとなった孝子奨励政策の一環です。原典の一つである謡曲「松山鏡」では、亡母を慕って毎日鏡で自分の顔を見て、母親の面影をしのぶ娘の孝心の威徳により、地獄におとされようとした母の魂が救われて成仏得脱するという筋なので、この噺の孝行譚の要素はここらあたりからきたのでしょう。「大山まいり」でも触れましたが、江戸時代、俗人が剃髪して丸刈りになるのは、謹慎して人と交わりを絶つ証で、大変なことでした。男でさえそうですから、女の場合はまして、髪を切るのは尼僧として仏門に入る以外は、たとえば不義密通の償いなどで助命する代りに懲罰として丸刈りにされる場合がほとんどでした。昔は「髪は女の命」といわれ、むごい見せしめとされたわけです。これは万国共通とみえ、フランスなどで戦時中、ナチに協力したり、ドイツ兵の情婦になっていた女性をリンチで丸刈りにした例がありました。イタリア映画『マレーナ』でそういうシーンが見られました。落語では「大山まいり」「坊主の遊び(剃刀)」がお女郎さんを丸刈りにする噺です。インチキなまり八代目文楽が自伝『あばらかべっそん』でこの噺について次のように語っています。「......完全な越後の言葉でしゃべると全国的には分からなくなってしまいます。落語の田舎言葉でやるよりないと思いますネ。落語発祥のこの「インチキなまり」はいちいち方言を調べるのがめんどうな小説家にとっても調法なものらしく、今でもしばしば散見します。青緡、青繦:銭の穴に紺染めの麻縄を差し通して銭を結び連ねたもの。貫文:銭1000文を1貫。江戸期では960文を1貫。気の利いた短編小説を読む心地よさです。浅草馬道に住む、目が不自由な按摩の梅喜。今日ははるばる横浜まで流しに行ったが、ろくに仕事がなかったと、しょんぼりと帰ってくる。顔色が真っ青なので、恋女房のお竹が、なにかあったと勘づき、聞いてみると、梅喜はこらえ切れずに泣き出した。「『また食いつぶしに来やがった』と抜かしやがった。悔しくて口惜しくて、いっそあのちくしょうの喉笛に食らいついて......と思ったが、こんな不自由な体だから負けてしまうし、いっそ面当てに軒ででも首をくくって死んでしまおうと本気で考えたものの、親身になって心配してくれるおまえがさぞ力を落とすと思い、人間は一心になったらどんなことでもできるのだから、茅場町の薬師さまを信心して、たとえ片方だけでも目を開けていただこうと気を取り直し、横浜から歩いて帰ってきた」という。「あたしも自分の寿命を縮めても、おまえさんの目が開くようにお願いするから」となだめ、その夜は寝かせる。翌日から、さっそく薬師如来に三七、二十一日の日参。「いっそあたしを殺してくれ」と叫んでいるところへ、得意先の上総屋のだんなが声をかける。「おまえ、目が開いているじゃないか」と言われてはっと気がつくと、なるほど、見える見える、なにもかもはっきりと目に映る。夫婦の一念が通じたかと狂喜し、いちいち「へえ、あれが人力車......あれが......」と確かめながら、だんなについて浅草仲見世まで行く途中で、自分が男前であること、女房のお竹は人三化七の醜女だが、気だてのよい貞女であることをだんなから聞かされた梅喜、わが女房ながらそんなにひでえご面相かとがっかり。そこでぱったり出くわしたのが、これもお得意の芸者、小春。誘われるままに富士横丁の「釣堀」という待合に入り、杯をさしつさされつしているうち、小春が「実は、ずっとおまえさんを思っていた」と告白し、誘惑する。「化け物面のお竹なんぞはすっぱり離縁して、おまえさんと一緒になる」と怪気炎。二人はしっぽり濡れ、いつしか一つ床に......。そこへ、二人が待合に入ったという上総屋の知らせで、お竹が血相を変えて飛び込んでくる。「しまった、勘弁してくれっ、おい、お竹、苦しいっ」とたんに、はっと目が覚める。「目が見えねえてえなあ、妙なものだ。三遊亭円朝が、盲目の音曲師だった円丸の、横浜での体験談をもとにまとめあげたといわれます。一説には円丸は門人で、三代目円生から円朝門に移り、のち右多丸と改名した人ともいいますが、はっきりしません。円朝の原作は、現行とは少し異なり、亭主の目が開くなら自分の目がつぶれてもいいと、密かに薬師に願掛けしていた女房、お竹の願いが聞き届けられ、梅喜は開眼するものの、お竹の目はつぶれます。梅喜と小春が富士下(浅草馬道の富士浅間神社の坂下)の「釣堀」という料亭にしけこんだと聞いて、お竹が女按摩に化けて乗り込み、さんざん恨みごとを並べたあげく、堀に身を投げ......、というところで梅喜の目が覚めます。オチは「目が覚めたら何も見えない」という、後年の八代目桂文楽のものとは正反対で、陳腐なものとなっています。戦後は、八代目桂文楽の、文字通りの独壇場でした。習ったこの噺を盲人のせつない心情をみごとに描ききった独自の人情ものとして磨き、その存命中はほかに誰も演じ手がないほどの極め付けでした。現在出ている速記、音源とも、文楽のものばかりで、唯一古いものでは、円朝の原作をほぼ踏襲した初代三遊亭金馬(のち二代目小円朝)の「心の眼」と題した明治三十二年(1899)の速記が残っていますが、これは円朝在世中のものです。物事の真実を見抜く心の働きをいいます。これはオチの「寝ているうちだけ......」に通じ、この場合は梅喜が、夢の中で眼の開いた自分が女の色香にうつつをぬかす姿の浅ましさを、目覚めてはっきり悟り、改めて妻の愛情の深さをかみしめたことを意味するのでしょう。浄瑠璃や歌舞伎の「壺坂霊験記」に一脈通ずるものがあります。今の東江寺)とともに信仰を集めました。眼病のほか、歯痛にも霊験あらたかということで、歯守薬師というのもあります。人々は目に紅絹の布をあてて参詣し、文銭という、裏に文の字を鋳出した穴開き銭をめの字型に並べた額や、めの字を書いた絵馬を奉納して祈願しました。三遊亭円朝の作といわれている。盲人の弟子円丸の体験に材を取ったのだそうだ。この噺を得意とした八代目桂文楽は、マクラにそんないわれを語っていた。話を広げていった果てに「なんだ夢か」で終わる。この手の構成は、小説の新人賞ではもっとも嫌われる。明治三十二年(1899)にやった初代三遊亭金馬の速記を見ても、さほどのできでもない。文楽の「心眼」が秀逸なのは、梅喜とお竹との細やかな交情を前半で随所にたっぷり演じているからだ。それが十分でなければ、鼻白む人情噺に終わる。入船亭扇辰がこの噺をやっていた。盲人の所作がこなれていなかった。按摩をあまり見なくなったからだろうか。日本の社会には盲人を支えるシステムが存在した。室町時代には「当道座」という幕府公認の職能特権集団があった。いう五階級の盲僧官の認定や管理をつかさどっていた。ところが、針灸にたけていた杉山和一という検校が五代将軍綱吉の病気を治してしまってから信を得て、元禄五年(1692)、本所一ツ目の屋敷に関東総録を置けるようになった。これは、関東八か国においてのみ、久我家ではなく杉山検校が盲人を統括するというもの。これも享保年間までのことだった。以降はまたも久我家に戻った。名目だけは残り、本所一ツ目弁天堂の琵琶会という催しは、明治期まで2月と6月に開かれていたという。座頭金というのがある。盲人は公に貸し金業が許可されていた。これも盲人の生活を支えるシステムだった。小口現金の短期貸付だから、いまの消費者金融のイメージだろう。盲人同士は横の連帯が強かったらしく、集団で旗本など借り手の玄関に立って、外聞外見をはばからずに強催促したとか。座頭にはどこか因業なイメージがついて回った。按摩は導引とも言った。盲人の按摩は杉山流、それ以外の按摩は吉田流とすみ分けされていた。体全体を揉んで四十八文が相場。骨折や脱臼の治療なども行っていたそうだが、明治四十四年(1911)の施行法によって完全に禁止された。これ以降、按摩の需要が変わったようである。寒空に響く、物悲しい心持ちを誘い出すような按摩の笛の音。按摩が笛を吹いて歩いていたのは、吉原界隈だけでだった。吉原以外でも行われるようになったのは寛政年間(1789-1800)からだという。いう流しの按摩を「振り按摩」と呼んだ。「振り」とは、常連やなじみの客がいないこと。近ごろのフーゾクでは、指名をせずに店に入ることを「フリー」と呼んでいる。「振り」のつもりなのだろうが、いまや「フリー」という言葉のほうが通じてしまう。江戸から上方へ行って「ちりとてちん」に。キザ者を茶化す悪ふざけが過ぎます。例によって町内の若い衆がより集まり、暑気払いに一杯やろうと相談がまとまる。ところがそろってスカンピンで、金もなければ肴にするものもない。「美い坊がおまえに岡ぼれだ」とおだてて、糠味噌の古漬けを買う金二分を強奪したが、これでほかになにを買うかで、またひともめ。「この暑い中、一晩釜の中に放り込んだ」と言うから、一同呆然。腐ってカビが生え、すっぱいにおいがして食えたものではない。そこをたまたま通りかかったのが、横町の若だんな。通人気取りのキザな野郎で、デレデレして男か女かわからないので、嫌われ者。「ちょうどいい、あいつをだまして腐った豆腐を食わしちまおう」と、決まり、口のうまい新ちゃんが代表で「若だんなァ、なんですね。