「吝」は凶→禍(災い)の兆しです。「吝」は失敗に気づいても、改めることをケチります。「吝」は吉よりも凶に近い。吉凶の分かれ目が悔・吝にある。凶を吉に転ずる兆しが「悔」です。気づいて後悔し、過ちを改めれば吉になる。楽しみを貪るようになる。注意信号が点滅してもナメてかかり、過ちを改めるのを惜しみ、ぐずぐずとしている内に悪い方向へ向かい、凶となる。凶になって初めて悔い改める、という巡りです。易経でいう「吝」とは過ちを改めることを出し惜しんで、優柔不断に陥る意。改めることをケチり、事実を認めようとしません。周りや他人のせいにします。嘘をつき通してでも、逃れようとして、ますます悪い方向へ進んでいきます。後悔をしないものです。感受性が大切であることを、説明します。悔(かい)・吝(りん)にあります。潔く方向転換すれば(悔)→吉になり、それが出来なければ(吝)→凶になるということです。「吝」の状態が続くと、ものごとを観る目、兆しを察する洞察力は鈍ってきます。ある日突然、窮地(凶)に陥ります。実際はその前に何度も警告が発せられていたはずなのです。苦しむことになって後悔します。そのような危機的事態は、一見突発的な現象に見えます。何度も何度も警告の兆しを、必ず発信しているのです。隠していることがバレそうになったとき、あと味の悪い気分になったとき。・・・などなど、不自然な状態のときです。耳を貸さなかったりして、ついには赤信号を渡ってしまうのです。傲り高ぶりは自分本位の思い込みとなって、洞察力を衰退させます。次に、吉に変化する「悔」について考えてみましょう。「震(うご)きて咎(とが)なきものは悔に存す。」(易経・繋辞上伝)咎(とが)なきという言葉が出てきます。咎とは災難の意味です。咎められるべき過失があるということです。それなのに、咎がなくなるのは、過失を補うからです。動くと災難がなくなるという意味です。この‘震き’というのは心が震(ふる)い動くことです。背筋が寒くなるような思いをした時にはじめて方向転換ができるのです。後悔をしないものです。吉に向かわせるのです。禍(わざわい)を福(さいわい)に転じることも易経が教える処世の智恵です。何が禍の発端であったかを認識し、どのように判断して進んでいくのかをよく思案することが大切です。進むべき道を知ることができると易経に書かれています。【亞】にとっては凶事でなく、プレゼントのように見えてきました。帝王学の書とされています。出処進退に関する行動の指針となるべき法則やルールがシンプルに著されています。易経には、幾(き)という言葉が頻繁に出てきます。幾とは物事が起こる時の兆(きざ)しです。