口や言葉ではなく、行動や、直接、脳や心に働きかける。現在の広告は、ひと昔前と違うという。本質そのもので、伝える皮秒去斑。他者からの押し付けではなく、自分で感じてもらう。別の、例えば、音楽や絵画、得意分野や好きなこと、創造したもので伝える。無意識の深層感性で嗅ぎ取ってもらう香港短租公寓。相手ではなく、自分に軸がある。この考え方は、わたしと同じだ。わたしの場合、人の心も気になる。自分の感性や能力に、そこまで絶対的な自信がない。受け入れられるかどうか、バランスを考える。自分は面白いと思うけれど、人は思わないかも知れない。そこらあたりが、まったくのズブの素人、一般市民。能力に秀でた人は、多くの人々の賛同、共感を得る。なく、持続させるのが困難であるが、ひとつの時代を築き上げるだけも、たいしたものだ。裏打ちされた努力や、研究、技術開発も必要だ。国際化、情報化が謳われて、かなりの時間が経過した。今の若手にとっては、インターネットは日常の風景であり、おんぎゃあと生まれたときからパソコンは、生活の一部。いう彼らの考え出すことは、(意外に)、現実にとらわれず、夢があったりする。既成概念にこだわらないモノづくりに対して、わたしは、ほほぅっと、業界のドン老人のように目を細め、うなずいた。氏の、まじめに取り組む、コミュニケーション能力も、不可欠で素晴らしい。(ひとつの道を長く歩いていると、試行錯誤し、そこそこ考えは集約される。41歳にもなれば、ある程度のものごとは、見えてくるだろう)が、それにさらに加えて、クリエーターの創り出すものには、ぽ~っと開いた口がふさがらない感動を覚える。(実際に現場でリアル体験していないが、想像するに)創造性というものは、生み出すにはかなりのエネルギーを必要とする。氏と、少し似ているが、似ていて非なるものである。悟りといえば、個人的にはインドである。いや、別に『荘子』でもよいのだが、やはり釈迦(ブッダ)のイメージが強いのだろう、やっぱりインドだ。荘子は荘子で、「君子とはかくあるべき」なんいていう、融通の利かない孔子の『論語』よりも、個人的によほど面白い書なのだが。悟りというと、インドの他にどうしても「仏教」と結び付けて考えてしまう。悟りの境地と仏教その他宗教全般とは、切り離して考える方がわかりやすい。釈迦と仏教を切り離して考えるのは難しいが、しかし彼は「仏教」を教えたのではなく、この世の苦しみから逃れる「生き方」を説いたのだ。「いかに生きるか」、つまりそれは、哲学的な問いである。それゆえ、成功する為にはどういった生き方をすればよいのかを探ることを、一般的に「成功哲学」と呼ぶように、悟りの境地を達成するためにはどのようにしたらよいのかを「悟りの哲学」と呼んだ方が、宗教色が薄まって誤解が少ない。インドでは、そういうことを哲学していたのだ。個人的に、熱帯地方などの暑いところには哲学は存在しないと思っていた。これまた個人的な感想なのだが、赤道に近い南方の国々に行くと、太陽サンサンで、実に開放的な気分になるのだ。人間、気温が高く開放的なところでは、存在がどうとか、事象がどうとか、そんな小難しいことはどうでもよくなってしまい、あまり考えなくなるのかもしれない。いえば南国に哲学って似合わないな~、そもそも南国出身の哲学者なんていたかな?なんて考えていたのだが、ところがどっこい、いかにも暑そうな国のインドにも、「インド哲学」がちゃんとあるのだった香港酒店預訂。インド北部は日本の九州と同じぐらいの緯度でもあるし、インド北部のニューデリーあたりは夏は40°C、しかし11月~3月の乾期(=冬)は、朝晩は0°C近くまで下がる事もあるそうだが物業借貸。考えると、哲学的な問いはやはり、それそれの民族にそれぞれの神や宗教があるように、場所を問わず世界各地に存在するのだろう。インドでは、太古より悟りや解脱、輪廻転生などの思想が発達していて、そこで哲学的思考が無いというのも、よく考えてみるとおかしい事なのだ。それはともかく、そのインド哲学の中で、インド最初の哲学者と言われるウッダーラカ・アールニは、こう語っている兒童健康食品。