このくだらなさがどうしてか忘れられなくて一生モノの記憶になっているのだ。子供のころ読んだ実にナンセンスなエンタテイメントSFであったような記憶。きんぴらごぼうが大好きなのに貧乏だから同時に人参と牛蒡を買うことができなくてあんまり食べられなかった天才博士が、その生涯をかけた発明品の話。牛蒡と人参をシマシマにしたキンピラゴボウのためのハイブリッド野菜ゴボジンを開発し、さらにはタイムマシンを発明して昔の自分に腹いっぱいキンピラゴボウを食べさせるのだという一生の夢を実現させようとする、そこでタイムパラドックスがおこってどうのこうの...というお話。何十年も気になっていたこの品のないゴボジンというネーミングセンス。ツイッターでつぶやいたら、すぐにいろんな人が本のタイトルを教えてくれた。これはもう仕方がない。検索し、わざわざ図書館に取り寄せてもらって...読み直した。記憶の通り実に素晴らしくくだらない名作であった。...いやあ、少々感動したんである。このただならぬ饒舌、ダダ洩れの才能。湧き出る水の尽きぬ泉のようにひたすらあふれ流れでる言葉、深い教養を保証するゆたかな語彙。踊る言語、戯れる論理。それらはすべてこの上なくくだらないナンセンスのためにある。この素晴らしい教養と知性と才能が湯水のようにムダに消費されているという驚異の世界。ああ、くだらねえ~っと笑われるために消費される道化としての語彙。...なんかねえ、昭和SF名作の黄金期、この独特の哀愁と反骨の美学を秘めたディレッタンティズム。筒井康隆や星新一や小松左京、これら徹底した大家たちの裏面にこれまた位置するんではないか、この作者は。軽んじられたこのジャンル、なんだろ、北杜夫とかそのあたりと近似してるかなあ。すべてをナンセンスと冗談に還元してしまってみせる。さびしい暗鬱とどこか背中合わせ。実はね、昔はともかく、今は嫌いじゃないかな、とも思うんだけど。いやらしさも低俗さも、どこかその「時代のお約束」におもねった高度経済成長時代のサラリーマンのイメージ、ドリフターズ的なおどけた哀愁ばかり感じさせるものだから、自家中毒を起こす饒舌の迷宮。小気味の良い言語の洪水。泡沫のように砕けて消えてゆく寂しさと優しい笑い。スラップスティックではあっても不思議にどこかにほのかな小さな幸福をあたためているような、けれども、けれども、という問いを消せない。毒や痙攣すらないひたすらの自虐ではあるけれど。それは鋭い知性がひたすら自家中毒をおこしてゆく風景のようにも見えて。時代の匂い、そのノスタルジーへの思い入れなのかなア。桜咲いてきて、嬉しいです。トリも花が好きなんスな。こないだの「100分de名著」のオルテガ「大衆の反逆」。ここでワシはこのやたらと男前でかっこいい指南役の先生の語り口にシビれてしまった。それが刺激になってあれこれ考えた。「保守という思想」のあれこれ。考えたことなかったことがおもしろいということは、そこからどんどんあれこれ考えたくなるからおもしろいというのだ。引っかかったことわからないことずれていくところ含めて、自分のスタイルで。それは、とりもなおさず「保守とは何か?」を問い直すところから来ているものだから。そのひとつを展開して書いてみる。番組メインの「保守という思想」というテーマから離れてしまっているようだけど、実は関係してきていること。キイは「徹底した自己懐疑」である。結局私の考えというのはなんだか最後には賢治の方に流れてしまうのだけど。そりゃ、指南役の先生の読みの切り口というのがここでやっぱりオルテガの考える「私(個)」を仏教と結びつけて語っているものなのだから、仏教的な個と世界の存在把握、となると賢治に繋がってしまうのも蓋し当然ではあるのだ。***本当は自分なんてかたちはない。自分の考えなんてただ場所に呑まれている「場所の思考」に過ぎないということをいつも思う。安定した枠組みをもった個、アイデンティティなんてものは近代西欧的なるシステムがつくりあげた幻想なんである。思考とは、その属した場にあって初めて生命を持つ、場(外界)に繋がることによって全体となる構造を持ったものである。時空の一部、パーツとしての思考。思考とはただ内的なものなのでなく同時に外的なものでもある。それはその場の風景によって規定されている。読書によるあらゆる想像力の翼がその読書の現場から規定されているように。「100分de名著」で「大衆の反逆」から引用されていたオルテガの言葉「私は、私の環境である。この環境を救わないなら、私をも救えない」。この「存在構造」把握のスタイルは、そのままこの「思考構造」把握のスタイルとアナロジーであると私は思ったのだ。)(ついでにもう一つ。)という賢治の求道的倫理観ともまたぴたりと一致している。両者は共通した自己と世界の関係性のありかたのひとつの観念のモデルを描いているのである。)でも私がここでいいたいことはこの社会的なところに行き着く倫理観のところではない。絶望も幸福も自分の内部にではなく外部の特定の場所に属したものである。いえるのだ、ということが言いたいのである、要するに。それは例えば時代の空気に規定された文学という命題として、まあ当たり前ではある。それは逃れようもなく自分を構成し且つ自分がその一部を構成している世界であるから。(オルテガや賢治が至った、倫理や求道、社会的存在としての在り方のスタイル、選び方に関しての思想はその構造把握のさらに先の話である。)だから、ひとつ図式を考えてみよう。「独りの部屋の中で絶望してしまっている。」それは閉ざされた場によって思考が空転し自家中毒を起こしてしまっているのだ。