万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。本書はかなり辛口に「禅と戦争」(近代の廃仏毀釈から戦後に至るまで)の関係を書いている。著者は徴兵忌避者としての結果、一九六一年に日米の親善をすすめるべく宣教師として来日した。その後の経過は詳しく記述されていないが、禅に興味を持ち、どこでかは知らないが禅を学んだ。院生でありながら、日本でベトナム反戦運動に加わるとはなにごとか!」と叱咤する。「禅僧たるものは一切、政治運動に関わるべからず」と警告される。ひとつ「この警告を無視するようなことがあらば、僧籍剥奪ということもやむをえまい」と重ねて言われる。その後、反戦運動はつづけたものの、僧籍を剥奪されることはなかった。それには、何人かの後ろ盾があってのことだった。その警告は、その後の著者の人生に大きな影響をもたらす結果となり、一つの重要な意義を生み出していったという。第にその姿、実体を追求する方向へと視点が広がっていた。「その焦点は一八六八から一九四五年の日本における既成仏教教団、特に禅宗の歴史を中心にあてている。この時期に限定した背景については、禅仏教と戦争との関係が代表的であったのではなく、逆に極端な状況であったゆえに、この時期を選んだのである」(本書)なので、かなり「左」寄りの歴史観なので(近代化した日本が始めから領土拡大を計画していたような記述だし、家永三郎を時々引用している)、読んでいて少し辟易させられるが、それでも参考になる箇所も多々あり、楽しく読ませていただいた。廃仏毀釈から説き起こしているが、徳川時代には既成仏教教団が幕府から支持を得ていたが、明治になると、神道と仏教を切り離す手段として「神仏判然令」が新政府により発布され、窮地に立たされる。欧米視察団が帰ってきたころに、不平等条約を改善するには、国内での宗教の自由を認めるべきであると主張し、キリスト教と共に仏教も次第に認められるようになる。このような状況のもと、制限はされはしたものの新たに宗教の自由を経た日本の仏教者たちは、一八八〇年代の終わり頃になると、「新仏教運動」なるものを生み出そうと動き始める。新仏教とは、明治の初期から中期において出現した反仏教的な批判にこたえるべく誕生していったもの。その目的は三つあると指摘する。第一の目的は、僧侶と寺院が国家の社会、経済に大きな貢献ができるということであった。統一に大いに発揮させることができるものであること。第三には、新仏教たるその基本的教理は、当時急速に広まった西洋科学や技術に十分相容れるものであったこと。その流れにあり、大拙の初期段階での多くの学術書は大乗仏教を讃えるために書き上げられたもの。化しようとする仏教指導者たちはかなりの数にのぼり、その裏づけの一つにアジアの仏教における日本仏教の優越性が説かれた、と批判的に指摘する。日露戦争が起こると、既成仏教教団の指導者たちは軍に対する支援がひきつづき必要であると認識し、二十六歳の若き鈴木大拙も、この運動に大きく貢献していたと指摘する。この頃に書かれた大拙の論文をとり上げて、日本の敗戦に至るまで仏教指導者たちが総じてとった基本的立場を明白にしていると指摘する。(1)日本は自国の商業及び貿易の拡大に集中すべし(2)万一、他国の「邪魔外道」がそれを妨害するようなことあらば、彼らは全人類の進歩を妨げるものとして戦わざるえない(3)その戦いとは日本の宗教界より全面、かつ無条件の支援をうけるであろう。その戦さたるもの、正義が成り立つように存在するゆえである(4)兵士たるもの、その宗教によって認められた戦さたるものは少しもためらうことなく、後悔せず、自らの命を国家に捧げざるをえない(5)有事の際、国家に対する義務を戦場において果たすことが宗教的行為であること日露戦争は一九〇五年に終結するが、この時すでに既成仏教教団では、日本の軍事行動に関する基本的な姿勢は完成していた、と指摘する。先の大拙の五つの原則に加え、宗演や円了の言葉をとり上げ、三つの原則が生じているとしている。(1)日本の戦争は正義の戦争であるばかりでなく、仏教の慈悲の表われでもある(2)戦争において死ぬまで戦うことは釈尊と天皇に対する報恩の機会でもあった(3)日本の軍隊は常時、命を投げ出す用意のある何万人もの菩薩でなされている彼らの目的は自国を防衛するのみならず、同じモンゴロイドの同胞たちを、西洋で白人のキリスト教者たちの帝国主義者から救い出すことにあると説いていると。神道の神主と共に政府を美化し、賛美し、政府の目的が達すべく努力を惜しまなかったのである、と糾弾する。日露戦争の戦場で禅の力をより発揮した人物として、乃木希典をとり上げている。乃木は児玉源太郎に紹介され、有名な臨済宗の南天棒の指導で修行を重ねていたという。目にしたので少し驚いた。南天棒いわく、乃木があれだけの実績を上げることができたゆえは、禅の修行に他ならないという。著者は批判的にとり上げている。活発に活動していた、曹洞宗関係の内山愚童を革新的仏教僧として、著者は高く評価している。上海に寺院を建立し、翌年には朝鮮にて布教活動を開始している。者的活動は何倍にも拡大したという。一九四一年までにこの両宗派は、それぞれ満洲において五十三ヵ所と八十三ヵ所の布教所を設けているという。平洋(大東亜)戦争終結時には百ヵ所以上になっていた。満洲では曹洞宗は一九〇七年に布教を開始し、一九〇四年になると三十七ヵ所となっている。日蓮宗なども一九〇七年、満洲に最初の布教所ができ、終戦時には二十ヵ所となっていた。浄土宗は一九〇五年、中国で最初の寺を建立し、真言宗では満洲をはじめ中国で三百人以上の僧侶を、戦時中に送り込んでいるという。大陸での仏教布教所、そして僧侶たちは、大日本帝国の代表者でもあった、と著者は糾弾している。一九三〇年代にかけて、暗殺がはびこったこの時期の禅との関係にも言及している。洪川の指導を受けるなど禅に凝っていた。相沢は輪王寺(仙台)の住職だった福定無外老師に弟子入りし、雲水のごとく僧堂でも起居している。無外は暗殺事件後に相沢について、「立派なる精神」「確固不動の信念」と讃えた文を残したりしている。一定の条件のもと、国内での暗殺、外国侵略を支援せんばかりの性質を持っていた、と指摘する。それは血盟団事件の首謀者だった井上日召の師でもあった山本玄峰老師にも向けられている。井上日召は、日蓮主義のイメージが強いが、最後に禅を選んだという。無外も玄峰も、直接的に行動はしなかったが、自分たちの弟子の行動を肯定したことは事実だとしている。既成仏教教団は国家とその政策に一切の異議を唱えることなく従順そのものであったと指摘する。明治以降の禅者たちがこの関係において、自分たちの強大な戦争支持をいかに正当化したかを指摘する。神や国民に対していかほどの貢献ができるのか、としていたという。大法輪社長の石原俊明は曹洞宗の僧侶でもあった。身と禅」の関わりについて書いてあり、その影響も指摘している。道館で行なわれ、将校たちは自分の陸軍用毛布をたたみ坐布の代わりをしていたという。著者はこの時期の禅を「軍人禅」としている。悟りを開いていないゆえにいうのではなく、悟りはあったかもしれないが、公の時代では悟りだけではすまされない、と指摘していたという。いう言葉自体は今日では消えたものの、その精神は今もってなお生きつづけていることは紛れもない、とも指摘し、それは「企業禅」にとってかわったことにすぎなこと、と指摘する。戦後日本の奇跡的な経済復興の一端に、「死に至るまで働く」ことを暗に承知した形があった。無我の境地における死の価値観は一貫するものであった、と。ぼくの気になった箇所を簡単にとり上げた。著者は「エピローグ」で、いうまでもなく歴史上、仏教だけが「聖戦」に参加したものではない、とも述べている。確かに著者の歴史観は「左」に寄っているとはいえ、この時代の仏教者の印象はあまりいいとはいえない面もある。仏教界に限った話ではなく、日本画家の横山大観も同じように糾弾されていたことも思い出す。この時代は帝国主義の時代でもあり、食うか食われるかの恐ろしい時代でもあった。今以上に危機感を抱いていたということも頭に入れておく必要があるだろうし、そのような時代の雰囲気の中で、国を思う気持ちからそのような行動に至った、というように汲みたい気持ちはある。原爆投下時にはチャプレンが、エノラ・ゲイが出撃する直前に、お祈りをしてから送り出している。化し、戦死者の名誉を称えるのも、教会と牧師の仕事だった。伊藤博文を暗殺した安重根もカトリックの信者で、神父から洗礼を受けてトマスという洗礼名をもらっている。ハルピン駅で伊藤を暗殺した時には、「天主よ、ついに暴殺者は死にました、感謝いたします」と言ったと伝えられている。揚げ足をとりたくはないが、そのような事実もある。偽善ではない平和をいかにして実現できるのか、を追求されることを心より願う。ちなみに、本書は一九九七年にアメリカで出版され、ドイツ、フランス、イタリア、ポーランドでも出版されている。韓国や中国でも出版準備中(二〇一五時点)ともしているので、まためんどくさいことにならなければいいが。ぼくが本書を手に取った理由は、宗教学者の正木晃氏がすすめていたからだった。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。viewsPROFILE名はYUYA。興味があり、読んだ本をブログにあげています。「人間はひび割れた器」(ジョージ・ケナン)であり、維摩居士のようにね。右に走らず左に寄らず、上に阿(おもね)ず下を蔑まない。