万里の路を行くいつか砂粒に還るまで、本から眺めたい。やわらぎ人間はイメージを非常によく利用する。それを図式化することがありますね。これなどはおもしろいものですけれども、ほんとうは多くの人がそういうイメージや図式を盛んに利用しているのではないか。陀羅』とそれ以前のエッセイが収録されている。(フィシカ・マンダラ)の直接の発想は、アリストテレスの『自然学』を読んだ後、一方はプラトンへ、他方はベルグソンへ、それぞれ前史と後史へ両跳びしたときに生まれたという。思想の底流が精神解放のためのアニミズムを必ずしも放棄していなかったこと、ギリシャから二〇世紀自然学に至る系譜は、「光と重力」に対する清烈な闘いであったこと、などが見取図となって浮かんできたという。それを松岡氏は、科学思想と東洋思想の相互放電だと呼んでいる。それは接木ではなく、その両者にうずくまっている〈相似〉や〈同時〉のおもむきをもって彼方へあてどもない旅へ出た、と松岡正剛氏らしく指摘している。「物理学とインド哲学、定常宇宙と空海=覚鑁の密教論、生物学と神秘学、ピタゴラスとゾロアスター、ダンテ世界相とヴァスバンドゥ世界相、現代美術とタオ・カリグラフィ、空衣派マハーヴィラと哲人クロポトキンのアナキズム、バッハのフーガとインドのラーガ(これはビートルズが気がついた)、西洋錬金術と東洋錬丹術、セフィロートと太極図、バイエル・アスピリンと葛根湯・・・。これまで別々の軌道を歩んでいたかに見えたものたちが一斉に重なりはじめた。考えなければならないことはいくらでもある。片手片脚だけをもぎとってこなければならないこともあろう。的はずれのアソシエーションで迂遠する回路も出てくるだろう。火山の話からはじまり、鉱物や一七世紀フランスの自然学者であるピエール・ガッサンディ、ミンコフスキーの光円錐やユークリッド幾何学、「ガウスの不安定数」(曲率)やベルンハルト・リーマン、マンダラや密教、ヴァスバンドゥやインド哲学などが変幻自在に「松岡節」で論じられている。「自然に接するにあたっては、時に体の片隅に置き去りにしてきた“子供の言霊”を呼びさまさなければならないこともある。「線を過小評価すべきではない。「自然を単なる自然に放置しないことだ。「ヴァスバンドゥは世界は生きとし生けるものが有意的につくった器であって、何もあらかじめ世界があったのではない―とする考え方にある。本章では、一八五〇年前後の充実した精神技術年表をオリジナルで作成している。この時代は、自然史と人工史が、ちょうど精神史的頂点で真向から差し違えた時代的事件なのである、と線を引く。冒険と計画とが集中するとして、作成している。『NARASIA』のなかでも、奈良と日本と世界の年表を並列させてもいる。松岡氏の年表にはいつも大変お世話になっている。電磁力感覚、瞑想やタオイズムやルナティックス、などの話にまで及ぶ。「今日に至るまで自然が変貌したことなど過去の一度だってありはしない!それなのにどういうわけか生物のみ進化などという変動相場ふうの特権が与えられている有様である。して生物にのみこの特権は授けられたのか。「生物学が生物の機能を研究しているかぎり、僕は生物学から遠い。「g感覚とb感覚を較べるとき、g感覚とは「内側から外側への物理学」であるようにおもわれ、b感覚とは「外側から内側への物理学」であるようにおもわれる。側の生理学」であるとすることができる。「瞑想は白昼のきらめきを弱め、そうすることによって存在学的量子流が内側でせせらぎとなって水音をたてているのを聴きやすくする方法である。「「自然」とか「生物」とか、また「感覚」とか「時間」とかの枠を設定してみても、これらは究極のところ〈存在〉というフィクションにかかわってくる。いえ、〈存在〉を語っているからといって、そこに自然史や生物史が析出してくるとはかぎらない。「結局、われわれにとって面倒なのは「内側」と「外側」の関係なのだ。「鉱物は禅である、三昧である、サンスクリットである、アタラクシアである、夢である。松岡氏は二十三歳の春に父がガンで急逝し、その夜、屍体を凝視しているうちに〈重力観念〉に逢着したという。それ以来、重力観念は〈場所〉と〈存在〉の極点に松岡氏を運び、四年にわたってフィジカ・マンダラが継続された。付論1の「ガウス―彗星と重力」は、数学や天文学を民俗学的な光や魂の問題としてとらえなおそうとしたものであり、付論2の「マッハとアインシュタイン」は、自然観念と人工観念の同定を試み、付論3の「同定と仮説」では、マルクス学と物理学の止揚という意図がしだいに「混沌と論理の共存」の方へ傾いてゆくプロセスを対話篇にし、最後の「科学者は宇宙の観客にすぎないか」は、ダイソンの半球や重力、宇宙のつくりかたやローレンツ変換の未練などが論じられており、稲垣足穂が死ぬ直前まで枕元に置いていたという。本書の全体に関しては、ヴィトゲンシュタイン、ガウス、ヴァスバンドゥ(世親)の三者を連れて綴られている。本書の五年後に出版された『空海の夢』にも『自然学曼陀羅』で展開された方法が窺えるし、その他の『ルナティックス』や『フラジャイル』にもひしひしと感じる。上述で引用した「結局、われわれにとって面倒なのは「内側」と「外側」の関係なのだ」というのも、田中優子氏との対談本である『日本問答』でも、「最も重視したのは、この国が「内なる日本」と「外なる日本」を異なる様相をみって歩んできたことだ」と、そのコンセプトは継続されている。「g感覚とb感覚」というのも、稲垣足穂の「A感覚やV感覚」のミームも感じられる(『フラジャイル』も松岡氏のオリジナル性も感じるが、足穂ミームも感じる)。「記憶」と言って済ました顔をしてみた方が、例の宇宙にはふさわしい、とおもうことがある。夜空に貼りつくほとんどの星が大昔に光っているわけなので、星もまた記憶であろう、と言ってもまちがいではないだろう」としているが、それは「情報」のことを指しているではないかと思う。最近YouTubeで松岡氏と為末氏の対談している動画をみたのだが、そこでは松岡氏が全盲者の叔父(日本で初めて聖書を点字訳した)の話や、耳がまったく聴こえないが読唇術の使い手だった仕立屋のおばさんの話、などを松岡氏はしゃべられていたが、本書でも感覚について論じている箇所でその話が出てくる。「耳が目であり、手が耳であるということ。眼球は見るためだけにあるのではなく、また必ずしも耳管は聴くためだけにあるのではないということ。青年期以前に感覚や知覚に関してこのような拡張と変換の可能性を告示されていたという体験は、その後の僕自身の感覚力にも大きな影響を与えた。感覚力ばかりではない。「少年時代の記憶」ではなく「少年の記憶」を今でも大切に偲ばせていることにも恐れ入る。上述のように松岡氏の編集工学の原点を垣間見れる。それは「アワセ・ソロイ・キソイ」からの「見立て」ということになるのかもしれない。いずれにしても、本書を二〇代で書いているのが凄いし、その方法はもっと評価されるべきだと思う。政治思想の違いだけで非難するのはもったいない。松岡正剛氏のどの著作も、“知(読書)の楽しさ”を想いださせてくれるし、もっと自由に本を読んでいい、ということも放電される。蕪村に「凧(いかのぼり)きのふの空のありどころ」という句がある。わが半生の仕事でめざしてきたものがあるとしたら、この一句に終始するというほど好きな句だ。ぼくの編集人生はこの句に参って、この句に詣でてきたといっていい・・・このように「ありどころ」を自在に変化できればディマケーション(demarcation)の妙がつくられるようになる。ディマケーションというのは、観察している該当システムの境界がそれなりに決まっていくことをいう。日本語ではしばしば「分界」という。蕪村は俳諧におかける分界を「あたり」や「ほとり」に及ばせて、詠みたい「ありどころ」をみごとな十七音に収めて果たした。その分界は祇園南海や池大雅らもそうしたのだが、水墨の絵に描けるものになっていった。老子や荘子が理想としているところへゆくのかもしれない。エピクロスは原子論者だが、人生観には、老子や荘子の考えと似たところがある。何が科学で、何が科学否定か、簡単には割り切れない。宗教が求めているところのものへ、科学だからこそ、かえって普遍的なやり方でゆけるかもしれない。コメントをキャンセルメールアドレスが公開されることはありません。viewsPROFILE名はYUYA。興味があり、読んだ本をブログにあげています。「人間はひび割れた器」(ジョージ・ケナン)であり、維摩居士のようにね。右に走らず左に寄らず、上に阿(おもね)ず下を蔑まない。