一緒に感じながら、見守ることなのだと思います。星野道夫さんが大好きで、旅をする時、よく星野さんの本を持ち歩きます。長く私と一緒に旅をした本は、その名も「旅をする木」。いつもバッグの中に入っている文庫本はページの端が折れ曲がり、お風呂の中で読んだりするので湿気で表紙はふやけ、本はどんどんボロボロになっていきました。(長い間、私の旅の道連れだった「旅をする木」の文庫本は、人から人へと今も旅を続けていると思います。本に綴られている「言葉」は決して古くはなりませんでした。いつ読んでも新しい発見があり、その時々に悩んでいることに対するヒントが見つかりました。今を生きる私たちの心にみずみずしく響きわたります。「言葉」自身が生きて変化を続けているようです。読んでいる途中で亡くなってしまった天野仁さん(物理学者)。他にも私がその言葉に恋をした作家さんたちの多くは、もうこの世界に形としては存在しません。本の中の「言葉」は、今もその言葉の向こう側にいる作家さんの感動や驚きや、生の喜びに息づいています。「言葉」は、過去に生きていた人の「心」を乗せた船。これから先も、時間や場所を超えて、どこまでも旅を続けていきます。言葉を紡いでいきたいなと思います。+++森を見守るマオリのエルダーの物語のepisode.2。おばあさまから小さい頃に聞いたお話を受け継ぎ、今に伝えているお孫さんが出てきます。目を輝かせながら、おばあさまの言葉を誇らしげに語る青年を見ていると「言葉」は本当に神聖なものなのだと、改めて感じさせられました。物語の完成まで、今しばらくお待ちください。お知らせ12292018人間のカタチニュージーランドの先住民マオリの人たちに伝わる「世界のはじまり」というお話があります。***昔々、「空の神様(お父さん)」と「大地の神様(お母さん)」が恋に落ち、抱き合って離れなくなりました。地上からは光が消え、みんな困り果てました。そこで、たくさんの神様が集まり、どうしたら空と大地を離すことができるか話し合いました。年下で知恵のない神様が、魚などをつく銛(もり)で、お父さんとお母さんの手を切ってしまおうと提案します。それを押しとどめた一番年長で知恵のある「森の神様タネマフタ(カウリの木)」が、大地の上に横たわり、足をあげて突っ張り、空を少しづつ持ち上げ、ついに大地と空を引き離します。大地の涙が川となります。木が横たわった両側には山ができました。今もカウリの木は根っこのような枝が空に広がり、上下が逆さまのように見えます。「平和&食べ物の神様」なども登場します。先のお話の中に出てくる一番年下で乱暴者の神様の名前は「戦争&△△の神様」だそうですが、△△はなんだかわかりますか?私はそれを聞いた時、少し悲しい気持ちになりました。「戦争&ひとの神様」なんだそうです。確かに、昔から人は戦い続けてきました。ネアンデルタール人やクロマニヨン人の頃から戦いはありました。国同士の戦い、会社では出世争い、心の中にも葛藤や戦いはよく起こります。生まれつき、人は戦わずにはいられない生き物なのでしょうか。「良い」「悪い」を超えて、マオリの伝説は、私たちに深い問いを投げかけます。そこで、「本来の人間」とはどういう生き物なのかについて考えてみました。大いなる自然の一部である「人間という種」の本来の姿は、一体どんなカタチなのでしょう。「ライオン」は常に本来の「ライオン」のカタチをしています。「ペンギン」も本来の「ペンギン」のカタチです。ライオンは草食動物の命を得て生存するというカタチを保ち続けています。草食動物がかわいそうだからと狩をやめることはなく、お腹がいっぱいなのに欲望だけで狩をすることもありません。ペンギンも、毎日、海に漁に出かけては魚を食べる生活を続けています。「ペンギン」が「しろくま」になってみたいと真似をしてみることもありません。(今は「ペンギン」は南半球にしかいないので、北半球にいる「シロクマ」と動物園以外で出会うことはないはずですね。余談ですが、北半球にいた「ペンギン」は人間による大量捕獲で絶滅したそうです。「シロクマ」も人間社会が要因となって引き起こされる急激な気候変動により絶滅が危惧されています。)もちろん、全てのものは変化しています。ライオンだってペンギンだって、地球の環境の変化に順応しているでしょう。彼らは、自然から与えられた「いのち」に忠実に生きていることだけは確かです。自然のままの姿で、「いのち」に忠実に生きています。人間はどうでしょう?食物連鎖の外に君臨し、生態系を狂わせ、まさに好き放題、暴れまくってきた人間。今も、地球の資源を貪り続け、綺麗な水も澄んだ空気も台無しにし、自らの首を絞め続けています。自然が自身を破壊するような生き物を自ら生み出したりするでしょうか?今の人間は、明らかに「本来の人間」から大きくずれています。昔は「本来の人間」だったというつもりはありません。昔から人は戦争をしてきたのですから。未来にこそ、「本来の人間」になる可能性があるのではないでしょうか。それには、まず、「本来の人間」像を見つけることが先決です!地球という星、ひいてはその地球星が浮かぶ宇宙全体の調和に満ちた循環の中にある本来の人間像。それが、どんなカタチなのかがわかりさえすれば、それを道しるべにして進めばいいだけです。全ての人が知恵を絞りあって、その道しるべを見つけることができたなら、人は戦わなくてもいい世界に生きることができると思います。未来に光が射すように、「人間のカタチ」を探す旅を続けていこうと思います。FOREST」のepisode.2のタイトルは「タネマフタ〜森の神様〜」です。完成をお楽しみに!2019年が全てのものにとって喜びの多い年になりますように!1年の終わりに、感謝を込めて。旅に出たくなる季節ですね。長くテレビの旅番組の制作で世界中を旅してきました。「一つの番組につき、一つの国を3度、旅する」という言い方をよくします。約2週間から3週間かけて、撮影候補地を旅します。現地のガイドの方と二人の場合や、一人の時もありますが、3回の中で一番旅らしい旅です。旅人(俳優、アーティストなど)やカメラクルーを引き連れて、下見と同じコースを撮影する2度目の旅。帰って編集をするのですが、これが3度目の旅にあたります。それぞれの旅は、同じコースでも得るものや印象が全く異なります。1度目は何もかもが新鮮で、好奇心の目を光らせながらインスパイアされるものとの出会いを楽しみます。2回目は、自分のたどった道をスタッフと巡るガイド役のような立場。同じものを見ても自分とはまた違う印象を持つ旅人やスタッフ目線を交えながらの旅になります。日本に戻って3度目の旅。実は、この3度目の旅が自分にとっては最も味わい深い旅となります。一人でスタジオにこもり、撮影した映像をモニターに映し出しながら編集するのですが、現場では気づかなかった旅人の小さな息づかいや感動する表情を通して見る旅先は、3度目のはずなのにとても新鮮に感じます。同じ景色を見ていたはずのカメラマンが違う部分を切り取っていたり、自分の感じていたのとは違う森や空や海の色が映っていて、はっとすることもあります。取材させて頂いた現地の方の言葉も、実際に会って話していた時には気づかなかった深い思いが隠されていることも多く、まさに気づきの旅となります。+++さて、今はカナダの先住民の物語を制作しています。内容は旅ではないですが、編集しているとやはり3度目の旅をしているような気持ちになります。その中である先住民が話してくれた言葉に強く揺さぶられました。「昔は、アートが暮らしそのものだった。世界中で起こった悲劇と違わず、カナダの先住民も西欧による植民地政策によって文化や言葉を奪われました。言葉を失った先住民は、自分たちが先住民であるという「アイディンティティ」さえも失ってしまいます。自信の喪失や心の傷がトラウマとなって親から子どもへと代々受け継がれ、今も自ら命を絶つ若者が絶えず、悲劇は続いています。物語は、現代を生きる先住民たちが伝統的な「アート」を学ぶことで、再び自分自身を取り戻して行く様子を描いていますが、その中で「アートと生活」の関係について考えさせられます。+++私たちの現代社会において、日々の生活の中心になっているのは「仕事」です。大半の大人はリタイアするまで、「仕事」を通じて社会と交わって生きていきます。ここでいう「仕事」とは「経済」のための仕事です。生活のために必要な「お金」を得ることを中心に社会全体が機能し、「仕事」が自分自身のアイディンティティになっている人も多いのではないかと思います。先住民はこのような「経済社会」になる前の人間の生き方をまだ保有しています。彼らは衣食住、すべてを自分たち自身でまかなえたので、「お金」は必要ではありませんでした。お金を得るために働くことも、もちろんありませんでした。そんな先住民の生活の中心にあったのは「アート」です。先住民全員が男性も女性も何かを創るアーティストとして生きていました。女性たちは衣類や敷物などを織ったり、毛皮を縫いあわせて靴を作りました。石でアクセサリーを作る人もいました。男性は木を使って家、船、生活に必要な箱や皿などを作りました。それらは、各人、家族によってそれぞれ違うモチーフや装飾がほどこされました。自分たち自身の独自性がこめられたのです。「アート」こそが彼らの「アインディンティティ」だったのです。「アート」は生活に密着しながら、次世代へと受け継がれ「伝統芸術」として昇華されていきました。彼らのアートにはたくさんの生き物が描かれています。家族のクラン(ルーツ)を現すもので、スピリッツや守り神のような存在です。お祭りには、それぞれのクランを象ったマスクやマントを装って踊りました。彼らは書物を残すかわりに、物語や歴史を柱に彫刻し、トーテムポールとして森の中や海岸など神聖な場所に建てました。すべてのアートは自然にあるものだけで作られ、やがては自然に還っていくものだとされました。先住民にとって、「アート」は、自然への「祈り」でもあったのだと思います。祈るように日々の中で創作され、想いが宿ったアート作品に囲まれた生活。なんて贅沢なのでしょう。それが何万年にもわたって綿々と続けられてきたのです。その彼らの生活を壊したのが、現代の合理主義です。アートは大量につくられる工業製品にとってかわられました。アートと暮らしが切り離されてしまったのです。全てが「目的」と「結果」主義です。「何のために」「何をするか」を常に問われ(自分自身に問い)それに向かって一生懸命、努力をする人生。何かをなしとげること、お金を稼ぐこと、生産性のあることが正しいとされる世界。「未来」のために「今」をがまんする生活。「アート」でさえ、商業目的に転じていきました。人が時代とともに進化しているとしたならば、お金を稼ぐための時間でほとんどが終わってしまうような人生をなぜ今も続けているのでしょう。生産すればするほど豊かな生活から遠ざかり、地球が汚れていくような進化を人は選んだのでしょう。競争するかわりに、生きる喜びを味わうことに多くの時間を費やせるような道を歩めば、私たちが潜在的に持っているはずのたくさんの能力をもっともっと開花することもできるのではないかと思います。それこそが、人としての素敵な進化ですよね。今、一人一人がアーティストに戻る時代が来ていると思います。モノを得るためのツール「お金」を稼ぐ生活から、ただ純粋な喜びに突き動かされて生きる人生に少しづつシフトしていく。「喜び」から生み出された「アート」は多くの人の心を「感動」で満たします。地球はなんて美しい星になることでしょう。想像するだけでワクワクします。人としての本来の「営み」なのではないかと最近、よく感じます。LINESは5歳になります。サイトをもう少し見やすくしたり、物語の感想を会員のみなさまに書いていただくスペースもできます。LINESの物語を種から育てる苗床のような姉妹サイトも準備中です。ただいま制作中のカナダの先住民の物語も完成間近です。感動を分かち合える物語、是非、楽しみにお待ちください。循環の道ニュージーランドに40日ほど滞在していました。各地で毎年、幾つものフィルムフェスティバルが行われます。滞在していた小さな町でも、ショートフィルムの最優秀賞を選ぶフェスティバルが行われました。アカデミー賞なみの華やぎです。プロの作品が並ぶ中、今回、最優秀に選ばれたのは20歳と18歳の学生カップル。来年から映画学校に通うオスカーが監督をつとめ、高校を卒業したばかりのスカイラが脚本を担当しました。実はオスカーは友人夫妻の一人息子でもあり応援していたので、今回の受賞は自分のことのように嬉しく思いました。その作品の内容ですが、意味深いテーマが3分のショートストリーにシンプルにまとめられていて、とても感動したのでシェアしたいと思います。16歳の少年と10歳の女の子が一緒に道路を歩いています。すると、道ばたに女性が倒れていて、みんなが棒を持って寄ってたかってその女性をたたいています。道を通る人も誰も止めようとはしません。それを見た女の子は助けてあげよう!と少年を誘います。何度頼んでも聞いてくれない少年と、殴られ続けている女性を交互に見ながら、とうとう女の子は泣き出しました。するとその少年はその女の子に向かって叫びました。「なんで、こんなことぐらいで泣くわけ1?」「たかがポッサムじゃないか!」すると、その倒れていた女性がオーバーラップでポッサムへと姿を変えます。ポッサムはカンガルーのようにおなかに袋を持つオーストラリア固有の有袋動物。森の植物を食べ尽くし、最近では家の庭まで入って来て果物の木や畑を荒らすので、ニュージーランド人は捕獲して毛皮にしたり、道路などで見かけるとひき殺す(!)こともいといません。歩き始めた少年と女の子の前に、道に倒れて死んでるおじいさんが現れます。女の子は再び泣き出して、どこかにお墓を作って埋めてあげましょう!と少年に言います。少年はまたもや機嫌悪そうに女の子を突き放します。「たかがウエカじゃないか!」すると、おじいさんはウエカに姿を変えます。ウエカとはニュージーランドに固有の飛べない鳥。ニュージーランドの鳥の中では珍しく雑食(肉も食べる)です。絶滅を危惧されていましたが、国をあげての保護により最近では数が増えました。畑の野菜のみならず、人の家の台所のものまで食べます。鳥を愛するニュージーランド人はウエカは殺しはしませんが、時々、車にひかれたウエカを道路で見かけることはあります。最後に、歩いている二人の前で人が車にはねられます。今度は、少年の方がパニックになり、早く救急車を呼ばなくちゃと!と大慌て。少年に向かって言います。「何を慌てているの?たかが人間じゃない。+++もともと植物と鳥だけしかいなかったニュージーランド。天敵がいないことから、ニュージーランドの木々はゆっくり育ち、夜行性で飛ばないキィウィに代表されるように鳥たちも独自の進化をとげました。そこに人間によって持ち込まれたネズミやポッサム、ウサギなどの小動物や、建材のために植林された松などの植物。外来の動植物は、それまで平和にゆっくりと営まれてきた森の生き物の生態系を一気に破壊し、みるみるうちにニュージーランド中に広がりました。絶滅に瀕するニュージーランドの固有の鳥や植物たち。すべての原因を作った人間は、問題解決のために様々な策をうち始めました。その中にネズミやポッサムのみを殺傷する(と言われる)1080という薬剤があり、ニュージーランドではヘリコプターで定期的に国立公園などにまかれています。1080をめぐってニュージーランドの住民たちは長く争ってきました。一方は、何もしなければ森が丸裸にされ、ニュージーランドにしかいない固有の鳥や植物が絶滅してしまう。1080をまくのは仕方のないことだ。一方は、1080は川の水を汚し、魚や家畜やペットなど他の生き物にも害を与え、自分たちの生活さえおびやかしかねない。何か他の方法で数を減らそう。双方がナチュラリストを自称する人々。どちらが正解と一言では言いがたい難問です。そんな大人たちの論争に一石を投じた、オスカーとスカイラのピュアな感性。ある問いかけをなげかけたのです。増えたから薬剤で殺す。いや、他の方法で数を減らそう。どちら側にも、人間が他の生き物の数をコントロールしてもいいというエゴが見えます。+++今回のニュージーランド滞在の一番の目的は、前のブログにも書いた先住民マオリのエルダー、グレイスさんに会うためでした。「タネマフタ(森の神様)」とマオリの人々が呼ぶ樹齢3千年とも言われるカウリの木をお世話するのが、グレイスさんの家族代々に伝わるお役目。お世話とは「見守ること」「ただ見続けることです」と話したグレイスさんの言葉が忘れられずに、グレイスさんの物語を映像に撮らせていただけないかお願いに行ったのです。グレイスさんは今回も大切なことばを静かに話してくれました。「ただ、ただ、見続けて、感じるのです。感じたことは、大地を通して未来に受け継がれていきます。人は「問題」があれば、それを「解決」するために、常に何か「行動」をおこしてきました。小さい頃から、ゴールを決められそれに向かって努力するように教えられ、良い学校に入るため、良い会社に入るため、仕事では一つのプロジェクトに取り組み、それが完成したらまた次にとりかかる。成果をあげることが美徳とされる社会。そのために、森も海も、回りにあるものすべてを利用し続ける人間。海は汚れ、森は壊されていきました。生態系は乱れ、地球環境はバランスを失いました。生命のために一番たいせつな、綺麗な空気や水も、もうあまり残されてはいません。人はいったい何をしているのでしょう。何のために、生きているのでしょう。お金や物や権力を得るために自分の人生のほとんどの時間を費やし、やがて疲れきって死んでいく。そんな風に生きるために、人は生まれて来るのでしょうか?人だからこそできること、自然界における生き物としての人の役割がもっと他にあるのではないでしょうか?行動を起こす前にまずは、感じること。