04-4/2▼キリスト教という「非合理的なもの」ずいぶん前に記した前稿では、アリストテレスの目的論(進化論?)がキリスト教へと流れ込んで、それが西洋思想の基礎となったというところまで説明した。これがどうネオコンにつながってくるの?と怪しむ方がいるかもしれないが、もう少し我慢してほしい。アリストテレスからネオコンまでつながってくるのにはもうワンクッション、いや、ツークッションくらい必要なのである。そのクッションのひとつが、何を隠そう、キリスト教なのである。ご存知のとおり、メル・ギブソン監督の『パッション・オブ・ザ・クライスト』という全米大ヒット中の映画のおかげで、欧米ではまたしても「キリスト教」をネタにして大激論がはじまっている。我々日本人にしてみれば、この科学技術が発達してグローバル化しつつあるこの時代に、何でいまさらキリスト教なんかが議論の的になるんだ?という感覚であろう。欧米でなぜこのようなキリスト教の「神学論争」が今でも盛んなのか。人が人間を極端に二分化して考えているところに原因があると思う。そもそも人間には「合理的な面」と「非合理的な面」の二つ面があることは皆さんにもなんとなくわかっていただけると思う。これを「理性」と「感情」の二つの面と言い換えてもいい。人間の生活の中でこの「合理的(理性)な面」を満足させてくれるのは、商品であったり科学技術であったりする。敗してしまうのである。理性で割り切って行わないと、物づくりや科学は失敗するのだ。的な面」を最近まで比較的上手にマスターしていたほうである。ところが問題なのは、もう一つの「非合理的な面」である。これらの代表は「宗教」や「文化」であろう。理性的な面で割り切れない。宗教戦争などは、まさにこういうことを無理やり「理性」で割り切ろうとするから起こるのである。この人間の割り切れない「非合理的(感情)」なもの中には、「政治」も含まれているから、やっかいなのである。政治も宗教のように割り切れるものではないのだ。保守(コンサヴァティヴ)がいいのか、革新(リベラル)がいいのかという問題は、いくら学問的に研究したとしてもハッキリした答えが出てこない。着がつかずに、議論がつづくのである。日本人であるわれわれは、この二つの区別があることさえ意識していない部分がある。ところが西洋人は違う。理的(=感情)な部分の処理がうまくできずに困っているのだ。それが今回のような神学論争のような形で表面化してくるのである。ちなみに日本でなぜ神学(=政治)論争がはやらないのかといえば、そもそも西洋人のようにものごとを「合理性」と「非合理性」を分けて考える習慣があまりないから、ということにつきる。「合理性」と「非合理性」をそもそも区別しようなんて考えが、はじめからない。ものづくりという究極の合理性の中に生きている経営者が、同時にものすごい非合理的な精神論を唱えたりすることが可能なのである。ようするに自分の中に合理性と非合理性が共存していることに、なんの矛盾も感じないのだ。八百万の「神の国」である。森前首相の発言は正しかったのだ(笑)。ギリシャでは時間の感覚がなかったということはすでに説明したが、ようするに西洋文明では、ローマ文明も含めて、かなり「時間」や「歴史」というものにはかなり無神経だった。なければ、カエサルが、「自分はヴィーナスの子孫だ」と本気で考えていて、周囲もそれをあまり疑わなかったという事実が説明できない。ローマ時代でさえ、神話と現実が同居していたのである。彼らに歴史書を書かせても、視点はそれほど広くならなかった。類全体の共通する歴史」という視点で書いてはいなかったのである。現してからなのである。キリスト教が出ただけでは何にもならない。体の歴史」が生まれるには、使徒パウロ(Paul)がいなければ話にならなかったのである。的なアイディアを元々持っていたのはユダヤ人であり、キリストやパウロも実はユダヤ人だったのであるが、十字架に磔にされて死んだキリストの話を聞いて、パウロは「キリストが全人類の罪をかぶって死んだ救世主だ」と主張したのである。いいかえれば、いままでユダヤ教が考えていた「救世主(メシア)」には、「ユダヤ人のための救世主」という意味合いが強かったのだ。これは旧約聖書などを読んでみれば一発でわかる。ところがパウロはこれを「全人類のための救世主(キリスト)」ということにしてしまったのである。なんだかむずかしいが、簡単にいえば、パウロによって救世主というものの性格が、「ユダヤ人の救世主」から「人類の救世主」になってしまったのだ。この「救世主」論争は、今回の映画『パッション〜』でも復活した。この映画は観るとわかるが「キリストを殺したのはユダヤ人」という風に思いっきり解釈できる。当然のごとくユダヤ人擁護団体は、監督のメル・ギブソンを「ユダヤ人差別を助長した」として訴えを起こしたりした。ところがここでメル・ギブソンはどう反論したのかというと、あくまでも「キリスト教の見方」で押し通したのだ。いうことかというと、「ジーザスはユダヤ人に殺されたのではなく、我々"全人類の罪"を背負って死んだのだ!」と言ったのである。Morgenstern)がインタビューで同じ主張を繰り返してくれたために、メル・ギブソンは「反ユダヤ主義者」というレッテルからなんとか逃れている。よってメル・ギブソンにとっては、特定の人種(ユダヤ人)がどうこうしたというよりも、とにかくキリストが「グローバルな人類の罪」をどう背負ったのか、ということがテーマだったわけであり、たまたまその過程にユダヤ人が関わっていただけ、という解釈なのである。メル・ギブソンは、キリストの死をパウロのような「グローバルな視点」で見つめていたのである。このような「全人類」的なグローバルな考えが出てくると、当然のように注目されてくるのが、新約聖書に出てくる黙示録(Apocalypse)の世界観である。ように「世界中の人々の運命」と「人類史には一定の進行方向がある」というアイディアが出てくる。つづくコラム目次に戻るトップページに戻る。