コメントする春学期第14回ゼミ(春学期最終)秋学期が始まりましたね。課外授業、ゼミ合宿や夏季課題に追われていて、すっかり春学期最終ゼミのブログ更新を忘れていました相田です。言い訳も見苦しいですが、秋学期はちゃんと更新できるよう、誠心誠意努力いたします。5限は前回の授業で取り扱った「新歴史主義」について深めるため、ミシェル・フーコー著『知の考古学』を読み解きました。テクストにおける言語学的要素に着目し、作者が文やテクスト全体の中で言葉や語法、文法などをいかに用いているか分析する批評理論になります。要は、作者がこの作品を描くにあたって用いた言語、並びに文法や語法、単語に意味を見出そうとする批評理論になります。『フランケンシュタイン』でも、文が長く構造が複雑な部分や文が短く、簡潔な部分など、その場面に応じた文体、文章の区切りが見受けられます。私達が資料として読んできたのは和訳であり、また作者が前面に押し出されていることからもわかるように、少しこの理論が提唱されたのは古いようです。文章構造や単語の選択から何かを読み取る、批評することで作者の意図などを読み取るという意義は理解できたので、次の批評理論へと進みました。「透明な批評」では、テクストを客体として見る批評を「不透明な批評」、作品世界と読者自身の世界の仕切りを外し、テクストの中に入り込んで論じる批評を「透明な批評」と分類する批評理論になります。個人的には、『フランケンシュタイン』においてほとんど登場しないヴィクターの弟、アーネスト・フランケンシュタインの今後や、怪物が黄色いと表現される背景を論じることに興味はありましたが、具体的な論証を得ることの難しさと、汎用性が高すぎることからもわかる通り、この批評理論も提唱されたのは昔のことのようです。5限では、4限の議論とは桁違いに難解かつ白熱した議論になりました。今回の議題は前回議論した「新歴史主義」の応用です。新歴史主義が、従来の考古学といった歴史主義で言うところの歴史が絶対の基準であるという点を崩し、文学や自然科学も歴史足りえるということを伝えたいのかなぁという、漠然とした考えでしか理解がいかないように感じました。議論後半、歴史は「一枚一枚大きさや味や色が異なるチップスターみたいなもの」という突拍子もない意見が出、場を沸かせましたが、よく考えるとそれが一番わかりやすい表現なのではないかとなりました。「歴史」というものは、時間という概念での一貫性のあるものではなく、何かしらの出来事の階層のつながりではないかというのを示すために、実際チップスターというのは言い得て妙ではないでしょうか。このページでは初、通算三回目の投稿となる今回のブログ担当・前田です。オリエンタリズム」を取り扱いました。「ポストコロニアル批評」とは文学作品を対象とする第三世界の分化研究を指します。『フランケンシュタイン』ではトルコ人や東洋の言語など研究に最適な要素が多数登場し、それらはしばしば西洋的要素と対比されます。トルコ人の父娘が作中に出てきますが、父親は偏見をもって書かれているのに対し娘のサフィーはキリスト教徒という西洋的価値が付加されているためか肯定的に描かれています。このような西洋と東洋の対比の話は後述する「オリエンタリズム」と大きく関わってきます。「新歴史主義」とは、歴史主義が発生してからニュー・クリティシズム、読者反応批評、ポスト構造主義へ至る道筋の中でいずれも作品の歴史的背景が無視されているという点を受けて生じたものです。歴史を従来の歴史主義的に考えると、歴史を認識するうえで歴史書や科学書などの学術的なテクストのみが信頼におけるものとされ、それらに記された出来事が重視されてきました。新歴史主義では歴史をより広範なものと捉え、文学テクストも歴史の判断材料とすることで一種の社会科学として位置付けています。することで文学テクストと他の領域のテクストの境界を取り払うという見方も可能となるわけです。「オリエンタリズム」とはすなわちオリエント(東洋)と西洋とのあいだに設けられたものを論じる思想様式を指しますが、この「オリエント」という概念は東洋そのものから発生したものではなく、実は西洋人によって作り出されたものなのです。言えば、ヨーロッパ文化のアイデンティティ確立のためにオリエンタリズムを論じる必要があり、そのためにオリエントという概念が作られたと言えます。言葉とイデオロギーが先にあってその後にイメージが作られるわけです。この関係性はセックスとジェンダーの関係とほとんど同じですね。オリエントとオリエンタリズムを分ける言説を分析し、対応関係を論じないのが最大の特徴です。春学期のゼミ議論も残すところあと一回となりました。次回でお会いしましょう。コメントするお久しぶりです。今回は『批評理論入門』からII-8「マルクス主義批評」・II-9「文化批評」、カール・マルクス『経済学批判』を扱いました。今回は4・5限で分けずに、分野ごとに議論することになりました。「マルクス主義批評」から。「マルクス主義批評」とは社会主義思想をベースとした批評理論で、文学テクストを「物」として扱う点が特徴です。あるはずだと考えます。ここで挙げられる「経済的条件」に関してですが、マルクス主義批評では思想よりも経済を重視します。K・マルクスは生産体制が思想に影響を与えていることを指摘しました。これまで思想と作品を結びつける動きはありましたが、思想の前の段階として生産体制が存在すると考え、その生産体制に着目し作品を読み解くのがこの批評理論です。マルクス主義批評的に『フランケンシュタイン』を読むと、実際の当時の状況と作品の記述にはいくつもの矛盾が見つかります。『フランケンシュタイン』の物語が進行している時点は、フランス革命のさなかでした。作品内ではその150年前に起こった清教徒革命に関する記述は見られるものの、フランス革命については全く語られません。専制君主の典型であるチャールズ一世に対し同情的な様子が見られることも、自由思想のメアリとは本来相容れないものです。怪物が何を表しているのかということも、マルクス主義批評的に読み解こうとすると、これまでの批評とはまた違った見方になります。怪物は、フランケンシュタインによって科学技術で作られ、凄まじい破壊力を持ち、創った人間の手にも負えない存在となりました。この「破壊力」や「制御ができない存在」という点は、市民革命が呼び起こし制御ができなくなった「群衆の力」と取ることができます。科学技術から生まれ、「理解を超えた存在」としての怪物は、「産業技術」とも取ることができます。フランケンシュタインによって創られながらも、創った人間に逆らい手が負えなくなるという点では、支配者層が作り出した「労働者」の姿とも重なります。このように、怪物はある立場の人にとっての、理解不能な恐ろしい存在を表したものと取ることができます。この作品における怪物は単に恐ろしい存在としてではなく、言葉を操り、哀れみの感情を抱かせるものとして描かれました。モンタークはこれについて、メアリが言葉を持たない労働者を、怪物を通して代弁しているのだと主張しています。ここで、この後に続く「メアリは労働者階級への同情とフランス革命再来への恐怖というジレンマを抱えていた」という記述について、この「ジレンマ」というのが何か、ということが議論の中で疑問として上がりました。結論としては、メアリが抱えていた「自由思想」としての立場と、「支配者層」としての立場のジレンマを指しているという意見で一致しました。「労働者階級への同情」として言葉を持たない人々を代弁したのは、自由思想家としてのメアリです。メアリ自身は労働者階級ではなく、支配者層にあたる上流社会の人間です。そのため、フランス革命再来により特権が失われる恐怖を感じていたと指摘できるのではないか、という意見が出ました。チャールズ一世に同情の様子を見せたのは支配者層としての立場によるものだったと考えると、自由思想とは相容れないはずの姿勢をみせたことにも納得ができました。その他、モンタークは「怪物創造のプロセスが省かれている点」、「産業社会が描かれていない点」を矛盾点として指摘しています。いった描写がないことを、ゴシック文学として扱えば「憧れ」として説明することができますが、マルクス主義ではこれを批判し、この「矛盾点」を徹底的に読み込み、「歴史性」を見出そうとします。現代的なものに対する直接的な描写が避けられたことで、怪物が現代的なものを一身に負って体現したために、怪物が真の怪物性を帯びたのだと『批評理論入門』の中ではまとめられました。怪物以外に不安・恐怖の対象が作品内で描かれれば、怪物が持つ怪物性が薄れてしまいます。怪物性を持った他の存在を排除し、怪物にその時代の恐怖のすべてを付与させたことで、怪物が「怪物」らしく表現されたのではないか、ということで理解しました。ここまで『フランケンシュタイン』の批評に重点を置きマルクス主義について確認していきましたが、今回の議論の最終的な目標は「マルクス主義の面白さとは何か?」という問いについて考えることでした。この批評の面白さは、文学テクストを通じて実際の社会の矛盾を読み解くことができる点です。作品からは「作品=社会の派生」ということが読み取れますが、その中から大きく矛盾している点を探ることで、社会の脆弱性を指摘することが可能になります。次の「文化批評」は、おそらく全員の論文に関わる内容だということで、合宿にて詳しく議論することになりました。文化批評は、「ハイ・カルチャー」と「ロウ・カルチャー」の垣根を壊すことが目的です。関係を壊す意図がありました。時代ごとにどのように変化してきたかということに重点が置かれていたため、「文化主義批評の意義はなにか?」ということについては、合宿で議論することになっています。まとまりがない文章になってしまい申し訳ありません。関しても、合宿でがっつり議論できたらいいなあと思っています。コメントするこんにちは!ブログ担当の提中です。春学期ももう終わろうとしています。テストやレポートの提出とまだまだ気が抜けませんが、充実した夏休みにしたいです。今回のゼミの内容紹介を......。今回は4限で『批評理論入門』の「フェミニズム批評」「ジェンダー批評」について議論を行いました。「フェミニズム批評」は、1970年代以降に性差別を暴く批評として登場しました。この批評の中で、女性の書いた作品を研究対象とする立場を「ガイノクリティックス」といいます。『フランケンシュタイン』は、作者が女性であるということで、ガイノクリティックスの対象となりました。メアリ・シェリーが何故自分の名前を伏せて作品を出版したのか?ということについて、「女性であったから」ということも理由の一つとして考えられています。それは、この作品が書かれた時代、女性の読み書き能力は軽視され、ペンでの自己表現は男の領分だったためです。したことから、フェミニズム批評では、『フランケンシュタイン』はペンを持って書きたいという女の欲求不満と羨望を子供を産みたいという男の子宮願望に置き換えた作品だとされます。当時の作家で出産を経験した女性はほとんどいませんでしたが、メアリは最初に妊娠してから数年間、ずっと妊娠し続け生まれた子供が次々と死んでいくという経験をしました。メアリは出産と死が入り交じる不安の中で、女性としての稀有な立場から母性に伴う陰気な側面を描いています。フェミニストたちが、「性差別をなくしたい」という思いで登場したフェミニズム批評ですが、母性や出産の経験など、女性にしかないものがあると主張することで、逆に男女の差異が強調され、男性と女性の間に境界が出来てしまい、フェミニズム批評は行き詰ってしまいます。そこで、登場したのが「ジェンダー批評」です。「ジェンダー批評」は「フェミニズム批評」と異なり、男性女性両方を連続的なものとして捉えます。ジェンダー批評には、男の同性愛者を扱う「ゲイ批評」、女の同性愛者を扱う「レズビアン批評」、両性愛者や性転換者なども対象に含めた「クイア理論」があります。『フランケンシュタイン』では、フランケンシュタインとウォルトン、またはフランケンシュタインとクラヴァルの関係はゲイ批評の対象となり、エリザベスとジャスティーヌの関係は「レズビアン批評」の対象になります。ここで、ゲイ批評は現代のいわゆるBL二次創作と関係があるのか、ということについて議論になりました。BL二次創作とは、既存の作品をもとに男性の登場人物たちの間に恋愛感情があると妄想をし、二次的に作品を創作することです。ゲイ批評の目的は、異性愛だけでなく、同性愛も普通の恋愛であると主張することにあります。『フランケンシュタイン』のように、一見異性愛だと思われるものの中でも、同性愛的要素が含まれていることもあるということを分らせることに意味があるとします。考えると、異性愛が描かれている作品の中に同性愛的要素を見出し、それを批評という形ではなく作品にしたものがBL(またはGL)二次創作だといえるかもしれません。5限ではジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』について議論を行いました。セックスは生物学的性差、ジェンダーは文化的性差をいいます。ジェンダーは一見セックスのうえにあるように思われますが、バトラーは、ジェンダーのほうが先にあり、セックスはジェンダーに含まれるとします。セックスは、身長が高いとか低いとか、目が一重とか二重とか、数ある身体的特徴の一つにすぎません。性器の有無が、他の機能に比べ再生産において重要なため、2つに分けられるかのように思えてしまうのです。その、再生産をしなければならないという考えも、人口が重要な近代国家によって政治的に都合がいいように構成されてしまっています。最近は、授業内で疑問点を全て解決できず、夏合宿に持ち越しになることが多かったのですが.........今回は全員すっきり理解することが出来ましたー!ただ、ジェンダーについての問題は皆なかなか興味深かったようで、時間があれば夏合宿でもっと掘り下げたいということになりました。個人的にセックスはジェンダーに含まれるのだということが目から鱗でした。今回も長い文章になってしまいましたが、読んでいただき、ありがとうございました。コメントするこんにちは!ブログ担当の横野です。ゼミも第10回です!あっという間に6月も終わります。ゼミはもちろん、ワークショップの計画やサークル活動、インターンなど様々なことに追われながらも充実した日々を過ごせています!では早速、ゼミの内容を...。脱構築批評とは不一致や矛盾を予め含んだものであるということを明らかにするための批評とのこと。従来の解釈を否定して別の解釈を提示するのではなく、テクストが矛盾した解釈を両立させていることを証明することが目的となっているそうです。具体例として、昔話の『桃太郎』は鬼が悪いことをして成敗される悪の存在だけど、違う解釈をすると鬼は桃太郎一行から成敗された時に大きな怪我を負っているので同じように被害を被っているのではないか...という意見が出ました。脱構築批評の反論として「テクストには揺るがない解釈である意味の『中心』が存在する」と考える構造主義や、形式主義があらわれてきたそうです。『フランケンシュタイン』は、当時の西洋的作品の特徴である二項対立を多く扱った作品ですが、終盤にはその境界線が曖昧になり、二項対立は消滅していきます。その意味では当時の西洋的イデオロギーを脱構築した作品と言えるのではないか、とのことでした。ラカン的解釈の4つがあります。その中でも特に議論が白熱したのはフロイト的解釈でした。フロイトは意識から追い払われたものから成り立つ貯蔵庫=無意識と定義しました。フロイト的解釈では作品や登場人物より作者自身や作者の作品製作過程に関心が向けられることが多いそうです。ちなみに、フロイトは幼児期の性的欲望が無意識に繋がっているとの考え方を持っており、「父に代わり母の愛を独占したい」という男児の欲望であるエディプス・コンプレックスもこれに関連しています。疑問点として1「フランケンシュタインと怪物がフランス革命の擬人化をした点」2「フランケンシュタインと怪物が逆方向の道筋をたどろうとしている点」の二点がよく分からないという意見が出ました。1点目はボッティングが説明しており、フランケンシュタインがフランス革命の保守的立場、怪物が急進的立場をパロディ化しているとのことです。生物を作り出し社会作ろうとする怪物=1人で社会に出ていこうとするという真逆の立場であり、話が進むにつれフランケンシュタインは社会の外側から内側へ、怪物は社会の内側から外側へ進もうとしているという意味で逆方向の道筋をたどっているという結論に至りました。5限ではジャック・デリダ『エクリチュールと差異』について議論しました。そのなかで疑問点として「スキャンダルには他に例があるのか」という1点が出てきました。先にスキャンダルについて説明します。スキャンダルとは構造主義にとって困ったもの・出てくると矛盾が生じてしまうもので、「受け入れられている自然/文化の対立をもはや容認せず、自然と文化の両方に与えられた賓辞を同時に要求するような何ものか」だそう。一例として「近親相姦の禁止」があげられています。先ほど4限で取り扱った脱構築や次の講義で取り上げられるジェンダートラブルなどは今回のスキャンダルに含まれるそうです。先ほどの疑問点の回答として「殺人の禁止」「カニバリズム」などがあげられました。解体しようとする」という点があげられました。4.5限を通して西洋の作品の特徴である二項対立を解体するという点があげられていた辺りは、やはり西洋的作品が当時の最先端であり、研究も西洋中心であったんだなあと少しだけ感じてしまいました。ゼミに入って、今まで西洋の小説や映画をあまり観てこなかったことを少し後悔しています。これからゼミ活動の合間をぬってこれらの作品に触れていけたらいいなと思います。コメントする前のブログから見ていただいている方はお久しぶりです。前回の投稿時に遅れてすいませんと言いましたが、今回もかなり日数が経過してからの投稿になります。