ターミナル法務とサナトロジーターミナル法務とサナトロジーサナトロジー(死生学)は、尊厳死問題やターミナルケアなどを背景に、1970年代に現れた新しい学問領域で、死を見つめながらも、それを乗り越え、生を見つめなおすことをも目的とするものです。そんなサナトロジーに関する情報について、多くの方々と共有していきたいと思っております。(R)特1級の3つの1級資格を保持する、おそらく日本で唯一のトリプル1級ホルダーの行政書士だと思います。多角的な視点から思考することができる総合的なサポーターを目指しています。日本の習俗や日本仏教にも溶け込み、日本人の考え方や、のみならず社会制度までにも少なからず影響を与え、また法事等の儀式にも大きな影響を与えている儒教思想的な死生観を、今回はみてみたいと思います。考察であることを予めご了承ください。儒教及び宗教学としての儒教学は、様々な宗派や学派があり、思想的に非常に多様で、各宗派や各学説によって死生観や他の概念の捉え方も様々で、下記に述べるような死生観等が唯一の捉え方ではないということもあらかじめご了承頂ければと存じます。日本では、単なる道徳論と考えられている場合も少なくないと思われる儒教にも、死生観や魂の救済についての思想があります。その内容は、以下のようなものです。人が亡くなると、魂は天に昇って神となり、魄は地に潜るとされています。遺族は、魂を祀る為に、「位牌」を廟に祀り、魄を地に返すために土葬しなければならないと儒教では考えます。死者は、死後も生前と同じように生活すると、儒教では考えられているようでした。人が亡くなった場合の、儒教の祭祀の手順は次のようになります。人が亡くなった場合、声をあげて悲しみ泣き、招魂を行い、さらに、屋根に登って北に向かい、死者の名前を大声で呼び、天に帰る魂を呼び戻そうとします。その後、さらに詳細な手続があって、悲しみの舞踏を舞ったり、泣き女(魂呼ばいや悪霊払いを兼ねた、泣くことによって悲しみを表すことを、生業とする儀式師)を加えたりします。その後も細々とした祭祀があるのですが、前述したように葬儀の終盤には土葬を行うということになります。ちなみに、日本は、儒教よりも仏教の影響のほうが強かったため儒教葬は、殆ど行なわれませんでしたが、朱子学に傾倒した水戸光圀は、儒教葬を奨励したと言われています。そもそも、儒教教団とは、このような原始儒教に基づく儀式を、人々に教えるために生まれたものだといわれています。弔いのための祭祀はその後も続きます。子孫が祭祀を行えば、魂と魄が天地から戻ってきて復活すると考えられているからです。このように復活するためには、子孫が末永き保たれ、かつ子孫が先祖を敬ってくれることが必要です。子孫が長く保たれるためには、まず第一に政情不安があってはなりません。ゆえに、儒教においては「良い政治を求めること」が教義となります。「良い政治が必要である」と考える非常に珍しいといえば、珍しい教義と言えることでしょう。次に、子孫が先祖を敬ってくれないと祭祀が行われませんので、祖先崇拝も教義となるわけです。祖先崇拝とは、まず祖先は、とにかく偉いと考え、またゆえに偉い祖先から出た自分達も偉くて正しいと考えることです。加えて、その偉い祖先から出た、親族一同も偉いと考え、親族間の団結を固めるわけです。大陸は、平原が続くところです。魂の共済とともに、親族間の団結を固めるためのこのような考え方が出てきたものと思われます。儒教の祖先崇拝は、このような事情から生じたものですので、日本で考えられるよりも遥かに強固で厳格です。「親族間の団結」と前述しましたが、ここでいう親族とは、通常「宗族」のことを指します。これは、同じ姓を名乗る祖先崇拝を行う、数百から数万人規模の、父系血縁集団のことで、「氏族」といったほうがわかりやすいかもしれません。日本人が考えるような、せいぜい6親等内の、少人数の親戚とはスケールが全く違うものです。儒教の影響の強い地域では、姓の数が日本に比べて圧倒的に少ないのも、このような考え方によるものかもしれません。祖先崇拝は一族をまとめ、一族が基盤である農業の生産性をあげることにも寄与しました。これほどまでに、血縁関係が強固であると、社会は安定します。過去に確定した、祖先の時代の人間関係をもとに、ほっておけば不安定で不確実になる、現在の人間関係を確定するので安定するわけです。このような考え方は伝統主義であり、この伝統主義から派生して世襲主義が生まれてきます。それゆえ、あらゆる地位は世襲されることとなり、子は、親の職業を継げるので、自分で自分の職業を開拓する必要がなくなるため、社会が安定するわけです。それでは社会が固定化してしまいます。政治の世界においては、支配者の宗族でないと官僚になれないとなって、公平性を欠き、それが原因となって、政治の乱れを呼び寄せる可能性があります。そこで、官僚の役職と宗族を切り離すために、科挙制度や宦官制度が生まれてくることになります。科挙制度は、試験によってエリートを選抜し、官僚機構を構築する制度ですが、エリートは思い上がって勝手なことをし、政治が腐敗する可能性があります。去勢された宦官という役職を置き、科挙エリートと宦官が、相互にチェック・アンド・バランシズをするというシステムができたわけです。経験と直感が役立つ分野において、力を発揮しました。万能のシステムはないのが世の常で、この科挙制度にも欠陥がありました。学問をすれば、甘い蜜が吸えるとなれば(昔の大陸の官僚は非常に甘い蜜が吸えたのでした・・。誰しもがその道を目指すようになります。勉強できる環境がある者が、大勢官僚を目指し、都市にやってくることになります。やって都市に人口が集中し、そして彼らは、農産物の生産に携わりませんから、農村の税負担によって、増殖する都市の生活が支えられることになります。誰でも官僚を目指せるといえども、やはり有利なのは官僚の子供達でしょう。勉学は、「金」と「時間」がないとできないもので、日々の仕事に追われ、時間がない人にとっては、勉学は物理的にできないということになります。その点、官僚の子供達は、親の財力もあり、また勉学に打ち込める時間、暇も十分あり、勉強できる環境が整っています。農村の子息は、不利になり、官僚にはなれない、税負担は増えるということで、しまいには、農村の人達が怒って暴動が起こり、それが発端となって、王朝は打倒されるということが、300年に一度ぐらい起こり、それが歴史の中で繰り返されるということになります。王朝が変わる場合、新たな王朝の正統性の根拠が必要となります。そのために、「天」という思想が使われます。祖先崇拝が、根底にある社会では、「皇帝の祖先も皇帝でなければならない。」となってしまうのですが、そうなると、新たな王朝の正統性がなくなっていまいます。そこで、まず各宗族の祖先をずっと遡ると、天帝にたどり着くと儒教では考えます。天帝は天のことで、絶対的支配者です。「皇帝の祖先も皇帝でなければならない。」というロジックをかわすわけです。これなら、祖先が皇帝でないものも皇帝となれるわけです。この天の思想から、「易姓革命(えきせいかくめい)」、「湯武放伐論(とうぶほうばつろん)」(「徳を失い、天が見切りをつけ、天命を失った王朝は、倒される」というような思想)がでてくることになります。「結局は臣が帝を倒すことを容認する屁理屈に過ぎない。このような理屈を認めていたから、中国ではコロコロと王朝が代わった。そんなことでは中華とは言えない。真の中華は万世一系の日本である。」とし、このような思想が、尊王攘夷論を生じせしめ、江戸幕府を打倒し、明治維新へと向かう源流となっていきました。儒教の重要な考え方の1つを否定することで、新たな局面を切り開こうとしたわけですが、そのためには儒教をかなり勉強しなければなりません。いつの時代でも、世襲の安定した良い地位にあるものはあまり勉強しないものです。(^^;勉強などしなくても、よい血筋と遊んで暮らせる財産があるということをプライドとすることできますので。下級武士や町人、農村上層部の人達の、いわゆる「マージナルマン(境界人:どの集団にも完全に所属できず、各集団にまたがって境界的に存在する人達)」だったといわれています。このような下級武士を中心とするマージナルマン達が、明治維新を担ったということも、ご承知のところだと思います。これらのマージナルマン達は、反面教師的にはとはいえ、儒教を熱心に学んだため、儒教の中核の考え方である「学問をすれば誰でも出世ができる。」という思想が、無意識的に腑に落ちていたのでしょう。それも、明治維新の原動力となったものと思われます。「怪力乱神を語らず(あの世のことは語りません・・。現実的な、この世のことしか興味がなかったようです。(支配者の倫理性と努力が安定した国家運営を招き、それによりよき政治ができ、よき政治ができれば万事は解決する。家族や血のつながり、祖先崇拝の重視です。儒教の基本的徳目は、五倫五常です。父子の親(父子は自然的な親愛の情で結びついている。君臣の義(主君と臣は道徳・倫理に基づき結びついている。夫婦の別(夫婦は各々役割が異なる。長幼の序(年長者を敬わなければならない。朋友の信(友はお互い信頼しあわなければならない。仁(人を思いやること)義(すべきことを利や欲に捉われずにすべきこと)礼(上下関係で守るべきこと)智(知識を重んじ学問をすべきこと)信(誠実であること等)の徳のことを指します。明治以降に取り入れられた官僚制(ここでいう官僚制は、何も役所のものだけではなく、日本においてあらゆる組織に見られる官僚制を指しています。科挙神話(ペーパーテストの点がよければ偉い人というように考える神話。小室氏の言葉では「受験制度」)であるとのことです。本家の官僚制は、宦官というカウンターバランスシステムがあったわけですが、日本ではそれなくして官僚制を取り入れたため奇態な行動様式となっているとしています。小室直樹氏によれば、カウンターバランスシステムがなければ、必然的に腐敗するのが官僚制だということです。深層的な影響を及ぼしているものですから、それらの由来を知るという点では、このような儒教理解も必要になってくるものと思われます。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。日本人になじみが深い仏教哲学的な、死生観をみてみたいと思います。その前提となる仏教の要の論理である「空」について考えてみます。現代宗教学としての仏教学や、宗教社会学的な学説を参考にしたものに基づくものであることをあらかじめお断りしておきます。仏教及び宗教学としての仏教学は、非常に多くの宗派や学派があり、思想的にまことに多様で、各宗派や各学説によって死生観や空等の概念の捉え方も様々で、下記に述べるような死生観等が唯一の捉え方ではなく、あくまでも宗教社会学的な学説に基づく、たくさんある見解の中の一つであるということもあらかじめご了承頂ければと存じます。下記に、伝統仏教各宗派の死生観や、その他スピリチュアルな死生観に関する詳細な研究報告が掲載されていますので、それらの点について、ご興味ある場合は下記をご参考頂ければと存じます。宗教情報センター研究員藤山みどり氏著)例えば、パソコンの自作を考えてみます。パソコンを自作する場合、まず、パソコンショップにいって、マザーボードやメモリー、ハード・ディスク、ケーブル、コンセント、キーボード、ディスプレイなどの部品を買ってきます。この段階で、パソコンがそこに「ある」といえるでしょうか?普通に考えれば、部品があるだけでパソコンがあるとはいえないことでしょう。(空の状態)しかし、部品を組み立てると、パソコンとなり、パソコンはそこに「ある」ということになります。部品をバラせば、ただの部品に逆戻りということになります。結局、パソコンはそこにあるのでしょうか?部品を使って、組み立てればあるし、解体すればないということになります。「組み立てる」という因縁(この場合の「因」は、組みたてようとする人間の意志、「縁」は、各種の部品を指します。)によって、「あり」もするし、「ない」ともいえます。「因縁」によってパソコンという「有」を生みだすことができる(空即是色・色とは「形あるもの」という理解でよいかと思います。)ということになります。パソコンという実在は、解体すれば、また部品に戻り「無」となります。空論であり、空論においては、全ての実在するかのごとくに見えるものは、このような空であるとします。(という理解を、私はしております。ようなものと仮にしておきたいと思います。ご参考頂ければと存じます。)以外に実在は、ないとなるわけです。このように実在するものは、「識」以外にないにもかかわらず、(ただ、この「識」も現象でしかなく、実体はなく「空」であり、夢、幻のようなものであり、究極的には、その存在も「空」とのことです。)実在すると思うがごとくの妄想をするために苦悩が生じ、煩悩が生じるので、この妄想を取り払えば、静寂を得られるということになります。上記の阿頼耶識は、肉体が滅した後も残り、輪廻(六道輪廻)するとされています。常に変化する(つまり無常)ので、唯一の実在である阿頼耶識もまた無常であり、常なるものは何も無いということになります。(阿頼耶識もあくまでも種子により、変化するので永遠不変なものは何もないということになるからです。)ただ、阿頼耶識は、肉体が滅した後も残るものですから、あらゆるもののうち、最も「常(不変)」に近いということになります。ともに、顕在意識の下にある「無意識」といっていいものですが、阿頼耶識は、この未那識よりもさらに深いところにあるもので、まさに深層心理的な部分ということになるかと思います。ある「阿摩羅識(あまらしき)」があるとする考え(天台宗等)、さらに奥に、「乾栗陀耶識(けんりつだやしき)」があるとする考え(真言宗)もあります。あることを知るには、深く深層心理にまで降りて行くというような修行(瞑想等)が必要になってくるということになるようです。阿頼耶識に蓄積される種子は、生まれてこのかたのものから、生まれる前のずっと前のものも全て蓄積されており、もっといえば、この世界のはじめの原意識的なものまでが蓄積されているとされています。似ているところがあるように思えます。唯識思想は、瑜伽行という瞑想的方法によって、心のあり方を変化させ、悟りに到達しようとすることが特徴のひとつといわれています。その悟りの行く先が、六道輪廻から離れた、涅槃(ニルヴァーナ)寂静の境地ということになります。)には、二度と帰ってこないとのことです。輪廻とは、宇宙には異なる複数の有情(六道の生命あるもの全て。)の世界があり、生きとし生けるものは、そのいずれかを繰り返し転生していくという考え方です。前述いたしました「因縁」の、「因」とは、ものごとに変化をもたらす、「主要因」のことをいいます。「縁」は、「補助要因」です。これらが相互連関(中観派の解釈:中観派の解釈では線型連関とはみない)し、全ての現象が作られるということになります。「自分は独立固定的な存在である」とパソコンが思って妄想し、そこに執着すると、その執着は誤りであるということになります。そもそも、当のパソコンは、独立固定的な存在ではないわけですから、執着すべき原因(独自固有・固定性)がもともとないわけです。阿頼耶識に蓄積され、苦(認識が真理からずれますので苦しむということになります。希望と現実が違うと悩みますね。いうことだと思います。なく、よって執着するものもなく、したがって本来は苦もないということになるわけです。執着し苦しんでいる(ずっと今の新品パソコンのままでいたいとか錆びたくないとか、古くなりたくないとかで悩んでいる。「自分は、単に因縁により、あるときはパソコン、あるときは、バラバラな部品、あるときは、仕掛品状態にあるだけの無常・無自・無我である。」と心底気付き、それを体感できれば、悩む必要性もそもそもないということになります。後世の人達(とりわけ龍樹(りゅうじゅ:ナーガールジュナ))が、深い瞑想をしたうえで心の動きをとらえ、それを体系化・理論化して記述したのが空観(空論)です。空観をまとめあげたものが、龍樹著の『中論』で、龍樹を祖とする一派を、中観派といいます。中観派は、大乗仏教の教理を知的追求した一派で、学究者でもあったといえましょう。空論は、学問的といってもよく、その上より深く体感するためには、瞑想等の修行も必要になってくるため一層、庶民には理解困難となります。そのため、仏教伝来から今日まで、このような精緻な仏教論理等が庶民に正確に理解された時期はなかったのではないかと考えられています。仏教伝来時には、詳細な翻訳書などもなく、全てテキストは漢語で書かれていたわけですから、文字の読み書きができなかった人が多かった当時、仏教論理を理解していたのは貴族等の一部の知識人だけということになります。(ちなみに、当時の僧は国家公務員でした。)庶民に、仏教が浸透するのは、伝来から相当後の鎌倉時代ということになります。鎌倉仏教、とりわけ、阿弥陀信仰は、空論のような難解な論理を漢語で書かれたテキストで知ったり、特殊な瞑想法等を実践する必要性はありませんでした。阿弥陀信仰は、阿弥陀仏がいる仏国土(これを極楽浄土といいます。浄土とは、清浄で清涼な仏の世界。)に転生(輪廻の一種ですが、これを往生といいます。)すれば、次の段階にて解脱し成仏できるというものです。一度だけ、極楽というところに転生し、輪廻の中にいなければならないが、しかし、その次はもう輪廻しませんよ、という論理です。極楽往生するためにはどうすればいいのかですが、当初は、1.やはり修行する(六波羅蜜という修行)2.仏塔を信仰する3.念仏を唱えるの3つのことをしなければならないとされていました。後の阿弥陀信仰経典においては、3.だけ残り、つまり念仏さえ唱えていれば、極楽往生できるという形に変形されました。原始仏教は、現象及び心を冷静にまた科学的ともいえる態度で観察し、現象システムと心のシステムの関係を理詰めで明らかにしました。自身の力で、苦の原因である煩悩を滅し、それを乗り越えて行こうという提案を行ったものだと思われますが、大乗仏教は、それさえも「空」、「幻想」だとします。現象及び心のシステムの奥の院の奥の院は、理詰めで明らかにして知ることができない「神秘」だとし、本当の法則は、超越的な神秘であり、人智では計り知れない、それが「空」だとしています。)で締めくくっています。このような論理から、大乗仏教には、真言や念仏等を重視し、それにより救われるという思想があるものと思われます。法然(浄土宗開祖)は、念仏を唱えるということは、修行だと考えていたようです。これを修行だと考えると、何万回唱えないと往生できない等ということにもなってきて、色々とノルマが出てきたりもします。対して、親鸞(浄土真宗開祖)は、念仏は修行ではないし、そもそも唱える必要もない。南無阿弥陀仏と心の中で願うだけでよく、阿弥陀仏と心の波長を合わせ、阿弥陀仏の主体性にまかせれば往生できるし、そうすることの方が正しい(絶対他力)とします。仏教では、基本的に解脱するためには、自身の努力で修行をしなければならない(自力本願)のに対して、(ゆえに、解脱できる人とできない人という差が生じる。)浄土真宗においては、阿弥陀仏の主体性により救済が決まるということですから、阿弥陀仏の前では皆平等、もちろん、悪人も善人も平等(悪人正機説)という論理となります。いずれにしても、南無阿弥陀仏と心の中で念じればそれだけで救済される、しかも、悪人も善人も関係なく救済されるという仏教等(阿弥陀信仰とともに、法華経を信仰する宗派も鎌倉期に現れ、こちらも空論や唯識論のような庶民には難解と思われるような理論を必要とするものではなかったため庶民に受け入れられていったものと考えられています。)が登場するに至って、初めて庶民の中に、仏教信仰というものが根付くことになったといわれています。ちなみに、密教(真言宗)は、修行をするから仏陀(完全な悟りを開いた聖者)となるではなく、仏陀であるから修行ができる、すなわちもともとありとあらゆるものは仏陀であり、それを確信するだけでよしとします。金剛頂教によると、真言(マントラ)を唱え、心の中に仏があると念じ、手で印を結ぶことによって、この身このまま成仏する(即身成仏)とされています。空海が日本にもたらした真言密教は、仏教の最終進化形だったわけですが、ヒンドゥー教の要素も取り入れた神秘主義的な面もあり、加持祈祷により現世利益を叶えるという側面もあったため、貴族を中心に日本に広まりました。空海が全国で慈善事業を行い、庶民の心を掴んだこともあって、弘法大師信仰も生んだのですが、やはり、教義そのものが非常に難しいことと、密教というぐらいですから、その真髄は、師から弟子に秘密裡に伝播されるという性質があり、真の意味や技法が庶民に広まるということはなかったといえることでしょう。本場インドの仏教は、密教がさらにヒンドゥー教化され、見分けがつかなくなった為と、イスラム勢力のインド侵入により、僧達が、周辺の東南アジアに逃避したため、12世紀頃に消滅するという憂き目にあいます。最近はインドでもまた、諸事情より仏教の勢力が広まってきているようです。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。遺言者が故意に、その遺言書の全体の、左上から右下にかけて、赤色のボールペンで1本の斜線を引いた場合、その遺言は無効となるという、最高裁の判断が出ました。http://headlines.yahoo.co.jp/hl?a=20151120-00000134-jij-soci(ペンで斜線、遺言書無効に=「故意に破棄」と判断―最高裁)判決文は、以下に全文が出ています。特別方式は非常に特殊なものなので、以下普通方式を中心に見ていきたいと思います。自筆証書遺言は、遺言内容を他人に知られることもなく、費用もかからず手軽ではありますが、ただ、形式が厳格に決まっていて、訂正をする場合なども、その厳格な形式によらなければ、無効とされます。赤のボールペンで、斜線を引いた場合はどうなるのかは、争いがあったわけですが、今回の判決で、この場合も無効になると判断されました。自筆証書遺言は、偽造変造隠匿の恐れが高く、実際にトラブルも多いため、これ以外の方法で遺言をされるという方も多いです。自筆証書遺言を残したいという場合は、費用はかかってしまいますが、できる限り、法律等で厳格な守秘義務が課されている行政書士等の専門家によるサポートを受けるようにするとよいものと思います。偽造変造隠匿の恐れは、自筆証書遺言に比べ少なく、また、長年裁判官等を勤めた方がなさっている法律のプロ中のプロである、公証人がチェックして作成するものですので、無効となる可能性も非常に少ないものだと思います。手続が面倒だと感じられる場合は、もちろん、費用はかかってしまいますが、行政書士等の専門家による作成手続サポートを受けることもできます。平成26年中に、全国で作成された遺言公正証書は、ついに10万件を超え、10万4,490件に達し、前年に比べると8,470件の増加だったということです。遺言内容を秘密にできますが、自筆証書遺言と同様、盗難紛失のおそれがある、資格要件の厳しい証人が2人以上必要である等のデメリットもあり、秘密証書遺言で遺言するというケースは、他の二つの普通方式の遺言に比べて少ないようです。偽造・変造防止のため、被相続人の死亡後に遺言書を発見した者は、裁判所の検認を受ける必要があります。その遺言書に封印がしている場合は、勝手に開封することができず、家庭裁判所にて開封手続を行なう必要があります。どの方式が望ましいのかは、ケース・バイ・ケースだと思いますが、いずれの方式で行うにしても、無効とされたりしないよう、また偽造変造隠匿のリスクを軽減するためにも、より慎重に、できれば行政書士等の専門家によるアドバイスやサポートを受けたいところだと思います。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。