ターミナル法務とサナトロジーターミナル法務とサナトロジーサナトロジー(死生学)は、尊厳死問題やターミナルケアなどを背景に、1970年代に現れた新しい学問領域で、死を見つめながらも、それを乗り越え、生を見つめなおすことをも目的とするものです。そんなサナトロジーに関する情報について、多くの方々と共有していきたいと思っております。(R)特1級の3つの1級資格を保持する、おそらく日本で唯一のトリプル1級ホルダーの行政書士だと思います。多角的な視点から思考することができる総合的なサポーターを目指しています。いう4要素を経て、そのたびに儀礼・供養を繰り返し、それにより死者は先祖となっていくとしています。命終した人の蘇生を願う儀礼が、「蘇生儀礼」で、親族が空の方向や井戸の底を覗き見しながら、死者の名を呼び、霊魂を肉体に呼び戻すといったような儀礼が各地に見られるようです。儒教の招魂儀礼に似ているものと思われます。葬儀の出棺の際に死者が使用していた茶碗などを門口で割る、近隣の死者の報を耳をふさいで聞かないようにするといったような儀礼が「絶縁儀礼」で、これは、死者との関係を絶とうとするものです。蘇生儀礼で、死者の霊魂が肉体に戻らないとわかると、愛慕の念が恐怖の念に変わるというところから、このような儀礼が生まれたものと思われます。次に、葬儀を終えた後、死者を無事あの世に送り出す儀礼を「成仏儀礼」といい、日本では、仏教儀礼として行われる場合が多いようです。燕が、無事死者をあの世へ送ってくれるようにと、墓地に燕の模型を置いたりするといったような伝承も聞かれます。いわゆる法要、法事等を「追善儀礼」といいます。年忌法要を指し、三十三回忌~五十回忌まで行われる場合が多いとされています。この追善儀礼を経て、「弔い上げ」と呼ばれる、死者に対する祭祀の終了を意味する儀礼が行われる場合もあり(三十三回忌又は五十回忌をもって弔い上げとする場合が多いようです)、これにより、死者が先祖となるとする習俗が多いと民俗学的には考えられています。このように長い期間をかけて儀礼を行うことにより、死後直後の死者の荒ぶる霊魂が静まり浄化され、神聖な先祖へと昇華するとの考え方に基づくものだとされています。儒教の影響が見られますが、中国仏教に儒教が取り込まれ、それが日本にも伝わったからだと考えられています。七回忌以降の年忌法要は、「十三仏(冥界の審理を行うとされる13の仏)信仰」等の影響を受けた、日本独自のものと言われています。仏教の多くの宗派では、死後49日まで、死者は、「中陰(中有)」という状態にあり、この世とあの世をさ迷うと考えているようです。この間、死者は、7日ごとに、閻魔などの10名の冥界の王・総司達の審理を受け、49日に、輪廻先が決定されるとされます。死後7日目の「初七日」から、49日目に行われる「七七日(なななのか:四十九日、満中陰ともいいます。)」、100日目に行われる「百か日」までの忌日法要は、遺族が故人の成仏を祈り、極楽等の浄土(清浄で清涼な仏の世界)に赴けるよう願う、故人に善を送る追善供養です。「七七日」に忌明け法要を行い、納骨埋葬するという日程が通常のようです。「百か日」は、卒哭忌(そつこくき)ともいい、哭(な)いて過ごした日々を、卒(お)えるという意味があり、もとは、儒教の『礼記(らいき)』という書物に由来があるもので、前述したように、これを仏教が取り込んだものだとされています。深い信心を持った人は、命終とともに、すぐに浄土に赴くため、中陰はないとし、追善も必要なしとする仏教の宗派もあります。その場合でも、報恩感謝のため、また故人を偲び、さらに人生を見つめなおす等の意味合いから儀式が行われる場合もあります。残された者の悲しみを慰めるといった、グリーフ・ケア(悲嘆のケア)としての役割もあるものと考えられています。次に、アイヌの民俗学的死生観をみていきたいと思います。アイヌの人達は、死者は、地下にあると信じられていたポクナモシリと呼ばれる他界に赴き、現世と全く同じ生活をし、しばらくの間そこに留まり、また再びこの世に誕生するという死生観をもっていたようです。神々が住まう天にあるという世界は、カムイモシリ、地にある人間が住む現世の場所は、アイヌモシリと呼ぶとのことです。民俗学的には、大きくわけて、二つの他界(あの世)観があるとされています。ひとつは、死者の霊が近隣の山にいて、子孫を見守り、盆正月のような時期に家に帰ってくるという「山中他界観」です。そのような死者の霊が留まる山として、恐山(青森)、高野山(和歌山)などがあるとされています。ひとつは、山ではなくて、海に死者の他界があるとする、和歌山の補陀落渡海(南海のかなたにある浄土)観や、沖縄のニライカナイ(東海のかなたあるいは、他の伝承によっては地界又は海底にあるとされる異界)観のような、「海上他界観」です。ニライカナイは、琉球列島各地の伝承に伝わる異界で、ニライカナイの最高神である東方大主(あがりかたうふぬし)が治める神界であり、理想郷であり、豊穣や生命の源であるとのことです。伝承によると、人の魂は、ニライカナイからやってきて、死を迎えるとニライカナイに帰っていき、祖霊となり、また死後七代経つと、祖霊は神となり、守護神となって村に戻ってくるとのことです。(ただ、伝承によっては異なる内容となっている場合もあります。)そのため、沖縄では今も、祖霊、守護神つまり、神となる、あるいは神となった祖先を非常に敬い、祖先崇拝を非常に大事にしているとのことです。民俗学的他界観は、次元の異なる空間世界に行くというのではなく、人里離れたこの世の果てに、他界があるという考え方がベースになっているものが多いようです。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。旧約聖書のサムエル記上16章23節に、「ダビデが傍らで竪琴を奏でると、サウルの心が安まって気分が良くなり、悪霊は彼を離れた。古くから、音楽には心の痛みを癒す力があることが知られ、重要なケアとして用いられていたことが伺えます。緩和する療法は、古代ギリシャの神殿や中世の修道院などで実践されていたとのことです。心身ともにもがき苦しむ、臨死の患者に対してとっさに、彼の頭を抱きながら、グレゴリオ聖歌を歌ったところ、その患者は穏やかな表情となり、安らかに旅立っていきました。臨死の患者を前に、とっさにとったこの経験から彼女は、おそらく、まるで神話の世界かのような神聖な何かを感じ取り、非常に深いインスピレーションを受けたのでしょう。Project)と呼ばれるプロジェクトを確立させたとのことです。Precaria:祈りのたて琴)」と呼ばれる場合があるようです。)を続けてきたそうです。専門のトレーニングを受けた音楽療法家が祈りを込めながら、患者の好きな音楽を、(好きな曲であっても、場合によっては、悲しい思いを誘発することもあるので、思い入れのない、患者のなじみの無い音楽を、先入観を持ちにくいラテン語などで歌い、奏でるという方針を採る場合もあるようです。融和、関係性の修復及び強化、許し・和解など、スピリチュアルケア的な効果についても、報告されているとのことです。ハープの音色が、安らぎを与えることは、脳波からも確認されたという報告例もあるようで、また患者だけではなく、その家族の苦悩をも和らげる効果があるとの報告例もあるようです。日本においても、すでにターミナル音楽療法の実践をされておられる方々はもちろんおられ、やはり、患者の表情が穏やかになり、呼吸状態が安定したり、痛みが和らぐこと等の効果のある臨床例が報告されているようです。音楽の持つハーモニーが、極度のストレスによる精神的な動揺を鎮め、心的な調和を回復する一助になるとのことです。音楽により描き出されるイメージが、心を閉ざしがちになる患者との対話のきっかけとなって、深みのあるコミュニケーションを生み、思いがけない出会いにつながるなど、心の交流の輪を広げる効果もあるとのことです。ハープの独奏により演奏する場合が多いようです。このように、ただ一人のために奏でられる音楽を、「プリスクリプティヴ・ミュージック」といい、また「リラ・プレカリア(祈りのたて琴)」では、これを「パストラル・ハープ」ないし「パストラル・ミュージック」と呼んでいるようです。行われることを期待したいと思います。音楽は、心の最も奥深いところ、ユングの言葉を借りれば、集合的無意識に響き、神聖な世界の扉を開け、そこに分け入ることができるものなのかもしれません。ターミナル音楽療法の実践においては、それがより一層際立つこととなり、その臨床の場は、奏でられる音楽から溢れ出るような、まばゆい光と祈り、そして言葉に表しようがない愛に抱かれた、荘厳な神話の世界そのものとなります。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。死と生をめぐる心理学的な思想を概観していきたいと思います。フロイト的な死生観ですが、精神分析学の創始者ジークムント・フロイトによれば、生きるとは喪失の連続であり、常なるものは何も無く、無常ではあるが、だからといって生が無駄であるということではなく、生は無常で有限であるからこそ、意味があるとします。学校なども、修業年数があって、永遠に続くものではなく卒業があります。修業年数があるおかげで、「卒業までにこれをやらなければならない。友人との学生生活にも限りがあるので、思いっきり楽しまなければ。」という想いも出てくるのかもしれません。修業期間が終わると卒業があるわけですが、そこに様々な別れと新たな出会いというドラマが生まれることにもなります。永遠にいつまでも通う学校となると、「これは今やらなくてもいい。学生生活は永遠に続くから、今別に友人と濃密な関係を熱心に作る必要もないだろう。」となってしまうかもしれませんし、別れと出会いのドラマも生まれません。修業年数という有限性があるから、学生生活も輝いてくるのかもしれません。一方で、お茶やお琴などの習い事などは、修業年数などは特になく、いつまでも続くもので、こちらにはある意味、無限性があるといっていいのかもしれません。修業年数の制限のない習い事などは、じっくりと芸を磨くことができ、また変わらぬ仲間との有情を長期に渡って築くことができ、これはこれでいいものではないかと思います。前回の投稿で述べましたように、ロバート・リフトン氏によれば、人はいつでも「生きている実感」を強く感じようとする一方で、生の有限性を超えた無限の何かとつながることで、「永遠の生命」を得ようともし、その両方の思いの中で揺れ動くとのことですが、「有限性」と「無限性」を共に欲する心理が人間の中にはあるのかもしれません。臨床的には、死を否認することによって、抑鬱等のメンタルヘルス不調となる場合があります。死別体験をし、悲嘆反応が生じることは、逆に対象の価値を認識することにつながることになります。次に、分析心理学(ユング心理学ともいいます)の創始者、カール・グスタフ・ユングの死生観についてみていきたいと思います。その前に、ユング心理学における、意識・無意識の分類について確認しておきたいと思います。心には癖が、もうすこし固い言い方をすると、「心の動きには習性ないしパターン」があるとユング心理学では考えます。ユング心理学では、意識できる心の動きの習性を「自我」、意識できないそれを「コンプレックス(一般的に使われる劣等感という意味ではありません。)」・「元型」と呼んでいます。「コンプレックス」は、後天的な生活上で獲得した、もとは意識化されていた「心の習性」なのですが、忘れてしまったり、抑圧したりして無意識の中に閉じ込めたものです。無意識の中に生きており、意識できない心の癖として現実事象に表れるものとなります。コンプレックスが閉じ込められている無意識領域を「個人的無意識」といいます。対して「元型」は、後天的なものではなく、生まれながらにして持つ、生得的な「心の動きのパターン(つまり、「型」)」でありかつ意識化できないものです。穏やかなよく晴れた空を見ると、誰に教わったわけでもなく、意識したものでもないのに、「さわやかな気持ち」が沸いて出てきたりすると思いますが、これこそが「元型」です。この元型のおかげで、例えば初日の出を見たときの「荘厳」な気持ちを意識せずとも他人と共有できたりするわけです。ユングは、人生における「自分らしさ」の追及を「個性化」と呼んでおり、死はそれの最終段階であるとします。死によって、個人の意識が、集合的無意識に融合するともとれる考え方を示しています。仮にそうなら、仏教上の「唯識論」に似ているところがあるのではないかと思います。この世界は、心が見せる幻であり、集合的無意識を海にたとえると、意識や個人的無意識は、海の上を走る波のような「現象」であり、この波のような現象が収まると、波立たない静かな海となりますが、死とはそういうものであり、波(意識や個人的無意識)は、穏やかな海(集合的無意識)の中に溶け込んでいくというようなイメージかもしれません。ユングは、臨死体験を経験していて、その経験と上記のような考え方をあわせると、死後生の存在があることを匂わせていますが、ただあくまでも、それは心的現実であるとの態度から離れていませんので、死後生を明確に現実として捉える宗教的死生観やスピリチュアル死生観とは区別される、心理学的死生観の範囲内に留まっているものと思われます。死を無に帰するものとすると、ユング心理学的な臨床的見地からすると、死への不安、恐怖感に押しつぶされそうになるため、集合的無意識に内在する、死と再生の宗教的あるいは神話的イメージに補償されながら、死に向かう必要があるとされています。もとで生きてきたような人は、実証できない輪廻転生があったり、天国や地獄があったりするような、宗教的死生観は、全肯定できないかもしれません。ニヒリズム的死生観(死んだら何も無いと考える死生観)も、むなしすぎて、元気なときはそれでもいいかもしれないのですが、歳老いて弱ってきたら、そんな考えは許容できなくなり、両者(宗教的死生観・ニヒリズム的死生観)の間を揺れ動くという人は多いかもしれません。そのような人達にとっても、アカデミズムの範疇内にあり、理屈も通っている心理学的死生観は許容しやすく、不安を癒す可能性があるということで受け入れられる場合があるかもしれません。宗教的な死生観は、信者にその死生観を信じることを求めることになるのですが、スピリチュアルな死生観(個人主義的な死後生の肯定)は、個人の内的確信の立場を貫くものであるので、他人に信じることを求めるものではありません。学問に由来する死生観以外にも、そういうスピリチュアルな死生観も有力な選択肢となりえるかもしれません。スピリチュアルな死生観は、しっかりとした学問的理論がない場合もあり、個人的確信に根差すので不安定である、つまり他人との共有がしにくい考え方ではあります。心理学的死生観においては、死後生の存否には関与しないという立場を採っています。踏み込むことになるからです。ユング心理学における死後生的な考えも、前述したように心的現実として扱うという態度を崩していませんので、心理学の範疇に留まっており、宗教的な死後生実存論に踏み込んでいるとまではいえないものと思われます。このように、心理学的死生観では、死後生の存否には関与しないので、死と生とを区別でき、死の直視と生の意味と価値の認識を同時に達成することができるとされています。死後生があるとする宗教的あるいはスピリチュアルな死生観では、死後生があるわけですから、いわば死なないといってもいいので、死と生の区別がつかず、死を否認し、受容せず、ゆえに、死の直視と生の意味と価値の認識を同時に達成することが難しくなる可能性があるとの考えもあります。キューブラー=ロスも、当初は、宗教的・スピリチュアル的な死生観による、死後生実存論は死の否認であると断言していたようなのですが、後年、患者の臨死体験の報告などを受け、死後生を肯定し、考え方を変え、宗教的伝統を、死を受容する共同体として評価し、宗教は死を否認するものではなく、受容するものであると考えていたようです。臨死体験とは、臨床的に死に至ったと判断されていた人が蘇生し、蘇生後に語る体験のことをいい、その各々の体験には、以下のような共通のものが見られるとのことです。医師から死の宣告を受けたあと、いいようがない心の静けさと安らぎを感じ、その後、ブーンというような音を聞き、暗く長いトンネルを抜け、体外離脱をし、先に亡くなった縁者に会い、まばゆい光に包まれ、自分の人生の回顧(ライフレビュー)のパノラマを見ることになり、しかし、「ここにいてはいけない」等の声を聞き、現世に引き戻され、死後世界との境界を見て、蘇生するというようなパターンです。ユング心理学者で、元文化庁長官であった河合隼雄氏によれば、このような臨死体験の共通ストーリーは、古来からある神話や宗教上の死後生に関する記述との類似性があるとのことです。死後生を肯定する立場からすると、人のライフサイクルは、身体を超えた「魂」のライフサイクルとなります。1925)を挙げています。魂のライフサイクルという観点から考えると、自己の人生を、現世を越える超越的な角度から視野におさめることができるものと思われます。(これ以外の地域も対応可能な場合があります。