困ったまま用命天皇(聖徳太子のお父さん)は死去します。蘇我氏の後押しを得た崇峻天皇は、即位後蘇我氏と険悪な関係になったため蘇我馬子に暗殺されてしまいます。天皇の命など軽かったのですな。天皇家絶体絶命のときに立太子として事実上政務に着いたのが弱冠20歳の聖徳太子でした。ここから先が聖徳太子が日本史上最大の天才と言われるゆえんですが、バーンと仏教を認めてしまいます。それじゃ天皇家はどうなるの?というと、すごいレトリックをカマすわけですね。天皇家は最も神々に近い眷属であり、その天皇家だからこそ最もよく仏のことも分かるのだと。仏教を認めようが認めまいが神々がおわすことは当然のことであり、これを崇めるのも当然のことである。仏もまた崇めるべきであり、両者どちらか一方だけという種類のものではない。「なんでもアリ」宣言をしちゃったわけです。超秀才だった聖徳太子以上に仏教や伝来文化を理解できる人間はいなかったため、「誰よりも神に近い」「誰よりも仏教を知っている」という相乗効果で、仏教を天皇家の専売特許にしてしまったわけです。政治的アクロバットです。以後、日本人は、和魂洋才といいますか、本来相容れないものを全く葛藤なし、節操なしに、合理的にいいとこ取りする思考水路ができたといわれ、今日なお僕らの頭の発想法の基礎部分は聖徳太子によって規定されているのだと言ってもいいと思います。これは何度も書いたのでもう読み飽きた人もいるでしょうが(ごめん)、ここで大事なのは、一番最初っから「どっちもアリ」ってところからスタートしてるってことです。いうスタートで始まれば、1400年以上経過しても、僕らのなかで違和感なく、仏教と神道がゴチャゴチャになっていても当然過ぎるくらい当然だと思います。1000年以上これでやってたんだもんね。唯一の例外は、明治維新のあとの廃仏毀釈くらいでしょう。あれで国宝級の仏像などが幾つもぶっ壊されましたし、ひどいケースだと風呂の炊き付けに仏像を使ったとか。明治4年にはこの政策もあっさり挫折してますから、千年以上の歴史のうちのわずか2−3年に過ぎません。このように日本では古来、神道と仏教はゴチャ混ぜになっていました。「ゴチャ混ぜ」というのをもっともらしく表現する言葉として「神仏習合」というのがあります。お寺の中に鳥居があったりしますもんね。敷地の中になくても、寺と神社が隣り合わせってケースも多々あるでしょう。京都だって知恩院の隣に八坂神社があるし、奈良だって興福寺の隣に春日大社があるし。神社の神様のことを「八幡大菩薩」とか呼んだりします。菩薩って仏教上のキャラクターでしょうに。「神宮寺」という仏教なんだか神道なんだか存在自体が形容矛盾という存在もあります。神を仏一族(菩薩など)が守るということで、神社の境内のなかに神宮寺や本地堂が建てられてます。この種のゴチャマゼをなんとか理論的に説明しようと(もともと無理があるんだけど)、本地垂迹説=神は本地である仏が、日本に垂迹身(迹を垂れた身)として降臨したものという説明なんかも開発されました。仏=神で、呼び名が違うだけだよという。タイガーマスク=伊達直人みたいな(古い)、見た目は違うけど実は同じという、かなりスゴイ説明です。「仏が権に(仮に、臨時に)現われた」ということから、「権現」という言葉が生まれたりします。権現とはつまり、「変身」のことですね。仮面ライダーみたいに(古いってば)。このように、日本人は昔っから仏教と神道をそんなに区別してなかった。言えば積極的に同一視していたとさえいえます。ナチュラルな日本人の感覚でいえば、仏教と神道を分けて論じること自体がそもそもヘンだったりするわけです。除夜の鐘(仏教)を聞いたあとに、ぞろぞろと神社に初詣に行くのは、きわめて正しい日本人的行動だったりするのだと、僕は思います。言えば、日本人がゴチャマゼにしてるのは仏教と神道だけではないです。別のものも混ぜています。