8.涅槃に関わる実践原則8.涅槃に関わる実践原則1971年5月22日タンマにご関心のある善人のみなさん。今日の講義はみなさんも良くご存知のように、涅槃に関した実践と題してお話します。涅槃に関した実践原則というのは、今日は実践原則についてだけ話すという意味で、涅槃に関した話はマーカブーチャー期に一度詳しく話したことがあるからです。涅槃についての話をしなければならないのかと聞かれれば、それは仏教から本当に結果を受け取る利益ためです。実践できないと言うなら、それは知識しかないから、知っているだけだからです。その知識が実践にならなければ、プラタム(ブッダの教え)は誰も援けることはできません。不注意にならないためにこれを理解しておいてください。実践がなければ知識は不毛、仏教の知識は不毛です。涅槃の話は仏教から受け取る結果である唯一の話で、涅槃と呼ぶものがなければ仏教には何も利益がなく、あるいは不毛と言うことができます。広く述べれば、誰に反論されるのも恐れずに「涅槃と呼ぶものがなければ、すべての人間が宗教を持つことも不毛」と言うことができます。これを、涅槃と呼ぶものとはすべての宗教があることの結果と言います。他の宗教は涅槃と呼ばなくても、その宗教の実践の結果であるものは、本当は今私が涅槃と呼んでいるものです。涅槃と呼ぶものがなければ、道徳の状態でも、宗教と呼ぶものは必要ありません。涅槃と呼ぶものは道徳レベルの宗教にもあるからです。人は良く、道徳レベルは涅槃には関係ないと区別し、どこでも「涅槃は道徳より上にある」と、このように話します。これは道徳という言葉の意味が少なすぎ、あるいは涅槃という言葉の意味が多すぎて一致しません。正しく言えば、道徳と呼ぶものの限界は、涅槃である結果があるまで高くなるべきです。涅槃は何重もの意味があり、道徳と呼ぶものの結果まで広くすることもできます。心して聞いてください。これからこの話について熟慮します。それ以上に涅槃と呼ぶものは誰も知らないようにあります。別の言い方をすれば薄幸で名誉がないと呼ぶものがあり、本当は誰もが一日一日生き延びているのも、いずれかのレベルの涅槃と呼ぶもののお陰です。このレベルの涅槃がなければ人は狂わなければならず、少なくとも神経の病気になるので、涅槃と呼ぶものにはどのように広い意味があるか、これから熟慮して見ます。涅槃という言葉の文字の意味は熱さがなくなる、あるいは熱さが消えるという意味です。消えるとは、熱さがあるものの消滅で、熱さがなければ何が消えるか、消えなければならないものは何もないので、消滅があると言えば熱いもの、あるいは火の消滅でなければなりません。これが火の消滅、あるいは苦の消滅で意味は同じです。次にパーリ語の文字の涅槃は広い意味があり、熱を消滅させる物としての涅槃でも良く、熱が消滅した国、地域でも良く、消滅する行動でも良く、涼しさ、つまり消えて涼しくなった、このような消滅の結果でも良く、どれも全部涅槃と呼びます。パーリ語はこのように奇妙な意味がある言葉で、一つの言葉、一つの語形で、幾つもの意味があります。消滅させるものである涅槃は、涅槃を生じさせるために私たちが実践しなければならないものに注目するので、涅槃は煩悩が生じないため、苦の発生がないため、正しく生きるために実践しなければならないものを意味します。私たちが実践しなければならない「すべてに慎重にすること」を「涼しさを生じさせるために実践しなければならないもの」と言います。涼しさが生じれば熱さは消滅するので、これらの実践は熱さを消滅させるものです。これは消滅させるものである涅槃は、苦を生じさせないために人間が実践しなければならないものに注目します。これが熱さを消滅させるものである涅槃に関心を持たなければならない最高に重要な部分です。次は国である涅槃で、これは人間が到達できる、あるいは人間の心で感じられる自然の状態の一つ、あるいは一種で、これは知らなければならない、あるいは知っていなければならないものとしてあります。これをサバーヴァダンマ(常態)と呼ぶのは、在る物、自然にある物という意味で、誰も到達しない時、あるいはまだ現せない時は無いように見え、誰かが正しく実践して、その国、その地域、あるいはその状態に到達すれば「滅苦の国」というちょっと気の利いた言い回しになり、滅苦の状態は自然にあります。それは「私はそれを作った」という理解が生じるのを防ぐためで、私たちは自分で涅槃を作れると、あるいは涼しさを作れると、あるいは何かを作れると捉えず、涅槃は自然にある物です。私たちが話を一致させれば、それは人間の心に現れ、これを「心で感じることで人間が到達でき、そして心で到達しなければならない自然にあるサバーヴァダンマ(常態)」と言います。このように苦が滅した国である状態の涅槃は、時にはニッバーナダートゥと呼ぶこともあり、つまりニッバーナのダートゥ(元素。もの)で、ニッバーナでないダートゥが消滅したものであるダートゥという意味です。このダートゥはいろんな種類があり、ニッバーナダートゥは他のダートゥが消滅した物を意味します。テーチョー云々」と長々と言われていて、「比丘のみなさん。そのものはあります」、つまり「土でなく、水でなく、火でなく、風でなく、空でなく、識でなく、無所有処でもなく、非想非非想でなく、この世界でもなく、他の世界でもなく、太陽でもなく、月でもなく、行くでもなく、来るでもなく、停止しているのでもなく」、このように何でも全部否定され、「しかしそれはあり、そしてそれが苦の消滅であり、苦の終わりです」と短い要旨があります。いうのは、ブッダはニッバーナダートゥ、あるいは苦が消滅した国に注目している。これが誤解されているか誤解でないかは、ニッバーナマハーナガラ(涅槃大都)、あるいはナガラニッバーナ(涅槃の都)と呼ぶ国や都など仮定次第です。これをブッガラディターナ(人物を主体に)で話すと言い、深遠な理解ができない人のために一つの国や町や世界のように話し、その世界へ行って住むために実践する努力をさせます。本物で言えばサバーヴァダンマであり村でなく、国でもなく、世界でもなく、実践が正しくふさわしく、全部揃っている時現れる心の状態の一つです。えのアーヤタナではなく、それ(涅槃)は原因がなく、縁がなく、ヴィサンカーラ(無為)であり、涅槃であるアーヤタナで、それでもそれは「もの」「在る一つのもの」と呼ばなければなりません。涅槃をアーヤタナと呼ぶのは、人間が感じることができるもの、あるいは人間の心で感じることができるものなので、だから同じアーヤタナと呼びます。そのような外部のアーヤタナ(外処)、内部のアーヤタナ(内処)と混同しないでください。これを「消滅する場所である涅槃」と言い、そこへ行ったものは何でも必ず消滅します。消滅する行動である涅槃は、聖道が煩悩あるいは煩悩の習慣を消滅させた時にあり、煩悩と呼ぶものは煩悩の習慣ほど重要ではなく、煩悩は時々感情が触れた時生じ、そして煩悩が生じる習慣は始終あるように、煩悩が生じる習慣が増大します。本当は煩悩は始終ある訳でなく、餌あるいは感情を手に入れた時生じますが、煩悩が生じる習性は常にあります。餌を得た時はいつでも機会を得、機会があればいつでも生じる習慣があるので、防ぐ間もなく急に生じ、あるいは生まれます。これです、非常に重要で、非常に危険なのは。次にアリヤマッガ(聖道)、あるいはマッガニャーナ(道智)が強烈にあり、生じようとする煩悩の習性を消滅させるほどなら本当の消滅で、本当の涅槃と呼べる種類の滅苦で、明らかにして知らせ、この消滅を現れたものにしなければなりません。「それはこうだ、ああだ」と知っているだけなのは使い物になりません。煩悩あるいは煩悩の根、あるいは煩悩が生じる習慣の消滅があるようにしなければなりません。煩悩が消滅した結果である涅槃は煩悩の消滅を現すので、涅槃と呼ぶものから利益が得ることができます。それは消滅させるものに関わりがあり、消滅させるものがあれば、それを使って消滅を生じさせることができ、正しい方法ですれば消滅である結果が現れ、それも結果があります。これが結果である涅槃、つまり涼しさであり、煩悩と苦の消滅から得た結果であり、現世で生きているうちに得る結果です。「涼しさ」というのは比喩の言葉です。タンマの言葉はどの言葉も庶民が使う言葉を借りたもので、例えば「熱さ(暑さ)」は煩悩の名前に使い、涼しさは涅槃の名前に使いました。庶民が知っている言葉、意味を良く知っている庶民の言葉を宗教の世界の言葉に使って宗教の言葉が生まれ、同じ言葉でも別の意味があり、少なくとも意味が分かれました。庶民の言葉は物質的な意味で、暑い涼しいなど、こういうのは身体面の熱さあるいは涼しさですが、宗教の言葉の暑い涼しいは心の面、識の面を意味します。要するに涅槃は少なくとも四つの意味があり、消滅したもの、消滅する国、消滅すること、そして消滅の結果である涼しさです。最後の涼しさこそ私たちが求めるもので、それ以外は私たちにとって何の意味もありません。それが涼しさを生じさせなければ、誰も欲しがる人はいません。涼しさは仏教の実践から受け取るべき幸福、あるいはすべてのレベルの苦がないことを意味します。次は涅槃の道についてお話します。「涅槃の道」と言えば多少安全ですが、「涅槃への道」と言えば曖昧になり、あまり安全ではありません。涅槃は行く必要がないからです。ブッダが「行くのでもなく、来るのでもなく、止まっているのでもない」と言われているように、行くことがあれば涅槃ではありません。涅槃は正しい行動があり、正しい実践がある時に現れる一つの状態で、行く必要も来る必要もなく、そこに止まっている必要もありません。これは注意しなければならない言葉で、「行く」は何かを訪ねて行き、「来る」は何かを訪ねて来、「止まる」は何かに張り付いて、どれも使い物になりません。執着があるから行き、あるから来、あるいはどこかに止まり、その執着が消えてしまえば行くことはなく、来ることもなく、どこかに止まることもないので「脱出」と言います。これを仮定で「涅槃の道」と言います。涅槃の道をマッガと呼びます。マッガとは道という意味ですが、心の道が何を意味するかによってアリヤマッガ(聖道)と呼んだり、アッタンギカマッガ(八正道)と呼んだりします。八項目がある道、アッタンギカマッガ(八正道)と呼ぶものは涅槃の道です。そのように実践していれば涅槃が現れるという意味で、涅槃へ行く、あるいは涅槃へ行くための道と言う必要はなく、涅槃に至らせる道と言わなければなりません。曖昧さを生じさせないために別の言い方をすれば、「心に涅槃を現わす実践」と言わなければなりません。八つがある道を全部揃えて正しく適宜に実践すれば、涅槃がその実践者の心に現れます。心の維持、感覚や考えの正しさをサンマーサティ=正しいサティと言い、サマーディがあること、つまり心の安定の正しさをサンマーサマーディ=正しいサマーディと言うと、理解を復習させていただきます。八支と呼ぶ合わせて八つの正しさを合わせると、涅槃と呼ぶ滅苦に至る道になります。アッタンギカマッガ(八正道)、あるいはアリヤマッガ(聖道)という言葉には、このような意味があります。次にこの八つのうち、最初のは先導者のように非常に重要で、サンマーディッティ(正しい見解)と呼び、見解、あるいは理解、あるいは知識、信仰、何でもこの項目に含まれると良く見てください。ディッティと簡単に呼ぶのは正しい見解です。正しい見解があれば、その他は自然に正しくなるので、正しい見解は先導する先頭のものとして重要です。涅槃の場合の正しい見解と呼ぶものは、その正しい見解がどんな考えの方向に重くなるかで分類することができます。この正しい見解は、例えば無常を見ることに重さがあり、そして涅槃に到達すればアニミッタニッバーナ(無相涅槃)で、苦を見ることに重さがあり、そして涅槃に到達すればアッパニヒタニッバーナ(無願涅槃)で、無我を見ることに重さがあり、そして涅槃に到達すれば、スンニャターニッバーナ(空涅槃)に分類することができます。この涅槃は同じ意味があり、つまり涼しいものですが、実践者、あるいは見る人のいろんな方向から生じることができます。ある人は無常を見るのが得意で、無常を見ると倦怠と欲情の弛緩が生じ、そして涅槃になる、これはアニミッタニッバーナで、あるのは無常だけで、そして絶えず流れていくので、欲情は何もないという意味がある涅槃です。ある人は結果として倦怠、欲情の弛緩を生じさせるくらい最高に苦を見せる環境があり、涅槃に到達すれはアッパニヒタ(無願)である涅槃と言い、つまり心が掴まる居場所がなく、どこに掴まっても苦があるので、掴まる場所、立つ場所がありません。次に無我を見るにふさわしい人は誰でも、何もかも自分、あるいは自分の物と執着するべきでないと、このように倦怠と欲情の弛緩が生じて涅槃に到達します。この種の涅槃を、空に依存し、空を見ることを基礎にし主とする涅槃、スンニャターニッバーナと名付けます。述べた理由で、この涅槃の道はその人の心がどのようか、何から始めるに相応しいかによって、無常からでも、苦からでも、無我からでも始められると言います。それはそのような出発の生じさせ方次第で、「資質次第で」と言います。この段階では、正し見解が先導者としてある八つの道の実践があるとだけ知ります。正しい見解は無常に依っても良く、苦に依っても良く、無我に依っても良いです。本当は無常・苦・無我の三つは分けませんが、見る人は一つの角度、一つの面、一つの部分だけ見ても良いです。無我を見ること、苦を見ること、無我を見ることを重視するのもあり、述べたように資質次第です。これを、涅槃に至らせる道は行く必要がなく、来る必要もなく、どこにも止まる必要もなく、正しさを全部揃って生じさせるだけで、涅槃と呼ぶものが現れると言います。次は涅槃の種類がハッキリ見え、そしてどのように実践するか学習するのに便利なように、涅槃の種類について話します。ここでは涅槃という言葉は何種類も、あるいは幾つものレベルがあると理解してください。「煩悩が滅し、阿羅漢になった時が涅槃」とだけ理解しないでください。それは本当の涅槃、永遠の涅槃で、まだそこまででない涅槃もあり、同じ味があるので、私は全部涅槃と呼びます。商品見本と実物の商品は同じでなければなりませんが、その商品見本は短い機会のために一種類しかありません。涅槃の見本も商品見本と同じで、涅槃の味見もありますが、どの種の涅槃も同じ味でなければなりません。次に私は涅槃を実践の便宜のために三つの段階に別けます。タダンガニッバーナ(偶発涅槃)と呼ぶ涅槃は、そのものの偶然による涅槃です。何でも、偶然が一時、心の煩悩を空っぽにし、その時をタダンガパハーナと呼び、一時的な、味見の、見本の涅槃です。その状態は要件の偶然によって心に現れ、タダンガニッバーナ=それの偶然による涅槃と呼びます。心を涅槃の味のある状態に支配することで現れる涅槃は、心を定と呼べるくらいサマーディにした時、涅槃の味、つまり妨害する煩悩がないことの味が現れるという意味です。定に至らないサマーディをしても心は静かになり、同じ状態の幸福を感じますが、定に至れば静かさも強くなるだけです。それをヴィッカマバナニッバーナと呼び、時にはヴィッカマバナヴィムッティ(強制解脱)と呼ぶこともあります。ヴィムッティと呼べば脱出できたという意味で、ニッバーナと呼べば消滅して冷えたという意味です。ヴィッカマバナは支配する、あるいは心を支配して涅槃の味を生じさせる、義務をする状態に支配しておくという意味です。定の時支配することができ、そして支配できる心は味、つまり涅槃である静涼さを生じさせる種類の心があるようにします。いうのをヴィッカマバナニッバーナ=支配することによる涅槃と言います。最後はサムッチェダニッバーナ(真正涅槃)、一時的な涅槃でない本当の涅槃で、煩悩がサムターナ(原因)と一緒に本当に絶滅して心に現れた涅槃です。煩悩と、煩悩を生じさせる原因と縁、あるいは煩悩が生じる習慣も消滅します。いうのは本当の涅槃、最高の涅槃で、見本の涅槃、味見の涅槃、一時的な涅槃ではありません。初めの二つは一時的な涅槃で、偶然のは時々で、支配するのも時々です。これは永遠ではなく、見本、あるいは味見ですが、最高に利益があり、時々味見をしていれば習性になり、本当の涅槃に到達することに満足を生じさせる縁になります。初めの二つ、つまりタダンガニッバーナとヴィッカマバナニッバーナは良く変わる信頼できないものなので、クッパダンマと言います。クッパダンマとは「悪化することがある」という意味で、後の二つはアクッパダンマで悪化することはありません。三種類の涅槃に関したこの規則は「心は純潔」という言葉を思い出させます。心は自然では純潔で煩悩がなく、煩悩で憂鬱になっていません。元々の心は純潔で輝いていますが、煩悩が生じれば憂鬱な心になり、純潔でなくなります。普通に純潔な心は、通常の私たちのように煩悩が介入できる種類の純潔な心がありますが、最高に実践すればその純潔は永遠で、煩悩は介入できません。これが本当の涅槃で、それ以外は一時的な涅槃です。この三種類の涅槃は同じ味があり、心を妨害するもののない空っぽの味も同じで、義務も同じで、涅槃はその時煩悩に心を妨害させないと理解してください。涅槃の時はいつでも、涅槃が煩悩の妨害を防いでいるので幸福で、心を妨害するものが何もなければ涅槃の味、つまり涼しさが生じます。見本の涅槃、一時的な涅槃、どんな涅槃でも涼しい状態があり、同じようにその時煩悩の妨害を防ぐことができます。この状態にしておきましょう。厳密でなくても、厳格でなくても、レベルが違っても同じ味があります。タダンガニッバーナは偶然に、偶々生じ、多少下品な言葉で言えば「まぐれ」で、自分も意図していないまぐれの涅槃で、偶々ふさわしい環境にいるだけ、何かしているだけ、何かを考えているだけで、煩悩の妨害を防いで空になるまぐれの話です。ヴィッカマバナニッバーナ(支配涅槃)なら体も言葉も心も管理して注意し、いろんなものを常に正しくするよう意図して静かな心にします。これが生じさせることです。サムッチェダニッバーナは私たちが生じさせることはできません。できるのは正しく実践し、涅槃と呼ぶものの自然で、煩悩の終わりであり自然にある状態を現わさせるだけです。このように違いのある規定をします。暮らすことで、生じ易い場所にいることで、まぐれの涅槃が簡単に生じます。最高に本当にすれば、つまり心を管理して煩悩を生じさせなければ、これを「それを生じさせた」と言います。その煩悩の終わりは、すべての自然の中にある一つの自然と見なし、できるのは心に現すだけで、そして心を覆っているものを全部開けてしまえば、心がそれに触れます。これは仮定の話で、あるいは例えで話せば、蓋でも何でも閉めてある物を開けてしまえば、光や空気が私たちに届きます。私たちができるのはこれだけです。理解を復習させていただくと、文字あるいはそのようなものでの涅槃は、以前、マーカブーチャー季に「涅槃は涼しさのことで物質に使うこともでき、物質の涅槃、畜生の涅槃もあり、そして人の涅槃、仏教の人と仏教以外の人の涅槃もある」とお話しました。仏教にもいろいろあり、このように三種類もあり、熱いものが冷えれば物質の涅槃と言います。畜生を良く訓練して、害がなく、心配がなく、どんな危険もなくなればその畜生の涅槃と言います。次に仏教以外の涅槃は、最高の欲情を涅槃とした一時代もあり、その後定やサマーバッティを涅槃にし、最後にブッダが生まれて煩悩の終わりを涅槃にし、そして良く暮らして偶然生じさせる方法もあり、あるいは煩悩が生じて妨害しないように心を良く管理でき、あるいは煩悩を根こそぎ断つこともできる、これが仏教の涅槃です。今はそのように詳しく話さないで、実践面だけを話します。「誰でも」という言葉は女も男も、在家も出家も、子供も大人もという意味なので「誰でも」という言葉を使います。誰にでもできる範囲にあり、そして日常生活にある三つの状態の涅槃は、日常生活の中で常に実践していなければなりません。このように述べれば次のような大原則があります。タダンガニッバーナ(偶発涅槃)、つまり偶然の涅槃を望むなら、環境周辺にあるすべての物を正しく相応しく調整なさい。自分の周りのすべてを正しく、相応しく処理、あるいは調整、言い方次第ですが、そうする賢さがなければなりません。このような状況にいれば、タダンガニッバーナと呼ぶ種類の涼しさが最高に簡単にひょっこり現われます。このように庶民の下品な言葉を使うのは時間の節約のためで、それはまぐれのように不思議と言うように自然に生じます。ヴィッカマバナニッバーナ(支配涅槃)については、特に定に至らせる結果を出すサマーディの練習をする努力をしなければなりません。訓練するかは、以前のサマーディヴァタラ(サマーディの勤め)の講義の部分で最高に詳しく話したので、その講義あるいはその説明を思い出してください。印刷して本にしたのもあります。ヴィッカマバナニッバーナが欲しければサマーディがあると言えるくらいサマーディの練習をし、ウパチャーラ(近行)サマーディだけでも結果がありますが、アッパナー(素晴らしい)サマーディだけで良いなら確実で、「私たちの威力下にある。自分で支配できるニッバーナがある」と言います。ウパチャーラサマーディだけなら管理し難く、管理できない時もあります。次にサムッチェダニッバーナ(真正涅槃)、つまり煩悩の根をすっかり破壊する類の涅槃が欲しいなら、述べた八正道で実践しなければなりません。アッサ=これらの比丘が正しく暮らすなら、世界に阿羅漢は欠けません」と言われたように、まとめて「正しい生活」と言います。ブッダは「正しく暮らす」「正しい暮らし」とだけ言われていますが、正しい見解などがある八正道を意味しています。次にもう一つ「どんな場合も慎重にする」とまとめることもできます。パムッチャティ=比丘がどの場合にも慎重なら、当然すべての苦から脱す」とパーリにあります。どの場合にも慎重というのは、ここでは戒の話でなく、戒よりたくさん、サマーディも智慧もあります。良いサティがあり、感情が触れた時煩悩を生じさせないよう、「俺、俺のもの」というウパダーナ(取)が生じないよう注意し、こういうのを「どの場合にも慎重ならすべての苦から脱す」と言います。いうのもサムッチェダニッバーナと言います。一度短く復習すると、タダンガニッバーナ(偶発涅槃)はすべてのものを、どの面も正しくふさわしく調整しなければならず、ヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)はサマーディが威力下にあるよう、つまり心を支配できるように訓練しなければならず、サムッチェダニッバーナ(正真涅槃)は煩悩が生じなくなるまで、煩悩が消えてなくなるまで正しい生活をする、あるいはすべての場合に正しく慎重でなければなりません。次にみなさんは三つ同時に訓練できて最高に幸運ですと言わせていただきます。みなさんは在家として家で暮らしても、それでも三つも同時に訓練できます。タダンガニッバーナの利益のためには、身の回りの、家のいろんなものをふさわしく整え、いつでも簡単に心の涼しさを生じさせ、そして訓練できるだけサマーディの訓練の努力をすれば、清涼な心が増える結果を受け取ります。八正道に則った正しい生活。いうのは四六時中煩悩の根を掘ること、あるいは煩悩の習性を防ぐことであり、長くなれば消えてなくなります。短く言うと、私たちが正しく暮らせば煩悩は餌が得られず、一日中、一か月中、一年中正しく暮らせば、煩悩は一日中、一か月中、一年中餌が得られないので、煩悩を生じさせる習性も消滅し、いつか、ある吉日、良い機会に最高の聖向聖果と呼ぶものに到達し、阿羅漢になることができます。これを「家にいて、涅槃になる実践を三種類も同時に撚り合わせてできて幸運」と言います。暮らしをふさわしくし、常に心を管理し、そして常に煩悩の餌を断つ類の生活がある。これは三種類だけの項目です。次にそれぞれを明確に理解しているものにするために説明します。一つ目のタダンガニッバーナ(偶発涅槃)はそのものの偶然による涅槃という意味で、どのような状態か、どのような実践法があるか、どのような結果を得るかを理解できているものにするためにこれから熟慮していきます。ダラターという言葉について理解してください偶然の涅槃があるようにする話を理解するには、ほとんどの人は聞いたことがないかもしれませんが、最初にパーリ語でダラターと呼ぶものを観察して知ることを知らなければなりませ。この言葉を使うかは、他の言葉はこの言葉ほどふさわしくなく、パーリ(ブッダの言葉である経)でもダラターという言葉を使っているからです。ダラターと呼ぶもの何かは、辞書を引いても役に立ちません。それは苦という意味だったり、痛みだったり、恐れだったりいろいろで、それは言葉の辞書で論点と一致しないからです。何と訳すかは、「心の感覚を妨害するもの」と訳さなければなりません。「心の感覚を妨害するものをダラターと言う」とはっきりと憶えてください。このダラターは最高に大きいのから、最高に微かでほとんど感じないのまであります。学校で教えているこの言葉の意味は「焦燥」です。私は、それは十分ではないと見ます。焦燥はイライラすることだけで、ハッキリしているのは一つだけですだが、この言葉は心の問題すべてを意味するからです。何段階かに分類しなければなりません。すべての段階を一まとめにすれば「心の感覚を妨害するもの」と言わなければならず、ちょっと解説すると「心の静かさである感覚を妨害するもの」です。仮に簡単な例で「心は何かを感じるのを怠けて、じっとしていたい」と言います。していられないようにするものがあれば必ず感覚が生じ、それをダラターと言います。私たちの心は止まっていることができず、じっとしていられず、必ず感覚を生じさせるよう誘惑するものを感じ、それがダラターと呼ぶものです。焦燥と訳すのは少しだけ正しく、広い意味を包括すれば、ダラターは「感覚を妨害するもの」と訳さなければなりません。次にダラターを三つのレベルに分け、第一段階は炭や火になるまで炙って生き地獄のようにするダラターです。これは、時々生き地獄に落ちたように苦しかった時を思い出してください。苦、あるいは苦に耐えること、苦に強烈に締め上げられることは焦燥を生じさせてしまいます。これもダラターと呼び、「座っても尻が床に着かない」と言われるほど妨害します。これらは一つの部類で、中間レベルのいろんな心の焦燥です。最高に繊細な第三段階は、心が平らでないと感じるだけのダラターで、この心が平らでないとは「平らでない」とだけ感じますが、それは何か、なに故かは知りません。時には気分が悪く感じる日があっても何が原因か知らず、つまり心の中は平担ではありませんが、何が妨害しているか知りません。これは非常に繊細な段階ですが、ハッキリ言えばその時何等かのものに微妙な、最高に微妙な「俺、俺のもの」である感覚があり、それが心に引掛かっているので、それが心の感覚を妨害します。私たちは「平らでない」とだけ感じ、「すっきりして明るく爽やか」と感じませんが、何か知らず、最高に微細なレベルの俺、俺の物がこのように妨害します。粗いレベルの「俺」も妨害して、生き地獄に落ちたように炭や火のようにし、中間レベルの「俺」も焦燥させ、あれこれを愛し、あれこれを嫌い、あれこれを恐れ、あれこれを煩がり、あれこれ心配し、これを中間レベルのダラターと言います。最後のレベルの微細なダラターは心が平らでないことで、ここでの「平らでない」とは涼しくなく、静かでなく、爽やかでなく、明るくなく、何もありません。みなさん、パーリ語でダラターと呼ぶものはこのようにたくさんあり、このように三つのレベルに分類できると観察して良く見てしまってください。これを良く知れば、涅槃と呼ぶものを良く理解できます。涅槃と呼ぶものは「消滅」あるいは「冷える」という意味で、それはダラターの消滅、あるいは涼しさのことで、涼しいのは妨害するダラターがないから、感覚を妨害するものが妨害しに来ないからです。最高レベルになれば、その心は安楽に座り安楽に眠れるのと同じで、何も妨害するものがなく安楽です。次に心が妨害されれば、微妙な妨害、あるいは中間の妨害、あるいは最高に粗い妨害でもこれは苦で、その時はダラターと呼ぶもの、つまり心の感覚を妨害するものによる苦があります。どんなダラターもなく、あるいは心を妨害するどんなダラターもないことは涼しさ、あるいは何らかのレベルの涅槃と見なします。タダンガニッバーナ(偶発涅槃)は偶然どんな妨害をするダラターもないので、感覚は涼しくタダンガニッバーナ-偶然の涅槃式の涅槃になります。ヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)にも生じさせたサマーディの威力でダラターが介入できないので、妨害するダラターがありません。詳しく話せばたくさんあり、これについて話す時間がありません。粗いダラターは繊細なダラターに遮られ、そして繊細なダラターはより繊細なダラターに遮られるという法則があります。これはサマーディである心の状態の話でどんどん深くなりますが、要するにどんなダラターでも出て行けば涼しさが生じるだけです。要旨として「心を妨害するどんなダラターもないこと、それがいずれかのレベルの涅槃である涼しさで、味見の涅槃でも、支配による涅槃でも、本当に煩悩が消滅した涅槃でも良い」と言います。タダンガニッバーナがあるようにする実践法どのように実践すればいつでも簡単に、偶然にタダンガニッバーナ(偶発涅槃)があるようにできるか。私は一般の人、一般の庶民には次のような実践規則でする方法があると見ます。仕事のための仕事と呼ぶ類の生活がなければなりません。仕事のために仕事をするという原則を遵守して本当にそのように実践すれば、ダラターが妨害できるのは少しです。仕事のために働くことには意味があります。人がお金のために働くのは問題が生じ、子のため妻のために働くのも更に問題が生じやすく、愛している人のために働くのは更に大事になりますが、仕事のために働く、職務のために働くのは反対で、仕事のために働くのはダラターを良く防止できます。愛している人、好きな人のために働けば多種類のダラターに包囲されますが、仕事のため、正しさのため、タンマであるため、真実のため、真実の理想のために働くという原則を守ればダラターは近寄れません。「私は仕事のために働く人になる」という原則を強固にしてください。すればタダンガニッバーナが簡単にひょっこり現れ、そしていつでもあります。仕事のために働くには俺のためでも、俺の物のためでもいけません。俺のためでなく、俺、俺のものである煩悩・欲望のためでなく、子のため妻のためでなく、あるいは名誉名声、何でもそれらのためでなしに働かなければなりません。いうのは何のために働くと言うか、言い方次第で、本当に、そして仕事のために働くのは俺のためでなく、俺の物のためでもありません。俺のためにするならタンマを俺にしなければならず、煩悩を俺にしてはいけません。俺、俺のものという感覚を生じさせるウパダーナ(取)である煩悩は、普通は煩悩の俺で、直接煩悩です。このような俺は駄目で、それはダラターになってしまいます。それは煩悩であり、苦であり、火になってしまします。次にまだ俺を持ちたければ、正しさ、プラタムを俺にし、煩悩でない善、美、真、正しさ、公正を俺にし、タンマの俺にします。いうのをタンマのために働くと言います。タンマのために働くのは仕事のために働くのと同じです。純潔な仕事はタンマだからです。正しくする仕事、あるいは純潔な仕事はタンマの実践で、仕事はタンマ、私たちはタンマの実践、つまり仕事をします。これを純潔な仕事と言い、こういうのを煩悩のためでなく、俺のためでもなく、仕事のために働くと言います。私たちは「神様を信じる正直者」でなければなりません。これはタイの昔のことわざです。「神様を信じる正直者」という詩の言葉があり、ヤクザなどが「亀・蟹・魚のように極めて愚か」と罵るのは言わせておきます。これらの人が「正直に神様を信じるのは亀・蟹・魚のように極めて愚か」な人なのは勝手にさせます。彼らが私を極めて愚かと言うのは認めますが、彼ら自身は狂っています。私たちの方が良く、私たちは神様を信じる正直者で、神様つまり真実、正しさ、公正、タンマであることに忠実で、絶対に煩悩に忠実ではありません。ヤクザな人たちに「これは愚かな人、亀・蟹・魚のような人で、金持ちになれる時が来ても、機会を奪って不正や汚職をしない」と言うのを認めます。私たちは正直者で神様を信じ、それらの人に「大馬鹿者」と言わせます。私たちは愚かで、彼らは狂人で、こういうのは私たちの方がまだマシです。職務のための義務を崇拝しなければならず、崇拝するものである純潔な義務がなければなりません。仮に子や妻を養う義務があれば、子や妻があることに満足するのでなく、義務を尊重することに満足します。私たちは子や妻を正しく純潔に、順調に養わなければならない義務があり、子や妻を崇拝するのでなく義務を尊重し、そして果たした義務に満足します。義務という言葉と妻子、あるいはいろんな財産を混同しないでください。正しい義務を正しく崇拝する人ならタダンガニッバーナが簡単に現れ、簡単に満足が生じ、自分への敬意が簡単に生じます。自分を拝める時はいつでも、その時はタダンガニッバーナで、その時は心が清々しく、あるいはダラター(感覚を妨害するもの)がありません。次に間違って崇拝すれば、心を妨害する物と呼ぶものがいっぱいになります。私たちは可能な限りふさわしい環境で暮らさなければなりません。自分で求めることができる、あるいはできる限り最高にふさわしい環境で暮らします。ヴィヴェカ(遠離)である雰囲気、つまり場所は、率直に言えば、今みなさんが座っているここのような場所はヴィヴェカである雰囲気です。ヴィヴェカがある何でも、これは自然の中で自然に、非常にダラターを防止しています。選んで住み、あるいは選んで付き合って自然と友達になり、混乱で騒がしい場所でひしめき合って暮らさないでください。自然にヴィヴェカ(遠離)がある場所へ回避する努力をし、回避できなければ家を自然のヴィヴェカがあるように整えます。今は読経部屋、ブッダを拝む部屋、個室、田舎の海や森や山へ行ったように何の妨害もないヴィヴェカを受け取るために冷房など何でもあります。すべてを短くまとめて「ヴィヴェカがある雰囲気にしましょう」と言い、自然でも良く、自分で整えても良いです。正しい、そして適度な暮らしと食生活がなければなりません。家も食べ物も衣服も、衛生も何でも正しくなければなりません。暮らしと食べることを正しく適度にし、平らな心があるように家をふさわしく整え、心を平らにするよう促す食生活があり、衣服装身具も平坦な心を生じさせる助けになる状態にし、衛生であるすべての健康管理は体と心のダラター(感覚を妨害するもの)を防止するものです。これを適度で正しい食住と言い、これはタダンガニッバーナ(偶発涅槃)が簡単に偶然に現われるようにするために必要です。次は周りの人、周りの社会について話したいと思います。清潔、明るさ、静かさがある人物の中にいるべきで、きっと探すのは大変で、清潔、明るさ、静かさがある人物の群れは探し難いですが、できるだけ探す努力をしなければなりません。不潔で暗くイライラしている人と交際しないで、清潔、明るさ、静かさがある人物、つまり悪劣でない振る舞いがあり、心持ちも静かな人物とだけ交際します。この種の善人に近づいて交際する努力をしなさい。家族の中でも、あるいは友人でも、賢い人、サンティがある(穏やかな)人だけを選び、賢く穏やかなら十分です。賢さとは清潔で明るく、サンティは静かさです。私たちがお付き合いする、あるいは仕事の連絡をする人、あるいは夕方座ってお喋りをする人でも、この種の人物を選ばなければなりません。それはこの種の人物と付き合い、交際し、言葉を交わしていれば、ダラター(感覚を妨害するもの)と呼ぶものは生じ難いので、タダンガニッバーナが偶然に生じる援けになります。最後にアパーヤムッカと呼ぶもの、つまりアパーヤ(破滅)の入り口は、最高に確実に避けなければなりません。アパーヤの入り口とは発展がないもの、アパーヤムッカ、アパーヤの入り口、あるいはあらゆる相応しくない環境を意味します。在家のために彼らが話しておいたアパーヤムッカは、酔う水を飲まない、夜遊びをしない、公演を観ない、賭け事をしない、悪人と友人にならない、仕事を怠けないの六つです。これだけでは不十分ですが、在家がしてはいけない大きなことはこの六つで、これも十分と言います。涅槃の味を知る人になるためにはこれ以上の、更に微妙なアパーヤムッカを避ける必要があり、「酒を呑まない」などを私は「煙草を吸わない」あるいは「酔う種類のことは何もしない」「寝て歌やラジオを聞かない」までにし、心を煩悩の方向に染めるものは全部、これらのアパーヤムッカの部類に含めます。在家のために作られたアパーヤムッカの六つの教えは、百にも千にも、つまり避けなければならないふさわしくないすべての環境に拡大することができます。このような生活をしていると、つまり仕事のために働く理想があり、そしてこのようにふさわしい環境にいると、タダンガニッバーナがいとも簡単に現れ、時々現れ、満足できるほど時々あり、いつでも爽快で満足し、そして最高に満足します。このようになるにはもう一つの哲学があります。私は最高に哲学嫌いですが、ここでは哲学という言葉を使わせていただかなければなりません。「元々の心は純潔」という哲学を掴む人でなければならないのは、「煩悩、あるいは悪、苦は心の基礎ではなく、心の基礎は煩悩がない」という知識、理解、信仰を生じさせるためです。今彼らは一般に、クルンテープの教師の団体でも「心の基礎は煩悩」と教えています。煩悩が心の基礎で、始終無明があると教えるのは間違いで、そして狂人です。狂人と下品な言葉を使ったことをお許しください。「心には基礎である煩悩、あるいは無明がある」と言うのは誤りです。「心には煩悩がないこと、無明がないことが基礎としてある」と言わなければなりません。煩悩の部分は今来たばかりで、お客のように今来たばかりで、お客は家に来てしばらくすると帰ります。家の本当の主人は煩悩がない心で、自然の心には煩悩がありません。「通常心には煩悩がなく、どんなダラターもなく、快適」と、この哲学を掴んでください。すればいつでもお客が来たのと、来て妨害して時間を無駄にし、あるいは盗賊が来て破滅させるのと同じです。「心には基礎として涅槃があり、本当の心は本当に純潔で輝いている。涅槃は基礎であり、心の正常な領域であり、そして何らかの悪が生じて、一時介入する。追い払ってしまうのは余り大変ではない」という教えを把持してください。