彼は、先生が説法やタンマの講義をする時、ほとんどすべての言葉に、英語の単語を引用するのが好きで、海外留学をした人以上だと言います。これはどうしてでしょうか。説法やタンマの講義の時に英語の単語を引用するのが好きだと、非難する人がいるという質問です。「ほとんどすべての言葉」と強調しています。それは作り事で、言いすぎです。ほとんどすべての言葉に対してというのは言いすぎです。印刷されて本になっている説法の記録、講義の記録、大学講義の記録がどこにでもあるので、ほとんどすべての言葉に対してというのは、どこにあるか見てください。何ページに一語、何行かに一語の英語があるだけです。この訴えは、事実ではないということです。英語に言及しなければならないか、二つの理由があると答えさせていただきます。英語に言及すべき場合は、その内容、その教え、その論理を、彼らがすでに英語で話していて、一語で置き換えられている場合で、その英語を使えば聞いてすぐ理解できるからです。知られていて、その言葉の意味はたくさんあるので、時間を無駄にする必要がないので、その言葉を使います。これは時間の節約のため、聞いた人が簡単に理解できるためです。その時の聞き手はそういう言葉を知っているので、だからそういう場合には英語を使わなければなりません。一つは、教養のある学生たちに話す時です。私は、これらの人たちは、タイへきた外国人と話さなければならないと考えています。外国人はこれらの人たちと会話をするので、外国人に対して間違った言葉を使ってはいけないと心配するからです。すべてのタンマの言葉は、正しい英語の訳語もあり、間違っているのもあり、曖昧な言葉もあります。私は何十年も時間をかけて言葉を集め、どの言葉がどうか、だいたい分かり、世尊という言葉はどう訳すか、ブッダという言葉はどう訳すか、如来という言葉はどう訳すかなどを、これらの学生たちより良く知っているので、彼らが外国人、あるいはどこかの誰かと話す時、正しい言葉が使えるように、機会を捉えて彼らにその言葉を手渡します。このような利益があります。彼らにとって理解が困難なタンマの言葉に対応する英語を教えます。彼らに普通の知識しかなくて、それで翻訳をしたいと思えば、奇妙な英語になり、話と一致しないので、機会を捉えては教えています。以上の二つの理由で、つまり簡単に理解できることと、外国人に話す言葉を知ることの二つの理由で、私が話した言葉、あるいは内容に該当する外国語を使います。これを、非難する理由もなく非難されると言います。今日、揶揄してしまいます。叱られるべきでない言葉を出してもらって幸運でした。彼は、「生」という言葉の説明を、自分で自動的に、このように浅く狭く簡単に説明するのは、たとえば「三十一地(界)は文字どおりの真実」と説明しないなど、ブッダの言葉とは違うと、先生を非難しています。これの真実はどうなのでしょうか。この問題には二つの点があります。「生」の説明と、一般の人が理解しているように教えないこと、そしてもう一つは、三十一地を事実どおりに教えないことです。この項目に、簡単に一言で答えるなら、説明をサンディッティコにするためです。サンディッティコという言葉を憶えてください。サンディッティコとは、自分自身で明らかに見えることで、サンは自分自身、ティッティは見る、サンティティは自分で見える、サンディッティコは、自分自身で見えるものという意味です。私が説明している「生」「生まれること」についての説明は、タンマの言葉で、俺という自分の類の感覚が心に生じると、俺が求め、俺が欲しがり、俺が支配し、俺が求めます。このような考えを、「俺、俺のもの」という感覚と言い、この種の感覚が生まれる時はいつでも、「生」あるいは「生まれる」と言います。説明すれば、母親の腹から生まれてオギャーオギャー泣いている赤ん坊は、この意味の「生」ではなく、肉体的、物質的な「生」です。犬の子も猫の子も生がありますが、そういう生ではなく、必ず人でなければなりません。次に、人が母親の腹から生み落とされても、まだ本当の生ではなく、まだ本当の生、苦になる生はありません。その子が適当に大きくなり、何日、何カ月、何年かははっきりと言えませんが、その子に、美味しい美味しくない、好き嫌いと感じる神経系統の感覚があれば、「美味しい」「美味しくない」に従って、欲望と呼ばれる欲望が生まれ、取が生まれ、最後に「俺は美味しい」「俺は美味しくない」「俺は欲しい」と言い、これを「俺の感覚が生まれた」と言います。その子にこれくらいの感覚、考えが生まれれば、完璧な生と言い、その子は完璧な生があると言います。生まれても母の腹から生まれただけなら、問題ではなく、苦はありません。苦の問題はこの種の生にあります。自分と感じる生には苦があります。私は、今心にある生、「俺、俺のもの」と感じる今の生を見せます。これが、生とはこういうものだと心で見える、心ではっきり見える生です。これはサンディッティコであるという話と一致します。「俺、俺のもの」と、心ではっきりと明白に感じるのでサンディッティコです。過ぎ去った生、話すだけの未来の生は、何の利益もなく、まだ必要なく、まだ苦の話、滅苦の話ではありません。「ヒト語の生は母の腹から生まれることで、タンマ語の生は無明から生まれること」と言います。無明が存分に働いて欲望を生じさせ取を生じさせること、それが「生まれる」ことです。母親の腹から生まれる生は、これ以上話す必要はありません。誰でも知っていてい、みんな話しています。道徳と言われる初等のタンマの話であり、むしろ物質面を目標にする初等の道徳です。私は本当に生まれることである、タンマ語の「生」の説明をしたいと思います。このように俺、俺のものが生まれると、生が苦になり、老も苦になり、死も苦になり、何もかも苦になります。何でも自分のものにして、俺の誕生、俺の老い、俺の死、俺の得、俺の損、俺の儲け、俺の赤字にするので、苦になります。このような「生まれること」が必ずあるので、問題になります。誰も説明する人がいないので、私が説明しなければなりません。自分で勝手に説明しているのではありません。教典にあるブッダの言葉である教えで、まとめて縁起、あるいは縁生と言います。縁起の話で詳しく学習すれば、「生」という言葉をこのように理解します。母の腹から生まれることは意味しないで、このような「生」が先になければならず、そうすれば母の腹から生まれることにも意味が生じます。問題があり、苦があります。このように取によって俺が生まれると、母の腹から生まれた「生」を自分のものにするので、副産物である問題が生じます。本当に問題である生は、自分、あるいは自分の物と感じることで生まれる「生」です。下品なタイ語で言う、「俺、俺のもの」という種類の感覚。これが「生」「生まれること」です。次の三十一地は、ブッダの言葉には見たことがなく、後世のアーチャンがあっちから集めこっちから集めて、それで全部で三十一地になりました。人間は一地しかありません。私は、人間を一つだけにしたのは、最高に愚かだと言いたいと思います。次に欲界レベルの天人は、六地に分けられ、そして形梵天は十六地、無形梵天が四地、合計三十一になります。四悪趣の地獄は地の下にあり、畜生は野原にいて、餓鬼は餓鬼の世界にいて、阿修羅はお化けで姿が見えず、阿修羅の世界ならどこにでもいます。私は、このような説明には何の利益もないと思います。心の感覚であるサンディッティコでなく、サンディッティコでなければ、仏教の教えではありません。憶えていただくために、繰り返させていただきます。サンディッティコでなければ、それは仏教のタンマではありません。サンディッティコ、パッチャッタン、ヴェディタッボ、ヴィンユーヒ=知る人を介して自分自身で感じることができる、という点が重要です。地下にある地獄は、サンディッティコ(自分で見ることができる)ではありません。それは、地獄は地下に、極楽は天上にあるとか何とか、人が言うのを信じて言っています。彼らはブッダ以前からそう言っています。言われているような地獄極楽は、ブッダ以前から言われていることだと知ってしまってください。今私は、地獄をサンディッティコ(自分で見ることができる)で説明したいので、「火で炙られるようにイライラする時、その時が地獄です」と説明します。地獄が心に入り込めば、体はこのように人でも、その人は地獄の生き物です。苦、焦燥は、煩悩によるものであれ、カンマの結果であれ、心の中の焦燥は心の中にある地獄であり、そしてサンディッティコ以上です。心の中は明らかに、イライラ熱くなっているからです。これは本当のサンディッティコ(自分で見ることができる)なので、「地獄は地下にあって死後に行く」と話す代わりに、この種の地獄の説明をします。彼らが騙して信じさせることもあり、あるいはサンディッティコ(自分で見ることができる)ではない信仰で言っていることもあります。本当に地獄があるとしても、まだ落ちていないので、サンディッティコ(自分で見ることができる)ではありません。実際に落ちている地獄、今しょっちゅうイライラしていることが、本当の地獄で、この地獄の方が恐ろしく、問題で、そして人の心に生じています。良いのは、このような心の地獄に落ちなければ、死んだ後も、どんな地獄にも落ちないことです。何千何百の地獄がどこかに集まっていても、心の中の、今ここでの地獄に落ちる行ないをしなければ、死んだ後もどんな地獄にも落ちません。彼らが、「間違っている」「勝手に言っている」「間違った見解を話す」「ブッダの言葉と一致しない」と非難する種類の地獄について話します。次に畜生と言われるものは、野原にいる動物ではありません。人が非常に愚かになれば、その時体の内部は畜生になっています。人が愚かな時は畜生になります。私たちは、サンディッティコ(自分で見ることができる)で畜生を知ることができます。野原にいる畜生は、私たちの心に入って来られないので、サンディッティコ(自分で見ることができる)にはなれません。畜生の意味、つまり愚かさは、私たちの心の中に入り込み、私たちは感じる以上に感じます。この意味の畜生という言葉の方が、野原にいる動物を指すよりタンマです。私たちの心の中にある畜生のような愚かさは、自分で見ることができる種類の畜生なので、サンディッティコ(自分で見ることができる)で、パッチャッタムで、ヴェティタッボ(識者が自分で知ることができる)です。私たちは自分の愚かさを自分で感じることができます。彼らがどこにいると言っているかは知りませんが、姿形はああいう形こういう形で、餓鬼の世界にいます。この餓鬼は、渇望の代名詞と言わせてください。無知による渇望、お金の渇望、物の渇望、何の渇望でもよく、愚かゆえに死ぬほど渇望します。愚かでなければ渇望しません。渇望しないで働くことができます。この項目は、みなさん渇望しないでくださいね、と言わせていただきます。何かをするなら、何かが欲しいなら、どうぞ、渇望なしにしてください。渇望すれば餓鬼で、お金の渇望も、名誉の渇望も、何の渇望も、たちまち餓鬼になります。お金を求めるにも、名誉を求めるにも、何を求めるにも、知性や理性で求めるなら、どうぞしてください。期待して何かをしないでください。期待で何かをすれば餓鬼になり、心の中が熱くなります。お金を手に入れたかったら、どうやって手に入れるか良く考えて、知性で行動してください。期待しないでください。渇望しないでください。期待するもの、渇望するものは餓鬼で、心の中は地獄です。間もなく神経症として現れます。お金を渇望しないでください。渇望している物を渇望しないでください。神経症に、考え過ぎて神経症になります。宝くじを買って仕舞っておいても、期待する必要はなく、渇望して餓鬼になる必要はなく、発表の日になったら、くじを調べましょう。し、渇望で絶えず餓鬼になっています。それは神経症になるほど心を苦しめます。これは、「どうぞみなさん、何でも知性でしてください、渇望や期待を介入させないでください」という見本です。餓鬼になる必要はありません。阿修羅は、恐怖の名前です。愚かにならないでください。愚かなら悪趣に落ち、理由もなく恐れ、恐れるべきでない恐れ方をします。ミミズを怖がり、ヤモリを怖がり、大トカゲを怖がり、ネズミの子を怖がり、何でも怖がり、苦を恐れる以上、地獄を恐れる以上です。これを恐怖といって、阿修羅、つまり勇敢でないことです。阿修羅とは勇敢でないことです。怖がらないでください。このように愚かでなければ、阿修羅ではありません。阿修羅の体は見えないので、その恐怖を阿修羅と見なすべきです。阿修羅は実体のあるものでなく、どこかの世界の鬼でもお化けでもなく、この世界に隠れていて、人には見えません。いうのはサンディッティコ(自分で見ることができる)ではなく、その心にある恐怖が、自分に現れたサンディッティコの阿修羅です。私はこのように説明しています。この人に、なぜ地下の地獄、餓鬼の世界の餓鬼、阿修羅の世界の阿修羅の話をそのように説明しないのか、という疑問が生じたことに対しては、その必要はないと言わせていただきます。それは私たちに関わりがなく、私たちが触れることはないからです。私は、私たちの心にあり、そして本当に感じることを見、それはサンディッティコです。人間になるのは人間のタンマがある時で、一種類と言うのは正しくなく、何種類もあります。経典では一種類だけと言っています。悪趣の方は四つあり、彼らは非常に好きなので四つに分けていますが、人間は一つだけとしています。他化自在天まで、はるか遠くの極楽の上にいると言い、地下にある地獄と対で、死んだ後に行きます。死んだ後に行くなら、サンディッティコ(自分で見ることができる)のはずがありません。俗人なりにした善行の結果が喜びや満足を生じさせ、愛欲を望む俗人が望みどおりの愛欲を得た時、それが極楽です。好きなように何段階に分けても構いません。極楽、あるいは人間が受け取っている情欲を、その言葉のように何段階に分けても構いません。他化自在天という最上位は、片時も休まず、望みを叶えてくれる人がはべっています。望みに応えるために人が侍っていて、愛欲を味わいます。自分で掴んで食べるのは、何でも自分でするのは、もっと下です。すべてが欲情の話は、何段階に分けるのも自由で、私は、「欲情の力によって変化する心の感覚は何段階もあり、サンディッティコで、アカリコで、エヒパッシコである極楽の六段階」と説明します。次は梵天、十六形梵天で、彼らは極楽より更に上にあると言います。現代人には話すことはできません。彼らが飛行機で空へ昇っても何もなかったので、そう話すことはできません。私は、極楽は欲情に関わっている心にあり、梵天は欲情に関わらない心にあると言います。心がサマーディ(三昧)ならば、欲情に関わりません。そのサマーディが形を捉えていれば、形禅定、あるいは形幸福と言い、形禅定または形幸福の感覚がある心を、私は形梵天と言って、十六段階あります。何段階でも構いません。彼らは、四禅定にしたがって十六段階に分けるのが好きです。四禅定を細かく分けて、違いはほんの少しですが、十六形梵天になります。次の四段階の無形梵天は、もっと熟練しています。彼らは、更に上にあると言い、私は、それは心にあると言います。心が無形禅定に達した時、庶民の幸福ではないその禅定にあった無形幸福があれば、それが四無形梵天です。これも、サンディッティコ(自分で見ることができる)にするために、すべて心にある形で話します。私も同じように三十一地の話をしますが、私はサンディッティコの形で話すので、心の中にあり、心で見ることができます。私がこの話をまったく説明しない、という非難は正しくありません。私は非常に話しているからです。私は、誰でも心で触れることができる、心にある類の、サンディッティコの類の話です。彼らが他の所にある様に話しても、私は、地下や空の上にあるのは話しません。彼らがそう言っているのは、ブッダの時代よりももっと前から言い伝えられているように言っています。それには何の利益もなく、何も感じることができません。心で感じられるようにサンディッティコで話し、そしてすべて心の中になければなりません。先祖たちは「極楽は胸に、地獄は心に」と、善く言っていました。これも心で見ることができます。私は先祖たちと同じように言っているということです。仏教徒だった人は、ずっと言っていました。私たちの先祖は愚かだったというような言い方をしないでください。「生」はブッダの縁起式に話しているので、自分の考えや気持ちで話していないと言わせていただきます。すべてのブーミ(地)を、自分の心もあるサンディッティコ(自分で見ることができる)の形で話します。地下や空の上まで探しに行かなければならないのは、彼らに上げるので、彼らで探してください。私は興味がありません。私は心の中に本当にあるのを探すことしか、興味がありません。それは、彼らが好んで言うように、本当に三十一に変化するかもしれませんが、実物は別です。三十一地という教えは使えますね。今話したように心が三十一種類に変化するのを、心でサンディッティコとして見ることができます。私はこう理解しています。このように主張し、そしてこの話をこのように導きます。彼が最後に、「涅槃の話は、何にも動じなくなった時、煩悩がなくなった時が涅槃」とつけ足していることについて話さなければなりません。「心に煩悩がなければ心は涅槃」と、いつでも主張させていただきます。煩悩がない時は、たとえ少しでも、少し涅槃があります。心に煩悩がない分だけ涅槃があり、一時煩悩がなければ一時涅槃があり、絶対に揺るがない涅槃なら、永遠の本当の涅槃なので、煩悩を生じさせないように努めれば、涅槃と共に過ごすことができます。この「涅槃」は、私たちになくてはなりません。煩悩がないことによる涼しさが適度になければなりません。適度になければ、神経症になり、狂って、そして死にます。煩悩のない心の穏やかさが、適度になければなりません。仮に煩悩のない時間、心に煩悩がなく、一時的な涅槃がある時間が、二十四時間のうち十八時間、あるいは二十時間なら良いです。煩悩に妨害されるのは何時間でもないので、生きていられます。なければ神経症になって、そして死にます。煩悩が四六時中焼き炙っていたら、必ず死にます。煩悩を空っぽにしてしまって涅槃と共にいれば、危機を脱すことができます。この涅槃は、自然の本当の涅槃です。代々教えられて仏教教団にも混入している、他の教義の仮定の涅槃ではありません。死後の涅槃は、数え切れない(幾阿僧祇)劫、何劫後の涅槃か分かりません。いうのは何の利益もありません。仏教はそう教えません。心に煩悩がなく、俺、俺のものという意味がない時、穏やかに鎮まった心が涅槃、という教えがあります。一時的ならサマージカニヴァーナ(定の涅槃)と言い、自分自身で感じることができればディッタタンミッカニッヴァーナ(現世の涅槃)と言います。これが私たちの命を潤し生かしていると、関心を持ってください。私たちは涅槃のお陰で生きていられます。心に何らかのレベルの涅槃がなければ、みんな死んでしまって、ここに来て座っていません。狂って死に、神経症で死に、煩悩が絶えず妨害するので、何かで死にます。煩悩がない時、その種の、その時だけの、その分量の涅槃があると考えてください。このレベルの涅槃が、常に私たちの命を潤し、正常にしてくれるので、私たちは生きていられます。反対に私たちは涅槃の恩を知らず、恩知らずな生き物になるばかりです。この命が危機を脱すことができるのは、人間として生き伸びることができるのは、このように自然の涅槃が潤してくれるからです。心に煩悩がない時は、いつでもある種の、あるレベルの涅槃です。いつ心に煩悩がないか、観察して見てください。私は、「生まれる」とはこういうこと、三十一地とはこういうこと、本当の涅槃は煩悩がないことという、理で話しているということです。心は純潔である」と、つまり煩悩がないと言います。煩悩は客人のように時々訪れるからです。チッタン」この心は通常純潔であるという文言があります。「通常は純潔がある」は、ほとんどの人は、あまり聞いたことがないかもしれません。チッタン」の方は、あまり聞きません。