必要なだけにするためで、残りは社会の利益にします。それだけでなく、鉢も二つ持ってはいけません。食べ物を入れる鉢も、二つ持つことはできません。二つ以上あれば、他の人かサンガか社会にやらなければなりません。比丘は何でも制限があり、それを超えてはいけません。余った分を社会のものにするためです。タンマも、サンドーサ(知足)について教えています。必要なだけ、生きていけるだけの食べ物を求めます。食べること、援助することについて教えています。援助することについては最高に教えています。本当の仏教教団員なら、たとえ在家でも、自分が所有すべき分だけで満足、あるいは足ることを知って喜ぶべきです。残りは所有を離れて社会のもにします。仏教の富豪は、資本家という言葉とはかけ離れています。仏教以外の富豪は、資本家という言葉が意味する意味があります。余った分を始終掻き集めて、使い道がないほど溜め込みます。仏教での富豪は、貧民に施す物を溜めておく布施蔵や布施食堂で、富を計ることができます。布施食堂の数があればある程大金持ち、大富豪です。布施食堂の多さで計ることができます。富豪は余分な生産をしても良いです。下僕をたくさん抱え、膨大な量の余分な生産をしても良いですが、それで布施食堂を建てます。別のタイプの金持ちなら資本家ですから、溜めておいて、際限のない利益の元手にします。このような富豪に下僕がいれば、虐げて労働に使うためです。仏教の富豪が下僕を抱えるのは、社会福祉をするために協力して余分な生産をするためです。なんだったら、仏教の経典にあるたくさんの大金持ちの話を学んでみてください。これで、仏教教団員である在家や出家なら、余分なものを掻き集めないようお願いされ、教えられ、強制されることが分かります。逆らって余分な物を手に入れれば罪です。原則は、あるいは仏教の精神は当然社会主義です。「私がこの世に生まれたのは、天人と人間を救済する利益のためである」とブッダが言われたように、誰か一人のためでも、ブッダ自身のためでもありません。どの宗教の教祖も同じです。人類と天人の利益のために生まれたと主張し、余分な物を求め、余分を掻き集めることを非難しています。宗教はどの宗教も社会主義だという点を良く考えてください。みなさんはこの言葉を嫌います。コミュニストだと非難されれば逮捕される。これは自分が使っている言葉に騙されています。社会主義という言葉を嫌わないように、良く考えてください。みなさんは今、社会福祉をしているからです。社会を大切にしないで個人を大切にすることはできません。民主主義について話すなら、社会主義的な民主主義でなければなりません。利己主義や個人主義の民主主義であってはいけません。いろんな制度や規則は、個人が精いっぱい掻き集める機会を与えるために作られています。民主主義の自由はそういうものです。社会主義的な民主主義について言えば、先ず社会を目指さなければなりません。これから人は余分を掻き集めてはいけません。「人または動物は、正しい自然と一致する権利を有すべきである」という、つまり余分を掻き集めてはいけないという自然の法則で正しくします。話し始めたのですから、この問題は社会ができた時に生まれたということについて、もう少し話させていただきたいと思います。人が一人で暮らしている時、あるいは大きな社会でない時代には、問題はありません。この問題はまだ始まったばかりです。石器時代にはバラバラに暮らしていたので問題はありませんでした。人の数が増え始めると問題が生じ始め、人口が増えて幾つもの集団、幾つもの社会になると、ますます問題が増え、永続的な危機の問題、つまり虐げ合いが生じます。問題は社会ができた時に生まれたばかりです。社会が大きくなると、問題も重大になってきました。私たちは社会に注目して、問題として取り上げ、あるいは制度として実施するには、社会を基本にする主義でなければなりません。個人を原則にする主義ではいけません。それでは問題は解決できません。問題は、社会で暮らすことから生じているからです。この社会主義の精神は、自然のタンマ、自然に存在する自然のタンマです。これを私たちは社会主義の目的と見ますが、気付いてはいない実践原則があります。最初からずっと、それに気づくまで、まったく気づいていません。それは余分を求めないことです。自然に生きているすべての生き物は、誰も余分に取らない、ということを考えてください。人間が生まれる前は、動物と植物、それから科学で言うような単細胞生物まで、いろんなレベルの生物がいると言うことができます。いろんなレベルの生物は、余分なものを取りません。自然には、あるいは初めは、単細胞と言われる生物は一つの細胞に必要な分しか食べません。幾つもの細胞の集まりになると、その細胞の分だけ食べます。それから植物になって、植物として生きるには、細胞に詰め込む分だけ食べます。それから動物になり、魚や鳥や何やらになると、それぞれの胃の分だけ食べます。米蔵も塩蔵もありません。蓄えておく場所がありません。余分に取ることができません。鳥を見ても、腹いっぱい食べるだけで、余分に手に入れることはできません。自然では余分に得ることはできません。原始人も、蓄えるために米蔵塩蔵を作ることを知らないので、腹が命じるだけの物を食べていました。翌日になればまた探しに行きました。これを、誰も余分を手に入れなければ問題は生じないと言います。経典の中にある話によると、ある異常な人間が、たくさん蓄えておこうと考えた時から、問題が生じ始めました。森の中の麦やら何やらをたくさん蓄えはじめた時、「不足」が生じました。余分を手に入れ始めたら、問題が生じ始めました。余分を掻き集めることが増えて、余剰を集める首領が現れ、戦いが始まりました。蓄えることを知り始めたと言われる時代の原始人の群れの中に、です。法律が生まれ、道徳が生まれ、これらの煩悩を撃退するものが生まれました。昔の話を読んでみてください。バカバカしい昔話と考えてはいけません。人間が蓄えることを知った時から問題が起こり始めたという真実を正しく説明している昔話です。自然は、誰でも自分に必要な分だけにするよう望んでいます。人間は自然の言うことを聞かず、余分を競って掻き集めるようになったので、それからずっと問題が絶えず、今に至っています。何もかも余分の話ばかりです。私たちがちょうど良いだけを求めれば、問題は起こらず、虐げる事件も起こらず、他人より得することもありません。どれくらいがちょうど良いか、という問題ですが、これには何も規定がないので、時代と場合によります。私たちは何がどれだけあれば十分かという問題は、現在私たちには規定がなく、幾らあっても足りません。「山を一山か二山、全部黄金の塊にしてやっても、一人の人の望む分には足りない」という、ブッダの言葉があるくらいです。山全体が純金の山が二つあっても、一人の人の望む分には足りません。それがどれくらいか、考えてみて、推測してみてください。現代は、心が余分を欲しがる方向へ拡大していると理解することができます。社会の利益を略取して自分の物にします。共産主義も余剰規定を主義の原則にしています。彼らも同じように見るからです。意図するものが違います。自然の法則に則っていません。今私は自然の法則で、余分を掻き集めないようにしたいです。すると何が生まれるでしょうか。誰もが自分を養うために少しずつ分配して、残りは社会の物にします。そればかりか、この余分という言葉は非常に伸縮性がありす。非常に柔軟な意味の言葉です。その人が余分ではないと言っても、余分である場合もあります。私たちが毎日消費している物の五パーセントほどを分けてやっても、生活できるし死にません。私たちは世界の人に分けてやるべきです。自分では余分だと感じないものから、余分を分け与えることを知ること。それが人類を援けるブッダの道徳です。子供が学校へ行く時、昼食を食べるために五十サターン持って行きます。仮にその子が五サターンを、貧しくて一銭も持っていない友達に分けてやるとします。その子は何も損はしません。四五サターンで食べられます。一銭もない子も五サターンあります。何人もが同じようにすれば、一銭もない子は一人もいなくなります。一日に十サターンしか持って行かない子も、一サターンを分けるべきです。自分は九サターンで食べて、一サターンを一銭もない友達に上げます。誰も余分と考えない部分から、このように余分を分けてやることができます。現在の宗教、特に仏教は、この部分を余分として分けることで成り立っています。このお寺は、周辺の貧しい人々によって支えられています。托鉢に行くと、人々が食べ物を分けて入れてくれます。自分の食べる分を分けることができます。この、雨安居に六十人いる僧は、何件もない村の人々によって暮らしていられます。テープ(バンコク)では比較にならないと思います。テープにはお金持ちがたくさんいても、このお寺を養うために余分を分けてくれる、この辺の人々のようには、あまり余分を分けません。それは、ここは昔式だからです。人々がまだ昔式だからです。テープでは、人々は現代式です。ほとんど天人のようです。比較できないほど、何十倍何百倍も違います。「余分」という言葉をよく理解してください。しくなりますが、余分はありません。二、三千バーツ、あるいは二、三百バーツしか持たない人は、社会のために分けてやる余分があります。社会主義は、誰も余分を掻き集めてはいけない、という自然の法則に則った原則がなければなりません。余分を他人に分けるよう努めます。余分を生産してはいけないと禁じてはいません。誰にも主義があります。余分に生産するのは、余分は絶対に社会の利益のためでなければなりません。余っていないと言うのは、それはまだ余裕があり、分けられるということです。ここに座っている皆さん、良く考えて見てください。みなさんには、困らないでまだ社会の利益のために分けてやれる部分があります。みなさんはそれが見えないので、余分はない、まだ余分はないと寝言を言い、何をするにも他人に募金して回らなければなりません。自分には分けるだけの余分がありません。みんなこうなってしまいます。いうのを、良く考えてください。自然の権利は、余らないだけです。全員が自然の権利で、自然が快諾するだけ、つまり余分に取らなければ、この世界は神様の世界のように、まったく苦がない弥勒菩薩の世界のように平安になります。これを、個人のために余分に取ってはいけない、自然の最高の規則と言います。余分を作り出す努力をすることもできますが、社会のためです。それが自然の望みによる社会主義です。私は敢えて、神様の、プラタムの、あるいはすべての教祖の教えにそっている望みと言います。これを重要問題として、良く観察してみてください。みんなで助け合わねばならないほど世界に問題を作った人は、助け合うことができません。自分たちで問題を作っておきながら、協力して解決することができません。誰もがみんな余分を狙っているからです。これを、社会を救うには、お互いに助け合わなければならない、と言います。素晴らしいものは正しい見解です。問題は誤った見解から、自然を正しく理解していないことから、あるいはすべてが真実と一致しないことから生じるからです。この問題は正しい見解、つまり正しい理解で解決しなければなりません。「間違っている」「罪を作っている」と知って改め、心を入れ替え、物事が正しい方向へ向かうようにします。これで社会もすぐに、期待に応えるように望ましい方へ、良い方へ変わります。私は、後戻りして神様の道に戻りましょう、という言葉を使います。現代は神様を捨てて久しく、タンマを捨てて久しく、科学的に言えば、自然の摂理である正義を捨てて久しくなります。これが、社会福祉とはどうあるべきか、というテーマでお話する二項目です。最後の項目でもう少しお話したいのは、現代人の問題、つまり、宗教あるいは道徳が、今世界から消えつつあるということです。道徳の形の宗教も、第一義諦の形の宗教も、あるいは自然の法則で正しい行動と言われるものも、あるいは神様に従うと言われるものも、これらすべてを宗教と言いますが、今世界から消えつつあります。世界は、現在のように恒常的に危機があり、どんなに解決を図っても解決できません。身勝手な人が問題を作り上げたのに、その身勝手な人がどうして問題解決ができるでしょうか。利己主義者が集まって組織を作っても、この機構もあの機関も利己主義者がいっぱいで、それでどうして、利己主義が原因の問題を解決することができるでしょうか。利己的な人が利己的な人の問題を解決するために設置した機関に惑わされなくなります。