今日は「空の飯を僧が食うように食う」という題で、先日の続きをお話します。以前に話したことを、「空っぽの心で働く」から「仕事の成果を空にやる」、そして「空の飯を食う」まで、順におさらいしていきます。「空の飯を食う」に関わる問題は、聞いてもぜんぜん意味が分からないように見えます。空のために働いてやるなら、人は何を食べるのかという、別の側面の問題です。した問題が生じるのは、人はいつでも、俺、俺の、がある考え方しかないからです。いつでもこのような、「できる訳ない」とか、「何を食べるのだ」という問題になり、この話、空の話に興味が無くなります。ここでまだ良く見なければならないことがあります。何度も何度もお話している項目を忘れないでください。みなさんはまだ実践しなければならない人で、実践が終わった人ではないからです。実践が終わった人なら自然にそうなっているので、何も問題はありません。阿羅漢は空の心で働き、仕事の成果も空にやり、ご飯も空のように食べます。これは、空、あるいは空の心が空のご飯を食べることは、これは僧の食べ方と同じという、考えるべき項目があります。食べるものも食べられるものも、空であり空のものという、観察事項を思い出してください。食べる人も空のものです。動物でも人でもないのですから。食べられる物も空のもの、あるいは自然の元素にすぎないので、食事も空になります。食べる人も食べられる物もないからです。「僧が食うように食う」という言葉には、在家あるいは一般の人も僧を手本とすること、あるいは僧のようにすること、あるいは僧になってしまうことと、はっきり説明されています。自分は在家だと強く感じているなら、僧のように食べるよう努めます。自分を僧とか在家とか捉えていなければ、僧が食べるように、つまり常に空であるように食べなければなりません。ここで忠告させていただきたいのですが、仏教の正しい実践には僧も在家もありません。僧がすることを在家もします。これが事実、あるいは真実です。一般の人の感覚ではそうではありません。僧と在家を区別します。その上大きく引き離して別の道になり、違うことをします。教育で発展した今のバンコクでは、俗世と言われるいろんなものがあり、在家は俗世にいるので俗世のようにしなければならないと信じ、僧と在家は違う行動をするように言われています。僧は世俗を超えるため、あるいは涅槃と呼ばれるもののため、森に住ませます。在家が僧のように行動することに反対し、禁止します。無知な人は何を信じ、どう行動したら良いか分かりません。本当は、誰でも、僧でも在家でも、同じ教えの同じ項目を、同じように実践しなければなりません。多いか少ないか、高いか低いかという違いだけで、反対の区別はしません。僧には空で食事をさせ、在家は俺、俺のの、執着で食べなければならないというのは誤りです。損失や苦を生じさせます。在家も僧が食べるように、昨日お話したような空で、空の心で、空の感覚で食べなければなりません。「妻のある在家も妻がないように、財産があっても財産がないように、苦楽があっても苦楽がないように、市場で買い物をしても何も持ち帰らない」。これは正真証明、在家に言った教えですが、同じ話です。同じように最高の教えです。僧も在家もこのように実践しなければなりません。所有と存在に執着してはいけません。有るもの、あるいは手に入るものを食べます。これも空の心でしなければなりません。仕事も空の心で働き、仕事の結果を食べる時も、空の心で食べます。「空の飯を僧のように食う」と言います。誰のものを食べるのかといえば、その人が掻き集め蓄えておいた、空のものを食べます。そのように正しくできれば、俺のない空の心で集めたことを意味し、何らかの義務の遂行です。俺、俺のと考えて執着しない心で義務を行うので、大いなる空のストック、空の大きな蓄えが残ります。これは人間の言葉での仮定です。一般の人は聞いても良く分かりません。本当はそれ以上に、つまり空の心で食べれば、空の物を食べることなので、食べる時も僧と同じ心です。この食べ物には実体がない、それは自然の元素だという自覚があります。「食べても実体はない。自然の元素である」とこう言います。理解できない人達や、からかいたい人は、揶揄します。理解できなければ愚かで「元素が元素を食う」と言ってからかいます。「元素が元素を食う」というのは、人物である元素が食物である元素を食うという意味です。知識や知性のある人は理解でき、あるいは最後には阿羅漢になります。元素が元素を食うという感覚があれば正しくなり、正しい言葉になり、そして真実になります。からかっているどうしょうもない人達は、元素という言葉を揶揄します。あり得ないとして信じないで、そして馬鹿にします。低劣な冷やかしになります。喧嘩をしていると、元素と元素が衝突した。子孫繁栄に関わるいろんな感情を味わう行為を、元素と元素が結婚したと笑い話にします。この言葉には二つの意味があります。正しい意味を知っている人にとっては真実で、そして愚かな人にとっては見ることができない、信じようとしないもので、冗談になり揶揄になるので、気をつけてください。この「元素」は揶揄する言葉です。私が出家したばかりの頃は、このように揶揄する言葉が耳に喧しかったです。若者たちが著しい物質主義に傾く現代は、増えています。人は何でも煩悩で、俺、俺の、でしたがり、空で、空の心でできないので、それをからかいます。何かを空でする人、空の心でする人、あるいは仏教の教えでするのを揶揄し、言われた人が逃げ出したくなるような囃し方をします。元素が元素を叩いても、元素を噛み殺しても罪にはならないとか、元素が元素を元素に布施しても、元素しかないので徳にはならないというような間違った見解になります。これはブッダの時代にもあった空である間違った見解です。いうのは必ずあります。実践をしたくない人の言い訳です。からかう事柄が必要なのです。実践できない人は、自分に言い訳をします。世界は低劣になります。善人の世界ではなく、低劣な世界、苦で溢れた世界です。次に煩悩についてお話します。いつでも知っておかなければならない重要な状態があります。煩悩と名がつけばいつでも、自分に言い訳すること、言い逃れをすることだと、良く知っておいてください。約束を違えた時の自分を思い起こしてください。一生懸命約束を破って、一生懸命自分に言い訳します。その時自分は亡霊になっている、人間ではなく無明の亡霊だと、自分に教えてやらなければなりません。必死で自分に言い訳する方法を探します。それは非常に大変です。自分で考え自分で言い、何でも自分でしなければならないからです。誰に言い訳する必要はありません。裁判官にも誰にも言い訳する必要はありません。ここで結果は裁判官に言い訳するより悪くなります。自分の肩を持ち、自分の考えで何かを言い、罪を罪でなくし、何をしても何でもない事になるまで言い訳し、あるいは恐怖心やら何やらを消すために自分を慰め、自分を騙します。正しくは、それは自分自身に不正直なことです。自分に誠実でないこと、自分を騙し自分を裏切ることを言い訳と言います。これが分からなければこれに注意しないので、他のことまで駄目になります。いつでも言い訳できるからです。これをろくでなしとか何とか言います。現代は特に増えています。あの原理、この原則、その基準で理屈を言う、勉強のできる人が多いからです。最後は利己的な亡霊妖怪の原理になり、無明と欲望と取が、望み通りの結果を生じさせます。下品な言い方をすれば、いい気味です。自然の真実の問題になると、自然は誰の味方もしません。それは気が済むまで頬を叩いて、それで自覚がない、つまりそれが酷い苦痛だと気づかないことです。心の病気や神経の病気、いろんな病気で苦しんでいても、何が原因か、何によるのか、どうすれば治るのか、何も知りません。いつでも生き地獄にいるような状態です。言い訳することに慣れ、それが性分になると、俺、俺のである煩悩の言いなりになります。一般の人にタンマがあることは難しいです。世間一般のことに流されている普通の人には、非常に難しいと見なければなりません。普通の人はタンマを持つことはできません。生まれてから今現在まで、一度もタンマに興味を持ったことがないからです。興味があるのは、いつでも確実な意味がある口のこと、腹のこと、俺、俺のことだけです。最高にタンマがなければ、最高に苦になります。精神的な苦は最高になります。気が変になる人もいます。死んでしまう人もいます。気が変になったり死んだりしない人は、問題を山ほど抱えて、生き地獄のように苦しみます。働くことも、タンマがなければ非常に苦しいだけ、と言います。お金がたくさんあっても、とても有名でも、何がたくさんあっても、神経が痛むほど苦しみます。それが感覚を失わせ、自分の落ちつきを維持できなくなり、平安がすっかり失われます。運を信じれば運勢で解決し、神や霊や精霊を信じれば神や霊や精霊で解決し、最高に良くて医者へ行って薬を貰ってきます。いうのは解決になりません。薬はほんの一時しか鎮められず、本当の原因は取り除けないからです。薬を飲んでしばらく鎮静させても、重くなれば効果はありません。原因、あるいは病原が消滅していないので、取り除けてないからです。タンマに興味をもったことがなく、タンマが十分でないからです。タンマは魔法の武器だといつも言っています。普段使いの武器でもあります。タンマは愛用する物です。私たちがいつも使い慣れている物という意味です。この武器を使う練習をし、いつでも熟練していなければ、必用な時に役に立ちません。銃があっても、剣があっても、何の槍があっても、熟練しなければ肝心な時に使えません。現代はまったく練習しないので使えません。武器があっても持ち腐れ。銃や剣を持っていても持ち腐れです。使い熟せなければ役に立ちません。バカな人のタンマの話は、それ以上です。武器つまりタンマを身につけて、使い方を熟知し、熟練するまで練習しなければならない時に、武器つまりタンマがありません。武器つまりタンマがあれば、煩悩が何かを生じさせる時に、煩悩を殺すことができます。煩悩の問題とは、俺のお金、俺の金銀、俺の子供、俺の女房などのことで、毎日耳をつんざくような怒鳴り合いになります。それでもどうしようもありません。武器であるタンマがなく、練習もしていません。武器がないのに練習はできません。宗教やタンマは苦を滅すことができる、という彼らの伝統習慣で、その人達は、人々が言うように苦が減るだろうと考えています。それでお寺へタンマを求めて、宗教を求めてやってきます。ほとんどは聖水を掛けてもらいに来ます。タンマを勉強しに来ても、もう間に合いません。頭が神経の病気やら何やらで苦しんでいる時、そうなってしまってからタンマを聞いても、意味が分かりません。