無明は心の基礎」と信じたらどうしましょう。基礎であるものを排除するのは非常に大変です。それは誤った話、間違った言葉です。ブッダはそのように言われていません。して、サティがない時に生じたばかり。サティがないから無明が生じる」と言われました。煩悩は生じたばかり、無明も生じたばかりです。次に煩悩が生じる習慣は常にあり、人は愚かにも「煩悩は常にある」と言います。本当は常にあるのは煩悩が生じる習慣で、それはいつでもあり、この習慣はいつもあり、そして増えます。私たちは母の胎内から生まれると導火線があり、煩悩を生じさせる環境があり、そして時々生じて煩悩が生じる習癖が増えます。それでも煩悩が生じるまでは問題がなく、煩悩が生じると何かになります。次に反対の方に、煩悩が生じ難いように注意して、生じるのが少なくなるようにします。これは「じっとしている。静かにしている」という謎の言葉があり、ここでは、ぼんやりして心の内部を「俺、俺のもの」に変調させてはいけないという意味です。通して感情を受け取り、そして俺、俺のものに作り変えます。これを悪戯坊主と言います。注意し、サティサンパッチャンニャ(常自覚)があり「この常自覚は煩悩の流れを遮るもの、あるいは加工して煩悩にする煩悩が来る道」と口誦しなければなりません。サティを訓練すればするほど煩悩が生じる習性は減り、これは消し合うもの、敵同士です。サティに欠ければ、その分だけ煩悩が生じる習慣が増えます。パムッチャティ=どの場合にも、どんな挙措にも、どの話にもサティがあれば煩悩は生じられない」と言われているように、一呼吸ごとにサティで暮らしてください。最後には煩悩が生じない習慣が生じます。それが、涅槃の商標である静かさです。すべてはタダンガニッバーナに関した実践原則で、在家である庶民もこの知識がなければならず、そしてこの実践をしなければなりません。復習すると、仕事のため、純潔な仕事のため、正しさのため、タンマであるために仕事をする理想を尊重する生き方をし、神様を信じる正直者で、誰かが「ものすごく愚かだ」と罵っても勝手にさせておき、純潔な義務を行うことを崇拝し、ふさわしい環境で暮らし、雰囲気も、食住も、付き合う人も、すべてのアパーヤムッカを避け、「煩悩がないことが心の元々の基本なので、この話は難しくない」という哲学があります。注意するのはちょっとだけ、客つまり煩悩を家に入れないだけで、もし入ったら注意しなければならず、そしてふさわしい時に追い帰さなければなりません。これをタダンガニッバーナ、つまり偶然現われて味見させるまぐれの涅槃に関する実践原則と言います。現世で、今ここである生涯、常にそのようにします。次はヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)、心の力で支配しなければならない涅槃についてお話します。これは、これから熟慮する状態と二つの実践法があります。ヴィッカマバナニッバーナとは、支配、あるいは管理、あるいは抑圧することから生じる涅槃という意味です。心を強制あるいは支配できれば、ヴィッカマバナニッバーナの状況がその心に生じて現れ、味は同じで、つまり苦がなく、煩悩がありません。一つの呼び名はディッタタンマニッバーナと言います。ディッタタンマとは自分が見たダンマのという意味で、ディッタタンマニッバーナは自分で見た、今ここで自分が感じた涅槃で、誰を信じる必要もないという意味です。これをディッタタンマニッバーナと言います。これに染み渡る感覚があり、これを作る意図があり、そして自分の望むようにこれを管理する、これが実践できるヴィッカマバナニッバーナです。心をどのようにも使えるサマーディにすることを知らなければなりません。心がサマーディの段階になれば、当然いずれかのレベルのディッタタンマニッバーナ、あるいはディッタタンマスッカ(現世の幸福)を生じさせることができます。かすめる程度のサマーディなら掠める状態の、あるいは一時的な幸福を生じさせます。次に堅固なサマーディなら堅固な幸福があります。みなさん、アカーリコという言葉を思い出して見てください。これは私たちがプラタムのイティピソー云々を唱える時、いつも唱えているプラタムの徳です。アカーリコが一番重要で、時間を限定しないという意味で、時間に関わりがなく、実践すればいつでもその時結果があるという意味です。私たちが始めた実践はいつでも、その時涅槃である結果があり、見本のレベル、小さなレベル、味見のレベル、あるいはまだ変化する初歩のレベルであるだけです。戒の段階の仏教のプラタムの実践をし、戒、布施、何の段階でも、涅槃である安心を受け取らなければなりません。最後の時まで待てば最高レベルになって涅槃を受け取ると理解しないでください。いずれかの段階の仏教のプラタムの実践を始めた時、その時涅槃である結果が生じるという原則を掴んでください。彼らは涅槃と呼ばず、そして見ないだけ、この結果を見ないだけです。布施があり、正しい方法で布施して正しく純潔になれば安心があり、ダラター、つまりケチなどによる混乱や焦燥を排除してしまうことができます。この部分のダラターがどれだけ出ても、涅槃の安心が生じます。これがアカーリコ、つまり「即刻」で、実践すればいつでも、その時、即刻結果があります。仏教のタンマの実践をすればいつでも、そこで即刻、いずれかのレベルの涅槃である結果があることをアカーリコと言います。戒を遵守するだけでも、本当に正しく遵守し、本当の戒、アリヤカンタシーラ、つまり聖人方が本当に喜ぶ戒なら涅槃があり、破戒に関わるダラターのない安心があります。あるのはアカーリコであり、その時そこで即刻、涅槃である安心だけがあります。その戒を遵守し始めた時、死を待つ必要はなく、後日を待つ必要さえなく、一時間後も待つ必要もなく、タンマの実践があると同時に熱さであるダラターを取り除き、代わりに安心があります。これがアカーリコ=時間を限定せず、実践の威力あるいは力で実践している間のものです。終わり、たとえば布施の結果は完結し、戒の結果も完結します。バフリーカトー=たくさんし、熟練させ、どんどん発展させる実践をしなければなりません。このようならその結果も途切れることなく継続し、一時的でなく、途切れずに繋がります。これがディッタタンマの幸福、あるいはディッタタンマの涅槃と言います。今ここで、生きている間に受け取る安心です。自然のままに放っておくのでなく、自分で対処し、自分でした威力で偶然現れます。今私たちは体と言葉と心を意図して慎むことで、管理することで対処しなければなりません。いうのを手法として正しく、心の面、識の面のテクニックとして正しいと言い、このようなら結果があります。述べたような味見のレベルの聖向・聖果・涅槃は、布施をしても持戒をしても、維持できなければ再び後退することがあるクッパダンマ(動揺する物)のレベル、味見のレベルの聖向聖果涅槃と見なします。何としても涅槃を維持して、休まず味見をします。味見をする利益はたくさんあり、自分の確信を増し、気力を増し、望みを増します。正しいもの、確実なものの味見をし、それを増やすだけで即座に、本当に、今ここでの涅槃であるディッタタンマスッカ(現世の幸福)が生じると知っているからです。アカーリコに依存した私たちの対処は、始めた途端に結果が得られ、待つ必要がない自然のプラタムの規則です。その人の心に関してはこのようで、社会的な結果の部分は別の話なので、ここでは話しません。次に高くなってサマーディの段階まで実践すれば、ヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)である結果があります。詳細に話したことがあるアーナーパーナサティの規則、特にアーナーパーナサティの第四段階の、カーヤサンカーラ(身行)を静めて息を吐き、息を吸う実践をしてアッパナーサマーディ(素晴らしいサマーディ)にします。このようにしていればヴィッカマバナニッバーナがいっぱいになり、見本の涅槃、味見の涅槃です。マーカブーチャー季に詳しく説明したアーナーパーナサティの第四段階の話の理解、記憶を復習してください。アッパナーサマーディの段階までできない人、あるいはそこまで望まない人はウパチャーラサマーディ(近行三昧)をしますが、途切れないで続いているサマーディにすることもできます。定には至りませんがサマーディで、そして成功させた満足によるピーティ(喜悦)とパモッダヤ(歓喜)があります。これもディッタタンマスッカ(現前の幸福)、ディッタタンマニッバーナ(現前の涅槃)です。ついて話し、そして梵天精舎は一般に実践できる範囲にある話で、幸福になり、安心できるに十分なウパチャーラサマーディ(近行サマーディ)が得られると話しました。私たちはメッター(慈)・カルナー(悲)・ムディター(喜)・ウペッカー(捨)によって、断固とした生活ができ、恐怖やいろんな物に関わる心の焦燥、心の妨害の幾つかは排除されるので、この方式の涅槃である安心があります。これをアッパナーサマーディ(素晴らしいサマーディ)に依存すると言うこともでき、ウパチャーラサマーディに依存すると言うこともでき、述べた教えで実践すればいつでも結果があります。私たちは涅槃を創ることができると言います。少なくとも私たちが実践している一時だけの涅槃は。次に実践できるように、まだ話したことがない話を紹介したいと思います。アーナーパーナサティをする話、ブラフマヴィハーラの話などは話したのでもう話しません。心の秘訣、あるいは秘密に関わる秘密である知るべき話など、まだ話したことがない話です。心の秘密、例えば「心は同時に一種類しか感じることができない」と知らなければなりません。人の心は、同時には一種類しか感じることができず、二つのことを知ることはできません。これは、私たちがその状態、あるいはその自然と一致させなければならない重要な秘密です。これを理解すれば簡単にできる助けになり、理解できなければ大変になります。心は一つの心しかなく、同時には一つの感情しか知ることができないと知ってください。庶民は「二心」と言うのは、それは庶民語で別の意味があります。私たちは同時に二つの心を持つことはできません。一つの心でなければならず、そして同時には一つの感情しか知ることができまません。別の話に変えるには他の時でなければならず、同じ心でも他の話に変えます。タンマ語では「その心」と呼びません。心が別の感情、別の話に変われば、彼らは「別の心」と呼びます。ここでは心は一つだけしかありません。良い心、悪い心、貪りの心、怒りの心、迷っている心、何の心でも、何種類にも変化でき、一つの心から生じますが、幾つにも変化できます。一方の感情の方が大きければ、当然小さい方の感情を抑圧するという秘密があります。仏教の感情という言葉は、庶民の言葉、あるいは外国語の感情と違います。意識されるもので、感情と呼びます。心で感じる感情であるものをダンマーラマナ(漢訳では法界)と言い、初めに目から入って来るルーパーラマナ、耳からはサッダーラマナ等々、感情に、想に、内部の何かに作り替えてもダンマーラマナと呼びます。このダンマーラマナと呼ぶものは他の物より多くの義務をします。次にどの感情が大きくても小さな感情を排除し、生じさせず、近寄らせず、あるいは追い出すことが出来ます。愛の物から生じた愛の感情は、普通のものから生じた感情より強いので、愛の物から生じた愛の感情が心の中を覆っていれば、他の感情を追い出すことができます。間男や間女などは墓地で落ち合うことが出来るのと同じです。普通は幽霊が怖いので墓地へ行きたくありませんが、大きい方の感情、つまり愛の感情が支配すれば幽霊の恐怖を忘れさせ、幽霊の恐怖もなく墓地で落ち合うことができます。大きな感情が威力の小さい感情を支配するからです。可笑しな話ですが、私自身が子供の頃この秘訣を使いました。このような夜更けに墓地を通り抜ける時、薄暗い大きな菩提樹の下を通り抜けて運河の岸にある共同便所に行く時、儀式がたくさんなければならず、薄暗い菩提樹の下を通り抜けて川岸の公衆便所へ出るまで、闘魚(ベタ)のことを考えなければなりませんでした。飼っている闘魚が昼間はどのように美しいか、闘魚の話に心を向けて菩提樹の下を通り抜け、広い場所、運河の岸の便所へ着きました。家へ帰る時ももう一度同じようにしました。私には、何のサマーディをしてそれ(恐怖)を抑圧するという知識も智慧もありませんでしたが、闘魚を思うといつでも(恐怖が)消えました。これが、どの感情が大きくても小さい方の感情を抑圧するという心に関わる秘訣で、私は幽霊の怖さより闘魚を好きな気持ちが強かったので、それが(幽霊の恐怖を)抑圧することができました。これは意味のない話、あるいはあまり重要でない話でなく、大きな感情は小さな感情を、あるいはマハンターラマナ、あるいはアティマハンターラマナは当然パリッターラマナ、あるいはアティパリッターラマナと呼ぶ感情の力を支配すると教える話です。私たちは望まないダラター、つまりイライラや焦燥など、私たちが望まない心の妨害を排除するために、一つの威力、何らかの感情を作る秘訣を使って更に上の感情を作り、望まない感情をどやしつけて追い出します。誰でもそのように使っていますが自覚してないだけです。ここに座っている誰でもこの秘訣を使ったことがあり、この規則を使ったことがありますが、関心がありません。ブッダーヌサティ(仏随念)はブッダを偲んで想うと、このように幽霊の恐怖が消えます。私たちにできれば、ブッダーヌサティは大きい方の感情になり、幽霊を怖がる感情より大きいので、ブッダーヌサティは幽霊の怖さを追放することができます。身に付けているいろんなお守りの類も大きな感情を作ることができれば、幽霊の怖さ、あるいは他のたくさんのものを追放できます。それは何もないのではなく、何かあり、そして誤った使い方もできます。正しい方にも愚かな方にも、そして賢い方にもなるので良く知らなければなりません。サマーディの力は不正な方でも真っ当な方でも何にでも使え、これ力があるので正しい方に使わなければならないと良く知ってください。サマーディの力がダラターと呼ぶものを脅すことができれば、つまり心を妨害するものの力を無くしてしまえば、あるいは消滅させれば、私たちは幸福を感じます。熱さが消えればいつでも、その時そこに涼しさ、涅槃が生じます。心を支配して常にサマーディにできれば、その分だけ、その間中幸福があります。ここで幸福の感覚もダラターですが、それは苦と感じないほど微妙だと理解しておいてください。幸福である種類のダラターとしておいてください。決定的でなく、まだアクッパダンマ(動揺しないもの)でないのは事実ですが、それは非常に私たちを妨害せず、あるいは何とか我慢でき、快適と、そのようにしておきます。誰でも何らかの様式の、何らかの方法のサマーディをする努力をすれば、悪の種類のダラターを追い出すことができ、悪い心の妨害を排除でき、あまり妨害しないもの、妨害しない微妙なものだけが残り、何とも感じないのもまだマシです。このように実践は高い美徳に上って行くための階段であり、サムッチェダニッバーナ(真正涅槃)の部類です。タダンガニッバーナ(偶発涅槃)、ヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)に慣れると、サンディッティコー(自分で見えるもの)なのでプラタムに対する信頼が生じ、そしてこれは他人を信じる必要がない確実な幸福と知ります。プラタムに対する信仰も増し、努力も増し、実践も更に本物の涅槃の道で前進します。タダンガニッバーナの話もヴィッカマバナニッバーナの話も無過ごさないでください。サムッチェダニッバーナ(真正涅槃)の実践方法さて次はサムッチェダニッバーナ(真正涅槃)の話になりました。最後の話はどんな状態と実践法があるでしょうか。タダンガニッバーナ(偶発涅槃)やヴィッカマバナニッバーナ(強制涅槃)が自分の支配下にあるよう自分で生じさせることができることを忘れないでください。私たちがこのサムッチェダニッバーナを現すのは、すべてその規則に従ってするのを受け入れなければならず、そして神様の思し召しのように現われるに近いです。偶然の涅槃が重要な縁である偶然に依存し、支配する涅槃が重要部分である心の支配に依存する時、断固とした涅槃、あるいはサムッチェダニッバーナはニッビダー(倦怠。厭離)とヴィラーガ(離欲)である基盤に依存します。ビダーは倦怠で、ヴィラーガは欲情が緩むことで、ニッビダーやヴィラーガを生じさせることができなければこの種の本当の涅槃は望めません。ビダーは厭きる、ヴィラーガは欲情の弛緩という意味で、文字はこういう意味ですが、本当はもっと多いです。ビダーを倦怠と訳すのは正しくありませんが、どのように訳したら良いか分からないので倦怠と訳します。それは倦怠と言うくらいの状態がありますが、特別な、あるいは高い倦怠です。普通の庶民の倦怠は繰り返すことで倦怠し、例えば単調な繰り返しで顔も見たくなくなり、毎日食べればどんなに特別に美味しくても間もなく飽きる、こういうのはタンマの方のニッビダーと呼びません。タンマの方のニッビダーは、事実を知った後で「うわー、これは危険だ」と言い、そして倦怠して二度と愛さないという意味です。映画館(スアンモークの中の建物の呼び名)の中の謎の絵で描いた話、つまりある男の妻である女性の絵で、かつて(男)はその女性を愛していましたが、その後(彼女は)善くない人で不倫をしていると知ると興味を失って、妻と見なすのを止める、こういうのをここではニッビダーと言います。ここでのニッビダーは無関心と訳しても良く、煩わしくなく、怒りません。何かを怒り、嫌い、煩わしければ、この場合のニッビダーではありません。庶民のニッビダーは、怒り、嫌い、厭き、あるいは煩がりますが、タンマの方のニッビダーは無関心です。ここでの倦怠は、愛や執着や愛着、哀惜を払い捨て、そして無関心で、その人を危険にせず、自殺するほどになる必要はなく、自殺は偽のニッビダーです。自殺をするほど厭きるのは、あるいは嫌うのは偽のニッビダーで、本当のニッビダーは、智慧によって無関心でいられます。繰り返しで気に入らないから飽きて煩わしいのではありません。今私たちは厳格な種類の涅槃の基礎であるニッビダーに依存しなければなりません。ビダーと呼んでも、ヴィラーガと呼んでも同じです。ヴィラーガは執着が緩む、薄くなるという意味で、ニッビダーは倦怠で、厭きれば緩みます。それは自動的に連続して義務を行い、厭きれば欲情が緩むので、ニッビダーと呼んでもヴィラーガと呼んで良いです。サムッチェダニッバーナ(真正涅槃)はニッビダーとヴィラーガに基盤があり、この二つ、あるいはどちらか一つが生じなければ希望はありません。次はサンマーディッティ(正しい見解)の話で、倦怠ニッビダーは正しい見解から生じると話したように、ニッビダーも幾つもの方法で、つまり本当に見、明らかに見、正しく見るから生じます。ビダーはアニッチャター(無常)から生じ、つまり不変でないことを見て倦怠することもあり、それはアニミッタニッバーナ(無相涅槃)で、ニッビダーは苦を見ることからも生じ、それはアッパニヒタニッバーナ(無願涅槃)で、アナッター(無我)を見ることからニッビダーが生じればスンニャタニッバーナ(空涅槃)です。アニミッタと呼ぶのは意識(規定)するものがないという意味で、休まず流れ、休まず変化します。アッパニヒタと呼ぶものは幸福にする基盤がなく、スンニャタと呼ぶものは、全部空っぽになってしまったという意味です。倦怠はすべての物の無常を見ることから生じることができ、すべての物の苦を見ることからも生じることができ、本当の自分はどこにもないこと、無我を見ることからも生じることができます。これが智慧の話で、十分なら倦怠が生じ、それから欲情が緩みます。比較して見ると、初めのニッバーナは偶然に生じる偶然の涅槃で、二番目の涅槃は心を支配することから生じ、そしてサマーディが支配する話で、三番目は智慧の話です。熱さを追放することにも違いがあり、高低差があります。今むしろ智慧の力に依存してダラター、心の妨害を追放でき、つまり更に違い、繊細な部分の苦を排除し、まだ残っている部分をもう一度なくします。次は一般人のための実践原則で、庶民も農民も、この聖果に到達するための実践原則は、田んぼの中、畑の中にあります。私たちは何かをしている時も感じたり考えたりできるので、「その感覚を見なさい、見ることに最高の努力をしなさい」という言葉を使います。心の中で感じている感覚を見なさい。本を見ないで、人の話を聞かないで、今心の中にある、今起こっている、感じている感覚を内部から見なさい。一日に何回も繰り返し生じている俺、俺のものへの倦怠、俺、俺のものの発生を見なさい。それはアハンカーラ(我慢)、ママンカーラ(我所有)を生じさせ、俺になり、俺のものになり、一日に何回でも、生じる度に苦になり、熱くなり、いつでも炭や火になります。煩悩であり、誰も受け入れない原因であり、執着の原因である俺が生じて介入し、それは物凄く厭き厭きすると見せます。それを学んだことがなく、観察したことがなければ、どこを見たら良いか分かりません。ある日ある夜、身勝手であり自分である感覚が生じる度に炭や火のように熱くなるのは何回か、何度か、どのようか、何から生じるか、いつもこのように見れば倦怠が生じます。農家の人でも見られます。続けて「欲しがるもの、なりたがるものは何もない」こと、つまり「欲しい、なりたい」と執着するものは何もないと見ます。これは良く理解しなければならず、言葉を良く聞かなければなりません。しがらせるものはどこにも何もないという意味です。昼も夜も、寝ても覚めても人の頭上に隠れていて、田があれば田ゆえに苦になり、水牛がいれば水牛ゆえに苦になり、お金があればお金ゆえに苦になります。いうのは執着の心で本当に手に入れるからです。次に要らなければ、つまり心が執着しなければそれは借り物と同じ、あるいは死ぬまで「明日は返す」と先伸ばしにし続けるのと同じで、このようなら苦はありません。正しい方法で使い、正しい方法で所有し、正しい方法で対処して関われば苦になる必要はありません。これは「本当は要らない」という意味です。私たちは手に入れなければならない「必要があり」、水牛を所有して田を耕し、田を作るにも手に入れなければならない必要があり、そして正しい方法で手に入れてその話を成功させます。間違った方法なら苦になり、そこで生き地獄になります。まとめれば本当に欲しいものは何もないので、心はそれを欲しがってはいけないと言います。このように必要に応じてそれと関わることを「何も欲しい物はない」と言います。「要る」「欲しい」というのは、俺の物という心で執着することを意味します。このようなら、お金を持てばお金ゆえに苦になり、金を持てば金ゆえに苦になり、何を持ってもそれゆえに苦になります。これが、あれこれ自分の物にしたいが故の苦です。彼らは「自分の物と見なしてはいけない」と教えました。これはキリスト教徒も教えていると、繰り返し言わせていただきます。仏教教団員は自分をキリスト教より悪くしてはいけません。このようにハッキリ言います。キリスト教徒が「妻がいても妻がないように、財産があっても財産がないように、市場で買い物をしても何も持って来てはいけない」と教えている時、これは「執着してはいけない」、これは「心で所有してはいけない。すれば苦はない」という教えです。これを見たら、私たちも「欲しい物は何もない」と見ます。お金、黄金があれば、必要な義務でそれらの物と関わり、心がそれ以上の俺の物にすれば、そこで生き地獄に落ちます。次に「なりたがるものはない」は、執着で本当に「成る」という意味で、火のように熱いのは「成る」から執着するからです。サティサンパッチャンニャ(常自覚)の感覚で「なり」、執着しなれば、こういうのを「成らない」「なっていない」「なりたがるものは何もない」と言います。これも、良く経験した人はなりたくなく、親、子、それもなりたくありません。夫であることに執着すれば夫の苦があり、妻であることに執着すれば妻の苦があり、親であることに執着すれば親の苦があり、子であることに執着すれば子の苦があり、主人は主人の苦があり、下僕は下僕の苦があり、金持ちは金持ちの苦があり、貧乏人は貧乏人の苦があり、敗者は敗者の苦があり、勝者は勝者の苦があり、善人は善人の苦があり、悪人は悪人の苦があり、徳がある人は徳がある人の苦があり、罪のある人は罪のある人の苦があり、幸福な人は幸福な人の苦があります。苦がある人は苦がある人の苦があり、幸福がある人も幸福がある人の苦があります。負けに関わる問題に遭遇し、このような幸福は普通の言葉の意味だからです。敗者は苦ですが、勝者も別の苦があります。勝者であることに執着しないでください。それは簡単には受け入れません。今この世界では全部は受け入れません。その人は勝者であることに執着して受け入れることができません。何年争っても受け入れられません。勝者であることに執着するからです。どんな物でも執着すればダラターになると、つまり心の熱、心の妨害になると見る方が良いです。夫であること、妻であることに執着すれば、夫であり妻である義務に熱が生じて炭になり火になります。次に執着しないで適正な義務でし、「俺は何々だ」と執着しない、こういうのは苦がありません。難しくても利益があり、功徳があり、つまり苦がないので、努力してください。何かであり、徳があり、罪があり、幸福があり、苦があると、彼らが呼び合う仮定だけにして、自分の心が何かになってはいけません。これがサムッチェダニッバーナを生じさせる秘訣で、執着で所有することに倦怠し、何も欲しがらず、何にもなりたがりません。石や土になることも堪らず、木になり虫になり畜生になるのも堪らず、人間であることも堪りません。「執着で、俺は何々だと考える愚かさがあってはいけない」とまとめることができます。これが原因で、つまり受け入れることができなくて喧嘩別れすることもあります。これが原因で殺し合わなければならなくなり、そして自分を苦しめて困窮させます。次にどちらも「私たちはすべて自然で、自分も自然、自分に関わる何でも自然であり、自然のもの」と知り、もう一度「神様のもの」とも言います。何かの所有者にならないで、それらの物に偶然出合ったように振る舞い、そして使い、返すまでそのように借りて使います。私たちが旅をしていて東屋や泊まる場所を見つけると、必要がなくなるまで使ってから旅を続けるように、「自分の物」と独占しません。生き方の原則をこのようにしてしまいなさい。このようにいろいろ何でも、途中で出合った物のように関わり、そしてこのように良く通過なさい。すれば涅槃による暮らしがあります。一日に何回も循環しているのを見、棺に入った時死ぬのでなく、一日に、一日だけでも生老病死が何回もあると見る所にあります。日に何回も、あるいは何十回も生があり、老があり、病があり、死があり、何の生老病死か、「俺、俺のもの」と感じ考えるもののは一時で消えて行き、俺が消え、一時また俺が生じ、そのような俺、このような俺、一時は貪りになって生じ、あそこでは怒りになって生じ、一時は迷いとして生じ、このように交互になります。これを「俺の生老病死」と言います。俺というアスミマーナ(我慢)が一時だけ生じて、維持し、そして消滅し、生じて、維持して、消滅し、一日に何回か分からないほど輪廻しています。アッター(自我)つまり俺になり、一時アッタニヤー(我所有)つまり俺のものになり、あるのは俺と俺のものばかり、厭き厭きする俺、俺のものばかりです。このように見、このように理解する人はニッビダーと呼ぶ倦怠が生じます。次に真実のままに見れば倦怠し、ニッビダー(厭離)とヴィラーガ(離欲)が生じると言い、これもサムッチェダニッバーナ(真正涅槃)の基礎です。厭きれば必ず止まり、熱さが止まり、苦が止まり、厭きなければ止まりません。次に厭きるのは本当に見えた時、この真実が明らかに見えた時です。次に厭きれば熱さは止まりますが知性と体力はまだ残っているので、その後は苦になる必要がなく、するべきことをします。今後何をしても苦でなく、二度と苦はありません。今まで何か少しするにも希望で、心配で、執着で苦になりましたが、今はもう苦はなく、何をどのようにしても、誰のためにしても、二度と苦はありません。このように永遠に苦がないことを、彼らは「俺、俺のものが滅尽したことによる断固とした涅槃、サムッチェダニッバーナ」と言います。これが煩悩と苦が維持できないため、いろんな心の焦燥であるダラターを排除するため、サムッチェダニッバーナのための実践法で「決定的な」と言う種類です。これに至らなければ休まず努力する初等のレベル、つまりタダンガニッバーナで、常に偶然の機会を探し、そしてヴィッカマバナニッバーナは常に支配する努力、管理する努力、細心の注意をする努力をし、同時に常に欺瞞を見る、あるいは俺、俺のものと呼ぶすべての物のマヤカシを見る熟慮をします。タダンガニッバーナもヴィッカマバナニッバーナも、そしてサムッチェダニッバーナも、涅槃させる実践方法について、このように実践にふさわしい熟慮をしました。死ぬ時に涅槃できると誤解してはいけない次は最後に、この涅槃と呼ぶものは死ぬ時にできると誤解しないでくださいとまとめさせていただきます。死ぬ時の涅槃を欲しがらないでください。何の利益もありません。死んでしまうのだから誰にも何の利益もありません。今ここで涅槃しなければなりません。いつでも今ここでの涅槃にしてください。一時的な味見の種類でも、今ここに涅槃があれば、死ぬ時にも必ずあります。ためらわないでください。今ここに涅槃があれば、死ぬ時も必ず涅槃があります。今ここに涅槃があるようにしてください。すれば死んでも必ずあります。今ここで、毎日、常に心をいずれかの涅槃になさい。死ぬ時の涅槃は重要ではないので考えなくても良く、今ここで涅槃にすることだけを考えれば、今ここで本当の涅槃にすることができ、そしてもしもう一度死んだら、確実に涅槃になります。心はこのような状態、俺の滅尽にあるので、心は俺の滅尽に傾き、死んだら再び生まれず、涅槃します。重要なのは述べたように今ここで涅槃すれば、死ぬ時は確実に涅槃することです。それはすごく簡単です。「倦怠、要らない、なりたくない気持ちが溢れていることで、いつでも滅尽のために心を傾け、この俺を消滅させてしまいなさい」といつも話している滅尽の話は、いつでもこのように俺を消滅させたいと望めば、ここで苦がなく、死んだ時は疑うまでもなく、当然苦はありません。これを死んでも涅槃すると言います。今ここに涅槃があれば、死んでも必ず涅槃です。次にこの偶然の涅槃をたくさんする努力をし、いつでも生じる機会を作ります。何でも間違った対処をしないで、正しい環境があるようにすれば、いつでも偶然に、まぐれで、心は自然に静まり、信じられないような安心があります。いうのは功徳が多いです。偶然の涅槃、この偶然の種類の涅槃は非常に功徳があり、涅槃を忘れるのを防止します。忘れないように「涅槃は清潔、明るさ、冷静」と、いつでも涅槃を思ってください。すれば涅槃の信仰が増し、そしてブッダ、プラタム(ブッダの教え)、僧への信仰が増します。ブッダ、プラタム、僧の話はこれしかなく、他の話はないので、「ああ、本当に苦がある」とハッキリ見え、「本当に良く大悟された」とブッダへの信仰があり、「このプララムは本当に良い」とプラタムへの信仰があり、「このように実践する人は本当に良い実践をする人だ」と僧への信仰があるので、信仰がどんどん増えて強固になります。私たちは偶然の涅槃の証人であり、そして明るい人で苦も熱さもないので、他の人のように苦がありません。ここに儲けがあります。間もなく最高の涅槃のための習性や縁になります。味見の涅槃がいつもあれば、間もなく本当の涅槃になります。心で支配する種類の涅槃も、これも涅槃に手が届くのと同じで、心を支配して見なければ、涅槃と呼ぶものは私たちの掌に入らず、代わりに苦がいっぱい現れ、心を支配できれば、その時はいつでも涅槃で、そして信仰が増し、何でも増し、アカーリコの話も明らかになり、サンディッティコーの話も明らかになり、涅槃はこのような利益があり、功徳があります。次に煩悩の根を掘り上げる涅槃については、常に根を掘る努力をし、俺、俺のものの嫌らしさ、厭わしさを見、一日何回あるか分からない「俺、俺のもの」の生老病死を見ます。このようにするとどんどん本当の涅槃に近づきます。棺に入る前に本当の涅槃になります。何でもどんどん増えるからです。「現世で一呼吸ごとに涅槃の味見をし、涅槃の味を知ってください」とお願いします。それは一呼吸ごとに述べたような何らかの種類の安心があります。仕事をしている時も楽しく働き、一呼吸ごとに明るく安心で、遊びのように楽しいです。いうのは涅槃の味を知ります。すべての種類の焦燥を静める義務がある涅槃を知ってください。すれば明るくなります。私たちは苦のため、苦に耐えるため、苦を増やすために生まれたのではありません。いつでも「私たちは苦のため、苦に耐えるため、苦を増やすために生まれたのではない」と満足し、確信してください。私は口だけで言うのではありません。いつも何らかの涅槃のために実践して来て、本当に感じている論拠があります。ここにはサティを喚起するものとして、池の中のナリケー椰子があります。あれは苦がありません。あれは苦がある人を嘲笑します。ナリケー椰子に嘲笑されないようにしてください。こまめにナリケー椰子を見に行けば心が空になります。苦の塊の中で芽を出しても、苦の中に立っていても、心と苦を分けることができるので苦はありません。「ナリケー椰子は蜜蝋の海の中」。ナリケー椰子は苦なしにそこから突き出ています。人は見習ってください。私たちは自然の生老病死と苦の塊の最中で暮らし、そしてこの世界が悪い方へ変化することが多くなり、このように住み難い時、私たちは苦でなく暮すことができます。私たちが内面に精通して内面を調整すれば、苦に満ちた世界にいても、心は他の人のように苦になる方法を知りません。これを「空の心で働き、空の心で生活し、俺、俺のものがなく執着しなければ、それは息を吐き息を吸っている間中、生涯永遠に、何らかの種類の涅槃」と言います。これが滅苦の道具であり、滅苦の国であり、滅苦をすることであり、熱さの消滅から生じる涼しさである涅槃と呼ぶものに関わる実践方法と結果の状態です。心が涅槃に傾くまで意識し、記憶し、検証してください。すれば自分自身で保証することができます。時間になりましたので、これで終わらせていただきます。