稲穂よ実れ」と希望してはいけません。それはバカな農夫です。心を正しく維持する術を知ってください。考えなければならない時は考えてください。後先のこと、途中のこと、周囲のことを周到に考えて、自分はこうするべきだと結論を出したら、後は知性で実行します。希望でしてはいけません。希望で行動することは飢餓感で行動することです。飢餓は楽しいものでなく、苦です。これがブッダの教えです。ブッダはこのように教えていますが、現代人はこのように言いません。このように教えません。彼らは「希望で生きなさい。希望でしなさい」と子供たちに教えます。望んでいる時はまだ希望通りになっていないので、失望と同じです。希望し始めた時、希望は失望です。我慢できなければ盗み、何らかの悪事を働かなければなりません。心を正常にして、未来に苦しめられないでください。未来を希望して苦しまないでください。パッテーカラッタカーターの第一項は、「過ぎてしまったことを考えない」です。過ぎてしまったことを思い返して懐かしみません。それはもう済んだこと。思い返して苦しんでもどうにもなりません。過ぎてしまったことを思い出して苦しまないでください。失敗したことを考えて苦しまないでください。失敗について考えるのを止め、二度と同じ失敗を繰り返すまいと思うだけ。思い返して苦しむことはありません。これから来ることについても悩みません。今現在していること、つまり自分でこれがいいと判断したこと、熟慮に熟慮を重ねた結果していることに専心します。学生なら今学ばなければならないことに最善を尽くして学びます。過去の妨害することや、未来の希望を持ち出して苦しまないでください。何の得にもなりません。このようにすれば、心は安らかです。過去の出来事や未来のことに煩わされていたら、心は安らかではありません。失敗するんじゃないだろうかとか、望まない結果になったらどうしようとか、怯えがあります。現在自分自身の前に生じている現実を、すべての基準にしてください。いう経験がなかったら、これから観察して見てください。過去の考え、未来の考えに妨害されないで、現在だけに最善を尽くします。このようにできれば、「時間は人を噛まないが、反対に人が時間を食う」と言います。話したのですから全部話してしまいましょう。ブッダの言葉に、『時間はすべての生き物と、時間自身をも食う』とあります。過ぎ去った時を時間と呼びます。時間は生きとし生けるものを食う、つまり、生き物は時間を費やし費やして崩壊、あるいは死へ向かいます。これを「時間は生きとし生けるものを食う」と言います。噛まれると、時間に関して期待したところが痛みます。望みどおりでないから、時間が人を噛みます。何をするにも時間に噛まれないようにしてください。時間について知り、希望で何かをせず、明らかな心で行動します。自分がしていることについて明らかで賢い心でします。時間を介入させず、時間に意味を持たせません。私たちにとって時間と呼ぶものは無意味です。今私たちは、過去も未来も考えないから無意味です。何も欲がないからです。これから手に入れたい物がある時に、欲が生まれます。何も欲しいと思わなければ欲はなく、欲がなければ時間はありません。ここにいるたくさんの子供たちは、時間は時を告げる物と知っていると思います。時刻や日や月や年などは、時を告げるもので、こういうのは人間を噛みません。時間を告げる記号ですから、人を噛むことはできません。本当の時間はどこにあるでしょうか。本当の時間はないという人もいますが、こういうのも正しくありません。時間がないと言う人は、良く知らない人と言います。愚かな人にだけにあります。愚かな人にだけあって、賢い人にはありません。愚かな人は、あれが欲しい、これが欲しい、ああなりたい、こうなりたいと望みます。いう人は欲があるので時間があります。願望の発生から願望したものを得る時まで、その欲しがっているものが時間の正体です。何か願望した時が起点で、願望したものを手に入れた時が終点で、二点の間が時間です。何かを欲しがるから時間に意味があります。何も欲しがらなければ時間はありません。何も望まなければ、始まりも終わりもありません。何かを望んでいる人、何かを欲しがっている愚かな人にだけ時間はあります。ブッダは『阿羅漢には時間はない。阿羅漢は時間より上にいる』と言っています。阿羅漢には時間がないので、阿羅漢には時間に関わる意味を使いません。いろんな物を計ったり規定したりするものは、阿羅漢には使えません。阿羅漢は何らかの計測器で計測できることを超えているからです。時間は欲がある時に生まれ、意味が生じるからです。欲があれば、必ず愚かさがあります。欲しがる必要はないと知りません。何も欲しがる必要はありません。欲しがるべきものはありません。欲しがらないでください。それを賢いと言います。愚かなうちは欲しいもの、欲しがるに値するもの、手に入れるべきものがあると思い、愚かさゆえに欲しい欲しいと思います。欲しいと思った時から、それを手に入れる時まで、時間に意味が生まれ、いつか手に入れようと望んでいる愚かな人に噛みつきます。タンマは「欲しがることはない。欲しがらなくてもいい」と教えています。何をすべきか、どうすべきか、いつ、どこですべきかが分かったら、行動しましょう。始まりである希望を持って、そして希望どおりに手に入れてはいけません。それを「その人には時間はない。時間を失うこともない」と言います。その人が時間で苦しむことはありません。時間より上にいて、時間の意味より上にいるので、その人にとって時間はないからです。その人はどれほど心が軽快でしょうか。時間に噛まれない人は時間より上にいます。欲がなく、心を苦しめる欲や望みがない人は、どれほど幸福で、どれほど穏やかで、どれほど美しいでしょうか。それがパッテーカラッタです。一日でも、そのように生きられれば賞賛に値します。欲を超え、過去を超え、未来を超えて生きれられば、たった一日でも賞賛に値します。僧や沙彌や清信士清信女たちは何度も何度もこの経を唱えていながら、愚かにも何も分かっていないのではないでしょうか。過去のことも未来のことも考えずに生きられるの」などと訝る人がいるかも知れません。『たった一日でも美しく清々しく生きたいなら、過ぎてしまったことを考えてはいけない。来ないことを望んではいけない』というブッダの言葉をよく見て、良く理解してください。現在あるもの、あることに最善を尽くし、妨害する過去の意味、未来の意味をなくしてください。妨害されなければ、心は強く威力があり、現在のことを良くできます。良ければ幸福でもあります。働いている人なら良い仕事ができます。働く必要がなければ、最高に幸福です。パッテーカラッタカーター、一晩でも称賛に値すると言います。例えれば、たった一日でもこのように生きられる人は、百年千年生きても何も価値のない類の人より価値があります。弟子たちがたった一日でもこのように生きられれば価値があるとして、ブッダはそう教えました。みなさんはそのようにできるでしょうか。「時間の威力下にいる人は時間の奴隷と呼ばれ、そして時間に噛まれて苦しむ。過去を懐かしむことも噛みつき、希望、未来に期待することも噛みつく。それでどうして幸福になれるだろうか」と、明らかに理解します。時間と呼ばれるものは、愚かさで望む人にだけあります。欲しいと思うと同時に、時間に意味が生じます。何も望まず、何も欲しがらなければ、時間はありません。その人にとって時間は生まれません。普通の人は誰でも望みがあり、欲しい物があるので、まだ愚かです。願望や希望がある普通の人には時間があります。世界中の人に時間があります。願望があり、何としても望みどおりにしたいと思っている時、それが時間です。願望がないとき時間はありません。時間は消滅してしまいます。時間は意味がありません。時間は希望がある時、何かを欲しがっている時だけあります。何も欲しい物がなく、手に入れたくなければ、時間は人を喰いません。反対にその人が時間を喰います。ブッダは、『欲望を駆除できる人は時間を喰う人』と言っています。時間は人間とすべての生き物を喰います。欲望が無くなった人、終わった人は、反対に時間を喰います。時間は取るに足りない小さなこと、嘲笑できること、幼い子供の話で、噛みつかれることも喰われることもありません。このように正反対です。欲があれば時間があります。欲しがっている人に噛みつきます。望みが無くなれば時間もなくなり、その人が時間を喰います。時間に意味を持たせないで、時間を経過させます。その人にとって時間は無く、時間はその人に何もしません。時間より上にいるからです。このように時間より上にいる人は、たった一日でも賞賛に値すると言います。良く理解していただきたいのは、さきほど「時間がない」と言ったのは、過去も無く、過去に意味がなく、未来も意味がないこと。それを時間がないと言うと理解しなければなりません。時計のように時を規定する物は、いつどこで使っても、時を規定する道具です。一年一度の雨季も、一日一回太陽が昇るのも時を規定します。これは時を規定する道具です。本当の時間とは、願望がある愚かな人の、願望から願望が叶うまでの期間です。時を規定する道具は、時間があるならば「どれくらい時間が掛る」などと話すために規定する道具です。阿羅漢のように欲がなく、したがって時間もない人にとっては、日も月も年も意味がありません。時計も意味が無いので、全部捨てても構いません。時間に関わること、あるいは時間の問題はありません。普通の人は利益のために、利益を得るために働かなければならないので、時間が必要です。社会と関わっていれば尚、他者と関わって働くには、時を規定する道具は必要不可欠です。時間は愚かな人のものだと知ってしまいましょう。欲しい物があるから愚かです。腕時計は欲しい物がある愚かな人の物です。欲しい物がない愚かでない人は、使う必要がありません。何も欲しくないのですから。願望のない人、何も欲しくない人には、日も月も年もありません。その人はどれほど快適でしょうか。してみましょう」という意味です。一日でもそう生きれば発展します。一日でも今言ったように阿羅漢体験をすれば、一日でも発展すると言います。阿羅漢は一日だけではありません。永遠に冷静で幸福で、最高に美しい生活です。阿羅漢でない普通の人は、一日でも今言ったようにしてみてください。一日でも称賛に値するパッテーカラッタカーターは、このようにします。阿羅漢になりたい人、あるいは阿羅漢と同じようにしてみたい人は、いま言ったようにします。時間より上にいて、時間の意味より上にいて、時間の価値より上にいるようにします。時間より上にいれば願望もなく、煩悩もなく、欲望もなく、取(執着)もなく、貪りもなく、怒りもなく、迷いもありません。貪りや欲望があるのは、自分の願望に間に合う時間が欲しいからです。時間がなければ、欲しがって何になるでしょう。間に合わないから怒るのです。痴はどうすれば時間に合うか分からない愚かさです。何も欲しがらないだけで、貪りや怒りや迷いの問題はありません。時間が間に合うとか間に合わないという問題もありません。損得とか勝ち負けなどという問題も、ついでに全部なくなります。今日一日最善に生きたかったら、過去や未来にいないで現在にいると、時間について良く知りましょう。自分があるなら現在にいましょう。すれば一日だけ、あるいはしばらくの間、阿羅漢でいられます。一日だけでなく、本当の阿羅漢になるにはどうしなければならないでしょうか。それには現在も止めてしまいます。現在の自分も止めてしまえば、過去もなく現在もなく未来もありません。生きている自分がないので現在はありません。今生きている「俺」がいないので、現在の自分はありません。生きている自分がいなければ、現在の生存もなく、現在生きている「俺」もいません。俺がなければ自然に過去も未来もなくなります。過去も現在も未来も止めてしまえば、完璧な阿羅漢です。これが、完全に時間より上にいることです。過去とか現在、未来と呼ぶものは何もありません。阿羅漢になっていない人は、たった一晩だけ、パッテーカラットーでも賞賛に値します。自分があるので、自分が残っているので、意識するものとして現在があります。最高に良い自分があるには、現在だけあり、過去も未来もあってはいけません。ブッダが言った、過去も未来もなく現在だけに生きるというのは、実践できると理解してください。心を休ませるには、過去にも妨害されず未来にも妨害されないで、あるのは現在だけ、意識するのは現在だけにします。意識されているものは妨害しません。いま自分は何をしているかを感じるだけです。すれば、自分がある人のように、人物がある人のように、発展し幸福になります。一晩だけでもあれば賞賛に値する」と言うのは、時間の意味を完全に撤廃しなくても、意識するものである現在はあっても、「現在は私たちの心を苦しめない」という意味です。私たちは何年も何年も、何十年も生きていますが、まだ静かな幸福を味わったことがありません。一日だけでも穏やかな幸福の味見をしてみてはいかがでしょう。過去も無くし、未来も無くし、現在見なければならないもの、しなければならないことだけを意識します。あれが欲しい、こうしたいという気持ちを持たず、今現在にいます。本当は、徹底するには、「自分はない」という感覚にしなければいけませんが、まだ捨てられない自分があるので、過去と未来に邪魔させないようにします。一つだけの心で、しなければならないこと、知らなければならないこと、見なければならないことだけをすれば苦はありません。穏やかな幸福にいる人は、たった一日でも称賛に値します。最高に善い現在にいることはサマーディです。心がそこにあるようにするための感情として、何か一つを意識しします。サマーディになれば、ヴィタカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜悦)、スッカ(幸福)、エカッガター(一境性)など、サマーディの結果があります。エカッガターとは一つの心、心が何か一つを意識していることです。意識しているだけで、過去や未来の意味はありません。サマーディに留まっている心を「過去も未来もなく現在にいる」と言います。低ければ、ヴィタカ・ヴィチャーラがない二禅になります。それは喜悦や幸福はなく、あるのはエカッガターと捨(ウペカー)だけの、もっと濃厚な現在です。この捨は現在そのものであり、最高に清潔な現在です。意識できれば苦、あるいは苦である反応は何もありません。これを「捨にいる」と言います。捨にいる心は、すべてに淡泊でいられます。これを「現在だけにいる。過去や未来が介入することはできない」と言います。この「捨」がもっと極まって、サマーパティである無形禅定になると、更に高い捨、あるいは緻密な現在、最高の現在になります。最高に緻密な現在で、過去や未来という感覚を生じさせる隙はありません。そのように意識している間は、自分が生じる隙もありません。取が無く、自分がない阿羅漢のように、自分という感覚は生じません。今自分がないのは、意識している時だけで、このように意識しなければ、自分が戻ってきます。「一日だけでもいい」と言います。そのように意識できるなら、一日でも二日でも、一時間でもいいです。いう言葉を使えば分かり易いです。「一日でも半日でも、あるいは一時間だけでも最高の生き方を」と言うのは、どうかこのようにしてください。現在だけを意識し、過去にも未来にも妨害されません。すれば、現在と呼ぶものは、心で意識しているもので、現在と呼ぶことができます。それらに平然としていられるようになるまでどんどん意識していけば、それは極めて現在です。その捨、あるいは平然としていることは、サマーディが増えるにつれて、いろんなレベルになります。一つだけの感情である捨を意識すると、エカッガターです。いうのを「最高に現在」と言います。煩悩や欲望、どんな取も生じません。これを「時間より上にいる」「時間に勝った」と言います。阿羅漢なら、過去も現在も未来も、何も生じません。パッテーカラットーならば、現在だけで、過去と未来はありません。続けていれば、やがて発展成長して、煩悩を絶滅させるタンマの道に沿って行きます。すれば最後には阿羅漢になります。今はまだ阿羅漢になれなければ、一日でも阿羅漢のように生きてみます。一日だけでも阿羅漢になってっみます。これを「パッテーカラットーの状態。