プッタタートになりませんかプッタタートになりませんか奉公人の一種で、止める必要がなく、多ければ多いほど良く、全員がなれば世界は平和で危機に陥ることもないもの。それはブッダの奉公人で、プッタタートと言います。プッタタートとは、命を捧げてブッダに仕える人という意味です。ブッダの大慈悲に借りがある身として、報恩と人類の利益を考えて、ブッダに仕えるために、ブッダが望むと信じることをするために、進んで身体と命のすべてを捧げます。ヒト語で答えれば、ブッダは歴史上の人物であり、二千年以上前にこの世に生れ、大悟し、生涯生き物に教えを説いた人ですが、タンマ語で答えれば、「タンマが見える人は私が見える。私が見える人はタンマが見える」とい言っているように、永遠に存在するブッダで、タンマが見えるすべての人の中にいます。それは「因果律が見える人は、タンマが見える」という教えで、苦を滅すことができる知性です。この教えを捉えれば、自分の苦を滅すことができるタンマが見える知性で、他人の苦を減らす手助けもでき、そうすればブッダの望みである結果が、世界中の人に現れます。この仕事を、命の限りに果たさなければならない勤めとします。どのように仕えるのでしょうか。それは、学習も実践も、本当の結果がでるよう、正しさを生じさせる行動で仕え、人間同朋がタンマを知り、タンマを身につけ、タンマを使ってタンマの結果を受け取って、現世で、涅槃である穏やかな生活ができるようにします。自分の知性や能力に応じて、この種の知性を世界中に、どの世界にも広げます。ここで言う「どの世界も」とは、愛欲や形、あるいは物質、そして無形、つまり善でも、波羅密や福分など形のないものに溺れている人など、すべての種類の人間を意味し、もう一つの、天人も人間もという言い方は、人間は汗を流さなければならない人で、天人は汗を知らない人です。ヒト語で言う世界とは、誰でも見ている人間の外部にある世界で、タンマ語の世界とは、人の内部の世界で、境遇やレベルによって違う心の在りようのことです。タンマは、本当にすべての世界と、世界全体に広まるように支配しなければなりません。世界中に広げるのでしょうか。すべてのレベルのすべて人が、いつでもどこでも、つまり一瞬一瞬、そしてどこででも、自分の義務を行う時知性と自覚とサマーディと忍耐があるように、大衆の日常にあるようにし、そして誰もが楽しく義務を行い、働いている間中、満足と満足による幸福があるようにします。仕事の報酬を受け取った時、それでいろんな悪事を働くのではなく、一日中正しさがあり、夜になって思い返すと、自分を拝むことができ、現世での本当の極楽です。どんな仕事でも、その仕事がブッダの時代より前から誰もが知っているタンマだと考えるので、失業者はいません。学習も実践も結果の部分も正しくするにはどうしたら良いでしょうか。この正しいという言葉は、理論的に正しい、あるいはフィロソフィの類の哲学的な正しさという意味ではなく、仏教教団員の教えである正しさは、誰も苦しめない、という結果に現れ、誰でも自分の心で感じられる利益があります。今とかその時とか、あるいは来世とかいう時世に関わりなく、その義務を実践している間中結果が表れています(これがアガーリコ)。正しさとは、誰も困らせないで、自分も含むどちらの側にも善い結果があることで、明らかな意味として、争いや裁判になる必要はありません。結果(パティヴェーダ)、つまり行動の結果も正しいです。すれば苦を滅亡させられるでしょうか。それは、日常的に穏やかな心でいることです。スンヤター(空)、タタター(後に説明あり。真如)、そしてアタンマヤター(後で説明)の知識が十分あれば、イライラさせるものは何もないので、その人の心は、正負の威力の下になく、すべてを無常、苦、無我で見るので、何に対しても渇きがありません。自分の義務を正しく行うことと、その汗を聖水や神様やいろんな真聖なものの助けを引き寄せるものと考えるので、「タンマつまり義務を行わなければ、何も神聖なものは助けに来ない。団体で助けに来ても、どうすることもできない。義務を行えば、その汗が、この世で本当に頼りになる神様、あるいは神聖なものになる」と確信しています。その人は、「何か実体のあるものがある、それこそが、自分が無くなるまで助け、その後は誰の助けも必要としない」と確信しています。身勝手は苦ですが、身勝手でないこと、あるいは身勝手がなくなれば穏やかです。どんな仕事をするにも、知性や正しい見解でし、いつで心を炙る身勝手の威力でしません。すれば身勝手をなくしたと呼べるかは、自分がないことについて学ぶことでそうなります。体と心は、考えること、話すことを知っている自然、そして亡霊や悪霊に取りつかれることなく何でもできる自然です。自分の求める結果によって、何でも自然の法則で正しくしなければなりません。愚かで自分があると見るなら、身勝手にならないでください。火と同じ状態がある、貪りや怒りや迷いに噛みつかれます。どんな刺激があっても、常自覚があって身勝手にならなければ、あるのはその刺激を適切に処理する知性だけです。正しい見解があり、身勝手、あるいは心身や五蘊を自分と捉えて執着することは、苦を感じる原因、あるいは苦そのものだと、いつでも明らかに見えます。この執着がなければ、苦は生じようがなく、人生が苦になることはあり得ません。最高に正しい見解とは何でしょうか。すべてのものは作られたもので、原因と縁によって生じ、そして新たなものを作り出し、終わりがないと知ることです。それが変化の流れ、あるいは無常と呼ばれる不変でないことの流れです。無常であるものによって経過し、あるいは常に変化しているので、堪えがたい苦、あるいは苦(三相の二項目の苦)と呼ぶものが生じ、無常であり苦であるものに抵抗できるものは何もないので、自分はない、あるいは自分ではない、あるいは無我と言います。無常、苦、無我になることをタンマッディタターと言い、自然の法則によって支配されているので、当然そうなることをタンマニヤーマターと言います。このように原因と縁で常に変化することを因果律と言い、「神様」と呼ぶものと同じ威力がある自然の法則です。因果律に逆らえるものは何もないことをスンヤター(空)と言い、自分がないこと、あるいは自分という意味がないことです。至高の真実をタタター(真如)と言い、誰の声も聞かずにそのようであることで、誰かが無理に自分の思うとおりにすれば、噛みつき、苦になります。依存できないこと、あるいはその後関わらないこと、庶民の言葉で言えば、「今後はお前に用はない」というように振り棄ててしまうという意味の、アタムマヤターと言う感覚が生じます。振り捨ててしまえば、タンマティティヤーン(法住智)という聖果への到達で、サンカーラ(行)の真実について知ることが、アタムマヤターで終わり、その後はニッバーナヤーナ(涅槃智)の部類で、世俗を脱した向こう岸、穏やかさ、あるいは涅槃の意味の始まりです。道徳に満ちているので、世界は穏やかになり、あるいは人の心が正常な状態になって混乱しないので、世界は最後に穏やかになります。この世の常として体の外部は混乱していても、それらの人々にとって、穏やかさ(安心)は簡単に得られるものです。病院、精神病院などの数が減り、その社会は、慈愛と誠実がどこにでもあります。弥勒菩薩の世界の状態で、原子爆弾が投下されても、自分に執着していないのと、別に珍しいと思わないので、正しい見解があるので、苦や恐怖を生じさせないので、全員が笑っていられます。これはすべて、ブッダの僕の一人ひとりが、知性で自分の義務を果たす努力をする結果です。ブッダの僕になれる人は何人いるでしょうか。見過ごさなければ、プッタタートになっている人はたくさんいます。名誉に傷がつくので、ブッダの僕とは名乗らないで、ウバソク(清信士)、ウバシカ(清信女)と名乗る方が良いです。誰でも夕方の読経で、「プッタササーハサミ、ターソー、ワ、プットー、メー、サーミキササロー」と唱えています。毎日何とも思わずに、自分はブッダの僕だと表明して暮らしているのでしょうか。