ここでは世間の、たとえば雇用主や資本家などの問題を意味します。怒らなければいろんな問題はすべて解決できます。これはブッダが言いました。私が言ったのではありません。真実を言うことは、人が真実を言うのは難しいです。自分自身が、いつでも狡猾だからです。他に別の意味の真実、つまり真実の人、真実を言って本当に行うという意味もあります。自分が言ったことは実行する人。真実を言うだけではなく、本当に実行して、言ったことはやる人です。いつでも真実を基準にしています。真実、つまり真っ直ぐな人、あるいは言行一致の人でいてください。これが一番大きな教えです。二番目は絶対に怒らないこと。怒ってしまったら、真実も何も維持できないからです。怒るという言葉も広い意味でなければなりません。怒鳴りつけるほどでなくても、気分を悪くするだけでも、心が動揺するだけでも、何かが動いたら怒りと呼びます。いう興奮も怒りに含めます。動きもなければ、怒らないと言います。真実を言い、そして常に怒らないで、本来もっているパーソナリティを常に体現して、この人は真実を言い、そして怒らないと誰もが認めるようになれば、あなたは部下に勝ち、支配下の人に勝ち、何にでも奇跡的に勝ちます。真実を言い、そして怒らないことには、空の心で働くという意味があり、空の智慧があるから怒らないからです。それ以後は亡霊と喧嘩する亡霊の症状はありません。鋭い智慧のある人間の相があります。タンマで亡霊を退治し、殺害します。やっきになって亡霊と喧嘩しません。係長とか課長とかいう地位の人が、苦しみを訴えて愚痴をこぼし、理解し合えない苦を語ります。私の観察では、これは亡霊と亡霊の喧嘩に見えます。それでは問題を増やさないでいられません。これはタンマに欠ける人、タンマのない人、タンマに関心のない人です。困った事になってからお寺へ来たのでは、誰も助けてやれません。タンマに興味をもったことなどなく、タンマの心得がなくて、たった一時間だけ話を聞いても、できません。中には、三十分ほど時間があります、という人までいます。これはタンマを知らない、宗教を知らないバカです。私に十五分ほど、二、三言、その人が抱えている問題を解決する話をさせ、それから汽車に乗って帰ると、そう言います。していても、あまり良く分からなくて、分かっても実行できないというのに。どんな問題を解決するにも、どうか十分タンマを大切にしてください。率直に言えば、僧や小僧たちもまだタンマを、タンマの価値を十分重要視していません。いう、タンマを大事にしないで他のことばかり考え、口や腹のことばかり考えて混乱している人達について、語る必要はありません。口や腹のことを考えるからタンマを考えないのです。タンマは口や腹のことを考えたがらないからです。口や腹のことを考えている時は、タンマを考えていません。ふざけることを考え、「俺、俺の」の、傲慢なことを考えるので、ますますタンマを考えなくなります。俺、俺の、という思い上がりに注意してください。日常的に食べること、性のこと、名誉の虜になって、何も問題解決ができなくなります。それらは真実を言わなくさせ、非常に怒りっぽくさせるからです。人が崇拝する食べること、性のこと、名誉に関することには十分注意してください。それは、真実を言わなくさせ、言行不一致にさせ、不正直にさせ、そして、のべつ幕なしに怒らせる真犯人です。自分のことしか考えないからです。怒らない」というブッダの教えに素直になるには、これに注意してください。したら真実を言って、そしていつも怒らないでいられるでしょうか。家でもそうし、家族にもそうします。職場で部下に対してもそうします。どこへ行ってもそうします。誰とでもそのように交際します。いずれにしてもその教え、つまり相手が目上だったら敬って聞き従い、対等だったら愛して仲良くし、目下だったら慈しみ憐れむという教えを百パーセト活用すれば、上手くいきます。真実を言って、そしていつでも怒らなければ、どんな結果になるでしょう。協力と賛同ばかりです。目上の人は引き立ててくれようとし、同僚はみんなで安全を守ってくれ、慈悲の目で見ている目下の人は、下から押し上げてくれる用意があります。目上の人が引き上げ、同僚が支援してくれるので、協力ばかりです。障害もなく敵もいません。生業を営むことは、楽しい遊びになります。重かった仕事は、重さの意味がなくなります。昔の人のように楽しく笑いながら、心を合わせて楽しく仕事をすることができます。その仕事の仕事としての意味、重荷としての意味はなくなり、楽しい手仕事になり、社会の中で楽しく助け合って働けます。従業員と雇用主にしても、管理職と部下にしても、家庭内でも、困難が容易に、重い負担が軽いものに、艱難辛苦が面白いこと楽しいことに変わります。このようにすれば、毎日トウダイグサの実を食べに来る小鳥に負けません。鳥が飛んで来ると楽しそうに見えます。何羽も一緒に飛んでいるのを見ると、楽しそうに見えます。食べている時も楽しそうに、楽しく木の実を食べているように見えます。双眼鏡で見ると楽しく遊んでいるように見えます。小鳥たちには苦しい時はありません。楽しみであって仕事ではありません。苦しい病気もありません。死にも意味がありません。これは自然の空の心です。タンマの実践や訓練の結果の空の心ではありません。俺、俺の、がない空っぽの心と名がつけば、何でも、快さだけです。人が小鳥をまねることもできるはずです。何も恥ではありません。人はほとんど、生き地獄に落ちているのですから。まねるのが嫌だったら、見習うだけ。「カラスを見習ってもカラスをまねるな」と言われるように、カラスの賢いところを見習い、カラスのずるいところは真似ません。これは私たちが見ることができる自然のいろんな形です。賢い人が正しい賢さを使えばこれらの問題を解決できます。亡霊の症状はありません。高くて清潔で、明るく落ちついた心の人間であり、俺、俺のがまだ発達していない自然の空、清潔、明るさ、落ちつきのある、小鳥、ネズミ、アリや虫にも負けません。人間は「俺、俺の」が発達したので、奇妙な問題、特別な問題が生じます。人間には、この問題を解決して、清潔で明るく静かな、自然の状態に戻さなければならない義務があります。人は動物以上に静かな幸せがありません。人間は小鳥やネズミよりも能力があります。穏やかな幸せに関しては、それらの動物に勝てません。人間は罪を受け取り、たくさんの問題を抱えて苦しむよう呪われたからです。キリスト教の聖書にはそう書かれています。人間が何かを食べると野蛮な智恵が生まれ、善悪、苦楽などの区別が生じ、そして一方を嫌って一方を愛しました。それが男を生み、女を生み、善と悪、幸と不幸を生みました。その果実を食べたから、そのような問題が生じました。それにそのような問題は智恵ではなく愚かさです。執着するために善悪を知るのは愚かさです。どちらにも執着しないために善悪を知るのなら、それは智慧です。仏教の智慧はこういう智慧です。善悪を教えるもう一つの木、「執着してはいけない」という木の実は、これは神が食べるのを禁じているので、人間は食べていません。タブーとされています。聖書の初めの二、三ページにそう書かれています。これは、人間はこのように呪われているので、大きな問題に遭遇するということです。走れば走るほど遠のき、足掻けば足掻くほど沈みます。智慧があればあるほど、深く沈みます。このような人間の智恵は、あればあるほど苦の海に沈むだけで、自分を埋める穴を掘る智恵です。俺、俺の、のための知性は持たないでください。簡単な方法で俺、俺の、を抜き取る、あるいは攻撃する智慧を持ってください。亡霊になってはいけません。いつでも噛みつき合い取っ組み合うものにならないでください。