1942年東京に生れる。母は文化の産物ではない。子供を産むというのは、動物的な行為である。必然的に母というのは、動物的な存在そのものだから、自然性に生きていることになる。その母が暴力そのものだという筆者の指摘は鋭い。本書のあとがきのなかで、筆者はこれまでどこにもなかった着想だ、と自負している。それを認めて良いと思う。筆者は吉本隆明氏の学習から出発した人だが、ここに至って独自の観点をつかんだようである。手抜きをした本だと思ったが、内容に関しては肯定する。簡単に新たな着想がわくものではない。自分で発見したものが、正しいかも不明である。それを、じっくりと熟成させるのは、実に困難な作業である。本書のように世の良識派から反発をうけそうな場合には、ことさら筆者の発見が大きく育ちにくい。本書の着想を育ててほしいものだ。母の暴力つまり母の振るう暴力ではなく、母という暴力であることに、注目してほしい。母が暴力であることは、実は自明である。動物的な行為とはそれ自体が暴力的でもある。旺盛な生命力とは、いつも暴力的である。暴力とは生命の発露でもある。子供を産むのは、暴力的な行為と紙一重でもある。子供を産んでも1人の女として、生きることが許されたからだ。産んだ子供を教育することが、母には期待されていなかった。女性は子供を産めばそれで良かった。子供は自動的に育ち、成人した。農耕社会では、子供はばたばたと死んだが、それは神の仕業だったから、母の責任ではなかった。乳幼児の死亡は、人智を越えており、それで母が責められることはなかった。農民の子は農民に、職人の子は職人になる社会では、文字も演算も知らずに生活ができた。子供を、教育する必要はなかった。近代になると、産んだ子供を教育しなければならなくなった。良妻賢母であることが期待され、立身出世が至上命題となった。教育の効果が受け入れられたあいだは、母は崇高だった。工業社会の終盤になると、教育を受けても立身出世は望めなくなった。教育する母の教導性が暴力とみなされ、社会意識の表層に浮かびあがってきはじめたのは、いい企業を目的とした教育の大義が、母と子の立身出世の物語を生み出せなくなってきてからです。幸福観が変わってしまったということでしょうか。はいっても相変わらず教育への信仰は巨大なものがあります。その信仰はとっくに立身出世という成功を保証するものではなくなってしまっています。学歴という記号的価値と、学歴がもたらす実質的価値(いい企業に入ることができ、かつ出世するという物語)の乖離がもはや埋めがたく拡大してしまったということでしょう。不登校は教育家族をパニックに陥れました。立身出世の物語が成立するための不可欠な回路である学校そのものの価値および学歴という記号的価値が不登校するわが子によって全否定されたからです。フリーターの大量発生は社会をパニックに陥れました。企業を舞台にした立身出世の物語の幕があげられなくなってしまう危機に直面することになったからです。P68この指摘とあとに続く文章は、遅まきながらも現代社会を撃っている。した指摘は、初めてであろう。己のひ弱な精神をやさしい母に慰めたが、それが欺瞞だったことがよくわかる。近代の母とは、国家の手先だったのである。その母に身をすり寄せた彼が、国家の手中に落ちたのは当然である。母を内在化した悲劇として、北野武を描くくだりは、正鵠を得ている。北野武の母の教育は、感覚の表出を抑制するのではなく、禁じるところまで徹底しょうとするものなのです。ここにいたると、教育ははっきりとサディズムの帯域に入り込んでいることが伝わってくるでしょう。した教育する母を受け入れた結果、北野武はマンガを読む、野球をするといった楽しいことをしようとするときは母親に隠れてするようになったといいます。後ろめたさや罪悪感をおぼえたということでしょう。(中略)教育する母の外へとようやく一歩を踏み出したゆえの変化というふうに解釈することができると思います。ところで生の感覚を表出することが下品であるというのなら、どんな表出であれば上品ということになるのでしょう。上品とはいわないまでも、罪悪感を覚えずにできることはなにがあるというのでしょう。P157筆者はその先に、死を見る。生きることが下品だとすれば、上品なのは死ぬことだと言うが、それには判断を留保したい。生きることは下品なことだ、それには同意する。下品な生を生きることを楽しい、と感じることが人間だったはずである。教育を知ってしまった人間は、どこでかで道を踏み間違えたのであろう。病院がなかったころ」勁草書房、1994匠雅音「核家族から単家族へ」丸善、1997「匠雅音の家族について本を読む」のトップにもどる。