否定されている自我ブッダが否定した自我、あるいはアートマンという言葉のほとんどすべては、無我を説明する糸口としているだけと分かります。パーリ無我相経には「不変でない物、常に変化する物、自分の思いどおりにならない物、これらを無我と言う」という内容があります。「反対のものが自我である」と説明されていません。私たちは、論理的に反対のものを自我とすることができると容認しています。これが歪曲した理解を生じさせ、自我があってほしい人たちが途端に「涅槃などの無為であるタンマは不変で変化しないので、確実に自我に分類されるべきだ」と言います。ブッダが『自分は自分の拠り所』と言われている「自分」という言葉は、これに違いないと主張します。いつも「涅槃は自我であり、自分である」と執着します。この人たちは、涅槃は誰の威力下にもなく、どうしたいと望むこともできず、そのうえ誰かの望みより上にあることを忘れています。無我相経を根拠に涅槃あるいは無為を自我と捉えるのは、聞いて納得できません。私は、執着を否定する「意味」である自我はどんな状態か、知ることができないということです。パーリ小部その他に『すべてのタンマは無我である』とあるのは、すべてのものを否定しているのであって、世俗で言っている自我はどのようか、あるいは人々が何を自我と執着しているかも知ることはできません。そこで簡単に、ブッダも世俗の言い方と言っている、世俗で自我と呼んでいるものは何を表しているのか、つまり「体と心」か、あるいは何かを問題にしてみます。答えはパーリのポッタパーダ経にブッダの明解な言葉があるので、簡単に明白に分かるように詳しく学ばなければなりません。ここではブッダバーシタ(ブッダの言葉)の形で幾つかの部分に分けて取り上げます。長いですが、詳細な考察のため我慢してください。内容は、ブッダのように精神的な知識を教えるために遊説して歩いているポッタパーダという修道者がいて、ある日ブッダと出会い、想の消滅、つまり率直に言えば想がなくなること、あるいはサマーディの言葉で「想が失われれば死と同様だが死んではいない」という問題について会話しました。その修道者は「ある教義について討論する機会に、この問題について討論したことがありました。ある人たちは『想にはそれをコントロールできる物は何もなく、自然に生じて消えると言いました。想がある時に人は存在し、想または意識が無くなれば自覚はない。遅いか早いかを知ることはできない』と言いました。一つのグループは『そうではない。自我が私たちに入っている時はその間中想があり、出て行ってしまえばまた戻ってくるまで想はない』と反論しました。別の人たちは『この世界には不可思議な威力のある人物がいて、その人が人間の想を生じさせたり消したりしている』と反論しました。最後のグループは『そうではない。天人が私たちの想を作ったり消したりしているのだ』と反論しました」。質問した修道者はブッダは大悟したと信じていたので「きっと意識についてご存知でしょうから、どうぞ説明してください」と言いました。ブッダの答えの要旨は「想と見なされるものにはそれを支配する原因と縁はないとする人たちは、確かに間違っています。想は、私たちの行動によって生じたり消えたりすることもあります」と言って、初禅から非想非非想までに到達する僧について説明しました。例えを分けて説明しました。初禅に励めばカーマヴィタッカ(欲尋。愛欲について考えること)である想、あるいは感覚は消え、カーマヴィタッカである想が消え、代わりにヴィタッカ(尋)からピーティ(喜悦)、スッカ(幸福。喜悦から生じる満足)の想が生じます。これを想は定の上達に従って生じたり消えたりすると言います。これでも想には生じたり消滅させたりする原因や縁はないと言えるでしょうか。ヴィタッカヴィチャーラ(尋伺。いつも気に掛け熟慮すること)が消えた後の想である二禅に、サマーディから生じたスッカ(幸)である想が生じる。三禅で、スッカ(幸)の想が消えて、頓着しないことから生じるスッカ(幸)を味わう想が生じ、四禅でスッカの想が消えて、幸福でも苦でもない、捨によって純潔な想が生じます。無形の段階、空無辺処(アーカサナッチャヤタナ)の段階で、形になる部分の想は消えて無形になる想だけになり、識無辺処(ウィンヤーナンチャヤタナ)で形の想が消えて、明らかな知識、あるいは識である想が生じ、無所有処(アーキンチャンヤーヤタナ)で識の想は消えて何もない想が生じ、最後の段階である想受滅で、何もないという想が消滅し新しい想も生じません。そのような状態がずっと続くその時、感覚がないのですから想があると言うことはできません。サマーディから出れば再び想が戻るので、想が無いと言うこともできず、死んでいると言うのも死んでいないと言うのも違います。これが、私たちの行動の力によって存在し得る想、あるいは意識の完全な消滅です。最後に「今までこのように聞いたことはありますか」と修道者に向かって尋ねると、彼は実に怪訝に思いながら「最高に正しいのに今まで聞いたことはありません」と答えました。この部分の話の意味は、想あるいは意識の発生と消滅は自我と呼ぶものが入ったり出たりするからではなく、それに威力のある人が操作しているのでもなく、どこかの天人の威力でもなく、縁がない訳でもなく、定に達した人の力で発生させたり消滅させたりでき、完璧に消滅させることもできると明白に分かります。それらは原因と縁の威力下にある、つまり行動する人、あるいは本当に努力する人にあると言うことができます。この部分の要旨は、人がチェッタプートあるいはチーヴァと呼ぶ出たり入ったりしている自我を、きっぱりと否定していることです。ここでブッダが示唆されている自我はマヤカシにすぎない、あるいは意識を生じさせたり消したりするために、出たり入ったりする自我があると信じる人たちの愚かさです。同時に人間の意識を消したり戻したりする威力のある天人・神様による自我も否定しています。教授の言葉に賛同します。ポッタパーダは「私たちの自我というのは想のことですか、それとも想と自我は別のものですか」と質問しました。世尊は「あなたが意味しているのはどの種の自我ですか」と言いました。ポッタパーダは「形があって簡単に見え、四元素でできていて、食べ物として言葉がある自分です」と答えました。「それならば想とあなたが意味している自我は別のもので、同じではありません。生じた時の想と消滅した想とが同じ想ではないなら、一つの想が自我ならば、もう一つの想は当然自我でないと理解しなければなりません。想とあなたが意味している自我は、本同じものではありません。「それならば私は、心で作られ体の各部分が満足に揃い、根も揃っているという意味にします」と言いました。「それでも想とあなたが意図する自我は別のものです。あなたの言う自我について話しても時間の無駄です。いうのは、発生する想と消滅する想はまだ同じでないからです。〔前功と同じ理由で〕だからあなたが言う想と自我は同じではありません」。〔パーリ経典231頁〕ポッタパーダは「それならば私は、想によって生じる形のない自我という意味にします」と言いました。(たとえば水に風が吹くと波が生じるが、水と波とは同一かどうか、と質問しました)。「それでも同じではありません。あなたが言う想から生じる形のない自我の話をしてもするだけ無駄です。生じた想と消滅した想は同じではありません」と答えられました。〔上記と同じ理由で、つまり一方の想を自我とするなら、最初の想と同じではない、自我とすることができない想がまだ残るので〕だからあなたが言う想と自我を同じとすることはできません。〔パーリ232頁〕〔ある時の水とその後の水が同じでないように、波と水は同じだという話はしても無駄です〕。ここで意味深い要旨は、ブッダの教えでは、生じた時の想と消滅した時の想も〔禅定の各段階で説明したように〕同じ想ではなく、それを作り上げて支えている原因と縁によって次々と変化し、これらは止まることを知らず、絶えず循環しているものにすぎず、それ自体である部分はどこにもないと言います。想あるいは意識があることは自我ですかと質問する人がいても、ブッダは答えようがありません。ブッダの考え方には、どこにも自我がないからです。何としても理解するために、自我と呼ぶものを、修道者がどんな意味で言っているのか問い返して説明させました。男が答えると、世尊は同じものではあり得ないと指摘して見せ、あるいは別の言い方で、今話していること、つまり意識があることを自我と呼ぶことはできないと言われました。前者と後者は同じものではないので、実体のある自我とすることはできないからです。修道者ポッタパーダが想、あるいは意識があることと一致する自我の状態を探し出せないということは、自我は自分の中のすべての感覚という理解は崩れ去るということです。何も感じない自我、あるいは実体のある自我を探し出せた時、それを自我と呼んでも利益はありません。これらの人たちはそれまで、自我とは感じるもの、考えるもの、自分に関わる何もかもと信じていたことを忘れてはいけません。この意味から、ブッダの主張で言えば、私たちの感覚である自我を探すことはできません。あるのはそれ自身の原因と縁で変転して行く自然、あるいは物だけです。その教義の自我は三種類あります。1.一般に「これが自分」と理解されているような体と自分。2.心で出来上がった天の自分。ブッダは、意識がある、あるいは意識がなくなるのは、すでに説明したように定の威力でできると証明しました。自我をこのように威力のないもの、あるいは自分で意識があるかないか感じられないものにしてしまうことはできません。それはまだ自我と呼ぶことはできません。そのようなら、それ自身の力によって意識を生じさせたり消したりすることができないという欠陥があり、自我と呼ぶにふさわしい長所がないので、彼らが言っているような状態が本当にあっても、それを自我と呼ぶことはできません。この威力がある自分、そして永久不変で一つだけと証明できる何かを見つけなければ、自我もないことになり、想や意識があることを自我とすることはできません。いつでも別々のものに変化し、発生し消滅する一組の想も同じものではありません。あるのは発生と消滅を続けるものだけです。それについては縁起の章で説明します。修道者ポッタパーダは続いて「想と自我が同じものか別のものか、私が知ることは出来るでしょうか」と質問しました。「ポッタパーダさん、それはあなたが知るには難しすぎます。あなたは違う見解に慣れてしまい、別の正しい見解があり、他の考え方を喜び、他の先生についているからです」。ポッタパーダは話を戻して「私が他のグループで学んだ『世界は不変か不変ではないか、世界は終わりがあるか終わりがないか』等々は、どれが本当でどれが正しいのでしょうか」と別の質問をしました。「それは私があなたに託宣する〔あるいは教える〕ことではありません」。彼がなぜこの話を託宣しないのですかと質問すると「それは何の利益もありません」と答えました。私たちは、世界が不変か不変ではないかの問題は直接自我に関わる問題ですが、ブッダの主張に自我はない、あるいは自我とは何かを知らないと知るべきです。ブッダ式の滅苦は、それらの問題、あるいは初めに自我を探求する道を通過する必要がありません。ブッダ式は、あらゆるものはタンマであると、あるいはすべては変転している自然のものにすぎないので、何にも執着するべきではない、自分と執着してはいけないと、真実のままに見ることだけしかありません。「そういう話は何の利益もありません。滅苦のためになりません」と言って、その日はこれだけでその修道者と別れました。クァーチャンと一緒に世尊を訪ね、ポッタパーダが「あたなは世界は不変か不変ではないか等々について一言もおっしゃらないのに、私があなたの言葉に賛同したら、同じ修道者たちに酷く責められました」と言うと、ブッダは繰り返し「それは無益なこと」と言われ、もう一「聖諦は直接梵行の利益になります」と言われました。ある修行者たちが『人間が死んだ後、自我は何にも妨害されない最高に幸福な所へ行く』と考え、そう言っていました。私は彼らを訪ねてその考えと発言は本当かと尋ねると、本当だと答えました。私が、あなたは幸福だけしかない(まったく苦がない)世界を見たことがあり知っていますかと尋ねると、彼らはないと答えたので、私は『たった一日一晩だけでも、あるいは半晩半日だけでも、幸福だけしかない自分を、みなさんははっきりと知っていますか』と尋ねると、彼らは『ありません』と答えました。そこで私は『この修行(そのとき彼らがしていた)が世界に幸福だけを出現させるのですか』と尋ねると、彼らはそうではないと答えたので、私は『みなさんは、幸福だけしかない(まったく苦のない)世界の天人たちが、幸福だけの世界に行くためにみなさん善い行ない、まっすぐな行ないをしなさいと叫ぶ声を聞いたことがありますか』と尋ねました。『私もそのような修行をすれば、幸福だけしかない世界に到達できるのですか、そうなのですか』。尋ねると彼らはまた、そうではないと答えました。ポッタパーダさん、聞いて見てください。彼らの言葉に善い教えがあるでしょうか」。彼は、教えはありませんと答えました。これは『私はこの村のある美しい娘を愛し、ほしいと望んでいます』と言い出す男と同じです。王の娘か、バラモンの娘か、庶民の娘か、それとも身分の低い労働者の娘か』と尋ねると『知りません』と答え、村人が再び、『姓は何だ、名は何と言う、背は高いのか低いのか、それとも中背か。色は黒いのか白いのかそれとも黄色か。どこの村に住んでいるのだ。どこの郡、どこの都だ』と聞くと『知りません』と答えました。人々は一斉に『兄さんは会ったこともない美人を愛して、欲しいと望んでいるのかい』と聞くと、男は『そうなんです、みなさん』と答えました。あなたはこの若者の言葉のどこにどんな意味があるか考えて見てください。(自我はあると言って、問い詰められたら知らないと答えた)その修行者たちの言葉も同じです」。なければお屋敷に梯子を掛けようと四つ角に梯子を持って来る人と同じです。村人たちが取り囲んで『どこの屋敷に梯子をかけるのだ。どっちの方向にあるのだ。高いのか低いのか、それとも中くらいか』と質問すると、『知らない』と答え、人々がまた口々に『あんたは見たこともない屋敷に梯子を掛けるのかい』と質問すると、男は『そうなんです、みなさん』と答えます。この男の言葉のどこに意味があるか、見てご覧なさい。(幸福だけの自我があると言った)その修行者たちの言葉も同じです」。自我を見つける方法は三種類しかありません。一つは四元素でできていて、食べ物として言葉がある粗雑な身体に自我を見つけることができ、二つ目はそれぞれの器官も悪くない根も揃って、心で出来上がった体がある自我を見つけることができ、そしてもう一つは想でできた形身のない自我を見つけることができます」。私はこの三種類の自我を捨てさせるためにダンマを説いています。このタンマを実践すれば、心の曇りや憂悶は薄れ、清浄なものが生じて美しく成長します。そのような状態は苦ではないかという疑念が晴れなければ、あなたは(自分で実践して)自分自身の智慧で智慧の完成と人間性の充満を明らかにすることができます。「そのように考えてはいけない。他の修行者たちの中に、私に「あなたが捨てなさいと説いている自我はどの自我ですか」と問う人がいれば〔自我はないと言っているのに〕、そう質問されたら私は、『あの自我もこの自我も、あなたが心ではっきりと捉えている自我で、あなたがそれを捨てれば幸福になる自我です』と答えます」。この〔彼らが心で明らかに捉えている自我を捨てなさいと言う〕項目は、ある男が梯子を作って、ある屋敷に梯子を掛けようと持ってくると、町人が取り囲んで、あなたはどの屋敷に梯子を掛けるのですかと質問した時、男が、私が今下へ梯子を持って来たこの屋敷です、と答えるようなものです。あなたは私が言った言葉には根拠があると思いますか」。ポッタパーダは確かな根拠がありますと答えました。クヮーンチャンが「粗い体の自我を見つけた時は、心から生じた自我と想から生じた自我が見つからず、心から生じた自我を見つけた時は、粗い体の自我と想から生じた自我は見つからず、想から生じた自我を見つけた時は粗い体の自我と心から生じた自我は見つからないと私は思います」と言いました。〔つまり自我に執着する時、三つ同時に執着することはできない。いずれかの自我に執着している時、その人が本当にあると感じるのは、その種の自我だけで、その他の自我は無効になる〕。その人が『あなたに過去がないのではなく、あなたは遠い昔も存在した。あなたに未来がないのではなく、あなたは将来にも存在する。あなたは現在に存在しないのではなく、あなたは現在に存在している。ないですか』と聞かれたら、あなたはどう答えますか」。チッタは「彼らは過去にも未来にも現在にも、本当に存在していると認めなければなりません」と答えました。『あなたが過去に捉えていた自我、それが本物で他のものは偽物であり、あなたが未来に捉える自我、それが本物で他のは偽物であり、あなたが今捉えている自我、それが本物でその他は偽物だと、そう言うのですか』と聞かれたら何と答えますか」。チッタは「その人がある時代に捉えている自我はその時だけ本物であり、その他の自我が偽物だと言うのも、その時だけ偽物です。過去の自我が本物なのは過去の間だけで、未来の自我と現在の自我が偽物なのは、過去の自我が存在している間だけです。それ自身の時世になればそれは本物になり、過去では本物だった自我も、現在や未来には偽物になります」と答えました。