粗い体の自我を見つけた時は心から生じた自我と想から生じた自我を見つけることができず、心で完成した自我を見つけた時は粗い体の自我と識から生じた自我を見つけることはできず、そして識から生じた自我を見つけた時は粗い体の自我と心から生じた自我を見つけることができないのと同じです」。それはすべて同じです。ヨーグルトは生乳から作り、濃いバターはヨーグルトから作り、澄んだバターは濃いバターから作り、そして澄んだバターである固いサッピーマンダは、澄んだバターから作りますが、まだ生乳の時は、それをヨーグルトとか濃いバターとか、澄んだバターとか、固い澄んだバターと呼ぶ人は誰もいません。それがヨーグルトになれば、生乳とか、バター等々とは誰も呼びません」。「自我も同じで、粗い体の自我を捉えている時は心である自我、あるいは想からできた自我は自我と見なされません。心でできた自我を捉えている時は粗い体や想からできた自我を、その人は自我とは見なしません。想を自我と捉えている時は粗い体の自我と、心でできた自我は自我とは見なされません」。これらの自我という言葉は世俗のニックネームにすぎず、世俗の言葉であり、世俗の言い回しであり、世俗が定義しただけで、私も同じように呼ぶことはありますがそう捉えません」。クヮーチャーンは「この説法は非常に美しい説法です。伏せていたものを仰向けにしたようで、閉じていたものを開いたようで、道に迷って気弱になっている人に道を教えるように、闇の中にランプがあるように、目がある人ははっきりと見ることができます」と称賛しました。ポッタパーダは心を翻して修道を止め、ウバソク(清信士)になり、チッタは出家して間もなく阿羅漢になりました。パーリのこの部分の要旨(イ)死んだ後は最高の幸福だけで、突き刺されるものは何もない自分があるとする教義の教祖は、「そういう自我を知っていますか。幸福だけしかない所へ行く自我の世界を知っていますか。その主張あるいは修業が幸福だけの世界へ到達させるのですか。その世界の天人が、そのように請け合うと叫んでいるのを聞いたことがありますか」と質問されると、何も肯定し主張することができないので、単なるに夢になってしまい、姿形のない娘を愛している若者、あるいは梯子を持ってきて屋敷に登ると言うけれど、その屋敷を見たことがない男に譬えられます。(ロ)ブッダは自我を捨てるよう説かれ、捨てなさいと言っている自我はどこにあるのですかと問われると、捉えている所にあると答えられています。その人がどんな自我を捉えているかは、捉えている人の心ではよく分かるので、それを捨ててしまうべきであり、それを自分と見なしてはいけません。ブッダが捨てさせるのは、捨てるものが見えていて、実体がない娘を愛している若者や、家に梯子を掛けようと持ち出しても、その家を見たことがない人とは違います。ブッダが捨てさせる話は捨てられる自我、その人が捉えている自我です。自我があると教える人たちの自我は、道理としてもその自我を捉えることができないので、ただの誤解で捉えているものになります。その誤解は常に変化し、捉える人次第で今自我が粗い体になり、今自我が天の体になり、今自我は想、あるいは意識があることになります。時によって、その時どれだけ深い智慧があるかによって自我はその形を変え、現代女性の服装のように、どれが美しいと決まっていません。ブッダが自我と呼び、捨てるよう説いた自我についてだけ言えば、愚かさと誤解が作り上げた自分です。(ハ)人々が捉えている自我には三種類あり、粗い体、あるいは普通の体全体を捉えることが一つ、遠くにいる友達と心で意志が伝え合えるような時、時々現れる天の体を捉えることが一つ、そしてもう一つは意識がある人、あるいは眠っている時、失神している時、あるいは死など意識を無くした人に、自我が出たり入ったりしていると捉えることと認めています。自我を捉えていれば、この三つから逃れられません。ブッダはこの三種類を捨てるように説いています。捨てれば心が清浄になり、智慧であふれ幸福になります。あるグループやある人たちが、この清浄や幸福を再び自我と捉えて「ブッダが探求しなさいと教えた本当の自我だ」と言うのはこの部分です。この新しい自我を掴むのは、アートマンを探求するよう教えるヒンドゥー哲学と同じです。仏教教団員でもそう認めている人がいます。それがブッダが探求しなさいと教えているもの、つまり涅槃だと主張するほどで、短く言えば「涅槃とは初めの三種類の自我を捨てて探求するよう、ブッダが教えた自我」と言います。この項目については、この後で考察します。ここでは、ブッダは「自我を探せば三種類の自我しか見つからない。自我を捉える人の愚かな執着を証明するものは、肉体と天の体と心の三種類の自我しかない」と言われたことを銘記しておいてください。クヮーチャーンが「私たちはそれぞれ違う自我を捉え、時によっても違うのに、どう捨てることができる」と疑念を抱いたように、ブッダの言葉に疑念を抱く人がいるかも知れません。これに対して「人が何かを自我と捉えている時、同時に他の自我を捉えることはできない。生涯に幾つもの自我を捉えると言っても、同じ時ではない。今何を捉えているか、その人がよく知っているので、それを捨てるべきだ。何種類ものバターは、すべて雌牛から取れるが、いろんな工程で順に変化して行くように、今話しているものが何であれ、捉える自我がなくなるまで、自我を捉えることが終わるまで、あるいは自分の心で自我と捉えるものがなくなるまで、それを捨てなければならない」と言われています。(ホ)最終的に自我とは、世間が「これが自分だ」と捉えているものを意味する言葉でしかないと、断言することができます。それを捨てさせる目的以外に、深い意味にすることはできません。その迷いを捨てさせるためにだけ話します。自我はマヤカシもの、あるいは捉えている時だけ目を欺くものを意味し、執着がなくなれば自我も無くなります。夢を見ている時にしかない夢の像のように、自我も執着している時にしかありません。世間が名付けた、世間の言葉、世間の言い回し、世間が定義した、この四つの言葉は、無知あるいは本能に従って言った世間の話し言葉という意味です。仮にこの世俗の言葉を涅槃と重ねて「涅槃は自我」と言うこともできますが、子供あるいは世俗の人の性で自我を持ちたがる人のものです。自我を捉えることが、本当に何らかの利益を生じさせることはありません。自我を捉えていれば、あるいは捉えたい気持ちが本音の中に少しでもあれば、涅槃に到達することはできません。涅槃は自我の執着を捨てた時に現れるからです。子供、あるいは騙して涅槃を自我と捉える人が、本当の涅槃を知り、それを自我と捉えることなどできるはずがありません。その人が捉えたと言うなら、捉えているものは何らかの愚かさから生まれたものだけで、そしてもう一度捨てる義務があります。すれば、本音として自我の種が残っている他の教義の涅槃ではなく、ブッダの涅槃のレベルになります。ここでもう一度短くまとめると、ブッダが時々言われている自我は、普通の無知の人が自分と捉えているだけのもので、具体的に言は話してきたような一般の人が捉えている三種類があり、自分という言葉は、そう呼びたい人の無明で世間の人が呼ぶ言葉です。多少高さに違いはあっても一様に無明です。自我の状態は一定でなく、自我と捉えるもの次第です。一般的には、誤解による執着の基盤だけです。自我と呼ばれるものは、捉える人の知識の高さと時によって変わり、いつでも誰でも同じではありません。ゴーラサあるいは牛から取れる美味しい食べ物が、ある時は生乳を意味し、ある時はヨーグルト、濃いバター、澄んだバター、澄んだ固いバターを意味することもあり、最終的にゴーラサという言葉は自然が作った元素を意味するだけなように、状況でどんどん変化し、科学の化学の分野では、それは何か、どう変化したか、ゴーラサあるいは特別な優れたものと捉えるべきではないということが、良く説明できます。ブッダが時々意味した自我の形を説明すると、自我(自分)という言葉で話す時〔たとえば『自分は自分の拠り所』というブッダの言葉などは、本当は話すために借りて使っただけの世俗の言葉で、言葉の所有者である俗人のように捉えずに使っています〕、どうすれば適切かと言うと、私は普通の意味の自我に執着している俗人の自我を知っていますが、ある人たちが捉えている第一義諦の自我である別のレベルの自我もあります。清浄、あるいは初めのレベルの三つの自我を捨てた時に智慧が溢れていること、あるいは三種類の自我すべてを捨てた時にいつでも、心が感情として捉えて引き止めている自我です。