話に賢さがありません。いうのを油断のある人と言います。在家でも出家でも、まだ迂闊な人です。今人が注意深くないので、仏教は不毛です。次は、ブッダの弟子である仏教教団員に関係のある話を少ししたいと思います。ダンマヴィナヤ=彼らはパッサーヤータナ(知覚器官)についての真実を知らない」と言っています。パッサーヤタナ、つまり触の器官について正しい知識がありません。それを、梵行(素晴らしい行ない。ブッダの仏教の修行)をしないと言います。彼らはこのダンマヴィナヤから隔たっています。その人が行動しない梵行。その人はこのダンマヴィナヤ、つまりこの宗教と離れている。その人はこの宗教外だと言っています。話を明確に知らない時、その人はこの宗教の梵行をしていません。発生と消滅を知らず、魅力を知らず、凶悪な害を知らず、その器官の威力を排除する方便を知りません。知るために、�触はどう生じるか、�触はどう消滅するか、�触の美味しさ、あるいは魅力はどんなか、�触の凶悪な害はどんなか、�どうしたらそれに勝てるか、の五つに分類し、この五つを知らない比丘は、梵行(素晴らしい行ない)と言われません。この宗教の外にいる、このダンマヴィナヤの外にいると言われます。その人は触の五つの状態、あるいは様相を知りません。触がどう生じるかを知らず、どう消滅するかを知らず、触にどんな旨味、あるいは魅力があるか知らず、触にどんな凶悪な害があるか知らず、どうすれば触を抑えられるか、あるいはその凶悪さを消せるか知りません。この五つの形で触を知らなければ、その人はこの宗教の梵行をしていない、この宗教の外にいると言われます。これを原則にしたとき、自分はこの宗教の梵行をしていると主張、あるいは宣言できる人がいるでしょうか。誰かに判断してもらう必要はありません。誰かに言ってもらう必要はありません。自分は今、この宗教の梵行という種類の行動をしているかどうか、自分で審査し、自分で判断します。この宗教のイロハ、つまり触の話を遊び半分にしないでください。仏教のイロハ、つまり「触の話を知らないほどバカな人は、この宗教にはいないが、他の宗教にはいる」と主張させていただきます。触はいつ生じ、いつ触が消滅するか、触の魅力は何か、触に潜んでいる害は何か、触の威力に勝つ方便は何か、自分で勉強してください。これを正しい、あるいは十分な触のイロハと言います。昼も夜も触を知るよう、あるいは管理するよう、あるいは何としても触に勝つことを望み、不注意にならないよう努力してください。仏教の結果を求めるなら、僧も沙弥も、清信士、清信女も、これしかありません。お金を稼いで、お金を貯めて妻子を持ちたいなら、そういうのは求めないので、そのようにしてください。それより高い結果が欲しいなら、このようにするべきです。その中間にいることもできます。財産やお金や子や妻や夫や何に関わっていても、それなりに触の話を知っておいてください。すれば涙で膝小僧を拭わなくてもいいです。する必要はありません。触の話を知っていれば、その動物は苦が減ります。問題や苦は、触から生じるだけだからです。ブッダの弟子はイロハ、つまり触を学んで本当に知らなければなりません。知らない人は、努力して勉強しなければなりません。知らない人は、もっと本気で学ばなければなりません。時間が残っているので、ブッダについて、サンマーサンブッダについて少しお話します。ブッダも触の話を重要なものとしています。『この話を知らなければ、まだサンマーサンボーディアビサムプットーになっていない。えを重要な話としています。サンマーサンボーディアビサムプットーとは、サンマーサンボーディを完璧に知った人で、今は短く、「サンマーサンボーディヤーナを悟っていない」と言います。ブッダは『もし私が内処入、外処入について知らなければ、まだハッキリ正しく知らないので、自分はサンマーサンブッダであると宣言しない』、つまり『まだ悟っていない』と言っています。ブッダの言葉に、このように明らかにあります。パーリ語を引用したくありません。興味のある人は自分で開いて見ることもできます。経典にも、三蔵にもあります。サンユッタニカーヤ(相応部)には、処入についてたくさんあります。アーヤタナサンユッタという一つのサンユッタにまとめてあり、この経典は、処入に関した話だけです。今お話したのもあります。ブッダに限れば、「私がまだ内外処入の魅力、凶悪で劣悪な害より上にある方便を明確に知らなければ、その間はまだサンマーサンブッダであると宣言しない」と言っています。簡略に言えば、「ブッダが大悟してサンマーサンブッダになった」と言うこともできます。私たちはよく四聖諦を悟ったことを大悟と呼び、そしてサンマーサンブッダになった、とだけ知っています。他のたくさんの箇所で、「もしこの話をこのように、その話をそのように知らなければ、サンマーサンブッダであると宣言しない」と、特にこの、内処入と外処入について、「これらの処入につて、その魅力はどうか、害はどうか、何としても勝つ方法はどうかについて明白な知識がなければ、まだサンマーサンブッダであると宣言しない」と言っています。ブッダ自身も、触の居場所である処入、あるいは処入で生じる触について知らなければ、サンマーサンブッダと言わないと規定し、弟子に対しては、「パッサーヤタナ、あるいは触の居場所である処入について知らなければ、仏教の梵行と呼ばれない」と主張しています。これだけで、私たちはどう触に関心を持たなければならないか、あるいはこの触、あるいは処入はどれほど重要か、興味を持たなければならない十分な重みがあります。すると、これはイロハであると、つまりすべての実践の話よりも最初に勉強しなければならないと私が見なしていることを、他の人はそう見ないので、食い違うかもしれません。彼らは「これは第一義諦で、こういうのは高すぎるから、他のことを先に勉強する」と言います。このように妨害します。何を信じるかは、その人次第です。今お話していることは、信じてほしくはありません。自分自身で見て、そして自分を信じてほしいと思います。六処を知り触を知れば、その知識で心は高く成長します。世界を良く知り、世界を生じさせる原因を良く知り、世界の消滅を良く知ります。これは四聖諦と呼ぶものですが、苦の代わりに世界という言葉を使っています。苦というものはハッキリしています。世界と呼ぶものは騙すものであり、壊れて消滅するものなので、拠り所にすることはできません。人は、本物だ、確実だ、永遠だ、拠り所にできる、非常に望むべきものだと、このように理解してしまいます。次に、世界は何から生じるか、どこから始まるのか、どこにあるのか、そしてどこで消滅するのか、世界に関するすべてを知らなければならない、という話になりました。私が話したように理解すれば、世界あるいは苦に関するすべては触で生じ、触で始まり、触にあり、触と一緒に消滅すると見えます。生まれるのも触と一緒で、触にあり、触と一緒に消滅します。この言葉を良く見るだけで、仏教の本当のイロハと呼ぶものを知ります。私はまだ仏教のイロハについて話しているということです。飽きた人は退屈ですが、私は飽きることを知りません。誰も聞く人がなくても、バカのように一人で話すこともできます。この話だけをするのは、仏教で最高に重要な話で、イロハのように基本であり、イロハのように重要だからです。すべての書物、言語学や一流の文学でも何でも、イロハで成立しています。イロハの音がない語学、文学はありません。最高に基本的なこと、あるいは何もかも、基礎も中間も先端も触の話だけで、他のものはないと見なすことができます。えが触れ合って、処入を通した感覚が生じれば触と呼ぶ。触があれば問題があり、触がなければ問題もない」という話ほど重要なものはないと教えていると、繰り返し挑み、繰り返し主張します。すべての問題を絶つには、触の居場所である処入の話も含めて、触に関して注意深くなければなりません。初歩の段階での仏教の本物はこの話しかないので、イロハと仮定します。時間になりましたので、今日のお話はこれで終わらせていただきます。