人間が何かから始まれば、それを「人間にするイロハ」と呼ぶべきです。それが触の話を理解しやすくします。触がある時人間と呼ぶものがいます。触がない時は人間と呼ぶものはいません。「触がある時、つまり何かを感じた時、人間がいる」と言います。触の働きがなければ、何も感じないので、人間と呼びません。ここで大地の例えを紹介したいと思います。ある人が、「地球の大地はいつでもある」と見ます。一人は、「自分が地球を感じているときだけ地球は存在する。それを感じなければないと見なすべき、あるいは無いのと同じ」と見ます。眠っている時、前者は「眠っていて何も分からなくてもそれはある」と信じています。普通の人はそう言います。一人は、「私が眠っている時、私は地球と呼ばれるものを感じないので、地球は無いのに等しい」と言います。この二人は、どちらが愚かで、どちらが賢いでしょうか。睡眠薬を盛られたりして意識のない人は、何かがあると感じません。その人にとっては地球は無いと見なします。「ある」と反論する人もいます。その人は死んで棺に入っても、地球はまだあります。一人は、その人が死んで棺に入れば、死んだ人にとって地球はないと見なします。この「ある」あるいは「ない」という言葉の定義は、どちらが確かか、良く考えて見てください。仏教では、「ある」も「ない」も、それに意味があること、結果を出す価値があるという点を見て、何も意味がなければ、ないのと同じと見なします。盲目の人にとって、いろんな絵はないのと同じで、聾者にとっていろんな音はないのと同じです。鼻が利かない人にとって臭いはないのと同じです。鼻がまったく利かない人に何かの臭いを嗅がせても、意味はありません。どんな香りを嗅がせても意味がありません。味も、体の感触も全部同じです。その人が感じなければ、すべての感覚は意味がありません。苦は心に現れる現象で、心がない物には現れません。耐えがたい痛みである苦は、感じるもの、つまり心のある物にとって意味があります。石のような物には意味がありません。植物は中くらいで、半分くらい感じることができます。半分か半分でないか知る必要はありませんが、感覚はあります。植物が食餌を得るために闘う状態を見たことがあります。痛みを感じなくても死ないために闘う感覚があり、いろんなものを求めます。良く観察すれば、植物の生きる闘いが見えます。苦は、感覚のあるものにだけ意味があります。感覚のあるものを基準にしなければなりません。心があり感覚がある人間を基準にします。人間という言葉は、感じることができる高い心があるもの、という意味で、言葉にも表れています。涅槃を知るくらい高い、ということもできます。なければ人間ではありません。普通の人すぎ、凡人すぎ、畜生になってしまいます。タンマの話はすべて、それを知ったら自分の原則にできるレベルの人間を基準にします。それを「ヴェーナイヤサッタ」と言い、何とか話が通じる人間、何とか理解できる人間、連れて歩ける人間という意味です。ブッダが連れて歩ける人間なら、ヴェーナイヤサッタと呼びます。話して意味が通じないほどなら、ブッダが連れて歩くことはできないので、ヴェーナイヤサッタとは呼びません。ヴェーナイヤとは、「連れて歩ける」という意味です。タンマはヴェーナイヤサッタ、つまり連れて歩くことができる生き物の話です。この世界に、ヴェーナイヤサッタである人がどれくらいいるでしょうか。誰でも例外なく、比丘も沙弥も清信士・清信女も、すべてを含めて、ブッダが連れて歩けるヴェーナイヤサッタが、いったいどれくらいいるでしょうか。沙弥はまだ保証出来ません。心が在家より後退してしまった人もいるからです。五欲やいろんな物に夢中になっている比丘や沙弥は、ブッダも連れて歩けません。人間として重要なことは、ヴェーナイヤサッタである点にあると、良く考えて見てください。これからお話するのは、ヴェーナイヤサッタである人、つまり何とか理解でき、ブッダが教えたブッダの知識になる人のレベルの話でなければなりません。いうのを本当の人間、つまり高い心のある生き物と言います。人間のイロハは、ここから始めなければならないという意味です。知るべきことを知ることから始め、心が多少高くなれば、「人間のイロハが始まった」「人間の誕生」と言うことができます。人間のイロハという言葉については、このようにいろんな意味があります。まとめれば、人間とは「人間らしい智慧がある」という意味でなければなりません。人に生まれれば人間になるのではありません。人に生まれても、誰もまだ人間に達していないと、私は見ます。私も、誰でも、母親の腹から生まれた時は、まだ人間ではありません。ブッダのタンマを理解できる高い心のあるヴェーナイヤサッタではありません。休まずしつけや教育をされ、それが正しい方法なら、人間と呼べるくらい心が高くなる人もいます。ブッダが連れて歩くことができるヴェーナイヤサッタの範囲に入ります。それ以外の人はブッダと一緒に行けずに、輪廻の中で死んでいます。俗世の中で死んでいます。人間らしい智慧のある人を人間と見なします。胎内にいる時は知らなかったので、生まれたら、人間になるためにイロハを学びます。イロハを学んで知識にするのは、人間になるためです。これは人間のための話と見なします。人間がどのように人間になったか、そしてどの方向へ向かい、どこで終わるか、自分を知ることです。最後の話はまだそこまで行っていないので話さないかもしれません。イロハと呼ばれるスタートについてお話します。人間であることのイロハは、他の人たちが話しているものと違います。私は仏教教団員なので、ブッダが教えているように、あるいは仏教の教えでお話します。「仏教の教えで」という言葉になると、どの種の仏教かという問題があります。今の仏教には、非常にたくさんのタイプがあります。少なくともテーラワーダと大乗があります。新たに分岐した、何と呼んで良いか分からないほど奇妙な仏教もあります。今はテーラワーダ仏教ということにします。三蔵と呼ばれるパーリ語で書かれた教えを守る側だけにして、大乗仏教は除けます。大乗にも三蔵がありますが、私は「変貌した」と見なします。それに話す目的、教える方法が違い、私は興味を失くしました。私たちが今日使っている経典、つまりテーラワーダのパーリ三蔵のテーラワーダしか興味がありません。テーラワーダの三蔵のすべてには、いろんな側面があります。人間として必要な実践、直接人間であることの始めである面です。この部分は、ほとんど誰も関心がありません。一部は学習の面で、パラマッタアビダンマ(論蔵)まで高くなりました。この部分は益々関心が持たれ、ますます拡散しています。実践から遠のいています。実践から始めないで、たくさん知ること、たくさん喋れることから始めます。説明すること、話すことだけは得意ですが、心に実践がありません。自分の本当の人間性も知りません。今私が話しているようなイロハを知りません。同じことを話しても、同じ名前のタンマについて話しても、意味が違います。ついて話しても、学習者のように話します。それにも一つの正しさはあります。実践者のように話すのと意味が違い、目的が違うので、このように違う道を歩きます。実践者は急いで直接滅苦を目指します。髪に火がついているように、急がなければなりません。学習家にはそういう問題はありません。彼らは、更に知ろうとするだけです。絶えず増え続ける疑問に答える結果、膨れ上がります。知る必要を越えているので、こういう言葉を使わなければなりません。「知りすぎると苦難が長い」という言葉が生まれます。「愚か者はワラ束を抱える」というのは、学習家のためにだけあります。いう言葉は実践者にはありません。「実践についてだけ話すべきだ」と良く観察して見てください。本当のテーラワーダも実践面だけを話し、学習面の話をする必要はありません。終わらせるのが難しく、終わりにできません。読書家なら、ますます際限なく説明できます。実践面にすれば、「初めに問題である苦がある」と、終始一貫理由があります。どこにどう苦が生じるかを見て、苦はどのようか、どこにあるか、あらゆるものはいつ問題になるのかまで、その始まりを知ります。生活で関わっているいろんなものは、いつ問題として始まるのでしょうか。答は先ほどお話したように、触と呼ばれるものがある時に始まります。触があった時、あった場所で問題が始まります。目の触でも耳の触でも、鼻の触でも舌の触でも、体の触でも心の触でも、触があればその時問題があります。ここでもう一度理解しなければならないのは、触にも二つのレベルがあることです。これは説明したことがあります。ただの触、パンパンとぶつかる触も一つの触です。一つの触は、心が意味を知った時の触です。この触が無明の威力で問題を生じさせるので、彼らはアヴィッチャーパッサ(無明触)と呼びました。無明の威力による触、愚かさの威力による触です。知識や智慧の威力での触なら問題はありません。苦を生じさせるものは何もありません。私たちは無明や愚かさの威力で触れるので、問題になります。目が愚かなら「可愛い。