10.四聖諦に関わる実践原則10.四聖諦に関わる実践原則1971年6月4日タンマに関心がある善人のみなさん。今日の土曜談話はみなさんご存知のように四聖諦に関わる実践法という主題でお話します。してこの主題で話すのかは、四聖諦は仏教の心臓部だからです。誰でも「ブッダは四聖諦を悟った、あるいは四聖諦を教えた」と大量に話すので、だから仏教の話です。これだけの言葉では不十分で、四聖諦は誰もが知らなければならない話、そして実践しなければならない話と、ハッキリ言わなければなりません。知らず、実践しなければ、あるのは苦だけで、愚かな苦があり、必要のない苦があり、解決すべき解決できる苦があり、そして解決しません。誰もが知らなければならない話、そして自分の滅苦のために実践しなければならない話と捉えてください。四聖諦には四つの話があり、苦の話、苦の原因の話、苦がない状態の話、そして苦がない状態に至らせる道で、合わせて四つの話を四聖諦と言います。次にこの四つの話は、すべての人の中にあります。ブッダは増支部チャトゥカニバータのローヒタッサスッタの中で話しておかれ、苦をもっと最高に趣のある呼び方で「世界」と呼ばれました。「世界も、世界を生じさせる原因も、世界の消滅も、世界の消滅に至らせる道も、背丈二メートルばかりの身体の中に、識と心と一緒にある」と言われています。これは苦の話、苦を生じさせる原因の話、苦の消滅の話、苦の消滅に至らせる道という意味で、この四つの話は背丈二メートルほどの人の中にあり、そしてまだ生きていて識があり、心があり、死人ではありません。人は死んだら終わり、死人の中に四聖諦はありません。四聖諦は生きている人、そして背丈二メートルばかりの身体がある人だけにあります。次にもっと不思議に話し、話して世界にします。この世界は計り知れないほど大きく広いのに、どうして背丈二メートルばかりの体の中にあるのか。これは筆舌に尽くせぬほど広大で膨大な苦がこの小さな体の中に集まっているという意味で、おまけに世界を生じさせる多くの原因も背丈二メートルの体の中にあり、世界が消滅した状態も背丈二メートルの体の中にあり、世界の消滅に至らせるすべての実践項目も背丈二メートルの体の中にあります。これも奇妙な話で、計り知れない大きさの世界が背丈二メートルばかりの身体の中に入っていると、不思議な話し方をします。次に知らない人、愚かなほど知らない人、愚かすぎるほど愚かな人は、四聖諦は別の所にあると考え、どこにあるのか知りません。ロークッタラ(出世間)は世界の上にあると言う人もいます。それ以上に、最高に愚かな人は「四聖諦の話は庶民に関係ない。四聖諦の話は聖向聖果涅槃に到達するために出家した人のためだけにあり、庶民には関係ない」と言う人もいます。これは四聖諦に関して愚かな人の中の最高に愚かな人です。四聖諦を知りたくなければ、あるいは実践したくなければ、なぜ仏教教団員になるのか考えて見てください。仏教教団員でいるのは滅苦のために四聖諦を知って実践するためです。四聖諦に関わらなければ仏教教団員である必要はありません。自分を仏教教団員と呼びたければ四聖諦に関心をもって知り、そして実践しなければなりません。次に「四聖諦は普通の人の能力を超えているので、在家には関係ない」と言う人はどれだけ狂っているか、そして私たちに最高に必要な話と感じる人はどれだけ賢いか、どれだけ本当に知っているか、どれだけ仏教教団員か、考えて見てください。初めに四聖諦の話は誰にとっても必要だと、話して明らかにしたいと思います。誰でも知る必要があり、実践する必要があります。四聖諦の話は生きている人誰にでもあり、死んだ時だけ、人の中に四聖諦の話はありません。人の中にどのように四聖諦があるかはっきり見るために、先ず、四聖諦には四つの話があり、それは何の話か、苦の話とは困難、あるいは苦と感じる状態で、苦を生じさせる原因の話は苦を生じさせる原因である煩悩、そして苦がないこと、あるいは滅苦、そして滅苦を生じさせるために戦う方法、この話は人の中にあると見なければなりません。この項目は「おお、四聖諦は私の中にある。四つの聖諦が生きている私の中で、生きている間中生じては消え、生じては消えている」とハッキリ見えるまで良く観察し、良く熟考してください。本当は、四聖諦は欲望やウパダーナ(取)などの煩悩の発生と消滅なので、一日中人の心の中で一時生じ、一時消滅しています。何かの原因で自分の人形が壊れて、子供が座って泣いている話を例にすれば、その子の悔しさは苦であり、熱く、幸福がありません。これが苦であり、その子の苦諦です。次に苦を生じさせる原因、その子を泣かせる原因は、その人がそれを愛し、「私が愛している人形」と執着するウパダーナ(取)があるので、その人形に欲望があり、所有していたがり、生涯人形と一緒にいたがります。その子は人形に愛があり欲望があるので、人形が落ちて壊れると、その子の愛・欲望・執着が原因で苦があります。何日も何年も時が経つと、その子は気づくことができ、あるいは考え直すよう教える人がいて、その人形への未練を捨ててしまうことができ、あるいはすぐに、何分もせずに何らかの理由で考えることができても、人形が壊れたことに関わる苦は消滅します。次は滅苦の方法、あるいはその子が考えなければならない人形が壊れたことに関わる悲しみの消滅で、その子は正しい方法で考えなければならず、正しい方法でなければ悲しみが消える日はありません。こんなの当たり前のことだ」、あるいはそのような何でも、彼は納得できます。小さな子供でも、小さな子の生活でも、生じては消滅し、生じては消滅している四聖諦の話、あれこれいろんな話があると見ることができます。子供は人形だけでなく、まだいろいろたくさんあるからです。一つの例は、別の子は期末試験に落ちて座って泣いています。期末試験に落ちて非常に悲しいからです。それは苦で、何としても期末試験を通過することに執着し、期末試験に受かりたかったからです。何としても期末試験為受かりたいことが原因で、それが試験に落ちた時に泣かせます。時間が経つと泣くのが面倒になり、忘れることもあり、あるいは思い直す、あるいは考え直すようアドバイスする人があり、先生が考え直すよう慰め、その子は正しく理解します。正しい理解が生じれば期末試験に落ちた悲しみは止まることができ、正しい理解によって苦も消滅します。別の例は、ある小さな子供は母親が映画を観に行かせない、あるいは見世物を観に行かせないので座って泣いています。すごく行きたいからです。自分が子供の頃を思い出すと、映画を観に行きたくて、見世物を観に行きたくて、そして母が行かせなければ座って泣いていました。映画を観に行けないので胸に迫って啜り上げて泣くのは苦であり、そして行きたい欲望、あるいは楽しさに執着するウパダーナ(取)が苦を生じさせる原因です。時には彼は「それは善くないから母が禁止した」と自分で考えられることもあり、これが苦の停止で、正しい見解である正しい考えが生じ、映画を観に行けなくて泣いているのを止めさせる道であるマッガが生じます。小さな子供でも、二メートルに足りない小さな体の中にも四聖諦の話があると、考えて見てください。ブッダは「背丈二メートルばかりの身体の人の中に四聖諦がある」と言われています。小さな体の子供にも苦があり、苦を生じさせる原因があり、そして正しく考えれば苦を止めることができます。次は幽霊を怖がる子が座って苦しくて困っています。人々が騙して怖がらせる幽霊の恐さは、バカな大人が子供を騙して怖がらせるからで、その子も恐怖で困窮し焦燥しています。幽霊の怖さは、幽霊を怖がったことのある人が暗い場所に一人きりでいるとどれだけ怖く、どれだけ大変で、どれだけ苦でしょうか。それは苦で、そして煩悩つまり愚かさ、あるいは無明から生じ、あるいは死にたくない、まだ死にたくない欲望で、幽霊は死なせます。幽霊の恐怖、あるいは何の恐怖も、すべて同じ話の無明であり、欲望であり、ウパダーナ(取)なので、だから子供は怖がります。幽霊は本当にはいません。大人が幽霊の話で子供を騙して怖がらせるので、子供は何らかの方法で恐怖が消えるまで怖がり続け、つまり考え直して、幽霊の話の新しい理解、正しい理解をすれば恐怖が消えます。幽霊を怖がらないのは滅苦で、幽霊の話の正しい理解は滅苦に至らせる道です。子供の話でも、このようにいつでも四聖諦があります。一つ小さな生徒、大きな学生、沙弥も同じで、期末試験場へ入ると緊張します。期末試験場へ入ったことがある人は観察して見てください。心はあまり正常でなく、緊張する人、部屋へ入っただけで震える人もいます。これはなぜか、考えて見てください。それは混乱した話で、そして愚かで考えすぎて欲しがるので、いろんな物に執着します。これが緊張する原因です。理解すれば緊張は消えます。中には説法台に上ると体が震え、団扇を持つと震え、何をしても震える僧がいます。これは無明の愚かさで緊張し、体が震えます。ナーガ(出家直前の人))のある人は、菩薩堂で出家させてもらうために導師を訪ねると、体が震えて汗が流れます。これは学生は誰でも苦、つまり無明、欲望、ウパダーナ(取)を生じさせる原因があり、正しく理解すれば緊張が消えると観察させるために話しました。大きくなって若者になっても、また別の苦があります。ある娘はボーイフレンドが裏切って浮気したので泣いている、あるいは他の問題でも、あるいは彼氏が恋しくて寝て泣いている。いうのも苦があると言います。苦を生じさせる原因は欲望です。欲望には必ずウパダーナ(取)があり、そして欲望はいつでも無明から生じます。これは一般原則として理解しておいてください。このような欲望は根源である無明に注目しなければならないと話す時、それは必ず無明から生じ、他の物からは生じません。今私は無明について話さないで、欲望について話し、そして欲望があれば必ずウパダーナ、執着があり、欲望と言えば必ずウパダーナを通過します。愚かさである無明があり、執着つまりウパダーナがあり、一緒に義務をすれば欲望と言います。恋人に裏切られ、あるいは恋しくて一人の女性が泣いている、それは苦で、そして欲望から生じ、それは下に無明があり、上にはウパダーナがあります。母親が自由に逢いに行かせないので腹を立て、遊びに行きたい欲望による苦があります。その後親が、彼が家に来ることを禁じると、食べ物が喉を通らず、欲望が増大増強します。養母を嫌えば養母に対してヴィバヴァタンハー(無有欲)があるので、四六時中幸福ではありません。姑を嫌う、普通の性質ではあまり反りが合わず、これはヴィバヴァタンハーがあるので当たり前です。その人は、正しい見解で解決するまでこの項目の苦が生じます。次に若者を見ると娘と同じで、彼女が浮気をしないか、あるいは何か被害がありはしないか、疑念で良く眠れません。彼が眠れないで苦なのはタンハー(欲望)があるから、カーマタンハー(愛欲)、あるいはバヴァタンハー(有欲)があるからです。次にこの若者が恋敵である男性の話を聞いて堪えきれずに耳がキリキリ痛むのでも何でも、欲望があるからです。母であることを見ると、母親の中には、息子が連れてきた嫁が気に入らなくてご飯が喉を通らない人もいます。息子の嫁は悪い人、こういうのは、母はご飯が喉を通りません。息子が悪い女性を嫁にしたからです。時には息子にたくさんの愛人がいるので食事が喉を通らない人もいます。父も同じで、母がマージャンをし過ぎるのでイライラして苦になります。苦が家になければどこにあるでしょうか。時には父はお金を預けている銀行が倒産しそうで、銀行が倒産したら、自分はほとんど破滅するので、焦燥することもあります。天候が良くないことも、農家は寝て苦しみます。天候が悪く田んぼの仕事ができないと、ちょっとの間損害があります。これはカーマタンハー(愛欲)、バヴァタナハー(有欲)、ヴィバヴァタンハー(無有欲)のいずれかの欲望があるからです。中には良い恰好をするのが好きな人がいて、誰かが自分より高額の布施や積善をすると気に入らない人もいます。その誰かは自分に何もしていません。たくさんの布施をしただけ、自分より多く布施をしただけで苦になります。それは欲望、つまり自分の方が善くなりたい、優秀でありたい欲望、そのような何かです。四聖諦の話は誰にでもあり、そして家にあると見てください。次にお爺さんお婆さんは座って「ワシはどんどん年を取り、子や孫全部に見捨てられてしまい、何を食べどう死ぬか、何も心配しない」と愚痴を言います。お爺さんお婆さんが座って愚痴を言うのは、このように苦です。これも欲望、バヴァタンハー(有欲)です。本当に見捨てられれば、ヴィバヴァタンハー(無有欲)です。本当の善人でも「俺が死んだら作っておいた罪があるから地獄へ落ちることもある。徳も作り、罪も作った。死んだら罪で地獄に落ちはしないだろうか」と考えるのも苦です。これも欲望で苦になります。炊事をする子や孫が、その日、口に合う食事を作らなかったことで怒る年寄りもいます。これはバヴァタンハーで、「軽視している、尊敬していない、愛していない、何していない」と考えます。これを「年寄りでも、すぐ死ぬ身でもこのようにまだ苦があり、苦を生じさせる原因がある」と言います。滅苦ができるのは正しく考え直した時、正しく納得した時、聞いて正しく納得した時で、もっと重要なことは、苦は自然に消えることもあることです。苦は重くなると自然に消えます。サンカーラ、つまり考えが変わるので、他の物を見て興味を持つと一時苦を忘れます。一時苦が生じ、一時苦が消滅し、このように変化を繰り返しています。次に住職はお寺の菩薩堂が何年たっても完成しないで、お金が足りず、集められないので神経の病気になります。本当の住職が神経を患うのは、あるべきでありません。ある住職は導師から外されるので眠れません。何か起こって仕損ない、あれこれの地位から外されるので眠れません。他の寺に行ってしまい、他の寺を信仰し、この寺を見捨ててしまったので食事が喉を通らない人もいます。いうのは何の欲望か考えて見てください。住職でも非常に厄介な問題があります。寺の僧が喧嘩好きなら、住職はキリキリ舞いをするような苦があり、すべては何らかの欲望です。一般的に広く見ると、どうしてか知りませんが、誰でもと言うこともできます。誰かに取り囲んで見られると私も臆病で、女の人ならもっと、誰かに見られると臆病になります。私は男でも、誰かにジロジロ見られると臆病になり、そして取り囲んで見られると、もっと臆病になります。国中の一般の人は善くない噂があると、本当の噂、戦争の話でも何でも、あまり眠れません。幸運の話、呪術の話などの愚かな噂でも眠れません。死の恐怖や、あれこれ恐れるからです。それは何らかの欲望があり、これを国中全員、一斉に眠れないと言います。これが苦、苦を生じさせる原因、そして正しい見解が生じて一時苦が消滅する、あるいは少し長く消滅する話です。四聖諦の話をブッダは「背丈二メートルばかりの人間の身体の中に、四つ全部が揃っている」と言われています。次に、四聖諦の話は在家には必要ない、在家は知らなくて良いと言う人は、どれほど狂っているか、どれほど愚かか考えて見てください。みなさんはそうならないでください。それは誰にでも、述べたように子供にも必要と知らなければなりません。「仏教は四聖諦の外に何も与える物はない」という教えを掴んでください。仏教は、四聖諦の他に何も私たちに与える物はありません。この話に関心がなければ止め、仏教教団員の邪魔をしません。「それはまだ感じ考えられるすべての人の内部に常にある、最高に重要な話以外の何の話でもない」とまとめます。四聖諦の話はこの話です。別の角度から考えると、この四聖諦は人の中の苦と滅苦を管理している規則です。私たち人の中の「苦と苦がないこと」は、管理する規則である四聖諦の話があり、そのようでなければならず、このようでなければならず、あのようでなければなりません。四聖諦は人の中の苦と滅苦を管理する話です。次に気力にするために、あるいは四聖諦は私たちを聖人にする話と信じるよう誘う宣伝のために話します。このように話すと、欲望やウパダーナ(取。執着)にしてしまうよう誘うので、あまり話したくありません。本当は「四聖諦の話は、普通の人を聖人にできる話」というのは、それは最高に真実を話すことです。聞く人が過剰に受け取ると欲望やウパダーナになり、渇望になり、渇望による探求か何かになってしまいます。「四聖諦の話は、私たち人の滅苦の話」とだけ話し、聖人になること、何かになることについては話しません。本当は、滅苦ができた分だけ聖人になります。聖諦とは何かさて次は、聖諦という言葉について明らかに理解できるように段階的に話します。これについて私は「何の実践をするにも、適度にその話に関して必要な理論面の知識がなければならない」という原則があります。今私は言葉を見ていますが、パリヤッティ(学習)の面を見ているのではなく、「聖諦とは何か」という実践の利益になる面を見ています。聖諦(アリヤサッチャ)は、聖(アリヤ)と諦(サッチャ)でできていて、サッチャは真実、正しい、タンマであるという意味です。チャは真実と訳さなければならないのが一つ、そして正しいと訳すのが一つ、タンマである、あるいはタンマでできていると訳すのが一つです。ある長老は非常に良く定義し、プラワンギーサは「サッチャは真実でなければならず、利益がなければならない」と言います。真実でも利益がないのもあります。見ると真実でも何も利益がない物もあります。真実で、そして利益がなければなりません。実践者に利益がなければならず、あればサッチャと言います。ここでの聖諦のサッチャは真実で正しく、そしてタンマであり、そして極めて利益がある話で、サッチャであることの全部が揃います。アリヤという言葉は良い意味ばかりですが、いろんな意味があります。アリヤとは敵から行くという意味で、アリは敵、ヤは行くで、アリヤは「敵から行ってしまう」という意味です。敵とは煩悩、つまり苦で、煩悩から離れてしまうのがアリヤで、そして煩悩がないことをアリヤと訳すことができます。次に庶民の言葉で、彼らは聖人たちの物、つまり発展した人の物と訳しします。語根に注目しない一般の意味は、素晴らしい、あるいは最高という意味で、アリヤは最高に素晴らしいという意味でも良く、聖人たちのものでも良いですが、私たちにとって利益があるもの、つまり敵である煩悩から行ってしまえる物、これがアリヤです。二つを繋げるとアリヤサッチャになり、正しくタンマであり、利益があり、そして敵つまり煩悩と苦から、聖人の最高の素晴らしさで行ってしまう。美しく言えば「最高の利益がある真実のアリヤサッチャは、聖人の最高の素晴らしさにふさわしく、敵つまり煩悩と苦がない」と言います。アリヤサッチャという言葉に関して、非常に興味深いです。次にこのように必要なので、話さなければならない項目を話し、そして実践に関わる面の話をします。彼らが話し、説法し、教え、印刷して配っていろいろたくさんするのは、ほとんどはパリヤッティ(学習)の話で、そしてどこに行くと誤解させるか分かりません。ブッダがすべての人の中にあると教えているように説明して見せません。次に聖諦に関わる必要な話があるので、ちょっと差し挟みます。四聖諦を教える前にブッダが使われた規則ブッダが誰かに四聖諦を説明なさる前に、どんな規則があったでしょうか。それともブッダが誰かに四聖諦を教えられる時、どんな規則があったでしょうか。多少下品な言葉を使うのをお許しいただくと、人が非常に狂っていたら、ブッダは先ずアヌプッバビーカター(次第説法)を話されました。非常に狂っているというのは金の亡者、欲情狂い、あるいは幸福に溺れている、あるいは富豪であることで惚けているという意味です、あるいは富豪であり、富豪であることに恍惚としている人を「著しい貪欲」と言います。このように著しい貪欲の人には、ブッダは先ず次第説法を話され、それから四聖諦の話をされました。このような富豪に教えるには、常に次第説法を話されて富豪であることへの陶酔を止めさせ、それから四聖諦の話を教えました。五比丘のように「それほど狂っていない」と言うの人を教える時は、直接四聖諦を教えられました。ブッダは無暗に次第説法だけを教えず、五比丘は出家していて、何がタンマの頂点かを探求して歩いていたので、すぐに四聖諦を教えました。彼らが富豪であり、長者であり、若者であり、世界に非常に熱中している何かなら、次第説法を先に教えなければなりません。次第説法は世界に熱中している心にこびりついているものを崩す、あるいは拭き取るための話です。みなさんは実践の利益のために、ここで次第説法を聞くべきです。次第説法は四つの部分、あるいは四項あり、1布施、2戒、3極楽、4極楽の害、5離欲(ネッカンマ)、つまり極楽から出てしまうことです。この五つを次第説法と言います。:布施の話を教え、支援するために布施をすることは、徳や名誉や何かを生じさせると話されました。:戒の話は、戒を実践すれば困難、苦、困窮させる原因である煩悩を消滅させ、名誉があり、最高の善があり、最高に良ければ天国だけと教えました。:三番目の話は布施があり、戒があることで天国になり、天国はイッターラマナ(好ましいもの)、つまり動物が喜んで満ち足り、幸福で楽しい感情に溢れていると教えました。:イッターラマナがあり、美味しく楽しい天国はまだ害があると教えました。そのカーマグナ(愛欲)は害があり、つまり人を愚かにし、迷わせ、北も南も分からなくさせ、人殺しをさせ、親子で殺し合うのも五欲ゆえです。愛欲が原因で仲違いして殺すのは他人だけでなく、親子でも愛欲で殺し合います。子が養母に何かしたので父が子を殺す、こういうのもあり、あるいは子が愛欲で腹を立て、目が眩んで父を殺します。これが愛欲に惑溺した時目が眩んだ人になり、誤った見解になって自分に苦をもたらす愛欲の害です。いうのをアーディーナヴァ、愛欲の害の話と言います。:最後の話はネッカンマ(離欲)、つまり愛欲から出てしまって自由になることの功徳で、「これらの話はこれだけ。