愛らしく喜ばしい物が六十種類、あるいは何百何千種類あっても、それはウパダーナの愛らしいもの喜ばしいもので、それが辛く苦く、悪臭がしても何でも、それはウパダーナが愛するもの、喜ぶものです。「自分、自分の物」と掌握すれば、それはすべてウパダーナなので、芳しいことも悪臭を放つこともあり、美しいことも美しくないこともあり、美味しいことも不味いこともあり、嫌ってもウパダーナ、愛してもウパダーナなので、六十種のものはウパダーナが愛す物の範囲にあり、憎もうと愛そうと自由です。形・音・臭い・味・接触・考えと執着するのが好きで、どの種類も俺のもので、悪臭も俺のもの,芳香も俺のもの、六識も俺のもの、六触も俺のもの、六受も俺のもの、六想も俺のもの、あるいは俺、六思も俺、あるいは俺のもの、六欲も俺のもの、六尋も俺のもの、六伺も俺のもので、ウパダーナが愛すもの、満足するものは愚かさから生じる執着です。憎らしければ嫌うために執着し、愛らしければ愛すために執着し、このように執着するのが好きなので、これらのものをピヤルーパ=愛らしい形、サータルーパ=喜ばしい形と呼びます。欲望が生じる時は当然ここに生じ、身を埋める時は当然ここに身を埋めます。パーリはこのように言っているので、その六十種類は欲望が生じる物、あるいは欲望が発芽する所で、まとめれば「この六十種類の六十が愛らしい物、欲しがらせる物なら、それはカーマタンハー(愛欲)を生じさせる」とまとめます。次にそれが好きでなく、愛らしくなければ怒りを誘い憎しみを誘うので、ヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じます。愛らしければ生きるよう誘うので、三つのタンハーしかないバヴァタンハー(有欲)が生じます。あるピヤルーパ、サータルーパの全部が愛らしく、欲しくなれは愛欲が生じ、それが「なりたい」なら、名誉名声に関わるダンマーラマナなど、私たちは名誉名声がある人になりたい、より良い身分の人、大旦那になりたい、天人になりたい、富豪になりたい、何になりたいでもバヴァタンハー(有欲)です。次に愛らしくない状態ならヴィバヴァタンハー(無有欲)で嫌います。三つのタンハー(欲望)は六十種類のピヤルーパ、サータルーパから生じます。ブッダが六十種類もたくさんにしたのか、こういうのは私も答えられません。大念処経の中では何でも必要以上にたくさん話しています。本当は形・音・臭い・味・接触・考えの六種類で十分で、この六種類に執着しなければ、どこにも何も生じる道はありません。できるように細かく分けることを目指します。次に煩悩に関わる実践、これも知らなければならない話です。先ほど、苦の話は苦の原因と一緒に知らなければならないと言いましたが、煩悩は苦の原因なので、私たちは「煩悩は苦を生じさせる原因」と正しく知らなければなりません。このように煩悩を正しく知ることは正しい見解です。結局この知識は、八正道の話の正しい見解に含まれます。煩悩を生じさせないよう注意するサティがあり、これは八正道の正しいサティに含まれます。煩悩に関した実践、サムダヤに関した実践は、それの顔を最高に良く知り、煩悩の容貌を知り、それの言葉を最高に良く知る努力をしなければなりません。アナーラヨー」とあり、毎日唱えています。タンハー(欲望)の完全な消滅、タンハーを手放し、タンハーを返却し、タンハーに未練を残しません。タンハーの終わりをニローダ(滅)と呼び、タンハーの消滅、つまり滅苦です。欲望の消滅を良く理解するために、二種類に分けることもできます。完全な消滅、つまり四聖諦の目的で本当に消滅することを「聖道で本当に欲望が消滅し、再び生じない」と言い、これが一つ。自然に消滅する普通の消滅、これが一つです。普通の消滅は自然に消滅します。サンカーラと名がつけば何でも、維持できるものは必ず消滅するので、生じた苦も原因と縁が終われば自然に崩壊します。消滅させる人は誰もいなくても、サンカーラの変化で消滅します。煩悩、貪り、怒り、迷いが生じて、どこにも消滅させる八正道がなくても、原因と縁の変化によってそれが消滅します。一時貪りが消滅し、一時怒りが消滅する、こういうのを「変化させる原因と縁があり、変化するサンカーラの自然で消滅する」と言います。これを普通の消滅と言い、八正道での消滅ではありません。貪りが生じたよ」と恥に感じてその貪りが消滅する、こういうのはサティなどの原因や縁が生じたからで、八正道での消滅ではなく、自然の消滅です。私たちが消滅させなければならない、あるいは毎日しなければならない範囲にある欲望の消滅は、「サティがある」という消滅です。この欲望の消滅は八正道で消滅する機会に至るまで休まず続ける努力をします。普段、日常的に休まずサティがあるように努力すれば、欲望あるいは煩悩を生じさせなければ習慣になるので、幾らもしないで八正道が生じます。煩悩が生じないのは、常にサティがあるから煩悩が生じません。次に煩悩が生じる習性が薄れ、生じる習慣がある煩悩の癖がどんどん薄くなり、将来のいつかある日智慧が生じ、あるいはアリヤマッガニャーナ(聖道智)が生じて薄くなり、最高に薄くなり、二度と生じなくなります。今、私たちはそれを生じさせないようにしなければなりません。それが生じないよう、機会が生じないよう注意深くすれば、生じる習性が変化して、生じなくなります。それが生じないようにだけ注意すれば煩悩は生じず、煩悩は太りません。煩悩が太っているのは非常に快適に生じる習慣があるからで、こういうのを「丸々太った煩悩」と言います。本当は初めから太っているのではなく、簡単に生じる習慣があるからで、私はそれを太った煩悩と言います。次に、それがしょっちゅう生じないようにすれば煩悩は痩せ、生じ難くなり、生じるのが遅くなり、生じる癖が少なくなります。実践項目はこのようにあり、このような秘訣があります。サティがあるよう努力して煩悩が生じるのを防ぐことを増やしなさい。次にどんな理由でも煩悩生じなければ苦はなく、それは儲けであり、まだ種が尽きなくても、煩悩のアヌサヤ(随眠)が尽きなくても苦はありません。煩悩がない時は欲望も生じない時で、私は「まだ生じない」「煩悩欲望はまだ生じない」と言い直します。私たちはこの項目の利益があります。今心地よく座っているのはまだ生じてなく、煩悩欲望がまだ生じていないのでこのように心地良く、煩悩欲望が生じれば、途端に心地良さは無くなります。これは「煩悩が未だ発生していないこと」から利益を得、先ずこれを増やします。簡単にできるので、それがまだ生じていない時はいつでも、それが生じないよう注意します。日常生活で自然になるのもあり、原因と縁がないから煩悩がまだ生じないこともあります。煩悩は原因と縁がある時に生じ、原因と縁がないので生じないことは、一日にたくさんあります。良く見えるので、休まず責めてしまう方に偏らないでください。本当は自然に生じないのもたくさんあります。これは、先ず確実に利益を掴みます。欲望が生じない時は煩悩も生じず、私たちは爽快です。正しいタンマの実践があれば、特にサティがあれば煩悩は生じず、まだずっと生じず、どんどん生じなくなります。私たちにタンマがあるので煩悩は生じられず、それで空と呼ぶ状態、欲望が空っぽの状態が生じます。これは利益だけがあり、欲望が空っぽの状態は、どんな種類も利益しかありません。煩悩が空っぽの状態は利益しかありません。欲望がまだ生じない空、欲望が生じないように管理している空、そして八正道が全部消滅させてしまう空、三つの空があります。ふさわしく暮らしているから生じない普通に自然に生じないから空。いうのもあり、そして何らかのカンマッターナサティバーヴァナー(念処の類)の実践に専心しているので生じない空もあり、最後に八正道で煩悩が終わる、これも生じません。これを「三種類の煩悩がない状態はどんな種類でも、あるのは利益だけ」と言います。欲望が空になれば、なった分だけ聖人になります。アヌパーディセサブッガラ(無余依人物)、つまり阿羅漢は煩悩が残ってなく、つまり欲望が残らないように、すっかり欲望を消滅させました。これをアヌパーディセサブッガラと呼びます。欲望が残っていない人は阿羅漢の方々だけです。サヌパーディセサブッガラ(有余依人物)、まだ欲望が残っている人、欲望が消滅してもまだ残りがある人は九種類あります。この九種類を「欲望を消滅させて、まだ残っている部分がある人」と呼びます。聖人とは他でもない、欲望を捨てる欲望に関わる仕事をしている人で、同じアリヤ(聖人)と呼びます。アリヤサッチャ(聖諦)がアリヤブッガラ(聖人)を生じさせるのは、この項目です。煩悩をなくす四聖諦は、阿羅漢の類の聖人にさせます。要するに聖人は欲望を全部消滅させた人、あるいは聖人である部分に応じて消滅させた人です。欲望の消滅はあまり価値がなく、本当は滅苦に価値があります。欲望を消滅させることは滅苦ができるので、だから欲望の消滅にも価値があります。欲望を消滅させられるのは本物でなく、「私の涅槃」と呼ぶことはできません。涅槃に到達すると自分がなくなってしまうので、心から自分が無くなって涅槃に到達するからです。心は「私の涅槃」と執着する機会はありません。愚かなら「私の涅槃」「私が得た涅槃」「私が狙意をつけておいた涅槃」と、このように話すことはできますが、本当に心がその段階に到達すると自分がないので、自分のものになる涅槃はありません。涅槃は涅槃のもので、涅槃は涅槃にすぎず、自然にすぎず、すべての苦の消滅したもので、俺でも、俺の物でもありません。滅諦に関わる実践は、何にも執着してはいけないという項目を知ることであり、執着しないように注意します。すればニローダ(滅)、どんどん消滅します。執着すれば途端にサムダヤ(集。原因)になり、欲望がありウパダーナ(取)があれば途端にサムダヤになり、欲望がなくウパダーナがなければ、途端にニローダ(滅)になります。実践するためにこの項目を良く知り、実践するなら、この項目を知るまで良く学習しなければなりません。四聖諦の四番目は、マッガ(道)と呼ぶドゥッカニローダガーミニーパティパダーアリヤサッチャ(苦滅道諦)で、これは直接実践です。初めの三つはむしろ知る話で、実践なら知るための実践で、この段階になると本当に実践して煩悩を消滅させ、マッガ(道)、あるいはマッジマパティッパダー(中道)と呼びます。いろんな呼び方がありますが、要するにマッガ、滅苦の道です。次に実践の面からだけ話すと、パリヤッティ(学習)の角度は前回たくさん話し、十分多いのでこれ以上話さず、次は実践に必要な論理の面、欲望を消滅させる方法で、欲望を消滅させる道つまりマッガは、ブッダの言葉の前にプラアーナンダの言葉を取り上げます。プラアーナンダが「タンハーに依存してタンハーを捨てる」と言ったのは、「欲望に依存して欲望を捨てなさい」という最高の人語、最高に人を信じさせる宣伝文です。タンマに強く執着する人は聞いて意味が分かりませんが、庶民は聞いて理解し、欲望に依存して欲望を捨ててしまう、それは別々の欲望です。欲望を捨てる道具に使う欲望は善の側の欲望、欲望と呼ぶべきでない願いで、智慧から、明から生じる望みです。プラアーナンダはわざと欲望と呼び、ブッダは欲望と呼んだことはありません。その善い願望を「プラアーナンダの欲望」と呼び、そして苦を生じさせる原因である欲望を捨てる道具にします。この経の説明は「その男は、他の人はどうして実践できるのか、あるいは捨てられないのか考えるべきです。私たちも同じように人だから、自分もできなければならない。マーナ(慢)に依存し、タンハー(欲望)に依存し、この項目に依存して苦を消滅させてしまいたい」と、プラアーナンダがハッキリ説明した言葉があります。私たちは滅苦をしたいと望まなければならず、そうすれば滅苦ができます。私たちは滅苦を望まなければならず、滅苦の望みは、本当は欲望と呼ぶべきではありませんが、ここで庶民の言葉、愚かな人の言葉では欲望と呼び、欲望に依存して欲望を捨ててしまい、タンハーに依存してタンハーを捨ててしまいます。初めの欲望は良い望みで、悪を捨ててしまいます。誰でも欲望を捨ててしまう努力があり、望みがなければならないと準備しなければなりません。この願望による努力を「智慧から生じ、善悪を知る明から生じたタンハー(欲望)」と呼びます。望みが生じると、無明から生じた愚かな望みを捨ててしまいます。初等の欲望を捨てる」と考えるのは、それを消滅させてしまいたいからです。次に欲望で欲望を捨てるのも同じで、無明を消滅させなければならず、欲望を消滅させてしまう望みがなければならず、あるいは無明が生じないように防いでも良いです。サティがぼんやりしなければ無明は生じられません。これはあまり話されません。何の話ばかりするか知りませんが、「無明は生じたばかり、目が形に触れた時、耳が声を聞いた時に生じたばかり」という話はしません。無明はそこで始まり、四六時中生じているのではありません。間違って教えられた人は誤解するよう、無明は心に始終生じていると教えます。ブッダは「それはサティがぼんやりした時に生じたばかり」と言われ、サティがない時に無明が始まって無明の義務で仕事をし、目が形に触れるなどしたその時にサティがぼんやりしていれば、すべての煩悩を加工して欲望ウパダーナにするために無明が形作られます。無明を阻止するサティがあれば無明は生じず、欲望も生じません。無明が生じている時ぼんやりしていても、二番目のサティが駆け付ければ無明が消滅し、欲望も消滅します。サティと呼ぶものは無明の発生を防ぎ、そして今生じている無明を消滅させるものです。「欲望に依存して欲望を捨てる」という初めの項目はこのようで、欲望を消滅させたければ、そうすれば欲望を消滅させられるとまとめます。次は「欲望に依存して欲望を捨てる」という恐ろしい言葉ではなく、「八正道で暮らすことは正しい生活」と違う言葉を使います。棘が刺さったら棘で抜く(目には目を)と言っても怖いです。本当は利益のある方法で、棘が刺さったら棘を二つ探して来て穿り出すことができますが、怖いです。「八正道で暮らす」とは、常に八正道の実践をすれば、欲望は生じる術がなく、煩悩が生じる機会がなく、煩悩は命を養う食べ物がありません。八正道の話は何度も何度も話したことがあり、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい業、正しい生活、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディはどのようか勉強して記憶し、理解しています。そのような状態で生活すれば、欲望は生じる術がありません。それは完璧なサティであり、智慧であり、戒なので、その中で欲望は生じることができず、そして欲望を養う食べ物は何もないので、欲望、随眠は衰弱します。普通の欲望は生じず、欲望随眠は欲望の習慣なので衰弱し、ある日消滅します。欲望随眠が食べ物を得られないように暮らせば、欲望随眠を生じさせないことで、それが生じなければ生じる習慣が消え、いつかなくなります。八正道で暮らせば欲望が生じる機会がなく、欲望を養う食べ物もありません。これをブッダは「正しく暮らす」と言われ、この世界に阿羅漢が欠けないようにする類の正しい暮らしです。人々がこのように暮らせばこの世界に阿羅漢は欠けず、それ以上に良いことは、このように暮らせばこの世界は安楽になり、殺し合う必要もなく、危害を加えることもなく、ほんの少し苦しめ合う問題もありません。聖道には八つ、つまり八種類の正しさがあり、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい業、正しい生活、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディ、八つの正しさをまとめて一つにしたのがマッガ(道)です。「一人の人が一つだけのもの、つまり涅槃・滅苦の旅をするための一本の道」と言います。入れ替えることはできず、そしていろんな話、厄介なたくさんの道はなく、一つの話、一人の人のための一本の道で、一つだけの物に向かって旅をする、これが八正道です。次にこの八正道をどのように実践するか、関心を持たなければなりません。八つという数字を恐れて、怖気ないでください。本当は重要な項目は正しい見解一つだけです。正しい見解があれば他の物は尻尾で、引っ張られてついて来ます。正しい見解を持ってください。すれば残る七つは同じ房のように引っ張られてくるので、多いと心配しないで、正しい見解を持つことだけを成功させてください。間違った見解を持たないで、誤解をしないで、正しく理解すれば滅苦の道を自然に「好き」になり、そして実に簡単です。なければ難しく不可能と感じます。正しい見解が十分でなければ「これは難しい。庶民に話してはいけない」と考えます。正しい見解が十分なら、可能な範囲に、できる範囲にあると見ます。ブッダは「人にできないことは話さない」と、このように主張されました。私たちも「ブッダは人ができないことを話して時間を無駄なされない」と、このように信じるべきです。私は正しい見解の話と、四聖諦の重要なものである八正道の実践、つまり正しい見解を初めに話します。正しい見解という言葉にたくさん関心を持ってください。大原則で、最高に重要な基礎である正しい見解は、四聖諦の話の知識です。この四聖諦の話を正しく、明瞭に、全部知らなければならず、そうすれば正しい見解になります。苦とは何か、苦を生じさせる原因は何か、滅苦とは何か、滅苦に至らせる道は何か。それは四聖諦の話を知ることに戻って来ます。これが最高に重要な正しい見解です。問題は滅苦をしたがることです。それは滅苦をする話だけしかないので、苦の話を知らなければならず、苦が生じる原因を知り、苦の終わりの状態の話を知り、そしてその状態に至らせる道の話を知ります。この四つの話は正しい見解のための重要な話です。次に正しい見解という言葉は、この利益に関わるどんな話も全部正しい見解と言います。正しい見解の一番目は、四聖諦を良く知る。正しい見解の二番目は、三相の話、つまり無常・苦・無我を良く知る。すべてのサンカーラ(行)は無常であり、苦であり、すべてのタンマ(もの)は無我です。私たちは毎日唱え「すべてのサンカーラにあるのは絶えず変化することだけ。原因と縁で経過するから」と教えています。すべての物、すべてのサンカーラ、そしてサンカーラでないものも無我で、自分、あるいは自分のものになる部分はなく、自然であるだけです。正しい見解の三番目は、カンマとカンマの終わりの話を良く知る話で、カンマの話は善いカンマ悪いカンマ、誰がどんなカンマを作っても、その人はそのカンマの結果を受け取らなければなりません。これを「カンマの話はカンマの成り行きになり、カンマの威力下にある」と言います。その次はカンマを終わらせる三番目のカンマ、つまり煩悩を断つことができる聖道で、すればカンマの終わりが生じ、残るカンマは何もありません。この話を知って明らかに理解すれば、カンマの終わりが生じ、いろいろ詳しく「カンマとカンマの終わり」という前回の講義でお話しました。正しい見解の四番目は縁起で、詳細は次回の講義でお話します。実践の教えは何もありません。重要な意味は、「智慧で明らかに理解して、すべての物はそれだけでは経過できず、いろんな物が変化させることに依存しなければならず、互いに依存し合って変化し、単独のもの、それだけで経過できるものは何もないと見ること」です。「この身体はご飯とおかずに依存し、天候に依存し、色んな用具に依存して維持することができ、毎日生きることができ、単独で独立しているものは何もない。苦も同じで、原因、あるいは関わる縁に次々と依存しなければならない」というように見ます。無明がサンカーラ(行)を生じさせ、サンカーラがヴィンニャーナ(識)を生じさせ、識がナーマルーパ(名形)を生じさせ、名形がアーヤタナ(六処)を生じさせ、アーヤタナがパッサ(触)を生じさせ、触がヴェーダナー(受)を生じさせ、受がタンハー(欲望)を生じさせ、欲望がウパダーナを(取)を生じさせ、取がバヴァ(有)を生じさせ、有がジャーティ(生まれること)を生じさせ、生が苦を生じさせます。単独で生じられる物、あるいは単独で存在できる物、あるいは変化しないで終止できる物は何もありません。いうのを縁起と言い、この話を明らかに理解すれば最高に正しい見解です。正しい見解の五番目、話したい最後の話は、精神面の柔道である空の話である正しい見解、一度で苦が残らなくさせる空の話で、空の話を理解すれば最高に正しい見解で、すべての物に俺、俺のものはありません。このすべてを、人を世界より上に行かせるロークッタラ(出世間)の正しい見解と言います。世界の中を輪廻させるローキヤダンマ(世俗)の側の正しい見解なら善と悪に執着し、徳と罪があり、地獄と極楽があり、善行をしても極楽へ行くだけ、悪をすれば地獄へ行く、これも輪廻です。良い輪廻をするための正しい見解は、苦から完全に脱出できず、楽しく陶酔する世俗的なスッカヴェーダナー(幸受)を受け取り、いつか美しく生まれ、金持ちに生れ、良い身分に生れ、天人に生れ、富豪に生まれるだけで、ここだけを輪廻します。両親や先生の恩を消さないことも含めて、初等のレベル、基礎レベルの正しい見解と言いますが、高いレベルの正しい見解はこれらでなく、これらの中を輪廻することを受け入れないので、四聖諦を知る、三相を知る、カンマの話を知る、縁起の話を知る、空の話を知る正しい見解になります。要するに出して涅槃へ行かせる側の正しい見解が一つと、良いレベルの輪廻をするための正しい見解がもう一つです。一方の四聖諦の話は、良い輪廻をするための初歩の低い正しい見解を欲しがりません。八正道の正しい見解はすべての苦から出させたいので、四聖諦の話に言及します。このような正しい見解があれば心配はありません。本当にあるようにしてください。すればそれが他のもの全部を引っ張って来ます。私たちは、正しい見解を持つと同時に、望みも必ず正しくならなければなりません。正しい知識があるので、間違った望みになる余地はないからです。正しい見解があれば話すことも正しくなり、心に従って話すので、心に正しい見解があれば口も正しく話し、体も正しく仕事をし、生業も正しく、努力も正しく、サティ、サマーディも同時に全部正しくなるからです。サマーディはもう一つの義務を行い、正しい見解の力を強くします。八正道は完璧で、一本道、一つの道、聖道と呼ぶ種類のマッガです。このように理解すればいろんな話でなく、道標のような正しい見解にだけ関心を持つので、羅針盤を持っている船長のように正しく航海でき、道に迷いません。大昔、人が磁針を知る前、彼らは鳥の一種を飼育し、海の上で方向を知るために使いました。それは何もないよりマシでした。八つの正しさが全部揃っていれば、「八正道で暮らせば世界に阿羅漢は絶えない」と言います。何も「俺」「俺のもの」と執着しないで暮らします。これが八正道、あるいはマッガと呼ぶ実践で、正しく知り、正しく理解し、そして正しく信じます。ー、正しい信仰はこの項目に含まれ、間違った信仰はこの項目には関わりません。正しい信仰は正しい見解に含まなければなりません。この話をまとめると、四聖諦は不可能な話、あるいは、一部の人のためだけに遠くにある話と理解しないでください。誰にでもある、そして誰にでも既にあると理解を改めてください。「誰にでも既にある」という言葉を使いました。四聖諦は誰にでも既にあり、すべての人の中で生じては消え、生じては消えています。一時苦があるのは欲望があるからで、一時欲望が消滅し、苦も自然に消滅します。サティがあって気づくことができれば欲望が消滅し、苦が消滅します。いうのは、ある日ある晩、既にあります。初めに例を上げて聞かせたように子供にもあり、若者にもあり、大人にもあり、年寄りにもあります。四聖諦は誰でも日常生活に本当にある話で、背丈二メートルばかりの身体の中に四聖諦が全部揃っていると定義します。おまけに二メートルに届かなくても、つまり二メートルに満たない子供でも、この四聖諦が既にあります。ブッダは普通の言葉で、普通の言い回しで、「背丈二メートルの身体の中に」と言われ、大人の中には二メートル以上の人も、二メートに届かない人もいますが、これは大人という意味です。子供が物事を弁えるようになれば、四聖諦が生じては消えている領域内になります。良く探して見ください。四聖諦を知って実践する人は誰でも苦がなく、知らない人は実践できず、実践しなければあるのは必ず苦だけです。次は義務になりました。憶えておいてください。義務とは1知るべき部分、つまり苦の話は知らなければならない。2捨てるべきもの、つまりサムダヤ(集)は捨てなければならない。3明らかにしなければならない部分、つまりニローダ(滅)を明かにしなければならない。4生じさせなければならない部分、つまりマッガ(道)を生じさせなければなりません。逆に言えば、苦は知るべきもの、サムダヤは捨てるべきもの、ニローダは明らかにするべきもの、マッガは生じさせるべきものです。私たちはテストしなければならず、話はどのようか、どのようにしなければならないか、それをし終えたか、チェックするものがあります。これが「それはどのようか知っているか、それをどのようにしなければならないか、それをし終えたか」、自分で計る道具です。ブッダは、自分は四聖諦があるかどうか教える知識である「四聖諦に関わるニャーナ」と言われました。これを「誰でも必要な話で、できる範囲にあり、そして試して見ることができる」と言います。「ない」とか「不可能」と理解しないでください。四聖諦の話をするなら、彼らは好んで、後押しする一つの話をします。滅苦があると信じようとしない人の話です。ここに座っている人も、自分は滅苦ができると、あるいは滅苦があると信じようとしない人がたくさんいるように見えます。不可能と見てしまい、あるいは涅槃は人間に可能な領域にあると信じません。触れられる物だけです。彼らが話すのは、亀と魚が出合って友達になり、そして時々会い、魚が亀に「ここしばらくどこへ行っていたんだい?」と聞くと、亀は「陸へ行って美しい物にたくさん出会い、美味しい物ばかりだったので愉しかった」と答えました。魚は陸という言葉を初めて聞き、陸とは何かを知らないので、陸とは何かしつこく質問すると、亀は亀の知性で「それは何か」を説明して魚に理解させました。亀が「陸は固くて歩くことができる」と言っても、魚は「陸は固くて歩くことができる」と理解できません。魚には足がなく、陸へ上ったことがないからです。魚が「私が陸を歩いたら、掻き分けて私の鼻を通してくれるかい?」と愚かな質問をすると、亀は「できないよ。陸はそんなことできない」と答えました。魚が知っているのは水の話ばかりで、質問は水のような問題ばかりで、亀は「できない」と答えます。本当でないことばかり話す」と怒ってしまい、絶交しました。陸つまり涅槃があると知らず信じようとしない人は、話して聞かせる人がいると「狂っている」と言います。話す必要はありません。これが「四聖諦の話は庶民には関わりがない。四聖諦は聖人を涅槃させためにある」と言う人です。その人は四聖諦は庶民に関わると信じたがらないので、陸を知らない魚のようです。不注意にならないで、「滅苦は本当にある。涅槃と呼ぶものは本当にある。四聖諦の系統で正しい実践をすれば到達できる範囲にある」と信じてください。