すると、人里離れた山の上、森の中、海辺などで、非日常体験として行うようなイメージを持つ方もいるかもしれません。確かに、瞑想やヨガといったエクササイズを、グループになって、自然環境の良い場所などで行うイベントとというのは、国内外で多数開催されています。「リトリート」と呼ばれるものですね。瞑想を、非日常空間で、一定期間集中して行うことには、確かに重要な意味があります。そこにばかり注目してしまうと、思わぬ落とし穴があります。リトリートに参加し、一生懸命、瞑想を実践する。家に帰ると、もとの生活に戻る。瞑想やマインドフルネスのことは忘れて、今まで通り、仕事や子育てをする。リフレッシュしたくなって、リトリートに参加する。このように、日常と非日常を切り離してしまうのは、あまり望ましくはありません。「マインドフルネス瞑想法」は、目覚めているすべての瞬間を意識的に過ごすためのものです。食べるときも、運転するときも、常に注意を集中し、私たちの心や体の中で生じている様々な動きをコントロールし、自分の内部の世界と外の世界とのズレを上手くあやつれるようにするのです。瞑想というのは、”意識的に現在を生きる”ためのものです。瞑想とは、どこか別の世界に行くのではなく、自分が既にいるこの場所で、この瞬間を精一杯生きることなのです。引用元:「マインドフルネスストレス低減法」ジョン・カバットジン著、北大路書房、2007年リトリートに参加したあと、それを日常生活に生かし、しっかり習慣化していく。それでこそ、リトリートに参加する意味が生きてきます。瞑想している時間だけでなく、普段の生活、目覚めているあらゆる瞬間瞬間に、注意を向け、気づいていくことが重要です。瞑想やマインドフルネスは、非日常というよりはむしろ、日常生活の中にこそ、あるべきものといえます。何か普通ではない神秘的な体験、超常体験をするための手段として、瞑想を行うという考えもあるようです。宗教的な実践として、そのような瞑想を行うことについて、私は否定するつもりは全くありません。少なくともマインドフルネス瞑想は、神秘体験や超常体験を目指すものではありません。1995年の、オウム真理教による地下鉄サリン事件。30代以上の方はご記憶かと思います。カルト宗教が先鋭化し、一般人を殺害するという悲劇。教団内では、信者たちが瞑想やヨガを宗教的実践として行っていました。タイで出家された日本人僧侶として著名な、プラユキ・ナラテボー先生は、当時オウム真理教教団内で行われていた瞑想について触れ、次のように語っています。集中するタイプの瞑想で、いわゆる宇宙的な意識や恍惚感を感じたという人は少なくないですね。特定の美しいイメージに意識を集中しているうちに、天国のようなヴィジョンを見て愉悦に浸るなんてのもよく聞きます。(中略)瞑想所初心者にはとても魅力的な体験ですから、「ハマってはだめだよ」と指導されてはいても、ついついはまり込んでしまうことはありますね。オウムの元出家者に会って話を聞くと、当時の修行を振り返って、オウム真理教の瞑想には「観察」が全くなかったと、口をそろえて言います。精神の高みに昇ることだと勘違いしている人はまだまだ多いようです。(中略)たとえ神秘的な体験をしたとしても、それも、怒りや悲しみなどと同じ心の現象。どんな現象が生じてこようとも、とらわれてしまうことなく、ただただその生まれては消えてゆくさまを、あるがままに見つめていることが大事です。瞑想は、心を観察する訓練。神秘体験や超常体験などがあったとしても、それをありのままに観察する。これがマインドフルな態度ということですね。私自身は特に神秘体験などをしたことはありませんが、このような体験をする人は、実際にいるらしいですね。神秘体験自体が悪いということではありませんが、それにとらわれてはいけないということです。☑️瞑想は、リラックスすることではない☑️瞑想は、非日常体験ではない☑️瞑想は、神秘体験や超常体験を目指すための手段ではないです。瞑想やマインドフルネスは、最近では若い層にも少しずつ普及しています。多くの人が興味を持ち、商業ベースに乗ってくると、誤解が生じやすくなるのも事実。誤解が広がってしまうと、実践する個人にとっても、あるいは社会的にも、リスクになる可能性があります。私自身も、十分に注意したいと思っています。最近よく耳にするようになった「マインドフルネス」。仏教マンガの傑作『阿・吽』。PaoElephantスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。