試しにして見てください。この問題で神様を騙し、自然を騙し、幾ら騙しても代わりに他の問題が生じて報いるので、その後神経の病気に、狂った人、他の何かが欠けている人にします。ところでみなさんは、いま雇われているか、いないかだけです。これは、夫婦生活という話に関して、話すべき問題です。みなさんは結婚をし、欲情のためだけに自然に雇われるような結婚生活を目指しています。今みなさんは、十分自然に雇われているかどうか、言わない方が良いでしょうね。みなさんが一生懸命勉強するのは、なぜでしょうか。法学を学ぶのでも、何を学ぶのでも、何のために一生懸命勉強するのでしょうか。それはそこへ行き着きます。今は卒業証書のためでも、学位のためでも、最終的にはそこへ行き着いて終わります。結果のため、つまり最高の欲情を受け取るためです。みなさんがお金を持ち、権力を持ち、いろんな物を持てば、全員が最高の欲情(五欲)を目指します。一生懸命勉強するのか、そして将来の目的は何か、すべては最高の欲情の縁になってしまいます。他にもまだたくさんの問題があります。人を騙し、するべきでないいろんな汚職をするのも、最高の欲情の要因を手に入れるためで、そこへ行き着くことを目指しています。ここで、結婚生活は生殖本能次第であり、それにはこのような秘密があるとまとめて、みなさんはどうしたら良いか、という問題を設けて見ます。するといま一生懸命この問題に接近しているのが見えます。みなさんは普通の人で、普通の生き物で、普通の感覚があるので、この問題を避けることはできません。次に結婚生活について、あるいは伴侶がいなければならない生活について、みなさんが知らなければならない話の要旨を問題にしてみます。したら最高に恥ずべき雇われ人の状態から脱出することができるでしょう。それとも恥ずかしくないと見る人がいるでしょうか。何もかも欲情のため、自然の雇われるためで、もらう賃金は欲情です。汚らわしい嫌らしい仕事、つまり生殖のためです。これを恥ずべき状態、恥ずべき被雇用者と見れば、どうしたらこの種の被雇用者の状態から抜け出せるかが問題になります。それが、みなさんはどう振る舞うか、どう実践するか、今から私が話すタンマです。「雇われ人にならないでください。一日一日、煩悩に雇われないでください」と、答えさせていただきます。今この世界は、クルンテープ(バンコク)でもどこでも、非常に多くの人が、煩悩でしかない欲情(五欲)を買い求めるために、経済力やいろんな力を必死で掻き集めています。その欲情を望む気持ちは煩悩であり、いろんなことの真実を知らない無明が根源です。みなさん、雇われ人にならないでください。被雇用者にならないでください。雇われるほど愚かにならないでください。タンマがあるとは、欲情である賃金をもらうために、そして面倒でみっともないことをするために、自然に雇われなくても良い類の知識があることです。みなさんが生殖を望むなら、そのように醜く嫌らしく行動しないタンマもあります。被雇用者の形でしないでください。煩悩に雇われた人から、、生殖は善悪正誤を知っている知性のある人間の話に変えて、そして義務として生殖します。それはしなければなりません。自然では、自然の法則で正しくしなければなりません。高い心、つまり畜生より高い心がある人間らしく、生殖が原因の問題を生じさせないでください。人間には動物のような、あるいは動物のように安易で愚かで低劣な生殖はありません。人間には、人間らしい仕方があります。ここで言う「人間らしい」とは、誰にも苦や困難を生じさせないことです。自分にも他人にも、誰にも生じさせません。煩悩に雇われた人から、何が善いかを知っている人間に、話が変わりました。生殖するにふさわしい時機が来た時、つまり熟す前に奪いません。熟す前に奪うのは、自然の法則で正しくありません。道徳の規定も、自然の法則で規定されています。次に純潔の義務が終わったら、つまり自分自身を最高に善くしつけ終わったら、在家でいるなら、人間として理念のある夫婦になります。煩悩、あるいは欲情の言いなりになるのではなく、人間としての理想をもちます。高い心があるという意味です。人間とは高い心があるという意味だと、何回か分からないくらい言っているので、うんざりしているかもしれません。ただの「人」と解釈しないでください。理解することには何の利益もありません。「人間とは人のこと」という意味で理解しても、何の意味もありません。人間とは、高い心があるという意味です。高い心がなければ人間(マヌサヤ)ではありません。「マナ」は心で、「ウサヤ」は高い、「マヌサヤ」は『高い心』です。絶えず教育され、しつけられ、明るく豊かで高くなった心を人間と言います。なければ、畜生全般と同じように低劣で、高くありません。私たちは高い心を持った人のようにしなければなりません。生殖をするなら、畜生のように低い心でなく、高い心を持った人間のようにします。マヌッサヤ(人間)という言葉を、マヌーの一族と解釈する人がいます。マヌーとは、インド・アジアの歴史では最高の人です。人間をマヌーの一族と解釈しても、高い心という意味から外れません。マヌー神は、人間の最高の人と信じられているからです。本当にマヌーの一族なら、人間はマヌーのように高い心がなければなりません。私は簡単に、言語面だけで十分とします。マナとは心、ウサヤは高いという意味なので、マヌサヤは高い心という意味です。高い心の人になってしまえば、高い心の人らしい生殖の仕方があります。心の高い人の夫婦生活としての生き方があります。煩悩の言うままになりません。理想のある人間なら、何でも人間らしくしなければなりません。理想のある結婚は、何も知らない、つまり自然に雇われて生殖する動物の生殖と違います。理想の夫婦とはどのようかは、詳細はいろんな本や教科書にあるので、ここで時間を割いて説明する必要はありません。ナワコワーダなどのタンマの本は、一冊幾らもしませんが、夫婦とはどんなものか、最高の理想とはどのようなものかについて述べているすべての経を取り上げて教育しています。なくタンマがある団結です。タンマが関わらなければ、本能の感覚は低くなり、煩悩の威力で経過し、タンマが関われば別の成り行きになります。夫婦で暮らしても、何も知らない動物の自然のままより正しさがあります。みなさん勉強してみてください。ブッダがいろんな経典で話している在家の行動規範が、先ほど言った本に集められているので、夫婦の暮らしを管理するタンマのある人になります。一度、菩薩戒という言葉を紹介したいと思います。来たばかりの日に、菩薩戒を遵守するべきだと言いましたが、何人が遵守しているかは知りません。その八戒です、在家にふさわしい規律があるのは。生殖に関しても人々は制御できます。毎日しなければならないことでもないし、あるいは何も調べもせず、惑溺ですることでもありません。制御できなければなりません。適当な頻度、あるいは量でなければなりません。五戒の五項目は、みんな知っているので説明しません。六項目の戒は、過ぎた食事をしません。七項目は余計なことである、歌や踊り、化粧や身を飾ることをしません。八項目は、高価すぎる、良すぎる、余計な道具を持ちません。これは、善い在家のための規則の一つです。過剰なものから守るものである菩薩戒を遵守する努力をしてください、ともう一度主張させていただきます。過剰なものを防いでください。時代遅れで迷信臭いと軽蔑してはいけません。菩薩戒をしっかり勉強すれば、善い意味に気づきます。危険を生じさせない善い夫婦の生き方を見つけます。完璧な在家の実践は、いま話している戒を遵守して暮らし、そして探して勉強するように言ったタンマを身につけます。ここで意味が変わります。みなさんは、欲情に夢中になるために生きるのではなく、世界の善い人間になるために生きます。欲情に陶酔すれば、醜く嫌らしい方向へ突っ走り、そして最後には破滅します。今みなさんが管理できれば、この世界に価値があるもの、つまり善い人間がいるようにする、善い人間です。世界に正しい善い人間がいなければ、この世界に価値はなく、地獄になってしまいます。正しい「人間」になります。夫婦で暮らしても、世界を価値ある物にすることができます。夫婦生活は避けることができない、自然のものだからです。避けることができない人にとっては自然の話なので、一緒に世界にとって害のない、正しくて善い夫婦生活にします。これを、普通に公平に話すと言います。次にもっと高い秘密が欲しいと思います。夫婦の生活に友達の意味を持たせるべきです。人生の友達、人生の伴侶と呼んでもいいです。生きる伴侶になります。一緒に夢中になる友達ではありません。正しくなるために、正しい品行をする友達です。すれば負担を分け合うことができます。人間が一回生まれてきて、しなければならない事がどれだけあっても、夫婦はそれを半分ずつ分け合うためにあります。分け合えば苦労は半分です。一人でするほど重くありません。すれば人生の友達、あるいは人間の義務を簡単にし、半分ずつ分け合う友達である伴侶と言います。夫婦生活を正しくすれば、人間であることが快適になります。次にこの友達はどこへ行くのか、ですが、最高の理想は涅槃へ行くことです。最高の人生の伴侶は、涅槃へ行くために相談し合う友達です。相談し合う友達がいるので、人生は一人で寂しく歩くことではなくなります。理解できなければ、冗談と見ます。理解できれば、それには利益がある、つまり理想の夫婦だと分かります。理想の夫婦である人間にはタンマがあるので、その自分自身の体でタンマを学び、生きることで無常と苦と無我を学びます。在家の暮らしは、必ず無常、苦、無我を見せる物に遭遇し、七転八倒の苦を体験するからです。管理できれば、それが無常、苦、無我を教えます。その夫婦は、最高の真実、つまりいつでも無常、苦、無我の角度で人生を学びます。彼らは一度も喧嘩をせず、一度もいがみ合わず、一度も嫉妬しません。普通の人がするようなことは何もしません。最高のタンマ、つまり涅槃へ旅する友達になります。聞いても信じられません。多くの人が、夫婦生活が正しくなれば涅槃へ旅する道づれになると、信じないと思います。世俗のいろんなことを良く知れば、最高に良く知れば、どこにも行くところはありません。涅槃以外に、どこへも行けません。人がこちら側のことをすべて知れば、何も良い物はないと知ります。何も崇拝すべきもの、賞賛すべき物はないので、残るのは向こう側だけです。それで向こう側を目指すので、向こう側へ旅する道づれになります。子ができ孫ができたら、涅槃へ旅する相続人にします。両親が到達しないで、ここでのろのろ這っていて先に死んだら、子や孫に歩き続けさせます。すれば、人類としては涅槃に到達します。この世代が到達できなければ、後々の世代が必ず到達します。親の後を継いで涅槃まで旅をする子や孫がいます。すればこの夫婦は、涅槃へ旅する道づれの形になります。自分が行き着かなかったら、その後歩き続ける相続人がいます。理想の夫婦、あるいは理想の結婚生活はこれほど最高だと、私は言います。これ以上遠くへは行けません。人間という意味で正しくタンマを実践する夫婦であり、人間の手本で、このことで過ちを犯しません。普通ではしたがらないことを、欲情で自然に雇われてしません。彼らは生きる知識が増えます。人生の真実を知るために相談できる友達です。これを涅槃へ旅する道づれと言います。次に子や孫ができたら、親が到達できなかった時歩き続ける相続人にすれば、人間の名で、人類の名で、涅槃へ到達します。このような伴侶がいれば、理想の極みと見なします。夫婦で暮らさなければならない生き物には、これしか理想はありません。善くしたいなら、もっと遠くまで行きたいなら、それもあります。話してないので、話をすっかり終わらせてしまってもいいです。これ以上に善く、これ以上に遠いのは、異性の意味を越えます。異性であることから脱します。煩悩に雇われないで、欲情に雇われないで暮します。それを通り過ぎて、これらについて熟知している夫と妻、父と母、祖父と祖母です。心は、二度とそういう奴隷になりません。それらより上にいたいと望みます。夫婦の関係が終わった生き物なので、それぞれ涅槃に向かいます。崇高な生き物で、最後には配偶者と結婚する代わりに、人間同士で結婚する代わりに、涅槃と結婚すると言い、心が涅槃の味に満足するようになります。世俗の暮らしの味に満足しません。これを涅槃と結婚する、あるいは空と、つまり俺がないことと結婚すると言います。いま、心は空と結婚してしまいました。俺の終わりであり、永遠の命です。聞いたことがある人もいるかもしれません。変化することのない、滅亡することを知らない、終わりのない永遠の命。性を越えた人はこうです。夫婦であることを越えます。これは、今の人が聞くには、珍しすぎる話かも知れません。結婚という言葉は、満足する味があるという意味です。変化するものがどのレベルでも、それらの味を超えます。名のものである名誉や名声、出世や傑出するのも億劫になり、億劫になるくらい善人になります。空になる、あるいは涅槃になるくらい上ります。いう話は、普通では、ごく普通の生き方を通過した人の話です。普通の生活を、さっき言ったように最高に善い人間として、正しく通過した年寄りの話です。その後はどこへも行く道がないので、あっちへ出て行きます。彼らは出て行くと言います。出て行くと言う言葉を使います。こちら側、あるいはこの世界には、こういう話しかありません。最高に善くてもここにいます。ここで善いだけで、苦の終わりではないので、ここから出て行かなければなりません。完全に出なければなりません。すれば向こう側へ行けます。涅槃の側、あるいは空の側、心が空の側です。それが人生の終点です。脱したので、空のように存在し、涅槃のように存在します。永遠で、無我に到達した一つだけの命です。自分の死を知らないので、人は永遠と言います。完璧な形の夫婦になった後は、永遠の命の外に、どこにも出口はありません。これを望む人は、この種の夫婦の生き方を、最高に善くする努力をします。最高に善くなったら、頭を横に振るだけです。ここにはそれしかないので、その後は向こう側へ出て行きます。普通の俗世の生活を善く通過して、そこに未練がない人なら、なお一層この種の世界から出て行きます。いうのを彼らは、俗世を越え、あるいは世界を脱して永遠の命になると言います。前の段階として夫や妻、子や孫などにどっぷり浸かった後でなければ、向こう側へ渡れないという意味ではない、と言いたいと思います。経典の中の話には、子供の時に、沙弥の時に阿羅漢になった人がいるからです。教典の中の話には、十歳余りの沙弥の時に阿羅漢になった人が、七、八人いるようです。この種の人物は所帯も持たず、私たちが持たなければならない物を所有せず、通過しなければならないことを通過せずに最高に重要なことを学びました。欲情や、他のいろんな面の価値を学び、「それだけのこと。