タンマを理解するためにブッダダンマに到達するために人は通常、自分の心をコントロールすることは難しく、人によってはまったくできない、という問題があります。いつも一定するように世界を見ることなど困難かも知れません。この問題を克服するために、心をコントロールする方法、一般人向けの簡単な方法の概要を知っておく必用があります。日常におこる問題を解決するためにも、自分自身を守るためにも、できる限り知っておくべきです。この年代の学生の要望に応えて、特別にお話します。心の訓練、あるいは心を支配することは非常に大切です。すごく当たり前なことでもあります。関心のある人が少ないので、難しいこと、あるいは不可能なことと見られています。本当は、世界が物質主義に傾いている時代の感覚でしかありません。私が当たり前なことと言ったのは、外部のこと、あるいは身体のことのように本気で訓練すれば、段階的に成功できるかもしれないという理由からです。スポーツの練習などは、正しい技法で練習すれば変わったこともできるようになります。どんなに変わったことでも、よく考えてみると、すごく普通なことと受け止めなければなりません。人間として当たり前の体力のある人なら誰でも練習できます。誰もが運動選手にはなりません。嫌いで、その必用のない人もいます。休まず練習をすると、ますます奇妙な珍しいことができるようになります。正しい方法なら、始めた時満足があり、中間では休まず努力し、最後には成功します。心の訓練も、身体の訓練のように普通のことです。正しい方法でたくさん練習すれば、それに比例して結果が出ます。非常に重要だと言ったのは、人間性を最高に満たす道だからです。それが幸福、あるいはある種の平和にします。到達すれば非常に満足できる幸福です。心をコントロールする練習の要点は、簡単に言えば、くるくると良く変わるものを注意深く維持することです。ありふれた分かりやすい譬えで説明したいと思います。ある人が猿に芸をさせてお金を稼ごうと思えば、猿を捕まえて調教しなければならないのは当然です。ご存知のように、猿は非常にすばしっこく、強暴で狡賢く落ち着きのない動物です。調教することは、つまりその時点で非常に落ち着きがなく見える動物を、厳しく命令に従う動物にすることですから、当然困難であり、かつ危急の問題です。調教が難しいからこそ人が見たがります。それがお金になる理由です。この場合の訓練の大原則、猿を捕まえて最初にする訓練は、先ず命令に従わせること、あるいは望まない行動を厳重に禁止することです。初めの段階として、命令に従わせることができるようになったら、次ぎの段階ではあれこれ変わったことを、命令どおりにやらせる訓練をします。命令どおりにするようになれば、結果として見物人からお金を集めることを、確実に期待できます。同じように心もくるくると変わりやすく、非常に軽く素早いものです。みなさんも聞いたことがあるように、ブッダは猿に譬えています。心はくるくると変わりやすく、非常に素早いので、とても早く変化します。その上その変化は低い方へ転げて行くばかりで、高い方へ変ろうとしません。魚などの水棲動物と同じです。水から揚げて土手に投げ出すと、非常に転げ回ります。低いところへ落ちようと転げます。陸に上ろうとしません。心も普通は低い方へ転がって水、つまり形、声、香、味、そして接触、あるいは世界と呼ぶもの、そこに落ちます。初めに従わせる訓練をしなければなりません。水のような低い感情から離し、自分で決めた何らかの高い感情の中で静かにさせます。このように集中した状態にすることができれば、猿を脅してある程度従わせることができたのと同じです。次は二段階めの訓練、つまりヴィパッサナーバーヴァナーに相当します。その次は、初めの目的である観客からお金をとることに当たる、聖向聖果の段階です。猿を従わせるために、頑強な杭を打ち込んで、その杭に猿を綱で繋ぎます。心の訓練にもしっかりした杭が必用です。知られているカンマターナ(念処)です。このカンマターナでは呼吸を杭とします。便利なカンマターナです。人はいつでも、当たり前に呼吸をしているので、いつでもどこでも練習できます。入ったり出たりする息の流れが「猿を繋ぐ杭」です。猿つまり心を、サティという紐で繋ぎます。猿を打つ鞭はサティです。呼吸を意識するサティがぼやけなければ、猿を繋いでいる紐はまだ切れていません。猿は杭から逃れて山、つまり俗世へ帰ることはできません。一つ知っておかなければならないのは、捕まえて来たばかりの野生動物、たとえば象などは、捕まえてすぐに訓練しようとすると、非常に抵抗します。みなさんもご覧のとおり、非常に暴れて、足や首にかけた鎖が肉に深く食い込んでも、骨まで達しても、まだ暴れます。森の中で自然に暮している時は暴れません。捕らえられた時のような異常行動はとりません。調教が終われば暴れなくなり、大人しい象になります。飼い主のために働く心構えができます。世俗の感情と混じっている時は、それほど凶悪には見えませんが、訓練しようと捕まえて縛っておくと、恐ろしく、そして奇妙な暴れ方をします。その人の決意と努力をすべて無駄にしてしまう類の暴れ方です。私にはサマーディ(サマーディ)の訓練をする資質がないと考えたりします。捕らえられて鞭打たれている時の心は、当然弱気や動揺や恐れを露わにします。紐であるサティが頑丈でなければ、その時挫折してしまうかもしれません。紐またはサティを強くして、興奮させるようなことも、怖がらせるようなことでも、現れてくる状態に動揺しないようにしなければなりません。初めから、捕らえられたばかりの象の動きと同じで、当たり前のことと、思わなければなりません。森の中で本能で生きている時の象は秩序があって、訓練される時のようにドタバタしないのは事実です。何の役にも立たない象です。人は一時的な大暴れを覚悟で、野生の象を家畜の象にするために投資します。訓練された心は、反対の状態になります。静かな穏やかさだけです。変わらないで、純潔で、まっ白で、柔軟で、丁寧で、精神的な働きをするのに適した心です。踊ったり楽器を弾いたりする心構えのある猿と同じです。この、従わせることができた状態を、タンマの言葉でサマーディ(サマーディ)、またはサマタカンマターナ(止業処)と言います。この段階の結果は静かなこと、見苦しくないこと、言うことを聞くこと、そして訓練に慣れていることです。次の段階は、よく訓練された心で、何かを掌握したり執着することなく、明らかに見抜く特別な智慧が生じるよう、すべてのブッダダンマを熟慮判断します。カンマターナ(念処)の段階です。聖果として成功するまで、ローグッタラ(脱世間。世俗を超越した)という種類の幸福に到達し、低俗さや過ちに戻らなくなるまで続けます。サマーディ(サマーディ)の状態、呼吸を基本あるいは感情(意識する対象)として用いる練習について、ここで簡単な流れをお話します。最初の段階、サティで呼吸を意識することは、ある何かを別の何かに繋いでおくことに似ています。ヴィタカ(尋)と呼びます。この場合のヴィタカという意味は、考え込むこと、あるいは余計なことを考えるという意味ではありません。特別な意味のない何らかの感情(意識の対象)、あるいは思考ではない感情を、サティがしっかり意識している状態を意味します。心が、対象である呼吸と、絶えず密接に関わらなければならないことをヴィチャーラ(伺)と言います。この場合ヴィチャーラ(伺)と呼ばれる状態は、原因を探したり、智慧を使って考えることではありません。心が感情から離れないで密着している状態を意味します。猿を繋いでおくことに譬えれば、ヴィタカは杭に繋がれていること、ヴィチャーラ(伺)は杭の周りで飛んだり跳ねたりして、いずれにしても杭と繋がっていることです。ヴィタカ、ヴィチャーラ(伺)だけの段階を、ボリカム中、あるいはボリカムと言います。うまくボリカムができるようになり、心が自然に生じるべき原因と結果を生じさせれば、心を支配できたという感覚が生じてきます。ピーティ(喜悦)と呼ばれるある種の満足感、あるいは全身を駆け巡るような喜びが生れます。全身が軽くなったように感じ、全身を巡るような満足感です。停滞や閉塞は感じません。体温も低くなり鎮まって、まるで存在していないように感じます。呼吸はどんどん滑らかになり、まるで息をしていないように感じます。神経の緊張はまったくありません。あるのは喜悦と呼ばれる快い軽さだけ。内部に沁みわたる安らぎという意味もあります。散漫や欣喜雀躍するという意味はありません。それと同時に、意図しなくてもこの喜悦は幸福の感覚があり、あるいは心がすっきりした気持ちでいっぱいです。この感覚を幸福と言います。その後はこの感覚を安定的に維持するようにしなければなりません。猿が踊るのを止めたら、紐またはサティが二度と引き寄せられることはないからです。この状態を一定に維持するだけです。本当には最初から溶け合い始めています。際だっている状態をより際だたせ、終始心は一つの感情(対象)だと分かるようにします。本当に、初めより際だっていれば、その段階のサマーディ(サマーディ)は、十分に成功したということです。この一つに安定した状態を「エカッガタ(一境性)」と言います。知っておかなければならないのは、この時ヴィタカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜)、スッカ(幸福。楽)(楽)、エカッガタ(一境性)(一境性)が一つになっていることです。その集中した状態にある間は、その人が集中状態から出るまで、何も介入してくるものはありません。次の練習は、早く集中し、求めるだけ長く続くようにし、自分で決めた時間に集中状態から出られるようにすることです。普通にしている時でも、内部が常に喜悦と幸福で満ちていると感じられるようになるくらいまで、習慣になるくらい手馴れ熟達します。大きな幸運にめぐり合うと、どこにいても何をしていても、喜びが身体中を巡っているように、どこでどんな行動をしていても、常に喜びが満ちているようにします。この段階に到達すれば、心の訓練は一つの段階の完璧な成果に到達したと言います。それをパトムチャン、初禅と呼びます。最初の課題である、心を見つめることに習熟しました。楽)(世俗を超えた幸福)に到達することができます。これだけでも、不可能でしょうか。人間として真の勇気があれば、普通の人でも難し過ぎることではありません。初禅の段階はそれほど緻密ではなく、まだ粗い段階だからです。感受器官)がある人ならば当然四禅に到達できます。訓練してアルーパチャン(無形禅定)、つまり心の訓練の頂点である段階に到達することもできます。智慧の訓練には、これほど高いレベルの心の訓練は必要ありません。ブッダダンマを理解するには、一般人に関して言えば、むしろ智慧の訓練によっています。これは、仏教史の中のほとんどの阿羅漢の方たちが、初禅だけで聖果に到達していることでも明らかです。中には禅定というほどの訓練をしないで、阿羅漢になった人もいます。ブッダが詳細に説いた非常に技術的なものより簡単で、一般人に向いているアーナーパーナサティもあります。普通、人は正常に呼吸をしています。呼吸を意識するサティがあれば、息の出入りを見つけます。どれくらい吸ったら吐き戻すのか、どれくらい吐き出したら吸うのか、どこが中間なのか。これが、最初の課程で意識しなければならないことです。すべて実践者が意識または観察しやすいようにしてあります。いちいち探したり待ち受ける必用はありません。意識し始めれば、身体が静まるにつれて呼吸もだんだん静かに滑らかになってきます。意識できないほど軽くなってしまったら、もう少し息を強くしてやり直します。次第に呼吸が安定し、呼吸を追いかけるサティも安定していると感じ、一定の安定が得られたと感じられるようになります。次はサティで意識するのを「入り口」だけにします。鼻先に柔らかい傷があるように意識します。すると呼気や吸気が当たった時感じやすくなります。初めの段階のように息の動きを逐一追う必用はありません。分かりやすく言えば、出入り口を見守る守衛のようなものです。守衛の仕事は、出入り口だけを見守ることです。人がどこへ何をしに入ったのか、あるいは出てどっちへ行ったのかは、守衛の任務ではありません。この段階のサティも同じです。息の出入りを鼻先で定期的に意識します。これは追いかける負担をなくすため、あるいはより静かに、より緻密にするためです。別の譬えでは、子供を寝かせようと揺りかごを揺すっている子守りと同じです。子供が起きているうちは立ち上がったり動いたりするので、時には揺りかごから転落することもあります。子守りは細心の注意を傾けて、揺りかごの動きを逐一見守っていなければなりません。揺りかごが向こうの端へ行っても、こちらの端へ来ても、片時も目を離すことはできません。して子供が静かになるか眠ってしまえば、子守りはそれまでのように籠の動きを目で追う必用はありません。籠が目の前を通る時に見るだけで十分です。初めの頃より静かで緻密です。子供がすっかり眠ってしまえば、子守りはゆっくり休めます。サティはこの場合の子守りと同じです。最初のボリカムの段階では心はまだ粗雑なので、サティは絶えず息の流れを厳格に追って、心が途中で徴から逃げ出さないようにしなければなりません。言うことを聞くようになったら、あるいは身体と心が静まってきたら間隔をおいて、前を通る時だけ、いつも前を通る時だけ見守ります。ニミッタ」またはボリカム、つまり練習を始めるという意味です。このボリカムの時のニミッタ(徴)は呼吸です。自然に存在する外部のものです。心が集中して研ぎ澄まされた時のニミッタとは違います。これはウッカハニミッタと言います。学ぼうとする人はしっかり意識しなければなりません。ウッカッハニミッタとは、古いものから新しいものに形が変わって、心または感覚の中に見えるものです。ここでは、実践者の意図というより、むしろ意図しないでそうなります。サティが守衛のように、あるいは揺りかごで眠っている子を見守る子守りのように意識している時、つまり正常な呼吸を意識している時は、サティの任務は少なくなって、意図しなくても見守れるようになります。心も穏やかで、意図して見守っていた時と同じように従順です。この過程で、サティは外部の徴である呼吸から離れ、あるいは開放します。同じ形の徴を作って(イメージして)同じところに重ねます。ここだけについて言えば鼻腔です。感覚は同じですが、最初の過程の、意図した覚めた感覚と違って、感覚が半分くらいに減った感じがします。この感覚は、サティが鈍っているのでも、コントロールに欠けているのでもありません。反対にうまく行っている、あるいは安定した、あるいは慣れたサティです。この過程でサティが意識するものは、荒い呼吸の出入りではありません。イメージした呼吸、あるいは最初の過程で使った普通の呼吸の代わりに、サティが意識するイメージされた像です。この新しい徴、ニミッタを「ウッカハニミッタ」、あるいは、目の内部に焼きついたニミッタと呼びます。心がウパチャラサマーディ(サマーディ)の状態、つまりもう少しで本当のサマーディ(サマーディ)という時のニミッタです。海や、他のどこかへ旅行した時に見た美しい風景、目や心に焼きついた像は、しっかり見たので、あるいは目に焼きつけるに十分な時間見つめていたので、見たい時に目に浮かべて見ることができます。感情を「半分の感覚」といわれる状態にしておくと、その光景は心の中で非常に明瞭な状態のまま静止します。鼻腔の感覚も同じです。心の目、または心に焼きついてウッカハニミッタになっていれば、その課程で意識しているものは単なる「感覚の像」です。慣れているので、そして一定の状態で長い時間、あるいは十分な時間見つめていたので、意図しなくても自然に生じます。第2過程のニミッタ、あるいはウッカハニミッタはボリカムの段階のニミッタとは違います。共通点は、特に、アーナーパーナサティに励む時、鼻腔の感覚を意識するのと、サティがイメージして作り上げた像と、同じところ(鼻腔の感覚)を意識する、形または状態が同じだけです。イメージした像であるニミッタには、ある特徴があります。すばしっこくて変わりやすいことです。非常に活動で、いつでも変化できます。次の段階で考えが傾くと、すぐに変化します。その考えの傾きに、ほとんど意図がないと言えるくらい意図が少なくても。次の段階のニミッタの変化は、ウッカハニミッタを正しく意識でき、安定するまで習熟すれば、ニミッタは、十分に長い時間静かになります。心はより一層鎮まります。ニミッタは一度星か円に形を変えます。どれくらい大きいか美しいか、どこに見えるのかなどは、人によって違います。意図しないで浮かび上がってくる像は、はっきりした白い固まりだったり、空や木の枝や鼻先にある巨大な月だったり、人によってほとんど違います。心の自然な傾きでそうなります。時には非常に奇怪なこともあります。この新しいニミッタは、時間や、心の中のいろんな原因によって現れてすぐは、大きくまたは小さく変化したり、あるいは移動したりしますが、間もなく安定します。それからは変化しません。それが最後の段階です。猿、または心は快適に静まって、もうどんな変化もしません。ヴィタカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜)、スッカ(幸福。楽)、そしてエカッガタ(一境性)を見ることができる感覚が染み渡って、心の中で溶け合っているのを観察できます。心は最高のヴィパッサナーヤーナ(観智)に入る準備ができます。この段階のニミッタを「パティバーガニミッタ(似相)」と言います。心には悪い感情、あるいは蓋と呼ばれるものは一切ありません。その上、心がそういう状態である間、あるいは心がサマーディの味に浸っている時は、その人がどんな行動振舞いをしても、悪い感情が生じることはありません。サマーディの味に浸ることは、心に悪い感情が生じるのを防ぐ力が十分あります。その人は、自分は最高に幸福だという満ち足りた気持になります。サマーディ、あるいは心を訓練することの結果は、今言ったような意味から、二つに分類できます。初めの結果はある種の幸福です。魅惑する熱いものに依存しない種類の幸福です。サマーディの幸福は非常に穏やかな幸福です。水を撒かなくても涼しい(穏やか)です。涅槃の味見、あるいはあらゆる煩悩がないことの味見と言うこともできます。この段階では、涅槃はまだ現れない、あるいはその人はまだ到達していないのは事実ですが、原因や縁が勇敢に探求させる分だけ、前もって想像したより不思議な味が現れます。涅槃に到達した味はこの道の先にあり、ただ少し精緻で高度なだけだろうと、比べて推測することができます。訓練をしたことのない人、あるいはサマーディの味を知らない普通の人が、前もってサマーディの味を推測したいと思ったら、比較すれば推測できます。自分が最高に「穏やかな感情」と呼べる時の幸福がどれくらいかを見て、それに何倍もの緻密さと高さを加えれば、サマーディの味を推測できます。同様に、サマーディの味と涅槃の味を比較することもできます。すべての点で一致しなくても、知識あるいは高度な真実に、非常に簡単に近づくことができます。これがサマーディの最初の結果です。タンマの言葉では一種の「生きているうちに幸福を味わう」と言います。この段階で精進する力が尽きたとしても、それまでして来たことは、それほど無駄ではありません。二つめの結果は心がサマーディになるとヴィパッサナーも上手くいき、すべてのサンカーラの真実が明らかに見えるようになります。サマーディは刃物を砥いで鋭くすること、あるいは眼鏡のレンズを拭いて透明にすることと同じだからです。砥いだ刃物は切れるようになり、磨いた眼鏡は見えるようになり、期待どおりの結果を出せます。サマーディの心とは、静かに安定した純潔で純白な心です。非常に大きな特徴は、仕事に適していること、あるいはカママニヨーと言って、心が働くことに、たとえば熟慮などに適していることです。普通の人の心はカママニヨーではありません。働くこと、つまりヴィパッサナーバーヴァナーに適していません。どんな感情を好むかによって、欲しい愛しいという感情に溺れます。多少は心の訓練をしなければなりません。訓練した心は、良く調教された猿や象のように、テキパキと有益に使うことができます。勤勉で忍耐強く、簡単に変化しません。愛情や怒りや嫌悪や嫉妬や、その他すべてのものに支配されにくくなります。それらが心に生じにくくなります。このような感情が横切ると、それをあざ笑うような感覚が生じるので、心は乱れません。悪い感情が固まって押し寄せても、サマーディに浸っている人の心を乱すことはできません。心が働ける状態なので、そう見えるので、ありとあらゆる物の真実を見る効率が上がります。以上の理由で、心は簡単にすべてのサンカーラタム(有為のもの)を見ることができます。みなさんも実践してみれば自分自身ではっきりと知ることができます。みなさんが心をコントロールして、この二つの状態にできれば、つまり生きているうちに見る幸福と、そしてヴィパッサナーの段階のタンマを、サマーディ(三昧)の力によってどんどん知ることができる状態の二つがあれば、みなさんは内面の世界を見ることができるということです。机、イス、電気スタンド、本、あるいはその他のものを見ても、それらはすべて同じ状態、あるいはまったく同じに見えます。どこを見てもその人は、誇らしさと爽やかさで、心の中では常に微笑しています。普通の人は見ることができない内面の世界を見ることができるからです。どんな感情の形を見ても、当然すべてが新しい発見のような知識を得ます。その時、新しい真実や偉大な事実を発見した科学者が感じるのと同じ幸福に浸っていると感じます。それと同時に、続いて特別な結果が現れます。その後は、目や耳や舌や身体に突き刺さって、怒りや嫌悪や煩悶させるものは何もありません。あなたの目や耳や舌や身体を誘惑して愛させ、心に絡みついて心の自由を害するものは何もありません。すべての世俗のものは、嘲笑されるものになります。世界全体は一握りのようで、そしてあなたの掌中にあるように感じます。あなたが内面のヤーナ(智)でそれらを見ている限り、このように見えるので、それらは、あなたの心に何もすることはできません。今言ったように心を維持し、発展させることができるなら、歩いても立っても、座っても寝ても、あるいはどこへ行っても、あなたの智慧が薄れて消えることがなければ、非常に素晴らしく安定しているということです。習熟度が低く、あなたのヤーナがまだ新しくてひ弱ならば、簡単に薄れて消えてしまいます。できる限り注意深く大切に維持しなければなりません。この注意深さについて経典の中では、臨月の女性のように十分に、と譬えています。生まれてくると信じられている胎内の子供は、大皇帝くらい権力があります。偉大な人物である胎児が胎内で死ぬようなことがないように、最大の注意を払って大事にします。心をコントロールし始めたばかりの人は、これくらい十分大切にしなければなりません。智慧またはヴィパッサナーに関しては、内面の世界が見えるようになったばかりの弱い心は、この段階では、他のものをどれだけ犠牲にしても、心が安定するまで、十分注意をしなければなりません。智慧を守るためには、一部の人との交際を犠牲にし、ある場所へ行くのを我慢し、収入を犠牲にし、あるいは何かの権利を犠牲にします。死ぬ重病の時は、それらのものを犠牲にできるように、犠牲にすることができます。反対に、付き合う人や場所、接するものを選ばなければなりません。付き合う時は、人や場所や物などが、やる気にさせる、心を安定させる、あるいは心を強くするならば、その人と交際するべきです。病人が障るものを避けるように、敵である人や場所は特に避けなければなりません。一つ知っておいていただきたいのは、心を大切に維持すること、あるいはお話してきたように、どこででも意識することによって、一般の人から見て、あなたが普通でない心の持ち主で、信頼できない、あるいは嫌らしい人に見えること、あるいはおかしな所作で歩いたり立ったり座ったり寝たりするということはありません。それに、どこにでも座って瞑想するのは大変なことではありません。サマーディの状態と味の感覚は、熟達すれば自然に身に沁みたものになるからです。その人の不注意によって消えてしまうまでは、長い間心に染みています。一般のことと同じです。莫大な果報を得たとか、何かに成功して高い名誉を得たなどの大きな喜びがあると、その喜びはどんな挙措の中にも、いつでも染み渡っています。寝ても良い夢をみます。道に出ても人込みに出ても、自然にそれが消えてるまで、あるいは後に薄れるまでは染み渡っています。サマーディの味であるピーティ(喜悦)、あるいはスッカ(幸福)も、良く訓練した時は非常に満足します。その後本性になり、資質になって身につきます。記憶だけ、あるいはある種の思い出だけのものになるので、すぐに呼び出すことができ、思い浮かべるだけで染みこんだ味が広がり、たちまちサマーディの状態になります。その後は、簡単に、以前より早く、非常に幸福になれる機械を手に入れたようなものです。いろいろな悪い感情、たとえば欲情や恋に落ちること、怒り、嫌悪、嫉妬などに心が支配されません。簡単には支配されません。政治家なら、注意深く強い心で討論するのにふさわしく、宗教を説く人なら、信仰のない人の悪意に満ちた反論や、人まねをして小馬鹿にする人に対処するのにふさわしいです。どんな仕事に就いても、自分自身の拠り所と言えるように、常に自分をしっかり維持して行くことができます。みなさんは自分のサティを維持する力があります。どんな社会、どんな場所に行っても、十分な心の平静さ(Equilibrium)があります。お話してきただけでも、安定した心、あるいはカママニヨーであることは、世俗的にもタンマの面でも、どれだけ義務である仕事にふさわしいか、お分かりいただけたと思います。最後にまとめさせていただきます。いま見たように非常に安定するまで訓練した心は、みなさんを生きているうちに見る幸せにする準備が整っています。幸せにすることに慣れています。みなさんを、すべての点で非常に高度なブッダダンマを理解させるにふさわしいのです。すべてのものを明らかに見ること、あるいは内面の世界を見ることでブッダダンマを理解するには、基本的にこのサマーディ(サマーディ)がなければなりません。この集中力があればあるほど、それだけ早く簡単に理解します。尽きるまで生きる道にするなら、近いうちに理解する後押しになります。これがサマーディ(サマーディ)の概略です。この説教を終わる前に、もう一度繰り返させていただきたいことがあります。ほとんど熟慮することによって、あるいは別の言い方をすれば、サマーディよりも智慧によって、あるいはサマーディを増やすより、智慧を増やすことによって解脱する、パンヤーヴィムッティ(智慧による解脱、慧解脱)という人たちの道です。サマーディについて知り、十分心をコントロールすることを理解したら、智慧の系統を掴むことが重要です。それ以後は、大部分を、先ほど言った意味の熟慮することです。上へ移動して、新しい流れを掴む努力をしなければなりません。心を自由に維持します。容赦なく反論し合っていた類の、それまで執着していた哲学や教義に夢中になりません。それはただ外部の記号や商標にすぎず、本当のタンマの理解は、宗派に分類することはできないからです。真実に合った正しい行いをする人が素晴らしいタンマに到達するだけです。市場で売っている道日用品と違って、本当の品質に合った商標を貼ることはできません。内面の問題であり、個人的な問題だからです。教義や宗派への執着は、却って心の曇りを強くします。誤解や執着のない自由ではありません。宗派や哲学原理として信じていたものを、他人から「真のない人だ。以前はこう主張していたのに身を翻した」とそしられるのが怖いという理由で、無理して背負わないでください。頑固なタイプの誠実な人は、以前に言ったことが間違っていても、その言葉を変えようとしません。無意味な真を死ぬまで背負っていきます。誠実な人ではありません。ブッダタンマに到達するには純潔な真が求められます。心が自由で、善と正しさを宗派とし、聖向聖果に到達することを宗派のマークにします。他の行動規則や神がかったものを宗派のマークにしません。初めの段階として、このように頑固な気持ちをすっかり振り捨て、排除しなければなりません。以前はこういう意見や見解があったが、今はどうして捨ててしまったのかと、恥じることも恐れることもありません。いうのも、誤った見解に執着していた、心の汚れをきれいに洗い落とすためです。心は簡単にサマーディの状態で安定します。それらの不潔な曇りを拭えば、途端に自然にそうなります。その安定状態を維持するのも簡単です。本当にすっきりとそうなります。自分が通り過ぎてきた汚い頑固さを振り返って見る時、きっと爽やかに微笑んでしまいます。宗派や教義への強い執着を引き抜くことは、当然、外部の人や物にも執着しないということを意味します。その人に帰依するために、「この先生は阿羅漢だ。私の師はどの段階の聖果に到達した」などと信じないことも意味します。これは非常に危険です。このような執着は、執着する人の魂を閉じ込める鳥篭であり、その人を進歩させるより、か弱い小鳥の雛にしてしまいます。その先生に熱狂しすぎれば、破廉恥な、あるいは世を騙すアーチャンに騙される機会になります。自分が信じている人が本当に阿羅漢だとしても、信仰することには何の利益もありません。自分が阿羅漢になる以外には、阿羅漢を知ることはできないからです。「私の」師と信仰することは、阿羅漢の正しい捉え方ではありません。愚かな見解による、あるいは何らかの弱さによる信仰でしかありません。最高に良く解釈しても、阿羅漢の皮を掴むことであり、利益があるとすれば道徳レベルだけで、解脱に関してはまっ暗です。あの人やこの人が阿羅漢だと信仰するより、タンマ、あるいは本当の阿羅漢が見えるよう努力しなければなりません。お坊さんを拝むのはその人への信仰によってではなく、阿羅漢の旗、あるいは標を拝むのです。同じように、仏像を拝むのはブッダの代わりです。普通に言えば、国民の誰もが国に代わる標である国旗に敬意を表すのと同じです。他にも明らかに見える徳があれば、知っているだけの徳を拝みます。阿羅漢狂信者のように、無暗にあの人は阿羅漢だと、決めてかからないことです。その人のように行動したら、世俗または苦から脱すことがきるかどうか、自分自身で熟慮検討します。その人に従って行動したら、行動した項目だけでも、実際にどれだけ煩悩を捨てられたかを見ます。一般に拝むべきものを拝むには、心を閉じ込める鳥篭のような信仰なしに、取るべき行動が分かる智慧で拝みます。仏像や記念碑など、石や煉瓦だけを拝むのは、知識のない人、あるいは愚かな人の行動と見なされます。実際にブッダは、記念碑になっている人の徳だけを拝むよう望みました。その人が存命中はその人の身体を、威徳の代わりに拝みます。その人が亡くなったら、その人の体の代わりに拝む対象として、みんなで記念碑を建てます。肝腎なことは石や煉瓦ではなく、その人の遺徳と行ないを拝むことにあります。信仰する必要はありません。他人の徳を信仰することはできないからです。できるのは公正な情で祭ること、あるいは威徳のある人の手本とするだけです。観察してみると、ほとんどの人がこの真実を無視し、強い信仰に支配されるままになっています。仏教徒の中にも、少なからずいます。煉瓦と石膏の仏像を、本当に生きている人のように、そして欲深い人のように仕えて信仰します。金で装飾されるヒンドゥーの神のように、色とりどりの布で飾り、季節に応じて着せ替えをします。精霊に祈願する時のように、仏像に料理やお菓子をお供えしたり、水を掛けたり、その他いろいろ、枚挙に暇がありません。これをすべて熟慮してみると、誤った信仰以外に何も理由はありません。美しい道徳とははるかに隔たりがあります。最悪なのは、心を閉じ込めてしまい、弟子たちが理解するようブッダが望んだ、タンマを理解させないことです。教祖であるブッダがご生存した時代は、仏像を作って祭ることはありませんでした。像を拝むことはしませんでした。あったのは聖地と呼ばれる場所に行った人が、ブッダを偲ぶため、そしてブッダを偲ぶ人の善のために建てられた仏塔だけです。現代はどこも彼処も仏像だらけです。精霊のように祭り、あるいは子供の人形遊びのようです。ブッダがいまもご存命なら、あるいはこれほど変わってしまった有様をご覧になったら、イスラム教の教祖モハメッドと同じだと思われるでしょう。偶像を造って拝むことを禁じている中、迷信させるために建立することは、タンマを理解することとはかけ離れています。そのような信仰や信心が広まるままにし、遺志に背くことを禁止なさるでしょう。私たちは、非常に知りがたいこと、あるいはタンマを発見した人への喜びと、澄明な心でブッダを拝みます。私たちは意味深い言葉と、純潔で完璧な理論と、初めも中間も終りも美しい、ブッダが公開した教えを聞くことができます。本当にこれをすれば苦が滅すという、ブッダの言葉を信じなくても、自分の中に確信が生まれてきます。この段階では、ブッダは、私たちの行く道を照らしてくれる灯火以上のものと信仰しないで拝みます。その灯火の光は、自分ではっきり見えています。この意味から、精霊信仰が好きな人のようにブッダを精霊にしてしまい、いろんなものをお供えする信仰をしません。同時に、ブッダが助けてくださるとか、導いてくださるという信仰もしません。ブッダは、自分で歩いて行かなければならないと言っているからです。ブッダは私たちのために道を照らしてくれる灯火です。私たちにブッダのタンマを理解させるために、照らしている灯火をブッダと見なせば、その人自身がブッダという意味です。外部のものを信仰する、あるいはブッダがこうしなさいと教えていると理解する理由がありません。この説明は、お聞きのようにかなり長くお話しました。すべての仏教徒がタンマを理解することが、哀れな状態で引き伸ばされているからです。最近は、いろんな勢力が、あちこちに疫病のように広がっています。すべて解決困難な、差し迫った問題です。ヴィムッティ)は、自分の智慧を滞らせないために、いかに信仰から開放されなければならないかということを、はっきり指摘するためです。智慧によって変化する心とサマーディによって変化する心は、それぞれ支えている力が、まったく違うことが良く分かります。ここでは智慧だけに頼る方を目指すので、自分の智慧が山の頂上に達して、すべての現象が見えるようになる行動をしなければなりません。ウィムッティと違って時間がかかります。智慧はゆっくり熟します。この人たちにとって日常生活の営み方は重要な問題です。この問題を正しく片づけることができれば、犠牲にふさわしい利益があります。すべての仏教徒は、ブッダタンマのために犠牲にできる人です。出家の方たちは、家屋やすべての世俗的快楽を犠牲にします。これは何のためでしょうか。楽しいからでしょうか。物質的な果報のためでしょうか。売名のためでしょうか。長期的な勉強のためでしょうか。経典から文学や歴史としての楽しみを求めるためでしょうか。考えてみるとどれもみな違います。いうものが欲しいなら、もっと簡単で、自尊心を満足させる別の方法で求められます。財産などを犠牲にする本当の目的、本来の望みは、ブッダタンマを理解するため、枯れることのない爽やかな行き方を見つけるため、特に、智慧と平安のためです。自然が厳格に規定した生き物の理想は、少しずつ進歩して最後にブッダタンマ、あるいは仮定で、苦のない快適な生、不滅の生、永遠の生と呼ぶもの、向こう側にある生老病死のない、神も含めたものに到達することです。自然が決めたものは、当然すべて当たり前のものです。ブッダタンマを理解することも、ありふれた普通のことの一つです。違うのは、心の面、精神面のものだという点です。人々が揃って物質主義に偏っている時代に見過ごされ、捨て去られ、そして困難なこと、人間には不可能な不可知なことにされてしまいました。現代は、誰もがタンマを気に掛ける時代ではないという、大きな誤解さえ生じています。時代に背いて関わる人があれば、世界の妨害をすると言われます。人がどんな解釈をしようと、、自然の法則は、人の期待どおりに、厳格な真実を変えてくれません。人は精神的な混乱に遭遇し、あるいは人間として十分な恩恵が受けられないのです。ブッダタンマを理解するための大切な道具が、もう一つあります。それは他人の便宜を図ることです。ここでは特に、他人を援助すること、あるいは他人がタンマを理解できるよう、教えることです。自分がある程度心の訓練、あるいは心をコントロールできるようになったら、自分が持っている知識や習熟に関して、他人にアドバイスできます。ブッダは自分ができないことを教えるのを非難しました。自分が本当に出きる範囲のことを教えるのは認めました。ブッダ自身も教え、他人を援助しました。他人を教えることが、ブッダタンマを理解する道具というのは、教える人の智慧と慈を鼓舞することだからです。手本の一つとして自身で行動した、ブッダの道です。ブッダの他人への援助は、二種類に分けることができます。弱い動物に対しては「囲いの中に入れる」ことで、勇敢な動物に対しては「飛んで行く方向を示す」ことです。囲いの中に入れることとは、道徳の枠の中にいるよう、枠の外に出ると猛獣、つまり悪の餌食になると教えることです。ブッダは、このタンマは海を渡るためにだけ使う、舟や筏のようだから、岸に着いたら舟や筏、つまり陸に上がれなくしてしまう執着を、担いで行く必要はないと譬えて、信仰でない、あるいはその道徳中毒でない行動をするよう教えました。飛んで行く方向を示すとは、内面をありのままに見ることで執着を捨て、世俗に関わらないで、タンマに執着しないで、ローグッタラ(世俗を超えた)状態へ渡るために、世界を捨てるよう教えました。ローグッタラでは、あらゆる苦の巣である、生も界もない状態で存在することができます。重度の人に道徳の中にいるよう教えるのは、安全な道を行くように、とりあえず信仰させ保護のある道を歩かせるため、あるいは頑丈な柵の中にいさせるためではありません。そこにいる間に自分の能力を高め、柵から出られるアヒルに、あるいは飼い主に頼らないアヒルの子にするためです。天国のアヒル、天国の鶏、あるいは自由な空へ飛んでいける鳥になります。自分が脱出できた分だけ、同胞である生き物が脱け出すのを支援してください。その慈は、サマーディや心を、非常に清潔で勇敢にします。智慧を増やす項目は、自分が質問攻めに遇うことなので、当然ブッダタンマに関して、より詳しくより深く熟慮しなければなりません。これが自分に返ってくる反応(reaction)です。自分自身を非常に進歩させます。パーリ語の解脱経には、他人の質問に答えようと努力している時に、最高の聖果に到達する人もある、とあります。それと言うのは、中にはちょっと変わったタイプの人がいるからです。普通の時には考えや歓喜がなかなか生じないで、他人に教えるために、必用に迫られた時には簡単に生じるという人です。いう場合は考えながら気づき、そして話している間中喜悦に浸り、高度なタンマが染みこんでいきます。質問攻めにあった時、他人に教えるために考える努力をすることは、人間同胞の精神のレベルを引き上げる手助けであるばかりでなく、自分自身のタンマの理解を簡単にすると言うことができます。努力しなければなりません。タンマを理解する方法は、いまお話ししてきた方法で実践行動することが重要です。他人を援けることは、進歩を促す道具です。このように二重に重なっています。この話の最後にまとめさせていただきます。脱出、あるいはタンマを理解する道は、世俗的なものであれ、宗派の教義であれ、自分自身であれ、自分が執着していたものを捨てること、あるいは弛めることにあります。無知、あるいは無明により執着することは、複雑困難を生じさせるだけです。執着は、考えることができる動物の本能です。考えれば考えるほど、執着はより巧妙になり、強くなります。執着は、人間より動物の方がはるかに少ないです。動物の考えは少ないので、受け取る感情も少しで、短い時間です。それに、自然に与えられるだけです。人間のように、煽って溺れるために次々に作り出しません。今は動物の話をしたいのではありません。考えるという行動を、人間にふさわしいもっと価値のあることに、使っていただきたいのです。考えれば考えるほど迷いが減り、賢くなっていくようにします。考えを自分より上の主人ではなく、自分の下僕にしてください。考えは、便利に使う道具です。惑溺や困難の巣、面倒を増やすものではありません。人間はたくさん考えられるということと、その考えを正しく利用できるという点で、動物より優れていなければなりません。「知りすぎれば苦が長い」と言われるように、知れば知るほど複雑になるのではありません。美しい物や美しい音への人間の執着は、はっきりと見ることができます。美しさや美しい音は、執着によって少しずつ作り上げられます。訓練されてない人は、それを美しいとか良い音色と思いません。美術や音楽などの、芸術に関した教育を受けていない田舎の老人などは、現代の都会の若者の服装や音楽の、どこも美しいとは思いません。時には目障り、あるいは耳障りに感じます。昔式の服装や読経の声などを美しいと思うかも知れません。執着のし方が違うからです。すべての感情は、どのようにも執着することができます。子どもの頃からどんな環境で、これだけ長い期間染められたかによります。これが美しい、これがいい音色だ、という陶酔が塗り固められただけの長さです。内面をよく見ると、美しいという感覚は、塗り重ねられてきた陶酔の類の色あいで成立しています。性質の中に塗り重ねられてきたものと違えば、何をしても、決して美しいと見ることはできません。人間の目が感じる色は、本当にはいろんな波長の光が反射したものです。まやかしで、初めにお話ししたように、本当ではありません。それらのまやかしが美しいという陶酔になり、性質として塗り重ねられてきた感覚と一致すれば、その美しいという感覚は、即座に心を支配します。人はそれらの色を、分析して真実を探求する目で見ないからです。反対に真実の面が見えないで、嘘の面、つまり一時的な執着、あるいはいろんな色と規定したものが見えます。全部を、つまりいろんな色の調和や組み合わせを美しいと見ます。すべてを美しいと見ます。美しい音楽は、頻発する(Frequency)いろいろな音の組み合わせです。それぞれの音が美しいと仮定されていて、それが美しいとされている技法で組み合わせれば、ますます仮定の基準では美しくなります。それらが組み合わされた音を聞くと、楽しい気持や悲しい気持が生じます。真実は執着の結果です。犬に悲しい音楽を聞かせて悲しませることはできないからです。人間は期待した結果が得られます。人間は、無明あるいは自分の執着を、教育あるいは芸術と呼ぶものにでっちあげるからです。作りでっちあげて、執着しないだけの賢さがありません。人は虎の絵を描いて自分で怖がります。愛の絵を描いて自分で愛します。嫌いな絵を描いて自分で嫌います。自分で創造しておきながら、恐れたり愛したり、憎んだりするものではないということが分かりません。すべては常に無明に支配さているからです。執着、を抜き取ることは明を作ることです。無明を洗い流すと同時に内部で作られます。執着がなくなれば、色と形は同じように違う結果、正反対の結果になります。虚偽を見せる代わりに真実を見せます。愛や悲しみを感じることなく、それらに対して正しい行動ができます。身体的には便利と安楽を、精神的には安心をもたらす本当の教育です。以上お話ししてきたような理由により、タンマを理解する一般的な方法、あるいは主流である方法は、覆っている皮、つまり執着を剥ぐことです。剥ぎ取れた時、ブッダタンマの光が自分に射していることを、自分自身で感じます。みなさんは、ブッダが到達し、そして人々に説いたものに到達します。人間に生まれたこの生を意味あるものにするために、誰もがしなければならないことです。これが純潔の最終段階、つまり人間なればこその素晴らしい課題、真実の、そして本当に必用な課題です。それからは、世界全体はみなさんの支配下になります。出家もなく、在家もなく、女性もなく、男性もなく、子供もなく、大人もなく、形も音も匂いも味も触れるものもなく、この世界もどの世界もなく、何もかも、心をほんの少しでも乱すものは一切ないと言うように、みなさんにとって複雑な問題は何もありません。そこには、変わらないもの、生まれることも老いることも病むことも死ぬこともない「あるもの」の状態が、ありありと現れているでしょう。あるのはただ衰退することのない爽やかな笑みだけです。笑んでいる人がいない笑み。完璧で満ち足りた命です。それは、いつでもそれを願っている、ブッダの教えで努力する人、すべての目標です。時間になりましたので、今日の私のお話しはこれで終わりにさせていただきます。最後まで一所懸命に聞いてくださった皆さんに感謝します。みなさんのタンマとメッター(慈)が絶えず発展しますよう。穏やかで平和な日々だけが続きますよう。