それ以上に善いものは何もない」と感じるので、出てしまえば自由でスッキリし、あるいは休息します。これが五番目の話です。庶民の言葉で言えば「深い道具」と言い、タンマ語で言えば、「心が愛欲で汚れた人を洗浄するためにブッダが使われた深い方便」と言います。ある富豪を教えた時などは次第説法を先に、この話から先に話されました。その人は富豪でもあり、善人でもあり、礼儀作法のある人で、「普通の人としては最高に善い」と言う人ですが、その人は山ほど所有すること、あるいは名誉に熱中している富豪でした。ブッダは布施、戒から始めた方が良いと誘われました。布施、戒は天国にするからです。天国も良く楽しいですが、それには悪があり、罪があり、あるいはそのように下に下賤が隠れているので、出てしまう方が良いです。富豪の心が少しずつ移動し、少しずつ移動してそこまで来たら、そしたら四聖諦の話を「苦はそのよう、苦を生じさせる原因はそのよう、滅苦はそのよう、滅苦させる道はそのよう」と教えました。四聖諦の段階のダンマを教えたので、その人は天眼が生じて預流などにする原因である結果を得ました。次に私たちも、何に貼り付いているか、自分自身を調べて見てしまうべきです。自分自身がお金に、物に、愛欲に、あるいは子に、孫に、ひ孫に、何でも、それは鳥もちに貼り着いている話と言います。それはまだ足りない、まだ満足できない、そして害もあると見なければなりません。適度に平坦な心があれば、簡単に四聖諦を理解できます。心が財産のこと、愛欲のこと、いろんなことに執着して真暗なら、四聖諦の話を聞かせても、苦と滅苦の話しかしないので訳が分かりません。幸福について話さないからです。汚れた布を洗う洗剤のように次第説法を使い、それから染める方法があります。次第説法の話は汚れた布、汚れた心を洗って清潔な布、清潔な心にし、それから望んだ色、つまり四聖諦に染めるのと同じです。非常に汚れた心がある人は適度に洗ってしまいましょう。すれば四聖諦を理解し、そして実践するにふさわしい心になります。これがブッダが使われ、そして私たちも使わなければならない方法です。ブッダより上手にできなければ、ブッダの方法を使わなければなりません。自分を援けるにも他人を援けるにも、この方法を使わなければなりません。これを「四聖諦を知る準備のある心はどのようでなければならないか」と言います。次は四聖諦を知るにふさわしい清潔な心になったら、それから四聖諦の学習をしますが、この四聖諦の話は、敷き台である適度に清潔な心がなければならないことを忘れないでください。理解しなければならない直接の論理は四つあります。苦と苦の原因を同時に知る。これを苦諦(ドゥッカアリヤサッチャ)、あるいは短く苦(ドゥッカ)と言います。苦の話は、苦と苦の原因と一緒に知らなければなりません。苦の原因を捨てなければならない。これを集諦(サムダヤアリヤサッチャ)、あるいは短く集(サムダヤ)と呼んでも良いです。苦がないことを実践方法と一緒に知ります。苦がないことはどのようか、そしてどのような実践方法が正しいかを知ります。これを滅諦(ニローダアリヤサッチャ)、あるいは短く滅(ニローダ)と言います。ここでは知るのでなく実践を始め、滅苦ができる実践を生じさせます。これを道諦(マッガアリヤサッチャ)、あるいは短く道(マッガ)と呼びます。短く「苦集滅道」と呼ぶ四つの言葉は重要な題目です。四語の短い言葉は、パーリの中にあるブッダバーシタ(ブッダが言われた言葉)です。初めは私も考えもせず、あるいは思いもせず、誰かに言われなければ信じもしませんでした。自分でサンユッタニカーヤ(相応部)を見ると短い四つの言葉があり、ブッダが長く話したくない機会に遭遇され「ドゥッカ、サムダヤ、ニローダ、マッガ(苦集滅道)」とこのように言われているのもあります。一度復習すると、一番目は苦を原因と同時に知らなければならず、二番目は苦の原因を捨ててしまわなければならず、三番目は苦がないことを実践方法と一緒に知らなければならず、四番目はどのように滅苦をするか、知ったように実践する、これが四聖諦です。これは普遍的な話であり、自然の法則でもあるので、原因と結果を知らなければならないと考えて見てください。すべての物には原因があり、原因によって経過し、そして原因があれは必ず結果があるからです。これは自然の法則で、ブッダが自然を支配しているのでも、自然を設定しているのでもありません。ブッダは自然の法則を知り、そして私たちが実践原則として使うために話して聞かせました。最高に重要な内容は残り一つ、「苦の原因を捨てる」です。苦の原因を捨てなさい。これにすべての意味が含まれます。これは全部の意味があります。苦の原因を捨てるには、苦を知らなければならず、苦の原因を捨てるには、正しく実践しなければなりません。苦の原因を捨てるという一言だけを掴みます。苦の原因であるものは何でも捨ててしまい、捨ててしまえば苦は存在できません。これは四聖諦の実践の心臓部で、一言だけですが、たくさん話してハッキリさせても良いです。苦の原因を捨てる、あるいは欲望を捨てるには八正道を実践します。四聖諦の第四項、最後の項目は滅道諦(ニローダアミニーパティパダーアリヤサッチャ)と言い、八正道です。八つ全部の正しさがあるように実践すればマッガ(道)であり、それは自然に欲望、つまり苦の原因を捨てます。八つの正しさがある道があるようにすれば、それ自体が欲望あるいは苦の原因を捨てます。猫を飼うような簡単な物質面に例えると、私たちは猫にネズミを捕らせようと夢中になる必要はありません。猫にネズミを捕るのを教えて捕りに行かせるのは、時間の無駄です。猫を良く飼うだけで良く、ネズミを捕るのは猫の問題です。今みなさんは八支がある道を作って実践があるようになさい。すれば八正道が煩悩を殺すのはそれ自体の義務で、それ自体が殺します。私たちは八支全部、つまり八つの正しさが揃うよう実践するだけです。これを「実践の趣旨は苦の原因を捨てることにある」と言います。どのようにするかと問うなら、マッガと呼ぶ八つの正しさが一つになるように実践すると答えます。これからマッガという言葉ついて詳しく話します。今は論理がどのような流れで繋がっているかを説明して理解させます。苦の原因を捨てる教え次は苦の原因を捨てるには、熟考しなければならない教えがあるという項目で話したいと思います。どこで捨てるかと問うなら、昔の人、先人たちが一般に答えていたように最高に正しく「生じた所で捨てる」と答えます。目で生じれば目で捨て、耳で生じれば耳で捨て等々、どこで生じてもそこで捨てます。長い経のパーリ・ブッダバーシタなら、ピヤルーパ、サータルーパ(好ましい形、喜ばしい形)が六十種類も散らばらせてあります。これから話しても良いです。関してで、何処でと問えば、生じた所で捨てると答えます。いつ捨てるかと問えば、それが生じた時に捨てます。物語でも昔話でも笑い話でもなく、本当の話、本当に実践する話なので、生じた時に捨てなければなりません。防止法という意味ならサティで防ぎ、常にサティがあって生じさせないようにし、生じたら生じた時に捨てなければなりません。何で捨てるかは、話したアリヤマッガ(聖道)で捨てます。アリヤマッガが揃えば、これは存在できず、飛び散ってしまいます。アリヤマッガ、あるいは八正道で捨てます。どんな方法で捨てるかは、どの方法でも全部は使わず、使うのは二度と生れられないものだけ、生じることができない方法で捨てます。このように言うのは弁護士のよう、あるいは非常にロジカルな話し方ですが、必要で避けることができないので、このように話さなければなりません。どこで捨てるかは生じた所で捨て、いつ捨てるかは生じた時に捨て、どのようにするかは正反対のもの、つまりアリヤマッガで、どのような方法では二度と生じない方法でします。これが、私たちが思い出さなければならない教えで、このようです。今はどこで捨てるのか分らないような教え方をし、お寺へ捨てに行ってしまう人もいます。家にいてお寺へ捨てに行けば、お寺へ着く前に死んでしまいます。木の根元に捨てに行かなければならない、静寂な場所に座らなければならない、こういうのは使い物になりません。それが生じた途端に捨てなければなりません。どんな挙措で生じても、その挙措のうちに捨て、歩いている時、立っている時、座っている時、寝ている時、どんな挙措の時に生じても、その時そこで、その挙措の時に捨てます。木の根元へ行って座って努力して捨てるのではなく、家にいてお寺へ走って行ってから捨てるのでもなく、あるいはお寺の菩薩堂だけで捨てる、それはできません。生じた場所で生じた時に、即座に捨てます。反対の方法で捨てます。煩悩あるいは欲望、あるいは苦と反対の物は何でも、それを使います。猫とネズミのように反対で、そして二度と生じない方法でしなければなりません。このように熟考しなければならない教えです。次に「四聖諦の話を知るのは欲望を捨てるため」と、憶えやすく、観察しやすく言いたいと思います。欲望は苦を生じさせる原因であることは知っていて、四聖諦を勉強するだけ四聖諦を知るのは、欲望を捨てるためです。六つすべての門に完璧なサティがあれば、簡単に八正道があります。八正道があるには完璧なサティがなければなりません。簡単に完璧なサティがあるためには、ヒリ(恥を知ること。慙)とオータッパ(畏れ。愧)がなければなりません。ヒリがない人は恥を知らず、オータッパがない人は畏れを知らず、そしてサティを持つ術はありません。私の所の子供、あるいは沙弥が愚かで忘れっぽくぼんやりしているのは、恥を知らず、怖れないからです。損害を畏れず、あるいは怖い先生を恐れず、そして恥じません。迂闊な時、忘れている時も恥を知らず、そして損害を知らず、あるいは怖い先生も恐れません。これほどヒリ(慙)とオータッパ(愧)がなければ、完璧なサティがなくなることもあります。タンマの実践も同じで、苦、生老病死を恐れ、そして煩悩があることを恥じ、そしてこのように最高に恥じます。このように恥と怖れがあればサティは簡単に、そして完璧に生じます。簡単に言えば、歩いていて側溝に落ちるのは恐れないから、恥じないからで、だからしょっちゅう落ちます。恥ずかしいと知れば、落ちた時人に笑われたら恥ずかしいと怖れ、足が痛むのを恐れ、恥と怖れがあれば注意深くなり、側溝に落ちなくなります。これは例えで、このようです。サティがぼんやりして煩悩を生じさせるのも同じで、恥を知らず、怖れを知らず、慙愧がないからで、このように恥も恐れもない人は話さない方が良い、話を止める方が良いと見るべきです。誰でも恥と怖れがなければ、タンマの話はしない方が良いです。それは恥を知らない厚顔の人であり、怖れを知らない健全でない性情の人なので非常に話し難く、話さない方が良いです。恥と怖れがなければならず、あればサティがあるよう助けてくれます。簡単にサティが生じるには、恥と怖れがなければなりません。仮にどうすれば恥と怖れがあるか、もう一度努力をするには、自分を愛し、善を愛してしまうことを知る練習から始めます。それは一番低いレベルで、自分を愛し、善を愛すことを知るよう訓練しなければなりません。自分を愛さず善を愛さない人は、極めて狂っているからです。自分を愛すことを知らず、善を愛すことを知らないほどの人は滅多にいないように見えます。自分を愛すことを知るよう、善を愛すことを知るよう訓練しなければなりません。すれば恥があり怖れがあり、そしてサティがあり、そして八正道の実践が簡単になり、そして簡単に欲望を捨てることができ、簡単に四聖諦があります。この流れを憶えて、自分はどこに貼りついているか、あるいは快適に行けるのは何が原因か、チェックしてください。私たちは欲望を捨てるために四聖諦を勉強し、欲望を捨てるには八正道がなければならず、八正道があるには完璧なサティがなければならず、完璧なサティがあるためには恥と怖れがいっぱいでなければなりません。遊び半分で恥と怖れを軽視しないでください。それはすべてのものの、すべての方法の最高に素晴らしい基礎です。人に恥がなく怖れがないほどなら、すぐに話すのを辞めなければならないからです。これは規則に、技術に、あるいはこのように長く完璧な何かである話に従って段階的なので、何語も話しました。それはこのような順であり、四聖諦の話、そして最後は八正道で八つの話があり、そしてどのようにするかは、このようにしなければなりません。苦の原因を近道の方法で捨てる次は、いずれにしても話すなら「まだ絶妙の策のもある」と全部話してしまいます。話したのは生地、内容、普通の規則によってで、それはこのようと言います。次に絶妙の策、あるいは現代人が裏道と呼ぶような実践、それもあります。四聖諦の話の中にもあるので、速成教育はどのように学ぶのか、知性を飾る物になるだけ十分に話して聞かせたいと思います。この速成教育の話はどの方式も同じで、どの項目のタンマの教えも、速成教育なら方法は一つだけと言うことができます。一つだけの方法とは、俺、俺のものはないと見させるスンニャター(空)の話です。これらの人たちは布施の話、戒の話、サマーディの話、智慧の話、八正道の話、何の話にも関心がなく、関心があるのは、空と呼ぶ「自分、あるいは自分の物がない話」だけです。賢く、そして正しい智慧がなければならず、あれば近道をすることができ、そうでなければ近道して淵へ落ち、近道して地獄に落ちます。このような近道は地獄へ落ちます。次に正しい近道なら、正しい空に関した智慧があります。ローバ(貪り)、ドーサ(怒り)、モーハ(迷い)、何の煩悩でも、煩悩は空と見、煩悩は自然に経過するだけで、自分は無いと見ます。苦も空であり、苦と呼ぶものは、極めて、最高に、何よりも空です。このナーマルーパ(名形。心身)は極めて空で、人を見ると人はなく、それには自分(自分であること、実体)がありません。この心も自分は空で、自分がなく、自分がない自然のもので、苦を見ればもっと大事で、この苦は小さな原因からちょっとの間だけ生じ、更に自分(自分の物である部分)はありません。長くてもそれには自分はありません。涅槃の状態は極めて空っぽで、涅槃は究極の空です。それはすべてを通過して何も残ってなく、俺、俺のものもどこにあるのか知らず、生じる物は何もありません。実践しなければならないことは何もないからです。知らなければならないことは「すべての物は空」という、この一つだけで、そして実践である項目はありません。空と見るだけで煩悩は生じず、苦は生じず、輪廻がないからです。これは非常に絶妙に近道をすることで、ここで終わります。これが禅の人たちの一度で首を折って死なせる柔道を使う方法です。柔道という格闘技は、正しい場所を掴めば、一度で首を折って死にます。これは煩悩あるいは苦を懲らしめる禅の人たちの柔道で、彼らは空という一語を使い、私たちテーラワーダにもありますが、このような手法を好まないだけです。ブッダは「世界をいつでも空の物と見なさい」と言われています。サトー」という一文だけです。「あなたは世界を、いつでも空の物と見るサティを持ちなさい」。すべてが空になり、人も煩悩がなくなるので空、苦も空、何もかも空で、あなたも空なので、閻魔大王があなたを探しても見えません。これが禅の人たちの柔道の手法で、テーラワーダにもありますが、関心を持つ人はあまりいません。「近道の話に興味のある人は空の話に関心がある」と話して知らせました。ブッダは「この空の話は、すべての在家にとって生涯支援する利益がある」と教え、ダンマディンナスッタにこのようにあります。空は近道の話、絶妙な秘策の話です。本当はサンマーディッティ(正しい見解)で何でも空と見ること、これこそが正しい見解の極みであり、電光のような、そして最高に正しい見解です。誰でも持てれば素晴らしいです。小川のように涙を流して泣いていても、空を思い出せば途端に泣き止むことができます。胸の中に堆積した苦があっても、空が訪れれば残らず消滅します。これは最高の近道で、「精神目面に使う精神の柔道」と見なします。一般的な論理はこのようであり、近道でなく、手本どおりに「欲望を捨てるために四聖諦を知り、欲望を捨てるには八正道をしなければならない。八正道があるにはサティが必要で、サティがあるには恥と怖れがなければならない」と言うように、少しずつやって行きます。それは長い輪のように繋がっていますが、手っ取り早い話にすればスンニャター一語で十分正しい智慧があり、正しく学んで理解すれば話は終わります。空になるだけで完璧な四聖諦であり、苦はなく、苦を生じさせる原因もなく、滅もなく、マッガもない電光式の四聖諦で、苦である人もなく、苦もなく、苦がない時に滅苦はあり得えず、苦がない時になぜ滅苦がなければならないか、話すだけ無駄です。これを絶妙の秘策と言います。次に近道、あるいは絶妙な秘策について話すことはたくさんはないので、続いて普通の方法について話します。これは付録として話しました。興味のある人は別の機会に詳しく話します。今日は普通の四聖諦の話の実践法を話したいと思います。一番は苦、苦諦の話で、実践の利益になるための最初の話です。苦はいつも無明、欲望、ウパダーナ(執着。取)から生じると知らなければなりません。先ほどこの三つはいつも一体と言いましたが、無明が先で、それから欲望、それからウパダーナが後を追って来て、欲望は真ん中です。それです、犯人はそこにいて、苦と名がつけばいつでも必ず無明、欲望、ウパダーナ(取)から生じます。ウパダーナがあるだけで何でも全部苦になります。無明が欲望を生じさせ、欲望があれば必ずウパダーナがあり、止まれないことを忘れないでください。目が形を見、耳が声を聞くなどした時に無明が生じ、アーヤタナ(六根。六処)に接触があった時無明があります。その時サティがないからです。そのようなら必ず欲望が生じ、それが愛らしければカーマタンハー(愛欲)が生じ、憎らしければヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じます。可愛ければカーマタンハー(愛欲)が生じ、バヴァタンハー(有欲)は「欲しい」、あるいは「なりたい」で、憎らしければヴィバヴァタンハー(無有欲)が生じ、「欲しくない。殴り殺したい」で、あるのは二つの話だけです。欲しければウパダーナがあります。ウパダーナがあれば必ず苦があり、苦を避けることはできないので、ウパダーナを生じさせなければ苦は生じません。見た途端に欲しくなり、欲しくなればウパダーナが、つまり執着があります。苦はウパダーナがあるからウパダーナ(取。執着)があるとどのように苦なのかを説明すると、苦は必ず執着から生じ、儲けを得るなど得がある時、赤字などの損がある時、そしてまだ得にも損にもならない、このような三種類があると説明します。商売をして儲けを得ることを得と言い、「得」ることのウパダーナなり、得ることに執着し、得ることで苦があります。得ることが原因で執着させ、眠れなくさせ、嬉しくて、あるいは再び損をすることを恐れて眠れなくなります。得ることが心を縛って静かにさせず、それが心を妨害し、得ることが妨害して心を静かにしません。ある種の苦があり、甘い物を食べ、甘い酒を呑んで酔うことを知らないような苦です。別の形の苦、あるいはもっと深い酔い、赤字のような損ももう一つの形の苦です。儲けか損か見えなくても苦があり、赤字を恐れる苦、あるいは儲けを期待して心が焦燥する苦です。取)があれば必ず苦であり、儲けを得ても苦、損失でも苦、まだ儲けか損失か現れなくてもウパダーナによる苦があります。次に負けと勝ち、あるいはまだ負けまで行かない、あるいは勝ちまで行かないことを比較すると、勝てば復讐されて負けになることを恐れるので、勝っても苦になります。勝った人はいつ撃たれて死ぬかもしれないと怖れます。彼らは「勝者は他人に復讐を企てられるので、必ず苦になる」と言い、復讐心を持たれることは苦と知っています。負けた人も寝苦しく、寝て苦しみ、勝った人も復讐を恐れると言います。次にまだ負けも勝ちもしなければ、心は喘いで焦燥し、負けを恐れ、あるいは勝ちを期待して内心極めて憔悴します。勝利を期待することも苦で、敗北を恐れるのも苦です。今「ウパダーナ(取)があれば負けても苦、勝っても苦、まだ負けでも勝ちでもなくても苦」と言います。簡単に見えるもの、あるいはもっと面白いのは、人の本能はウパダーナがあるので、必ず苦になり、健康で病気がなく、ここへ来て座っていても、病気になるのを恐れるので、命に執着し、俺はそのようにならなければならない、このようにならなければならないと自分に執着するので苦です。このようにウパダーナ(執着)があれば、まだ生きているのに死を恐れなければならず、まだ元気なのに病気を恐れます。ウパダーナはこのように毒を作ります。次に病気になると非常に苦で、まだ病気でない時も病気になるのを恐れます。病気になりたくないのも、病気になりたくないことによる苦です。生きていたくないのは欲望の一種で、それも苦で、ウパダーナがある人は健康でも苦、病気で苦、どちらでもなくても苦です。次の深遠な話は、ウパダーナがあれば善も苦、悪も苦、善と悪の間も苦で、善に執着している人は眠れず、自分が望んだように善が得られない人は自殺します。善ゆえに自殺する人もたくさんいます。それに執着すれば、善は心を苦しめるものになります。次に悪は当然苦になり、説明は必要ありません。悪まで行かなくても、善まで行かなくても、それも心配で、心配は苦です。ウパダーナ(執着)があれば必ず苦という最後の話は、徳があっても苦、罪があっても苦、まだ徳とも罪とも言えなくても苦という意味です。徳があれば徳がある人の苦、罪があれば罪がある人の苦、徳とも罪とも判断できなくても、心配や怖れで苦になります。執着があれば、ウパダーナがあれば徳も苦、罪も苦、徳まで行かなくても、罪まで行かなくても苦という意味です。次に執着しなければ苦であるものは何もありません。執着がないだけで、苦になる物は何もありません。死も苦でなく、老も苦でなく、病も苦でなく、元気も苦でなく、何も苦ではありません。負けも勝ちも何も苦でなく、苦を知りません。「苦は必ず欲望、ウパダーナから生じ、それが何らかのものを欲しがり、そしてその欲しいものに執着すれば、それも苦」とまとめます。ブッダがそのように話して明言されたのは、すべて「執着した時は」という意味で、私たちは良く聞かないので正しい意味が分からず、そして誤解して愚かになって、愚かさで話します。ブッダが「生まれることは苦、老は苦、病は苦、死は苦、悲しみも苦、嘆きも苦、体の苦も苦、心の苦も苦、悩みも苦、愛しているものと別れるのも苦、愛さない物と会うのも苦」と言われ、全部で十一種類、十一の例を挙げられましたが、ブッダはウパダーナがあるという意味で言われたことを忘れないでください。ウパダーナがなければ苦は生じず、生まれることも苦でなく、老も苦でなく、病気等々も苦ではありません。今ブッダは、その中に「ウパダーナ」という言葉の意味を含めています。ウパダーナがなければ「自分の誕生、自分の病、自分の老、自分の死」と感じません。ウパダーナがなければ、誕生と言わず、老、病、死と言わず、「サンカーラの変化」と中立の言い方をします。サンカーラの変化と中立の呼び方をしても、執着がなければ苦ではありません。それはサンカーラの事情で変化します。今私たちはサンカーラの変化を自分のものと掌握し、私の誕生、私の老い、私の病気、私の死、私の何か、すべて自覚なしに、感じる前に、知らないうちにウパダーナでそれに執着するので、結果は苦、つまり生まれることを恐れ、老を恐れ、病気を恐れ、死を恐れます。この問題があるので、まだ死ななくても、まだ死ぬ必要がなくても死を思う途端に苦になります。私の死、死が私に訪れる、私に必ず死があるに違いないと執着するので、私が先にあり、それから何でも私のものになり、それは必ず苦があります。ドゥッカー」と言われ、まとめればウパダーナがある五蘊、あるいは五つのウパダーナがある蘊、それが苦です。ウパダーナという言葉も含まれていて、取蘊は苦と言い、ただの薀なら苦ではありません。取薀でなければならず、そうすれば苦で、つまり侵入して「俺、俺のものがある」と執着するウパダーナがある薀です。形も、受・想・行・識も、無明から生じた取があればいつでも「俺」あるいは「俺のもの」とその薀に執着し、その時その薀は途端に取薀になり、途端に苦になり、薀は突然重いものになってその人の心に覆います。そのようでなければそれの正常な状態があり、その人の心の乗り被さらないので、その人は苦ではありません。「形は俺」、あるいは「俺の形」と執着します。受・想・行・識も同じで、「識は俺」あるいは「俺の識」と執着して、それも全部苦になります。憂慮があり、心配があり、何でもあり、まとめると、執着は俺、俺のものの欲望であり、これを苦と言います。「財産のある人は財産ゆえに苦にならなければならず、牛がいる人は牛ゆえに苦にならなければならず、田んぼを持っている人は田ゆえに苦にならなければならない」と言われたブッダバーシタがあるように、苦が生じるのは、何かに執着するウパダーナのせいで何かに執着するからとまとめます。ブッダは「俺のもの」という心で執着することが苦という意味で言われ、心が正常なら牛は牛にあり、田は田にあり、心の上に乗り被さって来ませんが、俺のものと執着すれば、それは所有者の頭の上に乗り被さるので所有者も苦があります。ここでも「苦は執着があるから」と言うことができます。ドゥッカー=サンカーラは極めて苦」とあります。サンカーラは極めて苦とだけ言います。ここでのサンカーラは「加工する」という意味で、そのように憶えておいてください。この身体もサンカーラと言います。身体は加工したものだからです。何でもかんでもサンカーラと呼ぶのは、それらは変化のものであり、変化させられたたものでもあり、あるいは他の物を変化させもするからです。サンカーラという言葉を変化させる、加工すると訳すのは、変化させる行為であり、processであり、あるいは何かで、何と呼んだら良いか分からないので、パーリ語では、彼らはサンカーラと呼び、つまり加工することです。加工とは何かに対して休むことなく何かすることで、何かをすればどんどん変化します。このようなもの全部をサンカーラと言います。「加工することが苦です」。ブッダはそのように教えました。その加工することが極めて苦です。生まれることも加工することであり、老も加工することであり、病気も加工することであり、死も加工することであり、悲しみ、嘆き、悩み、何でもそれはすべて加工することです。何が加工するのでしょうか。原因と縁が加工します。原因と縁とは何でしょうか。それは無明、つまり欲望、ウパダーナ(取)が加工し、心は心の縁によって加工されます。心とは生じて流れて行く考えで、流れて行く考えを「縁が加工するので、心は流れて行く」と言い、すべてをサンカーラと呼びます。サンカーラという言葉は「加工する」という意味で、「加工する」というのは一つだけでなく、幾つのも意味がなければなりません。一つだけなら加工すると呼べません。加工するというのは二つ以上でなければならず、例えば鍋の汁を加工(調味)すると言うのは、何種類もなければならず、そうすれば加工してサンカーラになります。サンは「同時に」という意味で、カーラは「する」という意味で、サンカーラは「同時にする」、あるいは「揃ってする」という意味ですが、私たちは「加工する」と言います。次にその加工することはなぜ苦なのでしょうか。それは、その加工には必ず無明、欲望、ウパダーナが関わっているからで、だから苦になります。簡単に「その加工は止まらなくさせるから」と言います。加工すると次々と変化しなければならず、止まれないので苦です。その加工することは自分の自由がなく、休まず原因と縁で経過しなければならないので自分の自由がなく、だから苦です。「サンカーラは苦」という言葉の加工の話にはまだたくさんあります。「それは加工するから自分の自由がなく、止まれない」とハッキリ見えます。教典の中のパーリ(ブッダの言葉)の教えは、このようにいろいろ述べています。どれも要約すれば、たくさんの種類を短く一つに要約すれば、残るのは一言だけと言うこともでき、そしてまだいろんな言い回しで話すこともできます。原因の角度で言えば愚かだから苦になると言い、愚かだから苦になるのはすぐに見えます。愚かだと迷い、迷って欲しがり、あるいは迷って執着します。愚かなら迷い、迷って欲しくなり、サンカーラに執着し、つまり何らかのものを俺、俺のものと執着し、それで苦になります。これを原因の側と言い、愚かさが苦の原因であり、愚かだから迷って欲しくなり、何かを「俺、俺のもの」と執着します。愚かだから苦になります。結果の側を見れば重いから苦になると言い、執着で担いで背負って何でもをするから重くなります。重いから苦で、重いのは背負うからで、背負うのは善いのも悪いのも「俺、俺のもの」だからで、善い俺も重く、悪い俺も重いです。善い俺は重くないと考えないでください。本当は重いですが感じません。善い俺は重くても感じません。普通の石を二十キロ背負えば重いと感じ、背負いたくありませんが、最高に高価な宝石なら二十キロでも重くなく、背負っていたいと思います。上等で善い俺も重く、下等で悪い俺も重いですが、心は同じに感じません。いずれにしても重い物で、重ければ苦で、苦は重さから生じます。次に心の面もたくさん背負うことができ、百キロ以上、十万、百万も背負うこともできます。ローケー」とあります。これは毎日唱えているので訳す必要はありません。「五蘊は重い物、重い物を背負うのは苦」。ブッダバーシタにこのようにハッキリとあるので、私が言う必要はありません。これを「苦は愚かに背負うから」と言います。この言葉の意味は滑稽で、この苦である物には愚かなと賢い苦、深遠な苦と浅い苦があります。低いレベルの浅い苦は堪えなければならず、耐え難いから、あるいは耐えられないから苦で、だから苦と呼びます。重い物を背負うなどは苦で、このように何でも苦です。智慧のある人は「これきしの浅い苦は幾らも苦でない。本当にはない物で物で、仮の物で、見れば嫌悪したくなります。何でも、それがどんなに美しくても欺くマヤカシなので厭わしい物です。その厭わしさを彼らは苦と呼びます。いうのは心がより高い人で、「重いから苦になる」と言うより高いです。賢い人は「それは空」と言います。この空は苦だからです。それはびっくりするような空で、何もかもがびっくりするような空です。すべてのサンカーラは何もかも魂消るような空で、自分は無いという意味で、自分がないので、これが苦です。この苦の意味を彼らは空と訳し、胆が潰れそうな空です。苦という言葉をまとめると、少なくとも三種類に訳すことができます。苦とは耐え難いこと、あるいは苦に耐えること、これが一つ、そしてそれが汚らわしいから苦である、これが一つ、そして魂消るような空だから苦、これが一つ。その人にどのように緻密な智慧があるか、どのように高いか低いかで、どれも苦です。四聖諦の話の実践項目を学んで理解すれば、不可能ではない四聖諦の初めの苦諦は、要するに知らなければならず、知らなければならない話です。苦に関わる実践は、ブッダが「パリンニェヤン=苦の話は遍く知るべき」と言われたように、苦とは何か、どのように生じるかを知らなければなりません。私たちも唱えているので、知る努力をします。四聖諦の初めの項目の実践は、知る努力をし、苦と苦の原因を知ります。四聖諦の二番目の集諦は、苦を生じさせる原因です。苦は心の面の話で、物質の話ではありません。四聖諦の中の苦、特に四聖諦の苦は心の面の話で、物質ではありません。苦を生じさせる原因も心の面の話で、すべての煩悩は心の面の話です。貪り、怒り、迷いは苦を生じさせる原因で、無明、欲望、取は苦を生じさせる原因で、すべて心の面の話です。次に苦の原因という言葉は曖昧な言葉で、タイ語に訳すと「苦の原因」で、パーリ語では「サムダヤ」、一斉に発生するという意味です。サンは「一斉に」という意味で、ウは「なる」、ダヤは「発生」で、サムダヤは「一斉に発生する」という意味です。見ると揃って芽が出るように見えます。サムダヤは苦の芽が全部揃って発芽するという意味です。縁と呼んでも、原因と呼んでも、あるいは他の呼び方でもこれを意味しなければならず、直接パーリの意味の方が良いので、サムダヤです。私が「苦のサムダヤ」と言うと、今の庶民は聞いて意味が分からないので、タイ語で「苦の原因」と話すのに慣れてしまいました。「サムッターナ」という言葉も同じ意味で、それはサムッターナで生じさせます。「ムーラ」という言葉は生じさせる根源で、アーハラ(食べ物)は結果をもたらすという意味で、「アーハラ」は原因と縁です。原因、あるいは縁、あるいは基盤、あるいは根源、あるいは苦のサムッターナでも何でも、欲望です。タンハー=欲望はどれもで、ポノッバヴィカー=新たに生まれさせる、ナンディラーガサハガター=喜びによるラーガがあり、タトゥラタトゥラービナンディニー=その感情を極めて楽しむ」とあります。全部合わせると「タンハーと呼ぶ欲望は無明から生じる願望なので、欲望と呼ぶ」という意味になります。智慧、知識から生じる望みなら欲望と呼びません。タンハーと呼ぶ願望は無明から生じる願望で、タンハーなら、それはポノッバヴィカー、つまり「俺、俺のもの」というウパダーナ(取)を生じさせます。ナンディラーガサハガターは、俺、俺のものの話による最高の満足です。俺、俺のものの話にだけを極めて楽しむ、これがタンハー、欲望です。このような心の感覚をタンハーと言い、それが何らかのものを引っ掴んで執着すると、その執着の威力で苦になります。次に詳しく話すと、先ほどのタンハーはどこに生じるか、それは何から芽を出すかと問うなら、マハーサティパターナスッタ(大念処経)を唱えたことがある人は「ピヤルーパ、サータルーパ」というこれらの言葉を発見すると、途中まで話し掛けました。ピヤルーパは「可愛いらしい形」という意味で、サータルーパは「喜ばしい形」という意味で、ここでのルーパは「もの」という意味です。目で見るもの、可愛らしく喜ばしいものは十の分類があり、それぞれに六つあります。覚える必要はありません。理解するだけで十分です。十の部類に、それぞれ六つです。