私は三段階ほしいです。私たちが何かをする時に、その重要な要旨に到達するには、段階的な自由があります。話し方が悪かったので、みなさんに分からなくて済みません。質問者も質問の仕方を知りません。現在私たちは何段階の自由がないでしょうか。第一に、判断するためにいろんな考えを集める自由がありません。能力がない時もあります。私たちは世界のすべての政治主義を学んで、一つにまとめて比較検討することができません。教育が十分でないからです。これは自由がないのと同じです。全部を集める自由がありません。第二に、私たちは判断する自由がありません。ヘロイン、つまりいずれかの系統の政治の中毒になっているからです。右派は右に、左派は左に執着し、そして左にもいろんなタイプがあり、右にもいろんなタイプがあり、それぞれが自分の形に執着するので、判断する時自由がありません。選ぶ機会を与えず、選ぶ知性がなく、選ぶ自由がありません。選ぶ機会がないので行動する自由もないので、私たちは政治を正しくすることができません。選べないから真っ暗闇です。闇は自由を破壊します。選び方を知らないので、実践できないからです。私たちは蒐集する自由があります。蒐集して判断する自由があると、楽観的に言い直します。人々が言っているような人間のものばかりでなく、天人のもの、隠れた自然のものも集めます。天人と深遠な自然の知性や知識を集めて挑めば、現代の哲学者や研究者の知性や知識は、子供の玩具になってしまいます。私たちはこれくらいの自由がなければなりません。政治とは何かを知りたければ、すべての自然の真実を集めて比較できるので、動物にも政治があるのが見えます。これらの動物の種が絶えないように、そして動物なりに平和に暮らせるように、自然が自然の法則で自然に配した政治です。今の時代に下劣な人間が生まれたので、動物の世界を壊滅してしまいました。現代の下劣な人間は、自然が作った動物界の政治をすべて破壊してしまいました。これくらい掘り下げて見なければなりません。自然の形の政治は自然や神様が作ったので、畜生たちも生きることができ、植物も生きることができます。現代の下劣な人間が全部壊滅してしまったので、植物の政治は崩壊し、消滅しました。それで、同じその智慧で、人間の政治を良くすることができるでしょうか。正しくすることができるでしょうか。私たちは、すべての面、あらゆる角度から判断するために、ブッダの智慧に依存して、集める自由がなければなりません。私たちは仏教教団員なので、仏教教団員としての智慧、つまりブッダの智慧があります。私は、何がどんなか、たとえばタンマには、四つの意味があると、このように深く掘り下げて見なければなりません。これが、ブッダが説いた知性です。私はただ、タンマという言葉は、人間が知っている、そして知り得る、ありとあらゆるものを意味する、ということが見えるように集めただけです。みなさんが昔学んだこと以外に考える自由や自立がなければ、みなさんはどんな真実も完全に理解することができません。自由に考える障害や敵を捨ててしまわなければなりません。捨てることについて言えば、犬がホコリを払うように、体からノミを振り捨てるように、人間が自分から不自由や隷属を振り払ってしまえば、判断するためにすべてを集める自由と独立が得られます。判断する自由という所になりました。私たちは自分を信じ、自分を尊び、自分を敬い、自分を頼れる人になります。この場合の「自分」という言葉は、タンマを意味します。仏教教団員の言葉では、自分という言葉の正しい意味はタンマだからです。「拠り所である自分がいる」というのは、自分でそのようにした、拠り所であるタンマがあるという意味です。私たちには自分で判断する自由があります。どんな言葉の意味を解釈するにも、自由に解釈して判断します。「政治とは何か」という言葉に、世界一の政治家がどんな定義を提示しても、私は知性の奴隷に甘んじません。私も同じように見、そしてこのように気づきます。した点の違いはあっても、時にはまったく違うことがあっても、最終的に政治という言葉は、権力を行使することなく、世界の人々が問題を抱えることなく暮らせるようにする制度、という意味を掴みました。いう言葉はどういう意味か、タンマという言葉のすべての意味はどんなか、人間の感覚ではどうか、深い自然の真実ではどうか。これくらい判断をする自由を持ってください。私たちがあらゆる種類、あらゆる面、あらゆる角度から判断した時、どの角度で何を選ぶかということも自由でなければなりません。今私たちは判断が正しくないので、正しい選択ができず、盲目的な、あるいは愚かな選択をします。初めから正しくすれば、選択も正しくなります。いうのを正しいと言うでしょうか。私たちにふさわしい、あるいは私たちの問題にふさわしいものを正しいと言います。タイのように小さな国の問題は、中国、インド、ロシア、アメリカのような大国の問題とは違います。同じはずがありません。自分たちはどうなのかを見ないで、ただ妄信しないでください。現代の子供たちが、自分たちはどうなのか、タイ人であることとは何なのか、タイ人の魂はどこにあるのかを知らないのは、本当に残念なことです。急いで青少年にタイ人であることを教えないのは、タイ文化、タイ文化を持っている子孫であることを教えないのは、あるいはタイ人であることとは何かを教えないのは、国の教育を監督する人の罪です。それに子供たちは興味がなく、タイ人であることを好まないので、最高に良い自分たちのものだ、最高に良い基盤であり、タイ人に最高にふさわしいと見えないで、他の方向、他のものの中をさ迷っています。私たちには、私たちにふさわしい別の形の政治が必要です。どんな政治主義の奴隷になる必要もありません。それは彼らにふさわしいのであって、私たちにふさわしくはありません。これは教育を監督する人の責任です。青少年にタイ人らしさとは何か、自分自身を知ることを教えない、特に政治制度に関して、どの形式の何であるべきかを教えないのは、ぞんざい、あるいは愚昧、何とでも言い様ですが、そう言います。社会主義なら、どういう制度でなければならないか、あるいは、どこかと同じでなくても良い、タンマと呼ばれるものの力を借りた、タンマ式の社会主義という、自分たちの形を作ることまで。それは、何十代、何百代かも分からないほど昔からタンマの先祖をもつ、私たちにふさわしいです。私たちは自分が何かを知らないので、選ぶ自由がありません。愚かさと不十分な教育が、私たちを選択できない人間にしました。自分が何であるかを知らず、何が自分たちの問題にふさわしいのかを知らないので、何も問題解決ができません。解決すればするほど混乱し、すればするほどややこしくなります。今現在そうなっています。解決すればするほどややこしくなり、そして団結もできず賢さもないのは、自分自身を知らないからです。これを選択の自由と言います。次に行動する自由という話をしたいと思います。私たちは、自分で選んだ分だけ行動する自由がなければなりません。その自由には限度があります。行動の自由には、私たちの能力的限界があるという意味です。自分がどんな状態にあるのか、能力的限界はどれくらいかを知らなければなりません。すれば能力にふさわしい行動ができます。少なすぎてもいけないし、多くすぎてもいけません。同時に能力を増やしていかなければなりません。能力の問題は、いろんな縁次第です。教育ばかりでなく、環境の問題もあり、地理的なものもあり、気候、外部の物質も能力に影響力があります。私たちの資源は、農業国のもので、最近工業国になろうとしているのは、バカバカしい話です。能力を持てないからです。知識があっても、環境がそれに合わなければ、成り行きません。実施は、私たちに能力を与えてくれる様々な原因と縁次第と見ることができます。私たちがタンマの面、あるいは正義に厳格なら、不正な人ではいけません。不正な族は、不正ができるので、私たちより能力があります。彼らの政治主義には不正がいっぱいで、不正をしない政治主義である私たちより、もっといろいろなことができます。私たちの行動は、望み通りの結果が得られるばかりでなく、タンマの面、あるいは正義を損なうことがあってはならないという点を、良く見なければなりません。今、「タンマのことばかり考えているとすべて失ってしまう。タンマのことばかり考えていると、完敗してしまう。タンマのことばかり考えていると、不利になる。首を持ち上げることはできない」と話す現代人が現れました。言うのはタンマを知らないから、タンマというものを知らないから言えます。タンマと呼ぶものを知っている人は、タンマがあればある程強くなり、安定し、長期的な結果になるという見解、洞察があり、そう確信しています。不正も不実も騙し合いもしないので、長期的な結果になるからです。要するに私たちは、いろんな段階の自由が必要です。勝手に呼んでも構いません。勝手に言っても構いません。私たちが自由を手にするには、このような段階があるという例をお見せしました。一度まとめれば、私たちは、西洋人が書いた教科書どおりにする必要はありません。世界は今刻々と、ますます騙し合いの世界になっています。私たちは仏教教団員でありたいので、とても受け入れることはできません。仮に妥協して受け入れようとして見れば、彼らが書いている知識は、まだ本物でないということが分かります。それは一時的な論理の稚拙なものであり、そしていろんな面、いろんな角度で不自由と関わっています。Ultimate、つまり究極と言えません。それはrelativeであり、あの先生この先生の一時的な考えで、あれこれと関連するので、ごちゃごちゃしたややこしい結果になります。truth、つまり真実、究極の真実である厳格な真実を好みます。深く、自由に、真実を見なければなりません。彼らが書いた本を信じません。この意味では、言うことを聞かない子になります。仏教教団員であることには、こういう意味があります。本当に見える物、あるいは本当に証明できることを信じて基準にします。考察や推量や憶測に夢中になっていません。彼らが私たちに読ませるために書いた本は保留にしておきます。私たちはカーラーマ経を原則にするからです。トーンさん、カーラーマ経を憶えていますか。だいたい憶えていると思います。�人につられて信じてはいけない。�すごく評判になっていても信じてはいけない。�教科書にあっても信じてはいけない�.論理的に理由があっても信じてはいけない。次は、哲学的面で信じてはいけない、自分がそう考えるからといって信じてはいけない、次は証明できるからといって信じてはいけない、話し手が、自分が尊敬している出家でも信じてはいけない、その人が自分の先生でも信じてはいけない、です。大雑把ですがいいでしょう。意味が厳密でないので、はっきり憶えて、この十項目を神様と捉えられるように、もう一度見ましょう。プラユーンさんはどうですか。それとも憶えていませんか。初めの幾つかは他人の側で、噂、あるいは言い伝え、あるいはほとんどの人がそうであること、二番目の部分は哲学面で、それが論理的で理由があり、本当そうで、あるいは推測でも信じてはいけない。三番目の部分は人物に関わることです。その人が先生、あるいは信じなければならない人でも信じてはいけないです。