「私」という言葉は変わりませんが、意味するものは何時も変化しています。)のことで、私は空腹だと言う場合は体(形薀)が空腹という意味であり、私は幸せとは、幸せな感情(受蘊)が生じたという意味で、私は憶えているというのは、記憶(想蘊)が蘇ったということで、私は好きというのは、好きという感情が生じたという意味で、私は見た、あるいは聞いたというのは識蘊の働きです。このように深く考えることで智慧が生じます。私たちは自分の心を安定した心にするためにサマーディパーワナーをしますが、それは実践の目的ではありません。通常私たちの心は、風に曝されている蝋燭のようで、蝋燭が風に曝されていればそれを頼りに仕事をすることはできないので、蝋燭を風のない静かな場所に移さなければなりません。すれば本も読めるし仕事もできます。私たちの心も同じで、想念の風に曝されていたら風のない静かな所に移さねばなりません。絶え間ない想念から隔離し、性欲や蓋を避けた静けさの中で、清々しい心で自分の中にあるものを見つめます。遠くのものを見る必要はありません。素材はもう十分揃っているので、それ以上買う必要も注文する必要もありません。見えないだけ、十分な関心を寄せていないだけです。私たちはまだ囚人で、外部の愉しさという鉄格子の中に囚われています。外部の愉しさは、当然人間の心を覆い隠してしまいます。愉しさの鉄格子に囲まれている以外に、私たちは他人を非難することで苦しんでいます。他人を叱り非難することが好きで、あの人を非難しこの人に怒り、親に腹を立て子や孫を叱り、政府や経済に憤慨し食べ物に文句を言い、この世界に怒りの対象になるものは数えきれません。いうものから苦は生じません。これらはただの条件、あるいは縁、あるいは刺激でしかなく、苦は心にあります。自分自身を観察してください。怒りの心が起こりそうになった時、他人や外部のことに腹を立てそうな時、それらの感情を抑え、何がどう生じてどう消えて行くか、自分の内面を見つめて下さい。いう話の理解が欲しいです。平和は揉め事を避けること、降り掛かって来るものを避けることにあると考えてはいけません。何かが降り掛かってくるのは当たり前のことです。降り掛かってくるものに応戦しないで、そのままにすればやがて消滅します。人生をお寺の鐘のようにします。お寺の鐘は打たれることで利益が生じます。