ブッダダンマの道の山ブッダダンマの道の山1947年6月5日ブッダ協会にてブッダ協会員、並びに善人のみなさん、ここでまたお話しできることを嬉しく思います。嬉しく感じるのは、私が今興味のあることに関心のある人や、仏教教団員の友に会う機会があることです。今日のタンマの講義は、「ブッダダンマに到達する道」から、今までここでお話ししてきた四五回の講義と連続しているということを、まず理解していただかなければなりません。前の講義で話した内容を、もう一度話す必要はありません。一回一回違うので、話す範囲ではありません。それでも、今日話すことの幾つかは、前の内容と関連があると理解しなければなりません。思い出して復習しなければなりません。今日の講義の要旨を言えば、「ブッダダンマの道の山」で、ブッダダンマの理解を妨げているものについて話す、という意味です。「ここブッダ協会でブッダダンマと呼ぶものについて様々な角度から講義する」と初めに決意した意図にふさわしく、ブッダダンマに関わることと見ることができます。この講義で、みなさんの興味を一つの重要な真実に引き寄せたいと思います。それは、一つの言葉には幾重もの意味があり、人によって捉えている意味が違うという真実です。智慧のレベル、あるいはその人の教育次第です。すべては主題の内容をみなさんに簡単に明らかに理解していただくためです。理解が一致しない、そしてこれから話すことに関して重要な言葉は、意味が複雑に入り混じっている言葉です。「真実」などは、何が真実かと聞けば、ほとんどの人がすぐに、自分が信じている教祖、あるいは何らかの教えを教える人が「これは真実だ」と規定したものを連想します。それは智慧の真実ではなく、信仰の真実であり、時々その人自身も自己欺瞞と感じることがあります。今述べただけでも、「真実」という言葉にふさわしくないと感じます。教祖によって違いがあり、そして聞く人、あるいは信じる人も、正しい意味を理解してなく、教祖が理解させたいと望んだ通りではありません。教祖が教えたことを間違って聞いて信じても、その人はそれを真実だと信じています。そのような教えを捉えている人は、真実に到達できません。その人の真実は、その人の学習に応じて変化しますが、絶えず変化しているにも関わらず、いつでもすべて真実と信じます。なければ、その人は自分自身を騙していると、そして真実がないと感じます。今日は、「ブッダダンマの道の山」を理解していただくにふさわしく、この言葉の意味を定義したいと思います。真実と呼ぶものは、原因と結果の部分も含めて、自分が知っているだけ、あるいは触れられるだけの心に現れているものです。自分が知ることができないもの、あるいは最後まで触れることができないものは、心や精神のない物質まで、至る所にたくさんあります。それらの真実は一体何なのか、まだ真実を理解できない人に教える方法はありません。一般的な、あるいは私たちに本当にある「真実」は、その人の感覚の中に現れたもので、その時だけ、その人だけのものです。仏教は真実を説いていると見なされている宗教です。問題は何の真実を説明しているか、何もかもすべてか、あるいは何かだけか、という点にあります。次に、ブッダは聖諦、つまり「素晴らしい真実」、あるいは「聖人の真実」である教えを説いたと見なさなければなりません。どちらの意味も、順に熟慮して見るべきです。ここでの素晴らしい真実とは、「苦から脱すために必要な」という意味です。必要を越えた部分は、ここでは数に入れません。人々は、ブッダの「一切智」は何もかも知っていると理解しがちです。すべての言語すべての出来事を知っていて、現代に現れたら何も勉強しなくても車の運転ができると、ここまで言う人もいます。このような一切智は、仏教の教えで正しい意味ではありません。無理にこのような意味に捉えれば、仏像の製造と間違った信仰を生むばかりです。何でも知っているという意味の一切智は、知るべきことをすべて知っているという意味です。苦から完璧に脱出することについて知るべきことは何でも、当然正しく、一つ洩らさず知っています。ブッダは悟ったから、勉強しなくても中国語もイスラム語も何でも知っていると見なすのは、能力を越え過ぎています。あらゆる方法で、自分や人間同朋に信仰させるために、そしてこの層にこうするのは多ければ多いほど良いと信じて、限界を越えるとどうなるか思慮に欠けた、ある時代の人の愛と信仰による創作です。このようなら、ブッダが知って教えた真実は、知る必要がある真実、つまり完璧に苦から脱出することに関してだけと言うことができます。「素晴らしい真実」と呼びます。「聖人の真実」と呼ぶもう一つの意味は、もっとハッキリ分かります。これは、「聖人に見える」という意味です。普通の人には見えないので、普通の人の真実とは言いません。見えれば、その時は聖人です。聖諦という名前の真実は、一つの真実、あるいは一つの特別の状態、聖人になった時だけ見える真実です。この項目は、真実と呼ぶものはまだまだたくさんあり、そして必要以上のものもあると見せています。知る必要のある範囲だけでも、一切智である人の智慧を使わなければならないほどたくさんあります。普通の人が滅苦のレベルの真実を知るには、資質や性質が違う他人のためのものまで広くなく、そして自分の心に現れただけの、自分に必要な、限られた範囲だけを知ります。学問や教義の教えは、好きなように真実を規定でき、そして学んで暗記できますが、心の中の真実、あるいは本当の行動になると、真実は規定したものではありません。その人が今見ているもの次第、その人の智慧で見ているもの次第、そして人によって違います。規定された真実は、理由と周囲の出来事の威力下にある気持ちで調整されます。同じ言葉や同じ教義でも、それぞれ違う形に捉える人の心に入ると、知識のレベル、あるいはその人の心の状態によって違います。「幸福」という言葉は、本当は自分だけの状態の一つの真実ですが、最終的に幸福という言葉の意味は、すべて違う幾つもの意味になり、誰もみな、自分のものが真実と信じています。一人の例外もなく、本当に信じています。このような場合、他人を信じるように強制することは、内面では当然できません。神聖なものや信仰で強制すれば、とりあえず信じるだけです。たくさんの人が「涅槃は幸福」と信じているのも、自己欺瞞に陥っていると、敢えて言うことができます。幸福か見えないのに、自分は仏教教団員だからという理由で、あるいはブッダヴァチャナ(ブッダの言葉)への信仰で信じます。その心情に逆らう感覚を忘れてしまっているなど、このようです。それでもその人は、自分自身の真実があると感じます。人間は誰でも、その人の真実があります。以上の理由で、真実や幸福は、その人の心に現れているものの一つにすぎません。その人は、その人の心に現れている形で、その人自身の真実や幸福を知っています。その人はまだ本当の幸福、あるいは終焉はどうかと規定できる真実を知らないのに、彼らは常に規定していると言わなければなりません。教祖も規定し、自分の真実が生じて教祖の言葉に満足できなければ、弟子も規定します。何が真実で何が幸福かというさまざまな結論、あるいは教義が生まれます。何が涅槃かという問題と同じ問題です。自由な考えの人が生まれると、智慧に現れているもの、あるいは自分の信じるものと一致するものを規定します。時代と場所次第で、物質的な楽しみや旨味、あるいは欲情まで幸福と、あるいは命が望むものと規定されたこともあります。高いのは、欲情には関わらない心の静かさ、つまりいろんなサマーディを幸福、最高の幸福、あるいは涅槃と規定しました。これは、いずれにしても自分で感じるように、心で見え、信じて満足するだけの真実を規定できるという、不動の原則に根源があります。ブッダが大悟する前は、違う形、違う状態の涅槃が幸福の目的だったことが分かっています。人は自分が感じられるだけの幸福しか規定できず、更に高いものは規定できないからです。仏教教団員自身を引き合いにすれば、心や感覚では、涅槃の幸福と感じないし、真実が沁み渡ってもいないのに、サンマーサンブッダを教祖と崇め、あっという間に飛び越して、幸福と信じ、あるいは仏教の教えで(信じているように)本当の涅槃と信じます。真実や幸福や涅槃に関して論争になれば混乱します。ここで真実、あるいは真実と呼ぶものは、経典の規定ではなく、自分の心の中で本当にあるものだけ、つまり今自分で知り、信じているものだけと理解してしまいましょう。それ以外は「その人の真実」とすることができない「経典の真実」です。最高でも、私たちには手が出せない本当の真実です。私たちは自分の真実、あるいは自分の中にある真実から手をつけなければなりません。すればブッダダンマの道を妨害する山になりません。実験で現れた確定した根拠だけを真実と見なす物質面の科学の原則と同じで、それ以外は根拠のない、あるいは根拠がまだ発見されていない真実です。根拠が見つかれば、前の真実はより確かな真実になります。なければ新しい真実が発見されたことで、偽りになります。実践面に運用できるのは、信じている真実でなく、今本当にある真実を基準にしなければなりません。なければ運用できません。それに密林になり、行く手を遮る山になります。このような状態は、ブッダダンマ、あるいは涅槃に関心のある人の集団に混乱を生じさせる原因になります。自分のものではない真実を真実だと、無理に自分自身に押しつけるだけだからです。私たちを支配している本当の自然は、「人がこれは真実だと感じるのは、その人がその時真実だと信じているものだけ」とだけ認め、それ以外は、真実であろうと偽りであろうと、その人のその時の心に真実である価値はありません。その人は執着に突進して破壊し、自分の智慧を進歩させなければなりません。すればその人の真実も移動して来ます。今はその人自身が真実で、そしてその人の真実とは、その人の執着だけです。真実に関する原則を、その人の心に本当にあるものを原則にすると、真実と呼ぶものは、当然その人の気持や執着によって、人やレベルの違いがあり、その時その時はこのようです。すれば真実について正しく話し、そしていつ全部が一致するか分かるように、これからお話しする言葉を定義させていただきます。それは、ブッダダンマの道の山を通り過ぎた後でなければならないという、短い要旨があります。「ブッダダンマの道の山」と題した今日の講義は、ブッダダンマに対して、あるいは自分の宗教に対していつでも十分忠実であるにも関わらず、みなさんをブッダダンマに到達させない前方の巨大な壁である障害物について熟慮して見ます。したら私が話すことは耳なれない言葉かもしれませんが、どうぞみなさん、公正に熟慮なさってください。「ほとんど誰でも」と言えるくらい至る所で観察できるように、到達したいと望んでいるブッダダンマである涅槃を隠しているものは何かと問えば、涅槃を隠す偉大な山はブッダであるという答えを発見します。このような状態は、仏教教団員全般の心にあります。率直に言えば、みなさんがブッダダンマに到達しないのは、「皆さんの考えによるブッダ」がみなさんの前を塞いでいるからです。この言葉を、わざと変な言い方をしていると見ないでください。普通仏教教団員は、それぞれ自分が信じるブッダがいます。その人がブッダを正しく知らなければ、当然勝手に何かをブッダと解釈するので、寂しく感じません。その人が知っていることだけがその人の真実、と冒頭で述べたように、その人には、何かしらその人のブッダであるものが必要です。その人が何かを「これがブッダだ」と理解すれば、それは「その人のブッダ」になるので、ブッダと呼ばれるものには、いろんな状態やいろんなレベルがあります。いろんなレベルの人の捉え方次第です。小さな子供に何がブッダかと訊けば、菩薩堂の仏像のような物質が「ブッダだ」という気持ちがあります。レンガや石膏や銅や金でできた人形の一種であることもあります。小さな子供の「これがブッダだ」という考えは、変えることはできません。ガッチャーミ」云々と、死ぬまでには何百、何千回も言っている大人から老人まで、何がその人のブッダかという問題で、敢えて、全員が違うと言うことができます。人により、あるいはグループにより、何らかの自分のブッダがあります。インド国内を遊説して歩いていた一固まりの血肉が本当のブッダだ」という自分の感覚があります。これは、銅や金で作った仏像より多少良いだけです。物質的な真実で言えば、一固まりの血肉は、金や銅の固まり以上にはなれません。そればかりか、ブッダも「それは私ではない」と否定しています。「たとえ私の衣を掴んで、日夜どこかへ一緒に出かけても、タンマが見えなければ私を見たとは言わない」と、このように否定されました。「ブッダを間違って掴む」と言うことができます。先ほど話した子供のように、許されるべきです。物質、あるいはブッダ自身の体と仏像であるブッダを否定すれば、残るのは心の面、あるいは広義の名(抽象)の面だけです。それは探し出すのが更に難しいので、失敗する機会も増えます。想像もできない奇妙な形のブッダを掴む機会になります。自分の知識や学習や執着による信仰が生まれます。いうブッダ、こういうブッダ、星が浮いて輝くものもあり、線もあり、いろんな色もあり、浮かび上がらせてここそこへお出でいただくこともできます。ある種の用事をするようにお願いすることも、あるいは彼方此方へ連れて行ってもらうこともできます。彼らが招いたブッダに料理やお菓子の膳を供えるなど、非常に多くて、全部書き切れません。要するに彼らはそれを、自分のブッダと信じています。高いのは、ブッダは純潔で生まれず死なない自我で、どこにでも存在し、いつでも現れる用意があると信じています。その人のブッダダンマへの道は、それだけで終わると言えるかもしれません。上の、まだ阿羅漢でない低いレベルの聖人(たとえばブッダ在世時代のプラアナンダなど)である人のブッダへの愛も、せっかく正しいブッダダンマへの道を知っているのに、その人のブッダダンマの道の、山つまりその人の愛で信じているブッダによる妨害は終わりません。恍惚とするほどの愛の対象である星や光であるブッダについては言うまでもありません。最後の段階は、まだ「あれだ」「これだ」という執着、たとえばブッダに実体があると執着していれば、その人のブッダダンマの道は、その執着の山にぶつかるので、そこまでしか行けないと言うことができます。その人のブッダが、すべてのものと同じように実体のないものになれば、その巨大な山は自然に四方へ崩壊します。いま述べたすべての要旨で、最高に普通の凡人から阿羅漢以下の聖人に至るまで、それぞれの人のブッダダンマへの道には、妨害している山があると見ることができます。自分という執着、そして自分以外の、自分の拠り所と信じるものへの執着以上の執着はありません。仏教団員にも「その人の見方によるブッダ」以上のものはありません。その人に「自分の見方によるブッダ」があればある分だけ、執着があるということです。次にブッダ以外のもう一つの流れで見ると、その人のプラタム(仏法)も、その人のブッダダンマへの道の山になっていると、間違いなく言うことができます。同じように執着に依存しているので、先ほど述べた「その人が真実と言うものは、その人が知っていること」という原則を忘れることはできません。私たちがタンマ、あるいはプラタムと呼んでいるものは、いろんな形で知られ、そして最高に強い執着で捉えられていると気づきます。違う形で執着すれば、これがプラタムだ、それがプラタムだと、執着する人の見方によって論争になります。ブッダをお招きするように、プラタムを星や光にして空中に浮かべ、どこへでも招くことができるようにする人たちもいます。最高に低いのは、書籍や経の束をプラタムとするのもあります。幼い子どもが仏像をブッダと捉えるのと同じ、物質すぎる捉え方です。経典を神聖なものとして、呪いや祈願やいろんな占いの儀式の主役に使うのは、プラタムを何としても魂や実体のあるものにしたいと望むからで、ブッダを掴み間違える人たちと同じ間違いです。涅槃またはブッダダンマをものすごく幸福な国や世界として、そこに生まれるためにサマーディの修行をするのは、物質面の強烈な執着の威力によります。ブッダダンマに到達する実践法であるタンマ、つまり「戒・サマーディ・智慧」で熟慮して見ると、同じように執着で自分の道を妨害している山になっていると気付きます。自分の戒に執着して他人を軽侮し、戒の問題で騒動を起こし仲違いをする人もいます。誤解で戒に執着し、機械のように遵守するからです。盲信のように一字一句にこだわり、死ぬまで戒を守っても純潔な戒の結果が現れず、悲しみの中で死んで行きます。違うグループの人たちが、「安定した心の人なら、普段から戒があるので、戒の順守、あるいは持戒は必要ない」と言えば、戒に執着している人たちは、固い声で反論し、邪見だと非難し、ケンカになります。「初歩の段階の実践のタンマ、つまり戒はこうでなければならない。このように神聖だ」と執着する人がいれば、いつでもブッダダンマへの道を妨害する山になります。それはその人の真実であり、他の見方はできないので、戒が自分の道を妨害する山になります。