彼は先生のことを、「俺、俺のもの」という感覚とは何かを、説明して明らかにしていないと非難しています。これには何と言いますか。これは彼が勝手に言っています。私は詳細以上に詳細に、明瞭以上に、「俺、俺のもの」はマヤカシで、欲望から生じた取の威力による感覚でしかないと書いています。欲望とは強烈に求める気持ちで、そしてその欲望が、欲しがっている人である「自分」という考えを作り出します。この説明はたくさんあり、そして多くの講義の中でハッキリ、明らかになっています。私がタイ語で「俺、俺のもの」と言うのは、アハンカーラ(我慢。俺)・ママンカーラ(我所有。俺のもの)、マーナヌサヤ(慢隋眠)のことです。「俺、俺のもの」と呼ぶものは何か、という理解が生じるように、最高の努力をして来たと主張させていただきます。勉強しなければ知ることができず、知らないから間違っているとか、意味がないとか、規定がないと愚かに非難します。いうのは言わない方が良いです。彼は先生のことを、常識で「俺、俺のもの」の話をする。論理に弱く、おまけに真実と矛盾する。聖人は俺が生じることが少なく、どんどん減ってまったく生じない、と言うことになる、と非難しています。これには何と言われますか。説明する教えで話さなければなりません。それには、経典と自分の心で見ることができるタンマの、二つに受け入れる基礎があり、そして初等の聖人には、減少して行って、最後にはまったく無くなる自分があります。最高の聖人は、アハンカーラ・ママンカーラ・マーナヌサヤを厳格に断たなければなりません。このように主張させていただきます。彼は、心から「俺、俺のもの」を厳格に捨てれば阿羅漢だ、と先生が言っているが、本当は「俺、俺のもの」を捨てたのはソーダーバン(預流者)でしかない、と先生を非難しています。これには何と言いますか。それは、有身見(体を自分のものと執着すること)を我語取(自分の考えに執着すること)と同一と見る誤解です。有身見を捨てても、まだ我語取を全部捨てていません。本当の我語取がどんなものかを理解すれば、「俺、俺のもの」を完全に捨てることは、我語取をすべて捨てることであり、どんな種類の取も残らないことが分かります。我語取をすっかり捨て去るので、ソーダーバン(預流者)だけでなく、当然完璧な阿羅漢です。「俺、俺のもの」を厳格に捨てれば、阿羅漢レベルで、我語取とアハンカーラ・ママンカーラ・マーナヌサヤをすっかり捨て去ることであり、有身見を捨てただけのソーダーバン(預流者)ではないと主張させていただきます。「有身見と我語取は同じ」という間違った説明を止めてしまい、我語取には幾つものレベルがあるとしてください。この間違いがいつどこで生じたかは知りませんが、三蔵の小部に、このように矛盾する形で書かれています。私たちは、経典にあるからと言って信じてはいけないという、カーラーマ経の教えを使って、正しく掌握し直さなければなりません。一般的な大きな教えと矛盾したら、理解を改めなければなりません。スンタスセータッパン」と言うような、どこにもある一般の教えに反しないようにしてください。「有身見と我語取は同じ」と説明することは、仏教の一般の教えと矛盾します。彼は、先生が非常に重要な教えである縁起の話を、「生とは、取が生まれること」と、間違って見るように歪曲したと非難しています。この真実はどうですか。「生まれるとは取が生まれること」、それが深遠で重要で、非凡な教えです。母親の腹から生まれることなら普通の話です。母親の腹から生まれることも本当にあります。生の一種で、本当にある、母親の腹から生まれることです。これには猛毒はありません。取によって、煩悩によって生れることには、猛毒があります。取による生を支配できれば、母親の腹から生まれる生も支配できるので、何も問題は残りません。自分という取が生まれる意味の「生まれること」に興味を持ってください。私たちに利益を与えようと目指した、縁起の教えの結果を受け取り、利益があります。彼は先生が、「取とは生」と教えていると非難しています。これはなぜ、どこで教えたか、どの本で話しているか明示しないのですか。私は、取は我語取の形で生じると、つまり「俺、俺のもの」という感覚が生じると言っています。この取は界を生じさせ、つまり「俺、俺のもの」がある完璧な生を生じさせます。界も完璧に自分があるタイプの生を生じさせます。大雑把な言い方をすれば、取と言うことができます。我語取は、自分が生まれることである生です。細かく分類して明解に言えば、我語取が界を生じさせ、界が生を生じさせると言わなければなりません。それは生という言葉と同じ完璧な自分です。「取は生」と言うことがあれば、それは一まとめにした言い方です。このように言ったことがあるかどうか、思い出せません。仮に、本当にこのように言ったことがあったとすれば、どうぞこの場合は、まとめて言ったとしてください。まとめて言うのでなければ、つまり順に話すなら、取が界を生じさせ、界が生を生じさせると言わなければなりません。生は生で、界は界で、取は取です。彼は、先生は四つの取の意味の、特に我語取だけを選んで説明する。それは「俺、俺のもの」の話がお気に入りだからで、残りの他の取は捨ててしまうと先生を非難しています。これには何と言いますか。私は我語取の話を非常に強調し、非常によく話し、興味を持つようにしつこくお願いします。我語取を根絶できれば、他の取は、自然に消滅するからです。興味を持てば、時間を無駄にする、あるいは遅らせる必要がありません。我語取に興味を持って、そして絶滅させてしまえば、すべての取は全部絶滅してしまいます。欲取(欲情への執着)、見取(見解への執着)、戒禁取(戒や儀式への執着)は、我語取に基礎があります。語らず、我語取については語らない。このディアラティーは、我語取について語り、そして厳しく我語取を攻撃するように言う」という、ブッダの言葉があります。仏教は、他のディアラティーが言及することがない我語取を非常に強調しています。私が特に我語取の話を重視するのは、この利益のためで、それが最高の近道です。この取を破壊したいと望めば、根と幹を同時に破壊するように、他の取も同時に破壊され、そして一族郎党は自然に消滅します。いうことなので、我語取を非常に強調します。ように緻密で深遠でないと非難しています。私が興味あるのは、はっきりと見える死だけで、アビダンマの教えの五種類のように、複雑で面倒な分類をして時間を無駄にしません。それは時間の無駄だと主張させていただきます。今言っている死は体の死を意味するので、その死を自分の死として執着しなければ、苦はありません。煩悩欲望によって生じた自分は、煩悩欲望が消滅した時に死にます。それがタンマ語の死で、死人を棺に入れるのは、ヒト語の死です。ヒト語の死は、タンマ語の死次第です。ヒト語の死が苦になるのは、まだタンマ語の死がないから、つまり煩悩欲望を絶滅させられないからです。時間を無駄にしないで目的に直行するために、必要のないことをたくさん話す必要はありません。ヒト語の死は死んで棺に入り、タンマ語の死は、自分という取が滅すこと。それらの膨れ上がった文字に夢中になって、時間を無駄にしないでください。みなさんに、このように主張します。全部話してしまいましょう。彼が、先生はアビダンマを学んだことがなく、学んだのはヴィナヤ(律)とスッタ(経)だけだと非難しています。これの真実はどうなっていますか。これは前に話しました。本当のアビダンマ(無上のタンマ)はスッタ(経蔵)にあります。本物の滅苦の話は経蔵にあります。アビダンマ(論蔵)の説明は、滅苦の実践をする人にとって、膨れ上がった話です。私は膨れ上がったアビダンマで時間を無駄にしたくありません。私には本当のアビダンマ、つまりブッダが、最高のタンマでありローグッタラタム(世俗を脱すタンマ)であると言った、空の話、無我の話があります。空に関するタンマはどれもロークッタラタムであり、アビダンマなので、これで十分です。膨張したアビダンマで時間を無駄にし、そして仏教の滅苦のための実践をしないで、無駄に死ぬ必要はありません。アビダンマを勉強していないという非難は、事実ではありません。私は膨れ上がっていないアビダンマだけを選んで勉強しています。ヴィナヤとスッタを学ぶのは当然で、学ばなければなりません。タ(経)は、滅苦だけで十分です。論蔵、あるいは論蔵から溢れだしたアビダンマは、海に捨ててしまってもいいアビダンマですと、ここでもう一度、繰り返させていただきます。したのも一緒に捨ててしまっても、この世界は、滅苦に関して何も欠けません。本当に滅苦ができる経蔵の中の重要な教えは、海に捨てないでください。海に捨ててはいけません。ほんの一部でもいけません。このように主張させていただきます。スンタッセータッパン」と言っているだけで、アビダンマという言葉について何も言及していません。これは、後の時代に生れて問題になる、アビダンマを審判するためです。彼は、先生は話が上手で、聞き手を陶酔させて迷わせ、外皮レベルのタンマを普及させる戦力にすると、先生を非難しています。これには何と言いますか。話が上手いか上手くないかは、聞く人の判断にお任せします。聞く人が陶酔するなら、きっと聞く人は愚かな人で、知性のある人は、多分陶酔しません。それに迷って間違ったタンマを布教する戦力として仲間入りしません。私は間違ったタンマ、あるいは浅い外皮レベルのタンマを広めるつもりはないと主張させていただきます。いつでも、深遠なタンマを浅い方法で、簡単に理解できるものにして広める努力をしています。テープに録音されているものも、本やいろんな書物に印刷されたものも、前からある講義の言葉を勉強してください。どこが浅くて外皮レベルのタンマか、そして講義のどこが聞く人を陶酔させて騙すもの、あるいは外側のタンマを広める仲間にするか、調べてみてください。これは自分で勝手に言っています。私は、「そうする意図はありません」と言う権利があります。話が上手いか上手くないかは、主張できません。主張できるのは、私は精いっぱい、本物で正しい、利益のあるタンマを、理解できるように話す努力をしていることだけです。みなさん、私の主張はこのように誠意がある、このように努力がある、このような望みがある、プッタタートという名にふさわしく、いつでもブッダに仕える純粋な意図があると、知ってください。彼は、先生は「死んでまた生まれる魂はない」という見方をする、パヤーシ王のように間違った見解だと非難しています。これに何と言いますか。死んでまた生まれる魂があると信じるなら、それは他のディアラティーです。死んでまた生まれる自分があると主張する人は、常見(霊魂不滅という見解)であり、他のディアラティーであると、たくさんの経にハッキリと現れています。プラスード氏のように物質面しか見ない人だったので、死んで生まれる魂はないと見ました。彼は物質面しか見ないで、それで死んで生まれる魂はないと言ったパヤーシ王のようだと、勝手に言います。仏教も自分はない、その種の魂はない、生まれる自分はないと主張しています。それは常見だからです。仏教は、死んで生まれる自分ではない「魂=識」と呼ぶものがあると信じます。死んで生まれる自分である魂があるという教えは、ブッダが生まれる以前からあった教えで、ブッダは他のディアラティーと同じことを繰り返す必要はありませんでした。自分ではなく、自分にはなれません。輪廻の原因は無明、欲望、取で、この原因が残っていれば、心は消滅することができないので、輪廻になります。私も常見のような、死んで生まれる自分であるものはないと主張します。断見である「何もない」という主張もしません。作りだす原因があれば存在し、変化し、原因が無くなれば作り出して変化することはないという、真ん中にいます。存在しているものも、変化しているものも自分ではなく、自分という意味はありません。これが仏教の教えの正しさです。物質面しか見ないパヤーシ王の見解を繰り返しません。魂は触−受−欲望−自分という取を生じさせる出発点でしかありません。彼は先生のことを、三蔵の内容を、発展した科学の時代の人の見解に合わせて説明する努力をしていると非難しています。これには何と言われますか。私は、科学が発展した時代の人が考え、感じているような、発展した科学の知識を有益に使いたいと思います。仏教は科学であり、哲学ではないからです。哲学は仮定の話で、観察する事実は必要なく、何かを仮定し、そして理論を探して取り囲み、これは真実だと言い、みなさん受け入れて実践してくださいと言います。仏教はこうではありません。仏教は科学で、心の問題でも科学なので、仮定に依存せず、本物に依存して本物を取り上げて来て見ます。苦も心の話も、何の話でも、本物を持ってきて、そして、真実を見るヴィパッサナーの力のある集中した心で見なければなりません。仏教はこのように科学です。仏教は哲学だと言う集団の人たちにつられて、迷って寝言を言わないでください。それは西洋人が良く調べもせずに言うことです。私たちタイ人も良く調べないで一緒に愚かになり、仏教を哲学にしてしまいました。哲学であり得ない仏教、あり得るのは科学でしかない仏教の真実に反します。この仏教を、哲学としてくどくどと話すこともできるので、西洋人が書いたテキストに、「仏教の哲学」という名前があります。これは勝手に言っています。哲学という言葉の原理にも反します。仏教は仮説を立てて理論で包囲しません。いう手法は、全部捨ててしまいます。科学的な手法では、見ることの中に苦が現れなければなりません。ここで言う「見る」とは、智慧で、ヴィパッサナーで、集中した心で見ることです。見るだけで、どんな理論も介入させず、理屈で考えず、前からある、あるいは前から信じている知識に導かれて考えません。アビダンマとヴィパッサナーを噛み合わせて学ぶのは良く注意してください。アビダンマの考えを導いていくだけです。現代人が科学で繁栄していることが事実なら、彼らが簡単に、そしてほんの少しの誤りもなく仏教を理解するために、非常に大きな利益があるので、私は、仏教の真実と一致する説明をする努力をしていると、つまり科学であり、哲学ではないと主張させていただきます。現代の世界の人が、科学で発展すれば非常に良く、仏教を早く簡単に理解することができます。みなさん、仏教を学んで理解するため、仏教を全世界の役に立てるために、科学の原則と、科学者と手を組んでください。