これをアーナーパーナサティと言います。時間を掛け、力を注ぎ、全課程を規定どおりに練習しなければならない技法であり、すべてが技法の話です。次は、そんなことやっていられないと考える人のためのものです。普通の人の能力にふさわしい方法で、俺は、俺の、と執着するべきではないと意識します。技法は厳格に一つしかありませんが、こちらはいろんな方法があります。いろんな方法があるというのは、自分の好きなものを自分の常識で心に銘じます。「何も欲しいもの、なるべきものなどない」でもいいです。一呼吸ごとに何も欲しいもの、なるべきものなどないと銘じてください。俺が、俺の、と執着して苦しくならないものが何かあるだろうか、何もない、と詳しく見ていきます。「俺、俺の」と執着すれば、即苦しくなる、執着している間中苦しいと見えるように。何であれ私は何々だ、と執着で捉えれば、すぐに苦です。「私は母親だ」と強く捉えれば、母親としての苦があります。「私は子供だ」と強く捉えれば子供としての苦があります。夫であることに執着すれば、夫としての苦があります。妻であることに執着すれば、妻としての苦があります。人間に執着すれば人間の苦があります。天人に執着すれば天人としての苦があります。善人に執着しても、善人としての苦があります。見なければなりません。みんなが善としていることでも、見てください。どんなタイプにせよ善人としての何らかの苦があります。これが正しく分かれば結構ですが、正しく分からない人のために、観察してみましょう。「私は徳がある」とか、あるいは「罪がある」とか捉えれば、とたんに徳がある人として、あるいは罪がある人としての苦が生じます。徳があると言われている人を見てみましょう。財閥になるほど徳のある人、国王になるほど徳のある人でも、徳のある人としての何らかの苦があります。徳があると思わないでください。罪があると思わないでください。「私は何々だ」と強く捉えなければ苦はありません。微妙なものは、幸福と感じることと不幸と感じることです。不幸と感じると、そう強く捉えると、不幸な人としての苦があります。幸福と感じることにも幸福な人なりの苦があります。良く見ることにしましょう。人でも天人でもいいですが、幸福とされている人や天人を見ると、幸福な人なりの苦が、天人なりの苦があります。幸福な国王を見てください。幸福な人としての苦があります。サマーディによる幸福、禅定による幸福であるヨーギーやムニー(行者、仙人)は、最高に幸福だ、最高に高尚だと言われていますが、彼らでさえ、良く見れば、善人は善人としての苦があります。徳のある人は徳のある人なりの苦があります。幸福な人は幸福な人としての苦があります。何にもならないのがいいです。何々だと思わないでください。何々だということに執着しないでください。何にもなければ苦もありません。一呼吸ごとにこのように見ていれば、心は何もほしがらず、何にもなりたがりません。何かを手に入れたとか、何かになったと感じません。何もない心と言います。一呼吸ごとの心が空なら幸せです。一呼吸ごとに真実苦しみがなければ、本当の幸福です。そこで「涅槃」という新しい名前をつけなければなりません。言っても、この幸福の受(感情)は、それ自体の中に苦があります。涅槃である幸福は違います。「何もない」ことから生じる感覚だからです。私は何々だと思わない、私は悪人だ善人だと思わない、私は徳がある罪があると考えない、私は苦しい楽しいと感じない、私は人間だ神だと考えない、あるいは何もかも、私は何々だと考えない心を、何もない心と言います。このまったく苦がないことを「涅槃」と呼びます。その時「俺、俺の」あるいは俺、俺のという感覚がまったく現れないこと、絶滅して残っていない、「俺、俺の」と常に感じていたものがすっかり消滅したことで、簡単に見分けられます。俺、俺のという感覚が絶滅することを「涅槃」と言います。涅槃とは滅亡すること。何が滅亡したのかと言えば、ただ執着していた感覚である「俺、俺の」が滅亡することです。欲しいものもなりたいものもない、つまり私は、私の、と強く捉えるものなど何もないということを、全心で、知性の限りに明らかに知っているので、心がどんな方向へ傾いても、欲しくないなりたくないものばかりです。いつも何もない、何でもないという感覚があります。何も欲しい気持ちがありません。何も欲しがらなくてもいいのです。分かれば自然に欲しがらなくなります。残らず消滅した心と言います。「俺、俺の」がどんどん消滅していきます。厳密にこのようになれば、最高の聖果に到達したことです。ある程度できるなら、少しだけなら少し低い聖果に達したことです。これを生きながら涅槃に達したと言います。死んで棺に入らなくてもいいのです。いまでも「生まれない」と言われます。生、老、死がありません。私が生まれたという感覚がないので、生まれて死ぬことはありません。生まれて生きて死んでいく「俺、俺の」がないからです。このように俺という感覚が皆無ならば、棺に入らなくても、死ななくても完璧な涅槃です。棺に入らなくてもいいのは、もう生まれず老いず死なないからです。ほとんどの人が聖果に到達するのはこの方法です。ブッダの時代には、ブッダに拝謁に行って何分も何時間も会話しないうちに、その場で阿羅漢果に達した人もいます。その後いくらも実践しないで、到達した人もいます。すべてこの方法ばかりです。前半でお話したような「アーナーパーナサティ技法」で到達したのではありません。ヴィパッサカ(乾観者)』と言います。煩悩を滅亡させただけで、サマーディをする人のように、心に関しては精通していません。どちらが自分にできるか、できる方を選んでください。普通は「何も欲しくない。何にもなりたくない」と一呼吸ごとに思う方法です。12段階の練習に時間を費やすことなく、直接第四部をします。無常、苦、無我を見ます。欲しくないなりたくない、が実に初めのテーマです。それを常に一呼吸ごとに意識して無常が見えるまで続けます。倦怠が生じ薄れてくればヴィラーカ(離欲)であり、俺の消滅が生じればニローダ(滅尽)で、世俗からすっかり解放されればパティニッサッカ(捨離)と呼びます。これを常識でする自然のアーナーパーナサティと呼びます。原則は、仏教の核心である「何も私、私の、と執着するべきではない」を一呼吸ごとに感じることです。説明したのは、誰でもできると思うからです。今朝、「何かを所有するなら所有のし方を心得なさい。すれば苦しみはない」と言ったのは、お金でも金塊でも財産でも、何かを所有する時は所有の仕方を心得なさい。執着で所有してはいけないという意味です。執着しないで所有します。所有することに執着しないでください。仮定にしたがって、つまり法律が保証する範囲で、あの人はあれを持っている、この人はこれを持っていると風俗習慣が認める範囲で所有します。本当に自分の心の中では、持っている、私は持っているとは思いません。所有者である自分はいない、あるいは自分の所有物はありません。このように、いつもあるがまま自然のものにしておくことを、所有の仕方を心得ていると言います。私が所有している、私の物という執着なしに持つことです。自分が所有者だと感じることはありません。自分の所有物だと執着することがありません。便宜のために、とりあえずぶるさがっているというような所有の仕方です。頭上に置くのではなく足の下に置きます。私の、俺の、と執着したら、あるいは俺が持っているとなれば、頭上にあります。所有の仕方を知っていて執着しなければ、反対に足の下にあります。所有の仕方を知っていれば苦はありません。所有の仕方を知らなければ強烈な苦です。これが「所有するなら、所有の仕方を心得ていれば苦はない」ということの効果です。次は「何かを手に入れるなら手に入れ方を心得なさい。すれば苦はない」です。執着で手に入れないでください。表面だけ、あるいは仮定するだけ。心は俺は手に入れた、俺のものと考えるほど愚かに溺れないでください。それは手に入れ方を心得ていないと言います。苦しむために手に入れるようなものです。執着しないで正しく手に入れれば、いくら手に入れても苦しむために手に入れるのではありません。便宜のため、快適な生活のため、広範囲の利益のために手に入れます。苦しみのためではありません。三つめは「何かになるなら、なり方を心得なさい。すれば苦はない」です。それから徳のある人、罪のある人、幸福な人、不幸な人、金持ち、貧者等々になる時は、なり方を心得てください。他人がそう仮定するから、そうなっているだけに留めておきましょう。心は本気で信じないでください。本気で執着しないでください。何かになるなら、何になるにも、なり方に関して不心得でなく、なり方を心得てください。タンマの正しい作法を、なり方を心得ていると言います。すれば苦はありません。母親になるなら愚かに執着しないで、なり方を心得てください。すれば母親としての苦はありません。執着がなければどんなことになっても苦はありません。心は苦から開放され、執着から開放され、非常に高い知性があり、子や孫を正しく良い方向へ導くことができます。なり方を知らなければ、初めから苦です。何もしないうちから苦です。これを、なり方を知らないと言います。何かを所有するなら所有の仕方を心得ること、何かを手に入れるなら手に入れ方を心得ること、何かになるならなり方を心得ることの三例だけをお話したのは、これで十分だからです。話すこともできますが、三例で十分です。あるのはこの三つです。ある年、ある日、ある晩紛糾するのは、所有すること、手に入れること、何かの立場になることだけです。この三つについて正しく対処すれば苦はありません。知性をもって一呼吸ごとに注意深くあってください。迷って所有すること、手に入れること、何かになることに執着しないでください。これがみなさんの最高のアーナーパーナサティです。常識で自然に実践します。簡単で、普通の庶民の知性でできます。滅苦に関しては同じ効果、同じ価値があります。特異な能力という点では違いがあります。それはなくても構いません。すべての事柄で滅苦をしてください。これが一般庶民のためのアーナーパーナサティと言います。それほど大変ではありません。一呼吸ごとに俺は、俺のということに執着しないことに止まり、何も執着で手に入れるべきもの、なりたがるべきものなどないと見ます。要するに本当に欲しいもの、なりたいものなど何もないということは、本当には欲しがるべきもの、なりたがるべきものなどないということです。手に入れ方を心得て、仮定で、世俗の人が言う仮定にしたがって手に入れてください。心では本当に所有してはいけません。心が明確に、欲しいものなりたいものはないと思っていれば、心はどこへも駆けていきません。どこかへ何かを求めに走ったり、何かになるためにどこかへ駆けていかないことで、簡単に証明されます。このような状態をブッダは、パーリ語で『駆けまわらない』と言いました。人はその形を見、臭いを嗅ぎ、味を味わえば執着し、俺が生じ、お前が生じ、それで東奔西走します。欲望であれを手に入れ、これを手に入れます。これを東奔西走と言ってどれもこれも輪廻です。見えたら見るだけ、聞こえたら聞くだけ、臭いを嗅いだら嗅ぐだけ、肌に触れたら触れるだけ、あるいは舌が味を感じたら味わうだけ。これを「それだけ」と言います。できるようになれば、「俺はない」あるいは「あなたはない」と言います。二人称で言えば「あなたはない」です。ブッダが弟子に言った時は、こう言いました。『あなたの姿が見えた時は見るだけ。声が聞こえた時は聞くだけ。臭いがした時は嗅ぐだけ。舌で味を感じた時は味わうだけ。皮膚に触れた時は触れるだけ。心で感情を感じたり考えたりした時は、普通に自然に感じ考えるだけ。できるようになれば、その時あなたはない。あなたがなければ走り回ることも、どこかに止まることもない。これが苦の終わりである』。これは、一呼吸ごとに欲しいものなりたいものなどないと意識できるようになり、それが内的基準になったということです。目が見ても耳が聞いても平然としています。「俺、俺の」から開放されたのです。これには、いろんなものにどう対処するべきかという最高の知識と、最高の知性があります。「私、私の」と執着することなく、然るべき対処ができます。これは何もする必要がないと知性で判断すれば何もしません。