この第二部は受を意識します。最初の部のように呼吸を意識しないで、代わりに受を意識するのかと問われれば、それは受(感情)が一番凶悪だからです。受に執着すると苦が生じます。欲望、執着という欲が生じるからです。受の真実が見えるよう意識し熟慮します。マヤカシ、最も騙されやすいものだということを。これは、それから後受への執着を少なくするためです。この段階で受について是が非でも熟知し、支配する訓練をします。これには秘訣があります。ヴィパッサナーあるいは念処の実践法には、何かを熟慮する時にはそのものを実際に熟慮するという原則があります。熟慮する時は、受を実際に生じさせます。学校の授業で教えているように、受という名前を取り上げるだけではありません。ナックタム(僧)の学校でも他の何の学校でもそうですが、受の無常や感情の苦などと言っても、ただ説明して教えるだけです。受そのものを意識させません。受という名前を使って、無常だ、苦だ、無我だと言うだけです。それで説明だけ長々としても何にもなりません。受は現れてこないし、意識されることも熟慮されることもありません。どんなに時間をかけて説明しても、学校では聖果が得られません。そのもの自体を熟慮検討の素材にしないからです。みなさんは、実際に、必ず受そのものを、無常、苦、無我を見るための素材にしなければなりません。このやり方で熟慮するには、他の受は不向きだという真実があります。性欲などの受、あるいは他の受を熟慮の対象にしたら、非常に厄介なことになります。そこで適切な方便として最高級な受を意識の対象とします。高級な受は、サマーディから生じる幸福です。最高級な受への執着を阻止できれば、当然それより低い受、粗雑な受への執着を阻止するのは簡単だからです。繰り返すと、このように最高級の受への執着を攻撃できるなら、もっと低い受、粗雑な受への執着は自然に攻撃されています。高いものでさえ攻撃できるからです。最高級の受、つまりサマーディから生じた幸福を対象の受とするという、秘訣めいた原則があります。すべての受の中で、幸福の受が最も心を惹きつけるからです。次の段階で無常、苦、無我を熟慮する時、それを捉えて熟慮するのは容易ではありません。受を顕現させる段階で、しっかり意識する練習をしなければならないのです。受を適切な状態に管理する練習をしっかりします。それをこの後の第四部で取り上げて、無常、苦、無我について熟慮します。第二部も4段階あります。この受を熟慮することは、理解することと、感情が知識と能力の範囲にあるようコントロールするだけです。パッサナーに入ります。この部では、一呼吸ごとに、心は今どのような状態か、今どんな感覚があるか、心を見ることを目標とし、心について知り尽くします。心が沈んでいたら明るくし、歓喜にすることもできます。心を支配できると言います。心がどう執着しているかを見、心を執着から開放することができます。何かを欲していたら、その物への欲望を捨てることができます。これを、心を解放すると言います。一呼吸ごとに心が感情から解放されるのを意識します。心がどのような状態か見ることも、一呼吸ごとに意識します。どのように支配することでも、一呼吸ごとに意識します。感情を追い払って、何らかの感情、何らかの物への執着を追い払って、そして追い払うこと、何であれ追い払うことを、一呼吸ごとに意識します。この第三部は心を見る練習と、心を管理し支配する練習と、心がどんな状態かを一呼吸ごとに見る練習です。これも同じく、いろんな受を感じている心を見ることです。初めの第1段階まで戻って、長い息を意識している時の心はどうか、短い息を意識している心はどうか、すべてのタイプの息を意識している時の心はどうか、呼吸を静めている時の心はどうかというように見ます。第一部に戻って練習する訳ではありません。心を見るために第一部をするだけです。それから第二部に戻って受に関する四つの段階全部をします。受を意識する訳ではありません。受を意識する時の心、あるいは受に関わる練習の段階はどんなかを見るためです。これが同じく4段階ある第三部の練習です。タンマを見るここでは、すでに呼吸を意識することには熟錬しているはずです。受を意識することも良くできるはずです。心を意識することも良くできるはずです。第三部まで来たのだから残っているのは最後の部、第四部だけです。真実の法則、あるいは真実、タンマと呼ばれる真実の状態を意識することです。それらは呼吸にも受にも心にも見ることができます。第四部で最初に意識することは、無常、不確実であること、呼吸のいろんな状態の不確実性を見ます。それから心が一定でないこと、刻々と変わっている心を見ます。これはつまり最初に戻ってアーナーパーナサティ第四部、つまり12ある各段階の真実、タンマを見るという意味です。呼吸つまり体の、受の、心の、ありとあらゆる物の不確実性を見るためです。長時間呼吸の不確実性を観察することで、確かな不変性が見えます。このように確かな無常を見ると、ヴィラーカ(離欲)と呼ばれる新しい状態が生じてきます。執着していたものへの執着が弛んできます。これが第四部の第2段階で、執着が弛むこと、薄れることを意識します。第四部第1段階では執着の軽減が生じるまで無常を意識します。執着の弛緩を意識することを「ヴィラカーヌパッシー(離欲を見る)」と言って、これが第2段階です。一呼吸ごとに弛んでいくのを見ます。それから滅、あるいは執着が止むと呼ばれる状態が生じます。これを「ニローダ」、「ニローダヌパッシー(滅を見る)」と言い、一呼吸ごとに執着が消滅すること、あるいは煩悩が消滅することを見ます。これが第四部第3段階です。次は第四部第4段階、この部の最後です。執着していたあらゆるものからすっかり解放されたことを見ます。払い落とすことは、すでに聖果に到達したことと同じであることを見ます。払い捨てること、パティニサッカとは、世界(俗世)を放棄すること、サンカーラを放棄すること、それまで執着していたすべてのものを放棄することで、どれくらい放棄することができたかということだからです。捨てることができればソーダーバン(預流果)のレベルということから、サンヨージャナのすべて、すべての煩悩を放棄した段階まで、煩悩あるいは何というサンヨージャナ(十結)を、つまり今まで執着していたものをどれだけ捨てられたかが分かります。このように第四部でタンマを意識するには、聖人のそれぞれのレベルが含まれています。聖人でなくても、このように素晴らしいレベルの俗人も有り得ます。このように素晴らしいレベルの俗人は、無常、不確実性を見、離欲、執着が薄らいでいくことを見、したがって滅が見え、つまりある程度の執着が滅します。シーである、それまでの執着を捨てることができます。この技法を俗人が普通に使うこともできます。聖果に到達するために用意されたものでも、俗人がこの技法を使うこともできます。これが完全技法と呼ばれるアーナーパーナサティです。このように全課程が技法です。詳しくは「アーナーパーナサティ」という本に書いてあります。このような流れをしっかり理解する必要があります。なければ、その本を読んでもまったく意味が解らないに違いありません。して最初からこんなことをしなければならないのかと混迷してしまいます。意識する、ということが解るよう懸命に説明しています。次に、どうしてこのような技法にそってしなければならないか、ということが明確に解るよう説明しましょう。誰でも考えてみれば分かります。いつも心にある感情はどんどん濃厚になっていきます。反対の例を上げる方が分かり易いでしょう。誰かを非常に嫌っているとします。大嫌いな人の顔を思い浮かべると、大嫌いな人のしぐさや行動を思い浮かべると、一呼吸ごとにその人への嫌悪の気持ちを感じています。この手法だと、嫌悪が骨の髄まで入りこんで抜きがたくなります。一呼吸ごとに嫌悪していると言いますが、嫌悪は尋常ではなくなり極度に達します。誰かを愛することでも同じです。愛らしさ、愛する訳、あるいは愛しいと思う気持ちででも、一呼吸ごとに感じていれば愛は骨の髄まで達します。これは修行と関係のない譬えです。修行の話にもドルと、無常、苦、無我を見たい、何も私、私の、と執着するべきではないと見たいと、このように厳しく一呼吸ごとに思うことです。一呼吸ごとに見ることは最良の方法であり、一呼吸ごとに見え、一呼吸ごとに濃くなり薄れません。通じて餌を得られないので、煩悩を攻撃する期間でもあります。このように呼吸をしているので、このようにタンマを感じる感覚で呼吸をしているので、一呼吸ごとに無常、苦、無我、あるいは「俺、俺の」と執着するべきものなど何もない、ということを見ることができます。素晴らしい結果である、何にも執着しないことができます。