生まれた子供は玩具があり、食べ物があり、テレビなどの見るものがあるのが当たり前で、苦労して求める意味がありません。生まれれば必ずテレビがあり、何もする必要がないので、発言権を求めるようになるようなものです。すれば、その子の心は非常に心配な状態だということです。バランスをとる何かがなければなりません。なければ、先生にとって難しい問題がどんどん増えます。子供の病気の原因の最後は、子供たちに倫理的な行動を促すものがないことです。倫理を喜ぶよう促すもの、あるいは促すことに欠けています。どんな行動にも、動機と言われるもの、つまりそういう行動をするために、犠牲や奉仕を喜ぶよう心を促し、支援するものが必要です。倫理と言われるものには、動機は不可欠なので、倫理家は検討しなければならない問題の一つとしています。現代の子供は、倫理的な三つの動機すべてに欠けていることもあります。一般の倫理家の考えによる倫理的動機は、一つは宗教的動機です。天国へ行きたいとか、幸福になりたいとか、地獄を恐れるという意味で、お爺さんお婆さんたちにはたくさんありました。年寄りたちは地獄を恐れて極楽へ行きたがりました。いう気持が、喜んで進んで倫理的な行動をさせる宗教的動機です。今の子供たちにはこの動機はまったくありません。地獄を怖がないし、極楽にも行きたがりません。二つ目の社会的動機は、社会的な恥を知ること、他人に嘲笑されたくない、他人から軽蔑されたくない、あるいは社会から好かれ誉められ尊敬されたいという感覚です。今の人は恥を知らなくなっています。みんなそれぞれ考え方が違うので、ある程度出世してお金があればそれでいいと思い、世間が何を言おうと気にしません。私たちが社会的動機に欠ける大人なので、子供たちも同じようになろうとしています。三つ目の政治的動機ですが、本当に国を愛し、宗教を愛し、国王を愛し、タイ文化を愛しているなら簡単に実行できます。国のことを考える、本当の国がありません。それでは国あるいは政治のために犠牲になることも、正しくなりません。これを、社会はこの道徳的な動機三つを、全部失おうとしていると言います。子供たちもそうなっています。これだけで、子供たちの病気の本当の原因と言うに十分です。私たちは、たとえば新たに正しい動機を作ることを考えるなど、原因を解決しなければなりません。これが青少年の病気の原因です。三項目は研究者または治療をする医者です。この「医者」というのは、先生方や、子供の問題を研究する責務のある国の研究委員会のことです。社会的にこういった問題の担当者である、お寺のお坊さんたちでもいいです。これらすべてをまとめて、「医師、または研究し治療する人」と呼びます。病気を研究する人、あるいは治療する人について、初めに何項目かの仮定をすることを受け入れてくださるようお願いします。医師が同じ病気に罹っていれば、本当に自分にその病気があっても、病気の原因を発見したり研究したりすることは困難です。その研究者は、原因を正しく見ることができず、原因でないものを原因と見ることもあり得ます。委員会や子供の病気を研究する人は、自分が子供と同じ病気に罹っていないかどうか、良く注意しなければなりません。第1項で述べた子供の病気の症状はどんなだったかを考え、自分は同じ病気になっていないかどうかをチェックしてみてください。同じ病気なら、子供の病気を発見することはできません。ひどくなると、その研究者あるいは医師は、自分に何の病気があるのか見えず、自分は病気でないように見え、子供も病気でないように見えます。何が病気なのか、どんな症状が病気なのか、何が何だか分からないことがあるからです。このように良く注意してください。次は研究者が研究範囲を広げすぎ、学術的すぎて実用的でなくなることです。研究した、あるいは発見した理論が使い物になりません。正しくても、広すぎて実践範囲外なので実行できないこともあります。象に乗ってバッタを獲るように、実践して得られた結果が小さすぎて割に合いません。これはきっと、冒頭で述べた事実、みなさんが倫理家というよりも、道徳家でありすぎることに関係がありそうです。道徳家でありすぎれば、理論に走りすぎて、いつ実行するかという結論がでません。これを行き過ぎと言います。これは、みなさんが学問的な理論ばかりを好むから、あるいは好む方へ向きを変えるからです。実行者であるより、教師でありすぎるのです。農業や経済や何やらを教える教師でしかないので、自分で実践しないからです。実践しようとする人もいません。これを考えてみてください。研究者である時は、自分が病気なのに自覚がない人と同じ状態で、研究者自身が病気であることに満足しています。時にはもっと凄くて、その医者が病気であることを、子供あるいは病人に見せてしまうことまであります。それでは人は尊敬せず、信頼せず、その人に研究したり治療したりしてもらいたがりません。これを、青少年の病気を研究する人にとって初めに見なければならないことと言います。そこで先生について、もっと狭めて熟慮して見ます。申し上げることをお許しいただくと同時に、主張したいのですが、東洋の先生方は今、「教師は精神の指導者」という昔の理想を、日に日に嫌っています。サンスクリット語などの古い辞書を引いて見てください。「教師(グル)」という言葉は、「精神の指導者」という意味だけです。初めに人々が意味したのはそういうことで、教師と呼ばれる人もそういう義務をしました。子供に教えることでも、精神を高めるように教えたので、いつでも精神を導く人と見なされていました。現代は生き方の変化が大きいので、先生方は照れくさがり、精神的な扇動者になるのを嫌悪して、精神を高くするか低くするかを考えず、勉強や職業技術や何やらの知識だけを教えるために雇われた、と言う方へ向きを変えました。人が勉強や各種の学問を身につければ、自然に精神も高まっていくと考えないでください。それは確実ではありません。精神は低い方へ引っ張られることもあり得ます。グラフを作って観察結果を記入してみてください。この精神の指導者は非常に深い意味があります。勉強を教えることも精神を高めます。子供の精神を高めることを考えずに教える教え方とは、方法が違うかもしれません。本当の先生は、勉強を教えるにも技術を教えるにも、いつでも学習者の精神を高くしなければなりません。この義務を十分果たすことができればお坊さん、あるいは宗教の修行者になります。人々の望みに叶った当たり前の仕事をすれば、先生と呼ぶことができます。ブッダも、非常に精神を高くしてくれる人でした。十分に、最高にしたからです。そこまで高められないだけで、先生は本来の意味の理念を持つべきです。精神の指導者という呼び方を嫌うべきではありません。精神の指導者、あるいは精神の有り様を引き上げる人である先生という言葉を嫌うほど、西洋の考えにかぶれないでください。西洋の先生は、精神の指導者ある「先生」という言葉を知らないと信じます。この理念は東洋のものだからです。先生(グル)という言葉はインドの言葉です。インドの言葉と文化はタイの文化の源流です。インドで使われている意味での先生という言葉は、仏教を含む様々なインド文化を受け入れてきたタイでも使えるはずです。これもインドの文化ですから。先生が、教師は精神の指導者という言葉を嫌うなら、先生は稼ぐこと、経済など物質的発展や向上を教えるだけの人になってしまい、タンマの方になる、精神を高めることを目指して教えなくなります。現代社会の教育は、精神的なことを教えません。すべての生き物は自分のカンマで経過するというようなことを。いうこと(因果の法則)を教えないことには、非常に大きな弊害があります。ある種の人たちは、自分より良い人、恵まれた人の善や善の結果を奪おうと考えてしまい、自分も同じ国の国民だからという理由で、引っ手繰って平等にしようとします。いうのは「すべての生き物には自分のカンマがあり、どんな善悪を作るかで、必ずカンマになる」というタンマを学んでいないからです。ある人が何も恵まれない時に、徳のある人は賢く生まれ、いろんなものに恵まれて非常に幸福になれます。これが正義であり公平であるべきです。見ることは正しい理解があり、高い精神があると言います。精神が低ければ「分配するべきだ」と考えます。いうのは、かならず社会の状況を変化させ、解決できなくさせます。精神は、時代の発展や教育で高まることはないからです。ほとんどタイ以外には、世界中のどの国の文部省も、教師は精神の指導者と考える国はないと言えます。タイでも、教師という言葉の昔の理念がどんどん嫌われ、結果として精神は低く不安定になり、反社会的な教えに対抗する砦になりません。外部から種が入ってくれば、新たな社会の危険である教えがタイ国内に増殖します。このように、このような状態で精神が低く、低くなます。青少年からまだ言葉も良くしゃべれない子供たちまで、正しい精神の状態があるよう、いつでもそれを高くしていくよう注意しなければなりません。先生が青少年の病気を研究するなら、こういうものについて良く考えてください。これが考えなければならない三つめです。四番目は薬を使う権力、あるいは子供に薬を与える動機についてお話します。権力とは強制という意味で、動機とは、進んですれば強制しないで促すという意味です。私たちは二種類の方法をしなければならないように見えます。民主主義という言葉の意味も、捉え方を誤れば非常に危険で、つまり権力を使うべき時に権力を使いません。民主主義という言葉の意味をよく勉強して、特に、非常に興味深い彼らが作った道徳の原則を捉えてください。これから熟慮してみてもいいです。ここでは、するべき人にするべきことを強制してさせる、という形の薬を処方する権力についてお話したいと思います。それを正しいと捉えるか間違いと捉えるか、実際に考えてみましょう。独裁権力や、戒厳令や革命権力などの非常に厳しい権力も、時と場合によっては好んで行使され、そしてそれを正しいこと、そうあるべきことだと認めています。それなのになぜ、倫理面の解決のために行使しないのでしょうか。いうのを、権力を維持する機関の権力と言います。これが考えなければならない一つ目です。二つ目は、社会の本当の要望、あるいは政治に関わらない純粋に社会的な国の要望も、常に倫理があることなのに、なぜ世論あるいは社会の要求として、倫理的問題を解決する権力を使えるようにしないのでしょうか。次にその下、あるいはもっと狭めて見ると、たとえば両親には何かをする権力があります。それなのにどうして、弱腰で子供を溺愛し言いなりになるのでしょうか。しつこく懇願することから間違っています。次は先生ですが、先生が正しく任務を行なうなら、任務に忠実にするなら、西洋式にいつも子供たちに賛同してご機嫌をとるのではなく、権力を使うべきだと信じます。それはきっと良すぎます。良すぎるあまり使い物にならないかもしれません。私たちは、権力を使わなければならない時には、何らかの権力を行使しなければなりません。これらすべてを、直接、そして間接的に権力を行使すると言います。次に権力の行使を、新たに道徳や倫理を育てることにしなければなりません。権力を行使する、あるいは前からある倫理を増やすために行使することもあります。これについて考えてみます。これらは権力を行使することの初めの項目です。一つは動機、つまり進んで良いことをしたくなるように促すことです。先ほどお話したように、昔の子供は罪を恐れ、徳を求め、小さな時から親や祖父母に教えられたので、倫理に深く浸っていました。今の子供はこの部分が欠けています。いろんなものに誘惑され、騙されているからです。宗教的に言えば、悪魔の誘いに手を引かれ、倫理から逸脱し、地獄も怖くないと言われるようになります。徳と言われるものは物質に勝つことができません。金銀やいろんな物質の方が徳より良いのです。両親も子供を引き止めることができません。自分自身を物質から引き離すことができない、あるいはほとんどできないからです。言われるもの、つまり人間がこの世で得るべき最高に素晴らしいものは、昔のものと正反対に、すっかり変ってしまいました。これが、子供たちを倫理の中に居させる動機ですが、このように変わってしまいました。そこでみなさんは、この事実が見えるように、教えて検証する方法を探さなければなりません。子供たち自身に、「せっかく生まれたのだから、人間が得るべき最高のものを得る必用があるか」という問題を、自由に考えさせてみます。人間が得るべき最高のものとは、いったい何でしょうか。学生にふさわしく、彼ら自身に考えさせてください。みなさんは、子供たちが自分を尊び、学生であることを喜んで、自由に考えるように促さなければなりません。同時に、子供たちが段階的に知ることができるように、精神を高める人である先生の原則で教え、常に手助けをします。初めには検証することを教えます。それに、子供たちが「自分の感覚器官の要求は、本物ではない。真実ではない」と分かるよう、一生懸命努力して、手を尽くさなければなりません。えを求める)の要求と言います。この六処の要求は本物ではありません。現代の最新の科学でも検証することができます。先生にとって教え方はたくさんあります。現代の科学で、光線や音波や神経波による、いろんな神経の働きによる欺瞞であり、本物ではないと証明できるからです。えは本物でないと分かるので、もっと本物であるものを探さなければなりません。感覚器官を、人間としての軌道上にいるよう管理する方が、善くて、安全で、そして楽しく、素晴らしいです。この方が楽しいと聞いても、信じられそうにありません。楽しさは満足から生じること、そして何かに成功した時にも楽しいということを帰ってから後で考えてください。溺れなければ楽しくないと捉えてはいけません。本当は、何でも興味があって満足すれば、何でも楽しいです。禅定に入ることも楽しく、タンマを学ぶことも楽しいです。自分自身を律して規律の中にいることを、ルークスア(タイ式のボーイスカウトのような団体)の理念のように、楽しく実践すべきです。彼らは自分自身を律することを楽しんでいます。しなければ却って非常に苦になり、社会に解決できない問題が増えます。堕落する問題がいっぱいになります。え)の奴隷になれば、私たちが望む国や宗教や国王を愛する日は、あるいは道はないということを検証して見せます。ルークスアも学生も国民も、毎日毎日、国を愛すと宣誓することも、物質の奴隷に落ちてしまったらあり得ません。みなさんは、オスカー賞を貰った人の話より、もっと尊敬すべき人、興味深い人の伝記を子供に話して聞かせるべきです。ラジオを聞いてみてください。オスカー賞を取った人の話を、国の重要人物の経歴よりも大きく報道しています。受賞すべき人が受賞しなかったというような話題も、その人の経歴を、国の重要人物についてより話しています。今の子供たちはまったくタンマ、倫理、宗教などを理解できないと理解しなければなりません。教師であるみなさん、そういう子供たちに、どうしたら正しく宗教を理解させることができるか、あるいは宗教というものに対してタンマにさせられるかということをもっと研究してください。インドの子供について少しお話しさせていただきます。私がインドへ行ったとき、三十日間旅行して、いつも観察していました。インドはほとんどの教育が遅れていますが、倫理はまだ変わらず、良い状態にあるということがすぐに分かました。取り囲んでいる若者たちが、案内をしたり写真を撮ったり、ビデオを撮影したりカメラを持ったり、いろいろ手伝います。私は、どうして自分たちはこんなに不注意なのだとビックリしました。同行した人は笑っていました。密林の中の、ブッダに縁のある本物の森には、警察も何もいません。子供たちは荷物を持ってくれ、私たちが遠くを歩いていると、まだずっと後ろを、荷物を持って歩いてきます。荷物は私のものではありませんが、持ち主の代わりに心配になります。彼らは反対に、子供たちが持ち逃げしたことは一度もないと、笑って言いました。タイでは正反対のニュースがありました。プリ市内のカオバンダイイット寺で、西洋人の妻のカメラを引っ手繰り、助けようとした夫に危害を加えた人がいました。バンコクのワットポーへ写真を撮りに行ったら、あっという間にカメラがなくならないように気をつけてください。インドを旅行すると、どこでも正反対です。教育程度が低いから倫理がこんなだと責めるのは、大間違いだと思います。インドにはまだ珍しい倫理がたくさんあります。聞いていると彼らは、泥棒より乞食の方が良いと考えているようです。どこにでも乞食はいます。泥棒はほとんどいません。これが心に食い込んでいる倫理の教えです。武器による乱闘は滅多にありません。口では恐ろしいほど喧嘩をしていても、棒などを使うことはありません。武器などは言うまでもありません。農夫が稲刈りをしている田んぼで、猿の大群が農夫と競走で食べていても、追い払ったり怒鳴ったりする人はいません。慈悲と犠牲の心で前々から黙認しているからです。動物に食べたいだけ食べさせても、まだ自分たちの分はあります。いうのもタイでは見られません。動物に危害を加えないこと、あるいは動物の保護は、不思議なほど至る所にあります。倫理の問題と教育の問題は、別問題のように見えます。みなさん良く考えて、倫理の役に立つ宗教の行動規範をバカにしないで、教育を利益のあるものにしてください。なければ、教育が却って害に、危険なものになることもあり得ます。五番目は治療に使う薬の話です。残りの時間が少なくなったので、簡単にお話させていただきます。青少年に使う薬は、大きく三つの処方があることを考えなければなりません。初めはタンマあるいは仏教で、二つめは普遍的な道徳で、三つめは特にルークスア(タイ式のボーイスカウトのような団体)の規則です。宗教的な教えは不可能なことだとか、古臭いとか、人々の期待に合っていないなどと誤解されています。これについて熟慮して見てください。詳しく説明するには短い時間では足りません。仏教の教えに関しては、文字通りに狭く考えると、ますます古臭く滑稽になってしまうので、狭く考えないでください。文字や言葉は役に立たないが、意味は役に立つという原則を捉えます。文章はときどき誤解します。「仏教の教え」と言ったら、ブッダが千二百五十人の僧の前で、これが仏教の教えだと判を押すように主張した、オーワートパティモッカの六項目などの、重要な教えを思い浮かべるべきです。その教えは、「悪いことを言わない。