何のために修行するのか道は険しい実践の道は険しいですが、道は快適さよりはむしろ困難からの方が生じやすいのです。快適さは人を油断させますが、煩悩と闘っている時こそ実践が進歩するからです。壁に打ち当たって足掻いたり、七転八倒の苦しみにあっても心配はいりません。それはみなさんの実践が止観に入っている証拠です。押して痛いところがあれば「ああそこだ、そこがツボだ」となります。痛いから分かるのです。実践もこうでなければなりません。痛みがあり、辛くなくてはなりません。「楽を求めれば苦を得、苦労は福を得る」という東北地方の諺のように。仏教の本質はその人の人生の本質にあります。私たちの話だからです。何のために実践するのか1990年暮ほとんどの在家の方は、正しく良い実践をしているお坊さんのお寺へ行くと、気持良く感じます。私たち僧も同じで、本気でタンマを実践している在家を見ると気持が良いです。今日私は、ブッダの教えで自分を訓練をするために、お忙しい中、ご都合をつけておいでになった百人を越すみなさんを励まし、考えるヒントと実践原則を差し上げる機会に恵まれまれたことを嬉しく思います。このような行事を、私は塩を食べる会と名付けたことがあります。塩の近くで灰汁を食べると言われるように、みなさんはほとんど灰汁しか食べたことがないからです。何年も灰汁ばかり食べていると、塩が少し足りないと思うので、塩を食べる会が必要です。私たちの塩を食べる方法は、自分の煩悩を研き落とす以外にありません。実践行動に関して大事なことは、その行動をよく理解すること、仏教の言葉では正しい見解と言い、正しい見方、考え方を持つことです。私の戒師であるルアンポー・チャーは「忘れないでください。何かのために実践してはいけません。何かを手に入れるため、あるいは何かになるために実践してはいけません。手放すため、手放して下すために実践するのです」と常々言っておられました。何かいいものを習得して家に持って帰ろうなどと考えて実践をしたら、がっかりします。尾籠な例えで失礼ですが、実際お寺は厠のようなものです。何か得る物があるかと思ったら何もないなんて、トイレへ行くのと変わらないじゃない」と言う人がよくいます。汚物を排泄できるのですから、役立つことに変わりありません。実践は何かいいものを得る機会と思わずに、仏教に善を供える機会だと思うべきなのです。いうのは、現代のタイのみなさんは日に日に仏教から遠ざかっていて、知識人でも仏教の教えを理解していないと明らかに分かる言動をする人がいるほどです。大物官僚が「僧には森を護る義務はない」などと発言することです。パーリ(ブッダの言葉)を読むと「僧や実践者が喜んで森に居住するかぎり、仏教がこの世から消えることはない」というブッダの教えに出合います。森で暮らすこと、木々の近くにいることは重要なことなのです。私たちはもっと仏教の理解を深めなければなりません。今年、私はアメリカから招待されて仏教の布教に行くと、「タイは仏教を信仰しているのに、なぜ汚職やいろいろな問題があり、殺人事件が世界で二番目に多いのか、どうしてそんなに犯罪が多いのか」と質問する人がいました。私は冗談半分に、「もしかすると、国の重要人物は子供の時からキリスト教の学校で学び、アメリカの大学で学位をとるからかも知れませんよ」と答えました。仏教を責めることはできないと。タイは仏教が多いと言っても、仏教は少なく、私たちはまだ仏教の要旨を理解しておらず、まだまだ仏教の外皮だけで満足しているからです。仏教の要旨を理解する方法は私たちの行動にあります。ブッダは「苦は無明から生じる。苦は愚かさから生じる。苦の原因になること、つまり行為によって無明を作らないことである」と教えておられます。簡単に俗世の言葉で言えば、タンマの実践とは自分の愚かさを減らすことです。タンマの実践をする時間がないと言う人は、自分の愚かさを減らす時間がないと言うのと同じです。実際にあってはならないことです。私たちの生活は体と言葉と心で成立していて、これらはじっとしていることが苦手で、常に動きがなくてはいられません。仏教でいう身業、口業、意業です。この世界に行動がないということはあり得ません。私たちはみんな何らかの行為をしています。大切なことは何をしているかということです。私たちには行為するかしないかという選択はありませんが、善である行為をするか、善でない、あるいは悪徳行為をするかを選択することはできます。今日私は、みなさんがスアンモークの塩を食べる会にお出でになり、仏教の要旨を理解するために自分自身を研く決意をなさったのを見て、喜ばしく思います。仏教の要旨はどこにあるのかは、仏教の本質は自分の生活の本質にあります。仏教は私たちの話で、お寺や外部の人の話ではないからです。私たち一人ひとりの話です。私たちは誰でも苦があり、欲望があり、集(苦の原因)があります。それらの苦を滅す方法を探さなければなりません。私たちは苦のない状態をよく理解しなければなりません。私たちはそれを人間が理解できるもっとも崇高なものと見なします。男でも女でも、どんな国のどんな階級の人でも、煩悩の威力から逃れる機会と力と潜在能力が、多かれ少なかれあります。実践して少しずつ自分の愚かさを減らします。多くなくてもいいです。焦らないで少しずつで良く、少しずつ減って行きます。それに、実践の過程を他の人と比較しないでください。苦しくなるだけで愚かです。他人を見ないで自分を見、自分の体と心の動きを良く観察して、生きるとは何かを理解しなければなりません。それが楽しく、そこに幸せがあると言います。実践がそのように順調にいくのはごく僅かの人だけで、実際には簡単ではありません。ほとんどの人は七転八倒しなければなりません。智慧は障害と闘うことから生じ、障害が多ければ多いほど智慧が生じる機会が多いという真実を熟慮すべきです。多くの障害を抱えた人は、福分の多い人、羨ましい人です。私の師であるルアンポー・チャーは、たくさんの障害に遭遇した人で、忍耐でそれらの障害を乗り越えて来られました。師はとても立派な方で、現代のタイで広く国民の尊敬を集めています。それというのも自分で苦を経験しているから、相談者が遭遇している問題を詳細に理解できるので、弟子たちを指導する時不思議なほど弟子の心にふさわしい言葉やタンマを選べるからかもしれません。師の実践がもっと楽だったら、これほど人に教える智慧がなかったかもしれません。自分自身を見つめる場合も同じで、今問題の真只中にいても挫けないで、怖じ気ないで、諦めずにじっと耐え続ければ、いつかその障害を乗り越えられると自分を励まします。良いことをすれば良い報いがあり、悪事を働けば悪い報いがあると、ブッダが確認されているからです。信じる信じないに関わらず、これは自然の不変の法則です。最高の善、あるいは徳は、パーワナーです。苦しい時もパーワナー、問題に遭遇した時もパーワナーします。私たちは問題を恐れはしません。それはバーラミー(波羅密。悟りに到るための徳や持戒)を積むことであり、自分の心を洗い清めることで、そしてその問題を乗り越えた時、同じ問題を抱えている人を助けることができます。考えれば気力になります。心の訓練は子供のしつけと似ていて、叱るだけでもだめ、褒めるだけご機嫌をとるだけでもだめです。どちらか一方だけでなく、どんな時に励ますべきか、どんな時に叱るべきかを判断する知性がなくてはなりません。この中道には右折も左折もあります。中道というのはずっと同じようにすることではありません。良い程度を知る繊細な感覚を養うことが重要です。このちょうど良いということは、煩悩を濯ぐのにちょうど良いということで、私たちが目指すのは智慧の希求と、すべての執着からの解放です。ブッダの教えには分かりやすいものもあれば、聞いてもよく分からないものもあります。ある教えを聞くとしみじみと感動し、ある教えは聞いても意味が分からず、ある教えは聞いても無感動だったり、いい感じがしなかったりします。実践者の生活にとって非常に重要な一つの教えがあります。それは「滅」、つまり消すこと。これを実践の目標に据えたら、多分たくさんの方はあまり面白味のない目標だと思われるかもしれませんが、何としてもこれを理解しなくてはなりません。鋸を例に説明させていただくと、木を切っている時の電動鋸は非常に大きな音を立ててうるさく、長時間聞かされているとストレスを感じ、そして最後に機械が止まります。その時のことを想像してみてください。