第三部タンマにご関心がある善男善女のみなさん、三回目の時間になりましたので、続けさせていただきます。私は、「齢を揶揄する」と呼ぶ年齢に関わる徳を積む儀式をすると、理解を復習させていただきます。齢を揶揄する行事に参加する方は、私への贈り物として、二十四時間食べ物を摂りません。二十四時間になります。十二時になる前に、みなさん、これはどんな学習か観察していただきたいと思います。二十四時間食べないことは、苦行でしょうか。今日食事をしないことで、苦しくてイライラしている人はいるでしょうか。私は、食べないと決めているので、何かを消化する胃液は分泌されないと、つまり胃袋を消化することはないと言いました。正常で、胃にイライラを感じません。いうことは、みなさんは本当に齢を揶揄できたということです。食事を摂らないと決めたので、胃液が出て胃が消化されることはありませんでした。今、倒れた人がいるか、あるいは倒れそうな人がいるか、このような行動は苦行かどうか、それとも自分の心を支配するために利益があるか、功徳があるかを確認するために、考えて見てください。私たちの心は、自分の子は聞き分けが良くなければならないように、自分で支配できなければなりません。これに関する知識や理解がどんどん増えれば、それが齢を揶揄することの功徳です。二十四時間だけ食事を我慢することは、どう齢を揶揄することでしょうか。「齢を揶揄する」と決意して断てば、功徳があります。この齢を揶揄することには利益がある、あるいは「利益のためになる自分自身による検証」であると確信しています。知識、あるいは後の知性のために、決意して、観察して、勉強してください。この機会に、もう一度このように理解を復習させていただきます。引き続き質疑応答の形で講義を続けます。これから、質問したいように質問し、問題を質問することで講義を進行してください。理解できないことがあります。私が先生に教えていただきたいと思う問題は、涅槃を目指して実践する道を教え、宗教を広める人であり、そしてその鉢の中の食べ物が、肉や血でいっぱいだったら、慈悲の心を持つことができるかどうかと、聞く人がいました。最後まで全部言ってください。肉と野菜を食べる時、どっちの方が心は正常でいられるでしょうか。四元素(四大種)で食事をすることについて熟慮するのは、むしろ阿羅漢の話なので、これは問題になることでしょうか。この問題は、肉を食べること、野菜を食べることに関する気掛かりと要約することができます。肉や血のある鉢で食事をする比丘に関わる問題で、このような言い方はとても偏っています。血と肉でいっぱいの鉢という言葉は、生の真っ赤な肉、あるいは血を掛けるのを連想させます。問題点をまとめると、肉あるいは野菜を食べることに確信がないのが原因で、肉を食べるのと野菜を食べるのと、どちらの方が心が正常でいられるかと、新しい問題を作っています。それに元素(ダートゥ)で熟慮する教えを使おうとしません。肉や野菜と区別する問題を断つためには、元素として熟慮してから食べます。ここに座っているすべての人は、在家も僧も、たぶん肉や野菜を食べる問題があると理解します。ある人ある僧は、精進食をして肉を食べません。これについて話し、共通の理解にするのも良いでしょう。私は誰か、あるいはどの集団か、あるいは仏教の何の宗派かを特定した形の話はしません。大乗は全部肉食をしません。テーラワーダはタンマ(教え。法)とヴィナヤ(律)をそのまま持して、肉を食べる僧は、ヴィナヤに反さないように食べます。理解があれば、タンマにも反しません。このテーラワーダには肉を食べる人も、肉を食べない人、つまり菜食をする人もいます。この僧は肉を食べる、野菜を食べるという言い方は、本当は真実と違うので、自分は肉を、あるいは野菜を食べると理解している僧は、仏教の比丘ではありません。仏教の比丘は、肉や野菜という理解で食べません。肉、あるいは野菜と理解しているなら、その人は、自分、あるいはどのような人物という感覚でも理解しない、仏教の教えのタンマを知りません。その人が明らかに「肉」と理解して食べれば鬼で、「野菜」と理解して食べればオナガザルです。木のてっぺんにいるオナガザルは、野菜だけで肉は食べません。「俺は野菜を食べる」と理解すればオナガザルで、「俺は肉を食べる」と理解すれば鬼です。仏教の比丘は、肉や野菜と感じません。何と思うかと言えば、何とも思わず、真実のとおり、「食べ物」ということにしておきます。それは正しく、そして乞食のように命を養う仏教の比丘の生活にふさわしい食べ物です。これは、比丘の話を先にしています。本当の比丘は、乞食の形で他人からもらった食べ物によって命を養っています。人々が容器に何かを入れてくれたら、比丘の作法で、乞食のように他人と関わって命を養う人の作法で、もらった食べ物が、修行者の食べ物としてふさわしいかどうか熟慮し、「この食べ物は、自分にふさわしくない」と見れば、捨ててしまい、その食べ物が自分の個人的状況にふさわしければ、罪を生じさせることなく、肉、野菜と断定しないで食べます。ある人が招待されて行って、それらを「これは何だ」と明言し、たとえばアヒル、鶏、魚、鹿、そうめん、菓子などと名前を挙げることは、そう思い込む基盤になるので、「これは何だ」と明言したら、比丘はその招待を受けません。これは、それが何であり、何の菓子を食べた、何の肉を食べた、何の魚を食べた、どんな野菜を食べた、と思いこむのを防ぐためです。いう形で、それは何かと思い込むことがあってはならず、乞食のように他人によって命を養う人である、比丘にふさわしい食べ物かどうか観察します。一度繰り返すと、乞食のように貰うと、鉢の中には、原因と縁で、庶民が入れてくれたものがあり、肉を食べる人間集団に乞食に行けば、当然鉢の中には、肉がついてき、肉を食べない人間集団に乞食に行けば、肉はなく、野菜ばかりです。比丘は野菜と断定して、「俺は野菜しか食べない」と理解しません。いうことはありません。肉が来て、「俺は肉を食う」と言えば、そう言うのは鬼です。比丘は肉、野菜と理解しないで、修行者にふさわしい食べ物として食べ、修行者にふさわしくない食べ物があれば捨てます。修行者にふさわしい部分、ふさわしいものは食べます。この、ふさわしい、ふさわしくないというのは、ヴィナヤ(律)とタンマの規則があります。ヴィナヤには、僧のために殺した肉は、ヴィナヤに反すので食べないとあります。これはヴィナヤの話で、タンマには、比丘は食べ物を、砂漠の中で我が子の肉を食べるように食べなければならないとあります。どんな食べ物でも、お腹の中に入れる物は、砂漠の中で我が子の肉を食べるような気持ちで食べなければなりません。これは譬える時の標準です。話は、夫婦が幼い子を抱いて砂漠を横断する際、道に迷って砂漠を旋回しているうちに、食糧が尽きてしまい、残っているのは、困苦に耐えられなかった幼い子だけです。何日も食べ物を口にしていないので、子が先に死にました。そこで両親は、まだ死ぬべき時ではないので、自分の子を食べて、砂漠から脱出するまで命を繋ぐ薬にしようと心を決めます。彼らは非常に苦しくて食べることができず、飲み込むことができません。比丘はこのような形で食べなければなりません。野菜でも、このように食べなければなりません。味に対する貪りで食べるのえはなく、肉を食べるにも野菜を食べるにも、我が子の肉を食べるような気持ちで食べなければなりません。煩悩欲望で食べません。私たちにはこのようなタンマの教え、ヴィナヤの教えがあるので、絶対に肉や野菜の問題があってはなりません。仏教のタンマを知る人は、阿羅漢でも阿羅漢でなくても、何かをあれこれと思い込まない教えを、ブッダが作りました。解脱するタンマは、(それは何と)断定しません。土を土と、水を水と、風を風と、火を火と断定せず、それはそれと、そのように思い込みません。そのように思い込むことは、「それはそれだ」と仮定で考える、無明、取の話だからです。ブッダは、土を土と思い込まないことから、涅槃を涅槃と思い込まないことまで、あらゆる物を、それは何だと思い込みませんでした。「何かを何かと断定しない」と理解してください。これが智者、あるいはブッダのあり方です。私たちが仏教の教えで実践する時、どんなものも、「何」と、あるいは何かの実体と思い込むべきではないので、肉、あるいは野菜と思い込みません。本当の仏教教団員は、肉も野菜も食べる機会はありません。肉、あるいは野菜と思い込まないからです。乞食のように生きている比丘の状態で貰った食べ物と思って、砂漠のまん中で我が子の肉を食べるように食べるだけです。何か一切れが害になり、体の具合が悪くなるなら、捨てても良く、体に害のない部分は、ただの食べ物として食べます。肉、あるいは野菜、あるいは何かと思い込まないでください。あのお菓子、このお菓子、あのスープ、このスープ、あの炒め物、この炒め物と、そういう形で断定してはいけません。「何か」と思い込めば、愚かな人になり、仏教教団員でなくなります。これは比丘に関してで、このような実践規則がなければなりません。肉も食べず、野菜も食べませんが、砂漠で我が子の肉を食べるような教えで、自分自身が比丘であることにふさわしい食べ物を食べます。次に、それを肉だ野菜だと捉える人は愚かな人になり、「野菜を食べる」とあちこち振れまわって自慢し、肉を食べる人を見下して威圧します。野菜を食べる人が、最高に不潔な腐った肉を食べる人になります。これは考えるべきではないでしょうか。野菜を食べながら、肉を食べる人を繰り返し中傷するので、本人は最高に汚い腐った肉を食べる人になります。ブッダの金言に、「貪欲は腐って膨れたものと言われ、復讐心は生臭いと言われ、悪の考えは蝿と呼ばれる」とあります。野菜を食べる人は自慢して、肉を食べている人を繰り返し中傷しないでください。自分が腐った肉を食べる人になります。みなさん、「肉も野菜も食べない。個人が生きるためにだけ、タンマとヴィナヤで正しい意味のある食べ物を食べる」という実践に改めてください。自分、自分のものがない心で、托鉢した食べ物を熟慮し、そして肉とか野菜と思い込むことなく食べます。これがタンマでも、ヴィナヤでも、どちらでも正しい仏教の教えの実践です。このように実践すれば、このような問題、つまり涅槃へ行く実践を教えているが、鉢の中には血と肉でいっぱいで、どこに慈悲があるのか、という問題は生じません。彼が今述べたように食事をすれば、この問題は生じず、正しい感覚があります。慈しみとは、生老病死の友という気持ちのことで、そして私たちは肉、あるいは野菜を食べません。それに、なぜ野菜にも命があると考えないのでしょうか。すべての野菜の命を奪うことは、動物の命を奪うのと同じ破戒罪になります。野菜は最も下等な生老病死の友で、私たちは命のあるものを苦しめないので、肉も野菜も、その意味を追い出してしまい、そしてその「食べ物」を純粋に食べます。その鉢の中に、タンマとヴィナヤで正しく食べるべき何があっても、自分にとって厭わしいものでなければ、乞食の食べ物のように食べ、もし害のあるものがあれば捨ててしまいます。砂漠の中で我が子を食べるような気持ちがあれば、問題は生じません。次は、肉と野菜を食べるのは、どちらがより正常な心かという問題です。正常な心は、肉や野菜によるのではありません。野菜を食べる動物を見ると、まだ正常な心がなく、肉と野菜の問題には、心を正常にするうえで有利も不利もありません。心を正常にするには、常自覚がタンマの道の中で心を管理すれば、心は正常になります。熟慮して、肉でもなく野菜でもなく、しかし原因と縁が作りあげた自然の元素であると見ることは、特定の人のみの実践ではなく、全員のものです。その人は、本当は「肉と野菜はどちらが心を簡単にサマーティにするか」を問題にするべきです。阿羅漢は注意、あるいは何か実践する必要はありません。何かを何かの意味と思い込むことが終わったので、土を土と思い込むこともなく、水を水と、火を火と、風を風と思い込むことがなく、涅槃を涅槃と思い込むこともありません。この話は、阿羅漢には関係なく、何かを何かと思い込まなければならない、阿羅漢になっていない人に関わることです。スンヨー」で、正しい観察で食べる物を熟慮します。すれば、肉を食べるのと野菜を食べるのと、どちらの心が正常か、という問題は生じません。正常な心も、必ず何らかの振る舞いや行動があります。精進堂では野菜しか食べませんが喧嘩があり、精進堂にいない人にも劣らないと分かるほど、表出する怒りを生じさせるものがあります。精進堂で暮らす人たちも、そう認めそう主張しています。肉や野菜は、心が正常か正常でないかの基準にはなりません。やって心を正常にするかというタンマの教えで、正しい実践をしなければなりません。どっちの心が正常かという質問は、肉を食べるか野菜を食べるかという方法で確認する術はありません。肉を食べるのは鬼、野菜を食べるのはテナガザルということです。鬼はたぶんテナガザルより混乱していて、テナガザルの方が正常でしょう。肉も野菜も食べない人の方が、正常な心です。肉も野菜も食べない方が、心が正常、あるいは真ん中です。肉だ、野菜だと思い込み理解せずに、タンマとヴィナヤで食べ物を正しく食べます。誰にも気兼ねせず率直に言うなら、タンマとヴィナヤの教えで言えばこう言わなければなりません。肉に見せかけ、肉よりも美味しくした精進料理は、肉よりも高い投資をした偽りの食であり、タンマでもヴィナヤでもなく、心がますます正常でなくなります。次は細かい話しをすると、野菜を食べる方が快適な人は、食べてください。お金はたくさんかかりません。野菜は肉より安いし、そして体の快適さのためという理由があります。出家は乞食のように命を養っているので、鉢に入れらる物を選んで、肉は気分が良くないので食べず、野菜は気分が良くなるので食べるというのは、出家の教えにはできません。庶民なら自分で作れるし、自分で買えます。繰り返させていただきますが、野菜を食べても、肉を食べる人を軽蔑しないでください。その人はすごく汚い腐った肉を食べる人になります。野菜を食べてそれを自慢し、肉を食べる人を繰り返し中傷しないでください。次はタンマやヴィナヤの細かい話で、健康のために野菜を食べるなら、食べてください。野菜を食べる方が安からなら食べてください。それは夢中になって肉を食べる、野菜を食べると思い込んだ理解であり、単に食べ物と捉えません。仏教教団員なら、肉も野菜も食べない心がなければなりません。主張させていただきます。仏教教団員は肉と思い込まず、野菜と思い込みません。それは肉も食べない、野菜も食べない真ん中の心で、これは空で、この方が便利で穏やかです。肉も食べず野菜も食べない。それは何よりも正常な心です。肉であることの愚かでなく、野菜であることの愚かでありません。野菜を食べると病気が少ない、あまり歯が痛まないと見るなら、そうしてください。野菜だけを選んで食べてください。他の理由があるなら、そうしてください。野菜と果物しか食べないのは、試したことがあります。汗と大便が臭わず、あるいはほとんど嫌な臭いがしません。するなら、心で肉も野菜も食べなければ、問題は生じません。このような問題は生じません。肉を食べること、野菜を食べることの真実はこのようです。私の気持ちではこのようです。一度内容をまとめさせていただきます。これは肉、これは野菜と思い込んで肉や野菜を食べないで、真実の問題にします。あるのは縁起の法則になる自然の元素だけで、肉も野菜も、この体に合わなければ食べず、利益があれば、体に害がなく、すべてに純潔なら食べられます。あのお菓子このお菓子と思い込んではいけません。思い込めば愚かになり、あれだ、これだと断定して食べれば、食べることに執着する愚かな人です。仏教教団員は愚かであってはいけません。仏教教団員はサンマーサンブッダの弟子なので、智慧で明るくなければなりません。肉を食べること、野菜を食べることをこのようにまとめられます。私は肉を食べるのも、野菜を食べるのも賛成できません。肉も野菜も食べないで、タンマとヴィナヤで正しい食べ物を食べることをお勧めします。さあ、他に何か質問したい問題はありますか。これに関してもう少し、細かいことがあります。道徳を奨励する基礎の段階では、心を正常にしなければなりませんが、それには、肉と野菜の二種類の料理が並べてあると、一般の人は、野菜を見た時の心は正常で、心が欲しがる肉を見た時のようではないという、一般的な問題があります。道徳を奨励するためには、肉と野菜に関する初等の訓練の規定、あるいは指示項目があるべきだと思います。初歩の正常な心を援けるために、一般庶民に野菜を食べさせることは、道徳面をもっと善くする一助になると思います。これはどうあるべきか、先生にお尋ねしたい問題です。野菜を食べると道徳に良く、国や私たちの経済に良いという確実で明らかな理由があるなら、そうして、菜食を奨励する、あるいは強制する規則や法律を作ります。アショーカ大王は肉食を止めるように勧めたので野菜しか食べず、どんどん厳しくして、菜食だけになりました。肉を食べなかったことも仏教教団の歴史にあります。それは他の理由で、菜食は心の面にも良く、経済面にも良く、体にも良いという真実が証明できれば、何かになります。それは庶民の話、王の話です。比丘はそういうことはできません。誰かにそうするようお願いすることもできません。テーヴァダッタはブッダに、「比丘は動物の肉を食べてはいけない」という規則を作るようお願いしたことがありました。ブッダは断り、「私はそのような規則は作らない」と言いました。出家の世界では、そのような規則で強制することはできないことが、はっきりと分かります。志願して乞食をする人になったからです。庶民の話なら、国のことを考え、国民の経済や道徳を考え、規則として強制し、菜食をするよう、野菜だけを食べるような決まりを作ることもできます。証明できる正しいことがあれば、何に対しても誤りではなく、何の教えにも反しません。これを政治の問題が関わってきたと言います。みんなで政府にそうさせることができれば、それは良いことです。比丘はこの話を承知できず、関わりません。するのは、鉢の中に落ちてきたものを、食べるべき食べ物と熟慮し、そして菜食、肉食と捉えずに食べるだけです。野菜が来ても、それを野菜と思い込んで捉えません。それはその意味の愚かさです。比丘の世界では、今までどおり、肉や野菜のどちらも食べません。庶民はどうにでも対処して、野菜だけで肉がなくてもいいです。彼らが鉢に入れるのは野菜だけで、肉がないのは当然で、比丘にとって問題は生じません。さあ、他に何か残っていますか。次は順番どおりの問題です。彼は、先生が繰り返し生まれることはないと教えていると非難しています。この真実はどうですか。