4.サマーディについての実践原則4.サマーディについての実践原則1971年4月24日タンマにご関心がある善人のみなさん、ウィサーカブーチャー季の土曜談話の四回目は、予定通りサマーディヴァッタ(サマーディの勤め)についての実践法と題してお話します。前回は戒の勤めについて話し、その前は布施について話し、初回は帰依について話しました。みなさん、関係のある実践の説明は、次第に高くなって行くと観察して見てください。帰依、つまり「ブッダ、プラタム、僧」は初めの話と見なし、次に宗教を持ったら段階的な実践がなければならないので、それは布施の話、戒の話、それから今日はサマーディの話です。この講義のシリーズは実践法の説明をしたいので、これは何も面白い話はありませんが、仏教の知識の話で、知識が欲しい人だけが楽しいと感じます。今日はサマーディを現す実践法についてお話します。して今この話をするかは、今一般の人は「心を有益にする」と言うものを使うことを知らなすぎるからで、知識のある人、あるいは知識のない人も、知識があればそれを使って十分な利益を得ることができるからです。現代人は心の話を知らない現代人は心と呼ぶものについて知らなすぎ、有益に使うことができないと明らかになっています。物質の話、あるいは身体の話に溺れすぎるからです。本当のことを言えば、人は体の面と心の面、両方の大きな利益を掴むことを知らなければなりません。一度言えば、幸福、あるいは苦の感覚は心に関わっているので、あるいは心が感じるので、心の話の方が重要だからです。仕事をして利益を得るにも、人は知識のある心でしなければならず、そうすれば体を支配して良い結果を得ることができます。今している限りでは、心を有益に使うことが少なすぎるので、心を今より有益に使うことを教えるために、これについて話さなければなりません。次にもう一つ、現代の世界は心を支配できないので、衰退に踏み入っていると観察するようお勧めします。これは少し説明しなければなりません。中には世界は世界、心は心で関わりない、あるいは世界が今、複雑困難になっているのは、これは心の話に関係なく、世界の話に関係があると考える人がいるからです。本当は人間に関わることは何でも、全部心の話に含まれます。人間が心を管理できなければ、世界も破滅に向かって進むと言うのは、心を支配できなければ宗教のダンマの実践ができないので、宗教に背を向け、心を支配して宗教の教えを実践できないので、宗教を捨てて自分のしたいようにし、世界が破滅に向かうことまで、いろんな意味があります。一つ、心を支配して体の面に溺れないようにできないのは、物質の話、体の話しか考えず、その度に身勝手になるので、人は体の奴隷になり、神様を崇拝するより、肉体的な幸福、楽しさ、美味しさを祭り上げるからです。物質面の誘惑は自分を抑えられないほどたくさんあり、物質の奴隷になって利己主義になり、利己主義になれば侵害し合います。このようになるのは、物質を崇拝すれば物質にしか関心がなく、物質だけを奨励するので、結果は物質の話だけが進歩し、心はどんどん重くなり、心の面の破滅に向かい、そして気づかないうちに自分と他人を苦しめるいろんなことをします。分析して見ると、今の世界の世界中の大混乱は、人間が心を支配できないことにあり、タンマの流れの中にいるよう強制できず、魅惑的な物に溺れないよう管理することもできず、あるのは利己主義だけだからと見ることができます。私は心を支配する方法について話すべきで、それが今日のテーマであるサマーディヴァッタです。すれば良いでしょうか。今心の面の進歩のために、世界は心について知るべき時になりました。物質面ばかり進歩させないでください。物質面、つまり身体面だけ進歩しても心の面が進歩しなければ、人が人であるのは半分だけで、もう半分は化け物です。心についての知識がないので、この世界は半分人で半分化け物である状態がどんどん増えています。今述べて来ただけで、私たちが心、あるいは心についての話をできるだけたくさん知り始める理由として相応しいです。これが特にこれを話さなければならない、そしてこれから話すことができる理由です。初めにこれらの言葉の意味について話します。サマーディヴァッタという言葉は、サマーディとヴァッタという二つの言葉でできています。サマーディという言葉は、みなさんはしばしば「静かな状況にある心の状態」として聞いていますが、この言葉にはいくつもの意味があります。サマーディは静かさの中にある心の状態の名前でもあり、心を支配し始めることから、実践規則、あるいは実践体系の名前でもあり、始めるだけで心がまだサマーディに達していなくてもサマーディと言います。サマーディとは心を支配するためにする行動体系の名前です。サマーディはその実践行動の名前でもあり、行動から得る結果の名前でもあり、例えば時々私たちは「サマーディを得たよ!」と言います。このようなサマーディは実践の結果で、「サマーディをしましょう」と言えば、このサマーディは実践の名前です。次にサマーディをする教えは、非常に長く広い一つの系統があり、その全部をサマーディと言います。聞いたことがない人は「サマーディという言葉はいろんな意味があり、ほとんどすべての言葉にいろんな意味がある」と、このように知ってしまってください。ここで私はサマーディヴァッタと言います。このような場合のサマーディは、これから練習しなければならない実践であるサマーディという意味です。ヴァッタはパーリ語で、タイ語ではワッタ、これは日常的に実践しなければならない物の名前で、時にはプロットという言葉に変わることもあります。サマーディヴァッタとは、心の中の結果を益々得るために、常に実践しなければならないサマーディで、すべては他の名前でサマーディをすることについて一つ一つ直接明示する、サマーディに関わる話です。次にサマーディを意味してもサマーディという言葉を使わない他の言葉、あるいは名前があり、例えばカンマターナ(念処)、ヴィパッサナードゥラ、バーヴァナー、サマナダンマ、サマナキチャ、これらたくさんの言葉のどれも、サマーディをすることを十分に意味しているのもあり、部分的に意味するのもあります。カンマターナという言葉は、心の面の仕事の基盤という意味です。カンマターナをすると言えばサマーディの練習をすることです。この言葉は心の面の仕事の基盤という意味で、心の面の仕事をするために心の基礎を盤石にすることを意味します。心の面の仕事のほとんどは利益のある考えを意味し、そして幸福や何やらの探求も含まれ、何でも心でしなければならない物は心の面の仕事と呼び、心の訓練をすれば「カンマターナをする」と言います。ヴィパッサナードゥラという言葉を半分に分け、初めの半分はサマーディをして心にサマーディがあるようにし、後の半分はサマーディである心を使って熟慮して智慧を生じさせます。智慧を生じさせるにもサマーディで生じさせなければならず、他の物ではできません。心をサマーディにすることも、そのサマーディを使って智慧を生じさせることもサマーディをする話で、サマーディに関わる行動の話です。ヴィパッサナー、あるいはヴィパッサナードゥラという言葉は、いずれかのレベルのサマーディをすることを意味します。ヴィパッサナードゥラは明らかな見解を生じさせるためにしなければならない義務を意味し、心の明らかな見解を生じさせるには心をサマーディにしなければならず、そしてサマーディを使って熟慮して明らかな見解を生じさせます。ヴィパッサナードゥラも、誰もが知って、それなりに利益があるようにしなければならない話です。一つバーヴァナーという言葉があり、「バーヴァナーをする」とはサマーディをすることです。意味はできるだけ心を発展させるとあります。バーヴァナーとは発展させるという意味で、知らない人は「バーヴァナーという言葉は発展させるという意味」と知ってしまってください。「座って密かに願い事を唱えることをバーヴァナーと言う」と理解しないでください。バーヴァナーとは発展させるという意味で、もごもごと唱える方法でも、あるいはどんな方法でも、心を発展させることができれば「バーヴァナーをする」と言います。サマーディや智慧で心を良くするための実践法を彼らはバーヴァナーと呼び、心の側の発展を生じさせるという意味です。身体の側の発展を生じさせれば別の呼び方をしますが、心の側の発展を生じさせれば、どのようにしても全部バーヴァナーと呼び、ここではサマーディをし、そのサマーディを智慧に利益があるように使います。心を発展させ、智慧を発展させることをバーヴァナーと言います。誰にでも、心の面を発展させることを知らなければならない在家にとっても、必要なものと見ることができます。次の言葉はサマナダンマで、「サマナダンマをする」とは、ほとんどはサマーディをすることです。それは、サマナダンマをするとは静かさを作るダンマを生じさせることで、静かさを作るダンマをサマナダンマと呼ぶからです。サマナダンマを実践するとは、静かさを生じさせるタンマの実践をします。サマナとは静かな人という意味で、サマナダンマとは静かな人にするダンマです。静かさが欲しい人は、在家でもサマナダンマをしなければなりません。次に人は「サマナダンマは僧の話、出家の話」と理解しがちですが、この言葉は広く静かさを意味し、静かさが欲しい人は誰でもサマナダンマをしなければなりません。このサマナは、このような状態の在家でも出家でも良いです。意味し、四種類のうちの初めの三つは在家でも出家でもあり得、阿羅漢は在家であること、出家であることより上にいます。サマナダンマとは、自分に静かさを生じさせるために在家も出家もしなければならない、あるいはするべきものです。最後に取り上げる言葉はサマナキチャで、サマナの用事という意味、つまり静かさを望む人の義務です。静かさを望む人は誰でも、その人はサマナキッチャをしなければならず、家でもでき、お寺でもでき、どこでも静かさが欲しければ、そこでしなければなりません。これです、その言葉の固定した意味があるので、特にこれから説明するサマーディという言葉は良く憶えておいてください。サマーディという言葉はサマーディに関わる知識の体系という意味があり、実践の体系でも良く、その実践から得る結果でも良く、全部サマーディと呼ぶと復習させていただきます。ジャーナ(定)、サマーバティ、ヴィモッカ(解脱)などの名前があり、これが規定したレベルまで実践できる本当のサマーディと呼ぶものを意味する名前です。次はサマーディと呼ぶものについて、意味、あるいは骨子としてお話します。初めにサマーディは二種類あると話し、正しいサマーディをサンマーサマーディと言い、正しくないサマーディはミッチャーサマーディと言います。正しいサマーディならサンマーサマーディがあり、正しい見方、理解、知識が監督している正しいサマーディをサンマーサマーディと言います。誤った、あるいは愚かなサマーディはミッチャーサマーディと言います。パーリ(ブッダの言葉である経)の中でたくさん話されていて、ミッチャーサマーディの方は「触れてはいけない。関わってはいけない」と教えるためだけで、少ししか話されてないので、正しいサマーディについて話す方が良いです。至る所で見聞している正しいサマーディは八正道の正しいサマーディで、毎朝唱えています。「サンマーディッティ(正しい見解)、サンマーサンカッポー(正しい望み)、サンマーヴァーチャー(正しい言葉)、サンマーカンマントー(正しい業)、サンマーアーチヴォー(正しい生活)、サンマーヴァーヤーモー(正しい努力)、サンマーサティ(正しいサティ)」、サンマーサマーディ(正しい専心)は最後、八正道の八番目で、正しいサマーディはそこから来ています。他では、例えば三学などは「戒・サマーディ・智慧」の三つで、サマーディが真ん中で、三学の二番目、サマーディシッカー(心学)と言い、時にはチッタシッカーと言い、つまり心についての課題です。別の所、例えば力の話である五力では「信仰、精進、サティ、サマーディ、智慧」の五つの力の四番目にあり、タンマの実践を成功させる力です。サマーディ、ウペッカー(捨)」があり、サマーディは六番目で、七覚支のサマーディと言います。これは三蔵にあるサマーディについて述べています。サマーディ全体として直接サマーディだけ述べているのは、「サマーディバーヴァナーは生きている間の幸福のためになり、サマーディバーヴァナーは天の威力、天の耳、天の目など、天の物を得るためになる」とアングッタラニカーヤ(小部)で述べている四種類のサマーディバーヴァナーです。常自覚を完璧にするためのサマーディバーヴァナーと、最終的に漏が終わるサマーディバーヴァナー、こういうのは四つのサマーディバーヴァナーだけを明示する特別な名前です。サマーディの話は、どこにでもある一般の教典の中でどのように重要かを見ることができます。間接的なもの、つまりサマーディと呼ばずに別の名前で呼んでもサマーディを意味している、そういうのもまだたくさんあります。ここで知って欲しいのは、教典の中にサマーディに関した話はこのように多く、そして最も重要なのは、四聖諦の中にある誰にとっても必要な滅苦に至らせる実践の道です。四聖諦に関心がある人は、八正道に関心を持たなければならず、そして八正道でサマーディは最後にある一番重要なもの、重要な力です。このサンマーサマーディは心に力をつけ、心に洞察させ、煩悩や随眠を消滅させ、サンマーサマーディと呼びます。他方のミッチャーサマーディは基礎である煩悩に依存し、利己主義なので利益のためにサマーディをし、神通のためにサマーディをし、神通を持つとその神通で他人に危害を加えます。これを利己主義のため、他人を消滅させるためのサマーディと言います。最後は人を狂わせる種類のサマーディです。これらのサマーディは全部ミッチャーサマーディと言い、非常に嫌らしい言い方をすればヤクザなサマーディと言います。鬼や悪魔たちは殺し合いをするための神通力があり、この種のサマーディに依存して絶滅させられると思い込んでいます。パーりに由来するミッチャーサマーディは少しあり、「関わってはいけない。触れてはいけない」と教えるためだけです。サマーディには私たちが望む正しいサマーディと、関わってはいけない側であるミッチャーサマーディの二つの側があると話しました。次は更に理解するためにサマーディの種類について、何種類もに分けて話します。関心があったら心して良く聞いてください。すべてのサマーディは三種類に集約でき、実践に関わる教えの重要性は二種類あります。一番目のサマーディは、名の物(抽象物)を感情として使う種類のサマーディで、名の物とは物質でなく、個体であり物質である実体がないもの、これを名の物と言います。ブッダーヌッサティを実践してブッダの徳をサマーディの感情にする、ブッダの徳は名の物で、一つの石ではありません。カシナなどの形の物を感情にする類のサマーディをすれば、一つの石を目の前に置いて、心が意識する球体として注目すれば、こういうのを形の物、あるいは物質を感情にすると言います。最初の種類のサマーディは、名の物を感情にするサマーディについて話し、例えばブッダの徳がどのようか、それを心の中で唱えてバヴァナーし、熟慮し、思う、こういうのを名の物を感情にすると言います。「すべての生き物が幸福になれ」と慈しみの実践をすれば、名の物、つまりすべての動物への愛や善意を感情にすると言い、このようなサマーディは感情である名の物があると言います。不浄なもの、美しくないものなど、いろんな厭わしい物を感情にして、美しさへの陶酔から心を目覚めさせるために思うことなども、このサマーディは名の物を感情にすると言います。墓地で座って死体を見つめ、このように死体の前に座れば、物質が感情である種類のサマーディです。死体の傍に座らないで、かつて美しいと溺れた体の醜さを感情にし、そして心で思えば、こういうのは名の物を感情にすると言います。死を思い、死ななければならないこと、あるいは死に関した何かを感情として熟慮すれば、こういうのも名の物を感情にすると言います。死体、死人の傍に座れば、感情である物質、あるいは形のものがあります。このように二つに分ける努力をします。すべてのアヌサティ(随念)の中で、アーナーパーナサティ以外のサマーディはすべて、感情として名の物があります。ブッダ‐ヌサティは感情であるブッダの徳を思い、ダンマーヌサティは感情であるプラタム(ブッダの教え)の徳を思い、サンガーヌサティは感情である僧の徳を思い、シーラーヌサティは感情である戒の徳を思い、チャーガーヌサティは感情である寛大・救済の徳を思い、デーヴァターヌサティは感情である人を天人にするダンマを思い、マラナーヌサティは感情である死を思い、カーヤガターサティは感情である体が美しくないことを思い、ウパサマーヌサティは、感情である涅槃の徳、つまり涼しさを思います。これらのすべてを、名の物を感情として使うサマーディと言います。名のものを感情として使うすべてのサマーディは、当然定を生じさせることは出来ず、アッパナーサマーディ(素晴らしい専心)を生じさせることもできず、できるのは定には至らず、アッパナーに至らないサマーディと理解しておかなければならない原則があります。二番目のサマーディは感情である形の物があり簡単にできます。本当に現われている物質である感情があるので、定あるいはアッパナーサマーディに至るくらい遠いサマーディになることができます。この物質を感情にするサマーディも、更に二種類に分けなければなりません。壁を丸く切り取った空の色でも、丸い塊である外部にある白い丸にしたものまで、その輪を見つめます。いうのを「空気を感情にする」と言い、死骸を感情にするのまでカシナと呼びます。これらは私たちの外部にあります。一つは呼吸など自分の内部のものを感情にし、自分にある呼吸を意識し、これを内部のものを感情にすると言います。あちこちが「痛い」「苦しい」と感じる受を感情にしても、自分の内部のものを感情にすると言います。外部のものを感情にするサマーディが一つ、内部のものを感情にするサマーディが一つです。これらの物質であるものは簡単に規定(意識)できる基盤なので、深く規定でき、アッパナーサマーディという最高のサマーディを生じさせることができます。人があまり話すことがない三番目のサマーディはアネジャー(不動)のサマーディで、アルーパジャーナ(無形禅定)の類を意味し、形がない物を感情に使うサマーディですが最初のより遠くなります。この種のサマーディは定を目指さず、アッパナーサマーディも目指しませんが、ほとんどは静かに静まって消えてしまうのを目指し、アルーパサマーディ、あるいは最高のニローダサマーディと言います。一般の人の望みと遠く隔たっていますが、サマーディの一種と呼ぶものなので話しておきます。短く簡単に言えば、形のないものを感情にするサマーディが一種類、塊である形のあるものを感情にするサマーディが一種類で、棒切れや塊など形がある物を感情にすればサマーディは深くなり、アッパナーサマーディに至るほど深い定になります。形がなく、物体である物がない物を感情にすればサマーディは浅く、できるのは思考だけです。一つは定になり、最高のサマーディになった後、更にそれらのものを抜き取って空にし、そうすればアネジャー(不動)の類の最高のサマーディになります。結果を基準にするサマーディ次に、基準として注目する感情が述べたように三種類なら、他にどんな種類のサマーディがあるかを見て行きます。受け取る結果を基準にすると、四種類話されています。一種類目は、現世の幸福である結果を受け取らせるサマーディ、生きている間にする涅槃の味見のような幸福にし、死後まで待つ必要はありません。これが本当のサマーディである四つの形禅定、特に四禅に励むことですが、形禅定は含みません。無形禅定と呼ぶものは幸福を目指さないので、これから説明する形禅定だけを目指します。名の物が感情であるサマーディを使うこともでき、メッター(慈)バーヴァナーをして心に幸福を感じさせ、どれも現世で生きている間に幸福な感覚を生じさせるサマーディと呼びます。これも一種類あり、直接形禅定に励ませます。二種類目は天耳、天眼などを持つ結果を生じさせるサマーディで、天の資質を得ると言い、アローガサンニャー(光明想)、ディヴァーサンニャー(昼想)、あるいは天の声が聞こえるようになるためのサマーディに励み、特別の実践をしなければなりません。三番目の常自覚で完璧にするサマーディは、常自覚の完璧さが結果としてあります。これらの人は他の結果を欲しがらず、完璧な常自覚がある人になることだけを望むので、彼らは身体の変化、挙措などを意識する練習だけをします。ユップノー・ヤーンノー・ポーンノーなどと呼ぶ種類のサマーディはこの種のサマーディで、していくと常自覚が完璧になります。実践法はいろいろあります。外部のものを基準にすれば、上げる、置く、踏むなど、あるいは立つ、歩く、座る、寝るなど、何かこのような挙措を意識するのを「外部の物を実践の基準にして常自覚が完璧」と言います。内部のものを基準にすれば、ヴェーダナー(受)と呼ぶもの、サンニャー(識)やヴィタッカ(考え)と呼ぶものの発生、あるいは消滅を意識する心です。幸福、あるいは苦である感覚が生じるのを意識する、こういうのをヴェーダナー(受)と言い、このヴェーダナーがどのように生じ、どのように維持し、どのように消滅するか、心はヴェーダナーを見守ります。サンニャー(想)を意識するというのは、あれ、これ、形、声、臭い、味、何でもどのように生じ、どのように維持し、どのように消えるかを知ることで、サンニャーを意識する、規定すると言います。ヴィタッカ(尋)を意識するとは考えを意識するという意味で、どのように考えが生じ、どのように維持し、どのように消えるかを意識し、これを「ヴィタッカの発生と維持と消滅を意識する。規定する」と言います。述べたように意識していくと、受や識やヴィタッカの発生と維持と消滅に完璧な常自覚があり、そして外部と内部に常自覚がある人になります。次に何をしても失敗がないのは、常自覚が生じるまでは何もしないからで、完璧な常自覚がある人は忘れることがなく、何をしても簡単で間違いません。これが、このように常自覚で煩悩の発生を防ぐほど最高に常自覚があることの利益です。四番目サマーディは漏の終わりである結果があると言い、これも同様に発生と維持と消滅を熟慮しますが、取、つまり「俺、俺のもの」がある五蘊を見ます。理解すれば、すぐに「バンチュッパダーナッカン(五取薀)と呼ぶ取がある五蘊は俺、俺のもの」と見えます。時には形薀を俺、俺のものにし、時には受薀を俺、俺のものにし、時には想薀を俺、俺のものにし、時には行薀を俺、俺のものにし、時には識薀を俺、俺のものにし、この五種類のいずれかが、いつでも何らかのタイプの愚かな俺で、くるくる変わることができます。形も、受も、想も、行も、識も、この五種類に取が介入して「俺、俺のもの」と執着すれば「取がある五蘊」と呼び、そのような症状が現れた途端に苦になります。このように生じ、このように維持し、このように消滅し、そして一時受薀が生じる!」という智慧の話で、どの薀に生じるか薀次第であるどの場合も、熟慮してハッキリ見ます。取がどの薀に生じて維持して消滅しても、このように明らかに知り、この種のサマーディバーヴァナーを「アーサヴァ(漏)の終わりをもたらすサマーディバーヴァナー」と言います。アーサヴァは苦を生じさせる原因である煩悩という意味です。私はこれを「受け取る結果を、サマーディは何種類あるか分類する基準にする」と言い、規定してある結果の状態で四種類に分類できます。大きな原則で述べれば二種類に分類でき、注目して熟慮するのに使う感情を基準にすれば、述べたような三種類のサマーディになり、受け取る結果を基準にすれば述べたような四種類になります。実践の基礎を基準にするサマーディまだその他のこまごました話があり、各種のサマーディの違いを観察する物にするには十分で、こういうのを「実践の基礎を基準にする」と言うこともできます。現れるサマーディの一種で、その結果サマーディが先導していると見えれば、こういうのを彼らはチェトーサマーディ(心三昧)と言います。このように心の力が先導しているサマーディは、智慧の状態は見えません。心だけ、心の力だけを使って注目する状態があり、阿羅漢でも解脱すればチェトーサマーディと言います。いつでも心の力を重要な基礎にするからです。反対のもう一種類のサマーディは智慧を基礎にするのでチェトーサマーディでなく、智慧を重要とするので心の面の厳格さはありませんが、智慧の面の猛烈さがあります。阿羅漢、あるいはパンニャーヌサーリー(随慧行者)の類の聖人で、心の力ではなく、智慧によって(向こう側へ)出て行くことができます。サマーディであることを見ると、一つ目は強いサマーディが顕著で、二番目は智慧の中に隠れていて姿を現さないサマーディと見ることができます。「サマーディと智慧は分けることができない。常に智慧の中にサマーディがなければならず、智慧にはサマーディが欠けてはならない」と、正しく理解するよう忠告させていただきます。聖向聖果涅槃に到達するには、この二つが欠かせません。心で解脱するチェトーヴィムッティ(心解脱)と呼ぶ人もその中に智慧がありますが、チェトー、あるいは心が隠してしまいます。智慧の力で解脱した人たちは、その中に心、あるいはサマーディが隠れていますが、智慧が隠してしまいます。ほとんどの人はチェトーサマーディの類のサマーディを満たすことができず、できるのはアナンタリヤサマーディというサマーディ、智慧の中に隠れているサマーディです。これもこのように違うと見せる一組です。自然のサマーディと訓練によって生じるサマーディ次にサマーディという言葉には広い意味があり、心にサマーディの状態があればサマーディと呼び、自然になるサマーディもあります。このサマーディは本能で生じることもでき、例えば何かをしようと決意するだけで、自然に本能でサマーディが生じます。お婆さんが針の穴に糸を通そうとして糸を通すだけで、本能的にサマーディが生じ、そうでなければできません。銃を撃つ人、矢を射る人が的を狙うと、自然の本能で自動的にサマーディが生じます。これもサマーディと呼びますが訓練したのには及ばないので、自然のサマーディと言います。一つ訓練によって生じるサマーディを「バーヴァナーで生じるサマーディ」と言い、何らかのサマーディの実践をしなければならず、そうすればこの種のサマーディが得られ、自然のサマーディである心を更にサマーディにします。サマーディの訓練が良くできる人が、サマーディの訓練をしたことがない人と針に糸を通す競争をすれば、サマーディの訓練をした人には適わないと理解します。銃撃やそれに近いことをする人で、サマーディ式でサマーディの訓練をした人は、成り行き任せでする人より必ず良くできます。これは愚かに騙すようにしないで、正しくできるという意味です。訓練によって生じたサマーディがあるのは、自然で自動的に生じたサマーディより良いです。私はサマーディを二種類に分け、本能で自然に生じたのが一種類、バーヴァナーと呼ぶもので生じさせたサマーディがもう一種類です。今日話そうとしているのは、人間の手腕で生じさせることができるバーヴァナーの類のサマーディで、これが一対です。次の対は実践、つまり輪廻をさせるサマーディと、輪廻から出して涅槃させるサマーディ正しさの本気度の比較です。輪廻をさせるサマーディのほとんどはミッチャー(誤った)サマーディの類で、あるいはミッチャーと見なさないまでも「それは輪廻させる」と言います。梵天界の梵天に生まれ、梵天のようになるためにサマーディをする。ある時代にはこういうのがたくさんあり、ブッダ以前の時代にはこのようなサマーディがたくさんあり、梵天界に行くためにサマーディや定やサマーパティをしました。このようなサマーディを「あの世界、この世界、その世界と、輪廻させるサマーディ」と言います。輪廻から出て行かせるサマーディは智慧があるサマーディで、「輪廻するのは堪らない。それは苦になる」という正しい見解があります。迷いを断ち、迷わせて輪廻の中にいさせる無明を断つサマーディをするので、輪廻から出てしまう状態のサマーディ、ヴィパッサナーの基礎であるサマーディに励み、サマーディがあればあるだけ無常・苦・無我を熟慮します。ヴィパッサナーの基礎であるサマーディは輪廻から出るよう導きます。今述べている対に近いもう一対を話すことができます。煩悩のある人の世界の、ローキヤの世俗になるサマーディと、煩悩を消滅させる人の、世界から出してしまうため、タンマのため、ダンマの方の経過になるサマーディで、これも簡単に理解できます。他人と同じように神通力やら奇跡やらを起こす力を持つため、そして他人より有利になるためのサマーディ。いうのは稼ぐためのサマーディで、これを世界のため、世界になるサマーディでタンマのためではないと言います。明らかに見せ、そして聖向聖果涅槃に到達させます。このような種類の分類だけを話して終わらせることはできません。サマーディと呼ぶものはどのような種類があるか、そして私たちはどの種類を選ぶべきかの見本としては、これで十分です。一度まとめると、サマーディの感情を基準にすれば、名の物(抽象物)を感情にするサマーディ、形の物(物質)を感情にするサマーディ、アッパナー(素晴らしい専心。安止)に到達する結果も到達しない結果もあり、受け取る結果を基準にすれば現世での幸福を生じさせる結果があり、漏を終わらせる結果があります。実践の基礎、あるいは実践を生じさせる原因と縁を基準にすれば、チェトーが現れるほどのサマーディ、チェトー(心)が現れないサマーディがあり、自然に生じるサマーディと自分で生じさせるサマーディがあり、輪廻させるサマーディ、輪廻から抜き出させるサマーディ、煩悩欲望に支配されたサマーディがあり、神通力を得て他人より有利になるためにするサマーディをし、正しい見解が引っ張って行くサマーディ、完璧な滅苦のためのサマーディをする、とこのようです。どのようにサマーディがあるかをこのような状態で、あるいはこれだけ知れば何とか正しく選んで歩くことができ、ミッチャーサマーディのような行為を難しくなく避けることができます。次にサマーディの仕方について時間があるだけお話したいと思います。話せるのは重要な要旨だけで、ここでの重要な要旨は本当に重要な要旨だけについて話すので、しっかり憶えてください。冒頭で「サマーディには二種類あり、定やアッパナーに到達させるサマーディと、定やアッパナー(素晴らしい専心)に届かないサマーディがある」とお話しました。定やアッパナーに届かないサマーディの実践、あるいは仕方は難しくなく、普通の感覚でしてもできますが、ちょっと強い決意をします。心の中をそのような気持ちにするだけのメッター(慈)、ブッターヌサティ(仏随念)、ダンマーヌサティ(法随念)に励むことは、次のように観察できる状態があります。心を誘導するために自分自身で自分の心を引き、例えば熱心にメッターに励めば自分の心を引っ張って行って慈しみのある人にし、あるいはブッダ・プラタム・僧を愛すよう心を誘導します。これは自分の心を快適、あるいは静寂な方に引っ張っていきます。「すべての生き物が幸福であれ。互いに苦しめ合ってはいけない」と願を掛けてメッターに励むのは、定やアッパナーを目いっぱい感じる必要はありませんが、その感覚には慈しみと呼ぶものが詰められています。悪い感情を変えられるだけ熟慮し、例えば怒りで悶々としている時、メッターバーヴァナー(慈専念)、あるいはブッダーヌッサティ(ブッダを思い起こす)か何かを始めると、悶々とした悪い感情を穏やかに変え、苦がない感情にできます。いうのは定もアッパナーも望まないので、普通の感覚ですることができます。心に何らかの面の強さがあるように発願することで、繰り返しこのようにするのは、心がいずれかの方向で強くなるよう祈願しているようなもので、例えば戒を愛させ、布施を愛させ、あるいは涅槃を愛すように傾かせるなど、これを十アヌサティ(随念)の中のチャーガーヌサティ(施随念)、シーラーヌサティ(戒随念)、ウパサマーヌサティ(寂止随念)と呼びます。これはアッパナーに至らないサマーディの例で、これだけ実践法があれば十分で、何も重要ではなく、定やアッパナーを目指すサマーディのようにたくさんのテクニックは何もありません。アッパナーに至らないサマーディについての話はこれだけです。次に定を欲しがるサマーディ、あるいはアッパナーサマーディと呼ぶものについてお話しすると、定やアッパナーに至るサマーディは、外部はいろんな色のカシナ、内部は呼吸など、感情である棒切れや何かの塊である物質がなければならないと冒頭で述べたように、たった八項目に縮めた教えがあります。呼吸を意識するなら、(呼吸の)本体が見えず、(呼吸を)捕らえることはできませんが、それは普通の物質で、気道の中を出たり入ったりする空気なので具象物であり、抽象物ではありません。外部はカシナの玉、赤い玉、緑の玉を感情にします。次に好きでなければ、あるいはふさわしくなければ、呼吸などの内部の物を感情にします。外部の物を感情にすれば目がそれに注目するので簡単に見え、内部の物を感情にすれば目を閉じても感じることができ、気道に触れる息を感じます。第一段階の実践は、このように実物である何かを、ボリカムニミッタ、ボリカムのニミッタの感情にして意識します。ボリカムの行動を始めるとは、口で唱えるという意味ではありません。ボリカムとは、彼らは最初の段階の行動を始めることを意味し、口で唱えるのもあり、口で唱えないものあります。人は口で唱える話だけに慣れていて、ボリカムという言葉を口でぶつぶつ唱えることに使うのは、少しだけ正しいです。ボリカムとは「行動を始める」「行動に手をつける」という意味で、行動を始めた時のニミッタとは、話したように感情として使う何らかの物で、外部はカシナなど、あるいは横たわっている不浄、内部は呼吸などです。このように初めの段階の感情は意識するためのニミッタで、イメージに変わるまで意識します。二段階目の実践は「ニミッタを変える」と言い、物であるニミッタをイメージであるニミッタに変え、外部の物はカシナ玉、緑の玉、赤い玉を感情にし、目を開けて見つめるのは第一段階で、第二段階になると目を閉じても見え、どんなに目を閉じても目を開けているように見えます。これが第二段階で、実物であるニミッタをイメージであるミッタに変え、「目を閉じても見える」と言うほどにします。呼吸のような内部の物の方が難しいですが、することはでき、つまり常に息が触れる場所、そこを生じたイメージの状態である一点と仮定します。ここでもう少し言うと、この呼吸を規定するなら、いろんな段階をしなければならず、このように走って追い駆けるように呼吸を追い駆けるのができたら、どこかに止まっている練習をし、鼻腔のどこかで見守っていて内部へ追って行かず、外部にも追って行かず、鼻腔のどこかで見守り、それからそこに、呼吸の代わりに玉でも何でもイメージであるニミッタを作ることができます。これも「外部の物をニミッタとして使う」あるいは「内部の物をニミッタとして使う」というのと同じ結果がありますが、外部の物の方が簡単です。電球を見つめるようなのは、このように目を閉じても目を開けているように電球が見えるまで見つめます。このようなイメージは、呼吸をニミッタにして生じさせるより簡単ですが、このように難しいものも、できればその方が良いです。その方が緻密で繊細で、そして可能だからです。この第二段階を「ニミッタである物を変える」と言い、物質であるニミッタを物質でなくイメージであるニミッタに変えます。このようにイメージに創り上げることができたニミッタを、ウッガハニミッタ(目に焼き付ける相。取相)と言い、自然の実物であるニミッタをボリカムニミッタと言います。イメージを創り上げることができて(ボリカムニミッタに)関わらなくなれば、ウッガハニミッタと言います。第三段階の実践はウッガハニミッタが良くできて習熟したら、次の課題は第三課で、ウッガハニミッタの形、色、行動状態を変動可能なもの、movementに、つまり動いて何でもできるものに変えます。例を挙げれば仮に緑の玉、赤い玉などのカシナを見つめれば、こういうのは目の前の実物を見なくても、目を閉じても見え、目を瞑ってもイメージで見ることができ、そして静止しているニミッタを動き回れるニミッタに変えることができ、大きくも小さくもでき、いろんな色に変えることもでき、あっちこっち、どこへでも望むようにいろいろ動かすことができます。これを「ウッガハニミッタを思いどおりにパティバーガニミッタ(似相)に変える」と言います。これは聞いて理解しにくい話で、何でするかは心で、そしてさせられる物も心です。心は幾つもの面、幾つもの角度に分けられます。心を支配するものは心で、サティと呼ぶ心が心を支配し、感覚である心は支配される心です。このようにできれば、心は今支配され、そしていろんな物、いろんな種類、いろんな様式の支配になるとそれ自体が教えています。それが新たに生じた長所で、「今心は普通以上のことができる」と言い、心の支配について言えば、何種類も支配できます。初めには外部の物で、それから内部のイメージにし、しかしまだ静止していて、そして色を変え、動きを変え、形を変え、大きさを変え、何でも変化できるようにします。それは心を支配することに関して、どれほど遠くまで来たでしょうか。このようにできれば心を適度に支配できるという意味で、次は第四課をします。第四段階の実践は、何らかのふさわしいパティバーガニミッタ(似相)がある時、心が内部に定と呼ぶ感覚である感覚、例えばピーティ(喜悦)、例えばスッカ(幸福)などを生じさせ、このように心に現わして感じることができます。内部の目がパティバーガニミッタであるイメージを見た途端に、スッカ、あるいはピーティ、あるいはヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、あるいはエカッガター(一境心)、何とでも呼び方次第ですが、定であるものを感じるという意味です。最初にピーティあるいはスッカである感覚に傾けるべきで、その方が簡単です。ヴィタッカ、ヴィチャーラと呼ぶものが外部の目でなく、内部の目にニミッタが現れている時、心がそのニミッタを意識していることをヴィタッカと言い、そのニミッタを明らかに知り、広く理解していることをヴィチャーラと言います。そのようにできること、つまり心に感情としてそれだけがあることをエカッガターと言います。この四種類、つまりヴィタッカ、ヴィチャーラ、あるいはピーティ、あるいはスッカのいずれかの感覚を作って見ることができます。初めの段階では全部一度にできないので、一度に一つずつ引き上げる努力をし、感情の中に一つずつ生じさせ、例えばピーティが先で、それからスッカ、それから「それはニミッタに規定されている」と良く見ることをヴィタッカと言い、それから全面的に見ることをヴィチャーラと言い、そして心がこのように静止していることをエカッガターと言います。初めは七転八倒で転んでばかりかもしれませんが、次第に安定して、望めば五つ同時に感じることができるようになります。第五段階の実践は、五つの定を全部揃って生じさせることができたら、ちょっと移動してこの五つの定がある心を感じれば、これを「心は初禅に、つまり第一禅定、あるいは形禅定、感情である物質に依存しなければならない定にいる」と言います。初めの段階が成功すれば第一形禅定と言い、ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜悦)、スッカ(幸福)、エカッガター(一境心)である感覚があります。次に熟練したいので、七転八倒しないで、夢中になって欲張り過ぎないで続けます。心の面の実践が失敗するのは、欲張って急いでレベルを上げてしまうからできなくなり、それで挫折することもあります。最初の段階を何としてもする努力をし、それからそれを繰り返しして熟練し、復習課題を常に復習して、絶対に手から滑り落ちることはないと確信したら、それから次の段階に移動します。第五段階の第五課は初禅を熟練したものに、掌中にあり、支配下にあるものにします。第六段階目の実践は二禅、三禅、四禅のためで、初禅の中にいっぱいある物を取り出してしまう以外に何もありません。ヴィタッカとヴィチャーラの感覚を生じさせないで、ピーティ(喜悦)、スッカ(幸福)、エカッガター(一境心)の三つだけを残すなど、捨ててしまう行動をします。次に三禅、四禅にするにも、ピーティ(喜悦)とスッカ(幸福)をどんどん捨てて、ウペッカー(捨)とエカッガター(一境心)だけを残して四禅、第四禅定にします。これを第六課と言います。得た定を段階的により緻密な定にします。第七段階の実践は、手慣れて本当に支配下にあるようになるまで、あらゆる角度で初めに戻って繰り返し復習する以上のものはなく、初禅をして習熟し、二禅をして習熟し、いつでも、幾らでも、どんな状況下でもできるよう熟達するまで繰り返します。通常私たちは、十分な静寂が得られなければサマーディはできませんが、この段階になると「炎の中でもできる」と、そう言います。いう言葉を使う方が良いです。どんなに問題があり大混乱している状況でもでき、どんなに誘惑の多い状況下でもできます。第八段階、最後の課題の実践は、いずれかの定の状態にどれだけ長く留まっていることも出来、こういうのをサマーパティと言い、到達してその感覚の中にいるという意味で、そのような状況に一時間いることもでき、二時間いることもでき、望むだけ何日でもいることができます。第七段階の練習まで熟達しているので、思い通りに自在に出入りできます。ここに至ると、欲しいだけ止まっていることもでき、サマーパティにどれだけ長くいることもできます。これだけで終わりますが、それぞれの段階の詳細はたくさんあります。これは実践の状態は八種類しかないと分類して見せ、短く言えば、物質である感情を注視し、熟慮し、それから物質である感情をイメージである感情に変え、それから静止しているイメージである感情を自分の思い通りに動かし、そのようにするのは、心が定である感情を引き留めてヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜悦)、スッカ(幸福)、エカッガター(一境心)にするのにふさわしいです。引き留めておく練習が完璧にできれば、最初の定、初禅になり、それからより高い感覚にし、何かを残して何かを捨てます。なり、それからこれらに関わるあらゆる角度に習熟するまで練習し、最後にはサマーパティに入ることができ、いずれかの定に望むだけ長く留まることができます。あるのはこれだけです。次は述べたような八つの規則で、アーナーパーナサティを例に理解を復習して見たいと思います。何を感情として使うこともでき、カシナ(遍)を使っても良く、アスバ(不浄)、寝ている死体を使っても良く、あるいは呼吸を使っても良いと広い原則で述べておき、今「呼吸を感情にするのは、ブッダが推奨した方法です」と紹介したいと思います。アーナーパーナサティは利益があり、功徳があり、雑でなく、緻密で、恐ろしくなく、大騒ぎでないので、どこに座っても良い所が便利なので、アーナーパーナサティをお勧めします。カシナを楽しく使えば大変で、面倒で、恐ろしく、便利でなく、どこへ行くにもカシナを担いで行かなければならず、あるいは墓地へ行かなければできないなど、このようです。呼吸はいつでも自分にあるのでどこに座ってもでき、ブッダは呼吸を使うことを推奨されています。呼吸については、その呼吸をニミッタにし、普通の形のもの(具象物)は自然にあります。次に私たちは、ただの呼吸だけでなく、呼吸とはいったい何かを知らなければなりません。呼吸を良く知るには呼吸をして見る、つまり管理する、あるいは勉強する、観察する気持ちで呼吸しなければなりません。第一段階の長い息はどのようか、第二段階は短い息はどのようか。これもまだ長い間学習しなければなりません。長い息はどのように体に対して威力があるか、短い息は体に対してどのような威力があるか知ります。第三段階は、呼吸は体と関わりがあり、何でもこのように一緒に変化するので、パーリでは「呼吸は体」と言います。呼吸と呼ぶものは体の一種で、それは体と、この身体と関わっているので、呼吸が滑らかなら体も滑らかで静かに静まり、呼吸が荒ければ体も荒いです。疲れるなどして身体が荒い時は呼吸も荒く、身体が気持ち良い時は呼吸も滑らかです。一緒に変化するほど関わり合っているので、同じ物と見なします。短い呼吸と長い呼吸を学習させるのはこれを知るためで、呼吸はこのように体と関わっていると教えます。呼吸にこのような状態があり、自然の正常な状態がこのようにあれば、身体への威力もこのようにあります。これもこのように座って見る練習で、初めは長い息を知り、短い息を知り、呼吸は体を変調させるものと知ります。第四段階は、滑らかな身体があるよう呼吸を滑らかに管理し、そして静かな身体があるよう呼吸を静かに管理する練習をする課題になりました。この呼吸をどのように管理するか、それがアーナーパーナサティと呼ぶ実践法です。荒い呼吸をどのように滑らかにするか、長い息をどのように短くするか、このように管理できるようになるまで練習します。実践の秘訣は初めの段階の呼吸を意識する時、息を追い駆けるように呼吸を意識します。息を吸っても吐いてもサティという名前の心が追って行き、息が出て来る一番奥はとこか、息が入る一番端はどこか、常に追い駆けるような任務があります。息を吸った時、どれだけで止まるか、息を吐いた時どれだけで止まるかを仮定し、鼻の先に仮定しても良く、臍でも良いです。呼吸に添って追い駆ける感覚の間に、隙があっても欠ける部分があってもいけません。初めはこのように練習しなければなりません。このようにできるようになれば小さな勝利、一段階勝利したことを意味し、「呼吸だけを追い駆けなさい」と心を支配できる段階になりました。難しい課題は追い駆ける必要がなく、どこか一点、つまり鼻先で逃げて行かないように鼻先で見守り、そこを息が通った時、十分感じましょう。そこを通り過ぎて腹に入って止まっていても勝手にさせ、関わり合わず、あるいは鼻から出て行っても気にせず、関心を持たないで、鼻に触れた時だけ関心を持ちます。ここに隙間、つまり管理の隙間ができ、あるいは鼻先だけで見守って意識するので、管理し難くなりますが、追い駆ける段階から良く管理できているので良く管理でき、この部分になってもまだ結果があります。鼻腔の所だけで管理することもでき、鼻を通過して内部へ入っても、あるいは外へ出ても、どこへも逃げて行きません。一つ心を管理することが増えたと検証して見せます。次にそれが触れる点があり、鼻腔が基点で、そこを感情、あるいは完璧なボリカムのニミッタの中のニミッタと言い、常にそこに触れる息を感じることをボリカムと言います。次はその点をイメージに変え、息を意識する代わりに、丸い物、あるいは何でも、そこにあるように感じます。時には白い玉、時には赤い玉で、全員が同じではありません。時には太陽がそこにあるような、月があるようなこともあり、人によってそこに光を浴びた蜘蛛の巣があるように感じることもあり、何でも勝手にさせ、逆らわないでください。現れて来るものは何でも、それをウッガハニミッタ(目に焼き付ける相。取相)と、つまりそこに作ることができたイメージであるニミッタと見なしなさい。その後は本物の呼吸に関心を持つ必要はなく、それ自身が創り上げたじっと動かないイメージに関心を寄せ、白い玉なら白いまま、緑色なら緑色のまま、クモの糸ならそのまま、綿毛ならそのままにして、止めて変えてはいけません。習熟するまでそのようにし、どれだけ長くても良く、いつまででも良く、十分習熟してからゆっくり課題を変えます。習熟したら、それを変えるために心を傾け、形を変え、姿を換え、色を変え、動きを変え、変えたいように何でも変え、これを「ウッガハニミッタ(取相)をパティバーガニミッタ(似相)に変える」と言います。このようにできれば、「うわぁ、私はもう一つ心の支配を増やした。思い通り自由に支配できた」と、それ自体が証明しています。現れたこのニミッタは、時には、季節によっては同じでないかも知れませんが、それは実物でも何でもなく、練習するためのニミッタにすぎないと受け入れます。支配して熟練して手慣れたパティバーガニミッタに変化させることができれば、これほど管理できるので、例えばヴィタッカ、ヴィチャーラ、ピーティ、スッカ、エカッガターを少しずつ生じさせて、一度に一つか二つ明らかにして、最後に五つ全部になるまで定である感覚を支配できると、それ自体が教えています。これも初めに述べたような初禅に到達し、それから緻密に、残りを少なくし、次第に二禅、三禅、四禅にし、そして練習して習熟し、変化しないサマーパティの状況に長く留まることができる、このようにできます。これがアーナーパーナサティの練習についての手本で、核心レベルの正真の教えはこれだけです。些細な枝葉の問題はまだありますが、何も重要ではありません。このようなに教えで正しくすれば、必ず成功させる規則に則った経過になります。すべてを、この話の要旨であるサマーディの仕方と言います。一度復習すると、定を望まない、アッパナーサマーディ(素晴らしい専心)を望まないサマーディは思考するだけで、メッターヌサティ(慈を思う)、ブッダーヌッサティ(ブッダを思う)、ダンマーヌサティ(ダンマを思う)をする、死を思う、何を思うのでも、心を誘導し説得して善くするため、あるいは悪い感情を抑えて善い感情にし、熱い感情を涼しい感情にする、あるいは自分の心の決意を強くし、何らかの望ましい方向に行くようにする物として使います。いうのはサマーディを欲しがらず、多くの定を欲しがりませんが、もしできればサマーディの一種と言います。一方の定が欲しい、アッパナーが欲しいサマーディは、「自然の物を感情にすることから、自然の感情をイメージの感情に変え、それからイメージの感情を望みどおりに変えることができ、そしてその機会を見て、その時の定である感覚を引き留め、定の要件が全部揃えばアッパナーで、初禅など何らかの定に到達し、その定である感情を捨てることで、より高い定に到達し、そしてどこかの定に幾らでも長く留まっていられるまで習熟すれば、サマーパティと呼びます」と述べたようにしなければなりません。最後に話すのは功徳で、サマーディに励むことの功徳も知っておくべきです。それも受け取るべき利益であり、そしてまだ利益を受け取らなくても気力になり、本当にする気力を生じさせるものになるので、その功徳、あるいは結果を知るべきです。本当は私たちは本当の自然、純粋な自然は静かさを求めていると言うまで理解しなければなりません。反論するならご勝手に。私は、本当の自然は静かさと理解しています。混乱は自然に反すもので、自然は静かにしたがり、混乱したがりません。何をするにも静かにするためにすれば自然と友達であり、自然と気が合い、自然と同調でき、そしてその静かさは静かな幸福です。静かでなければ自然でなく、自然に反すと、このように言う方が良いです。静かでないことを自然と見なすなら、「ほとんどは静かだ」と反論する理由があり、静かでないのは時々、ちょっとの間だけで、静かである部分は永遠に近いです。自然の本質は静かさであり、そして静かさのためになります。サマーディの結果も、最初の項目は静かさのためで、混乱しません。自然と友達になると簡単に静かになれます。静かさには幾つものレベルがあり、自然の物質的で簡単な静かさも良く、悪くはなく、混乱より良いですが、私たちは心の面の静かさが欲しいので、心を訓練するための課題、つまりサマーディがなければなりません。静かな時は心の面の智慧の部分の発展があります。パチャーナーティ=心がサマーディで安定している時は、当然すべてのものが真実のままに見える」という教えがあります。これがサマーディの功徳で、「心がサマーディで安定している時は、当然すべてのものが真実のままに見える」と教典のあちこちにいっぱいあります。すべての物の無常・苦・無我が明らかに見えます。アハーニサンサー」と教えるのは「サマーディが良く訓練されている時は、智慧は当然大きな結果があり、当然大きな功徳がある」という意味で、それを教える功徳は、サマーディの訓練を良くすれば、偉大な真実を明らかに見ることが生じることです。これももう一つの隠れた深遠な自然で、心は自然に、それ自身ですべてを知ることができるに近いですが、今それは知ることができません。隠している物があるからで、それはいろんなニヴァラ(蓋)のようなサマーディの敵です。心が気づかずに悶々とし、意気消沈している時は何も知ることができず、幾ら考えても答えが出ませんが、心がスッキリするだけで、誰も教える人がなくても答えが出てきます。観察して見ると、寝て起きるだけで、何もしないでも心に引っ掛かっていた問題の答えが出てきます。いうのは幾らでもあります。それは、寝て起きた時は心が静かでサマーディで、サマーディの状態があるからです。次に心と呼ぶものの本質は、何でも自分で知ることができるので義務を行います。集めて内部に詰め込んでいますが、心がサマーディでなければ使い物にならず、使う機会がなく、恰好が付きませんが、心がサマーディになった途端に、このように知識にすることができます。サマーディと呼ぶものの状態は真実を見せることで、自然にすべての物を真実のままに明らかに見せます。これが偉大な功徳、一般的な功徳です。私は何度も繰り返し話されている四つの功徳については話しません。現在の幸福のため、天耳のため、天眼のため、常自覚を完璧にするため、漏を終わらせるためのサマーディの功徳は、形通りに話せば知っているので話しません。話したいのは、深遠で隠された心の能力を今使えることです。今まで使うことができませんでしたが、サマーディにできれば、サマーディにすることで心の最高に隠れた威力、あるいは能力を出してきて有益に使うことができます。これが一般の教え、特に仏教の教えです。次は現代人に、現代の人が使うことができる功徳について話したいと思います。火のように蒸し暑い世界は、仏教のサマーディと呼ぶものを、どのように有益に使えるでしょうか。範囲が違って全然噛み合わないので話さない方が良い」と考える人がいるかもしれませんが、本当はそうではなく、それは現代の人間に有益に応用できます。先回りして言っておくと、今の世界はどの時代よりもサマーディと呼ぶものを欲しがっています。健康なら何が必要かという意味では、何も欲しがらないという意味です。今人間は苦が多いので、解決するもの、あるいは滅苦をしてしまうものを欲しがるので、サマーディと呼ぶ状態の能力がある心を使わなければなりません。ここでは、現代でも非常に必要とされる長所があるサマーディの状態について話したいと思います。カンマニヨー」と唱えられるように正確に憶えてください。ボリストーは純潔、サマーヒトーは安定、カンマニヨーは仕事に敏速という意味です。純潔な心で、心が安定して、そして仕事に敏捷。この三つが揃えば、その心はサマーディがある、あるいはサマーディであると言います。ほとんどの人は、サマーディなら目を閉じて体を固くしてじっと座っていなければサマーディにならないと考えます。いうのは勝手に言っています。教典の中ではそう言わず、「最高のサマーディの状態は清潔な心、そして安定した心、そして自分の義務に敏捷で、何を考えさせても考えることができ、止まらせれば止まることができ、何をさせても良くできる心」と明言しています。パリストーは、その時汚して憂鬱にするものが何もないので、心は本来の性質で義務をすることができます。サマーヒトーは安定してぼんやりしない、心の流れ、あるいは心の力がぼんやりしないで一点に集中しているという意味で、だから堅固で丈夫で安定しています。カンマニヨーは最高に良く訓練されたので、何でもすることができます。現代、近頃について言えば、サマーディをどんな利益のために使うことができるでしょか。現代に応用するには、心の長所を使わなければなりません。心が純潔なら、世界に汚職が溢れている時代に汚職をしません。これがパリストーで、試しに純潔な心があれば汚職をしません。いう言葉は、白い面にある汚点という意味です。パリストーは純潔で、何も汚いことができない心です。現代人の汚いものを、サマーディの心の美徳の一番、つまりサマーヒトーで排除できます。サマーヒトーと呼ぶ安定して動揺しないことは、現代人の心が物質主義に揺れないためです。美味しさは、非常に魅惑があります。サマーヒトー、安定した状態があれば、今日の世界の人は物質主義の進歩の誘惑に動揺することなく、堪えて闘うことができます。物質面の進歩を探求する人は商売人で、騙された人から利益を得ます。今私たちは誰も騙せない人です。仕事に敏捷なカンマニヨーというのは、現代の進歩した世界、発展した世界の仕事は、昔より、大昔より更に大変で困難な仕事になったので、サマーディである心のカンマニヨーと呼ぶ性質があれば、難しい仕事を簡単なものに、簡単な仕事にでき、自分の能力に複雑さや困難は生じないと、広い利益を取ります。私たちの心はこのように良く訓練されたからです。これを、サマーディである心の功徳を、様々な恒久的な危機と戦う現代世界の人間の要求に応用することができる、と言います。訓練して文化を高くする時代に至るべき次に「私たちは進化するべき時代になった。この文化面を高くするべきで、低い方へ後退してはいけない」と、幾つかの真実、あるいは事実関係まで見ていただくようお願いしたいと思います。次にできる方法は、心を訓練し、文明面でも道徳面でも宗教面でも高い心にする外にありません。高くする方法は、心の訓練以外にありません。心の訓練は、サマーディであることは避けられず、この道を通過しなければなりません。サマーディになれば、述べたように何が欲しくても手に入れることができるからです。今文明は低劣な方へ後退し、自分を管理しない低劣な心があります。道徳も人間の煩悩に負け、宗教は公然と踏みつけられ、口先で信奉するだけです。人間が本当に受け取るべき利益、あるいは功徳は全部消失しました。正しさと成長があるようにしなければならないので、仏教教団員であるみなさんが、この問題を解決するためにこの話に関心を持つよう希望します。簡単に見えて喜ばしいというような言い方をすれば、信じるよう誘う宣伝に見えても、人間の幸福は、述べたようなサマーディの規則で心を正しく調整する以外に道はないと言いたいと思います。そのようにすれば本当の、そして十分な幸福があります。身体面も幸福で、心の面も幸福で、精神面も幸福で、つまり知性や考えの面も正しく、そして心も正しい状態を維持し、体と言葉の振舞いも正しい、体と心と精神面の幸福です。今、物質面は進歩して溢れ、もし心の面の進歩が更にあればちょうど良く、物質面の進歩が膨れ上がらないよう、あるいは溢れて危険にならないよう管理することができます。今私たちの生活は一頭の水牛、つまり身体の面、身体面の力の水牛を繋いでいます。物質面の進歩は淵に落ちる手引きをします。私たちは人生に二頭の水牛を繋がなければなりません。一頭の水牛は知性の話、精神面、心の側の知識の面です。一頭の水牛は心の面の話で、もう一頭は物質の話で、並んで歩けば人間は安全です。これがサマーディをすることの功徳で心の面の発展があり、つまり欠けている半分を手に入れる援けをし、五十パーセントを百パーセントにします。今私たちは、穏やかな幸福がある世界を非常に望んでいます。今の世界はあらゆる種類の苦と混乱に満ちた暑苦しい時代だからです。世界は今最高の静かさを求め、人間誰もが自分を管理して、自然が規定してくれた枠内、つまり静かさの中で暮らし、そして破滅する前に何としてもそうしてしまう以外に方法はありません。物質主義に負けた人間の心の言いなりになれば、間もなくこの世界は崩壊します。みなさん、この土曜談話の要旨、つまりサマーディの話を、「心をサマーディにすることは、日常的に実践すべき勤めと見なす」と規定してください。人間の伴侶である話で、別れることはできす、無理に分ければ人間は人間でなく、畜生になると捉えてください。サマーディに励むことは、八項目の道の八番目で、これがなければその道を行くことができず、力がないので挫折します。八項目の道を、八項目がある一本道と言い、正しい見解は光であり、道案内人ですが、正しいサマーディは最後にあり、これは力です。正しい見解は先鋒部隊で、正しいサマーディは本隊で、その他は全部道具です。正しい言葉、正しい業、正しい生活、正しい努力等々はすべて道具です。重要なのは先鋒隊である正しい見解で、正しいサマーディは本隊で、直接敵を踏み潰すものです。八正道の一つである「正しいサマーディ」という名前のサマーディに関心をもってください。すれば何らかのサマーディを正しく、相応しくすることで、安全を手に入れることができ、苦から出てしまうことができます。毎日するべきサマーディは定に至らず、アッパナーに至らなくても良いサマーディで、たとえばメッター(慈)に励む、ブッダを思うなどは、毎日するべきで、心を益々発展させるサマーディはできる機会にするべきです。定になるまで、最高のサマーディになるまで、心を訓練できるまで真剣にしなければならないからです。私は「自分に勝った人」と言い、煩悩に勝っていろんな物が滅苦の方向だけに向かいます。人間はこの点で、高い心がある点で人間です。本当の人間になるだけで、問題はなくなります。今、ほとんど全員が人間ではなく、人であるだけという問題があり、人間でないのは心が高くないからです。心の訓練をして心を高くすれば人間になることができ、全員が人間になれば問題はなくなります。この世界に人間が五十パーセントから六十パーセントいるだけで、問題はなくなります。安全な状態に引き留めておくのに十分だからです。今人間である人は、仏教の教えで見れば二、三パーセントに足りないでしょう。急いで解決して、この方法で人間になるよう、つまり高い心、清潔な心、安定した心、あらゆる仕事をするに相応しい心を持ってください。人間になれればいつでも、世界に問題はありません。土曜談話の目的はこれだけです。時間になりましたので、これで終わらせていただきます。