処士の身分では、爵禄を軽んじていなければ、万乗の君を軽んじたりはしない。万乗の君は、仁義を好むのでなければ、処士にへりくだることはない、と。言って五度訪ねてようやく会うことができた。桓公は仁義を分かっていない。そもそも仁義とは、天下の害を憂い、一国の禍に立ち向かい、卑賤や屈辱をも避けないことを言うのである。ゆえに伊尹は中国の政治によって道が乱れると思い、料理人となって湯王に仕えようとし、百里奚は秦によって道が乱れると思い、奴隷となって穆公に仕えようとした。皆、天下の害を憂い、一国の禍に立ち向かい、卑賤や屈辱を厭わなかった。これこそ仁義というのである。今、桓公は万乗の君の勢を持ちながら、匹夫の士にへりくだり、共に斉国を憂いを語ろうとする。小臣稷は行って会おうとしないのは、小臣稷が民であることを忘れているのである。自分が民の身であることを忘れるのでは仁義ということはできない。仁義とは臣たる礼を失わず、君臣の立場を損なわない者のことである。いった理由から、国の内で鳥獣を捕まえて朝貢する者、これを臣という。その臣の官吏が職務を分けて仕事を受ける、これを萌という。今、小臣稷は民衆であるのに君主の望みに逆らった。ゆえに仁義ということはできない。仁義がないのに、桓公は小臣稷に従い礼を示した。小臣稷に智恵や才能があって桓公から逃れたのならば、これは隠れたことになり、罰せねばならない。智恵や才能がなくて桓公に驕り高ぶったのならば、これは虚言であり、死刑とすべきである。小臣稷の行いは、罰せられるのでなければ死刑である。桓公は君臣の道理を理解できないまま、刑罰か死刑となるべき人物に礼を行った。これでは桓公は、お上を軽んじ君主を侮るという風俗を斉国へ教えることになる。治める方法ではないのである。桓公は仁義を分かっていない、と。靡筓の戦で、韓献子が人を斬ろうとした。郤献子はこれを聞いて馬車に乗って救いに行った。着いたときには既に斬られたあとだった。そこで郤子は言った、すぐにこのことを陣中に公布すべし、と。すると郤子の御者が言った、さきほどはこれを救おうとしておられたではありませんか、と。郤子は言った、私は敢えて韓子と共に謗りを分けあわねばならないのだ、と。郤子の言葉はよく考えねばならない。謗りを分け合うことにはならないのである。韓子が斬った者がもし罪人であるなら、救うことはできない。罪人を救うのは法を破ることになる。法が破られると国は乱れる。罪人でないのなら、韓子に勧めて公布させたなら、無実の罪を重ねることになる。無実の罪を重ねるのは、民の怨みを抱かせる。民が怨みを抱くと国は危うい。郤子の言葉は国を危険にするか乱すかどちらかである。韓子が斬った者がもし罪人ならば、郤子は何の謗りを分とうか。斬った者がもし罪人でないのなら、既に斬ったあとで郤子が到着したというのは、韓子は既に謗られる理由があり、郤子は遅れて来たのである。郤子が公布せよと言ったのは、罪人でない者を斬ったという謗りを分け合うには及ばず、しかもその上に公布させたという謗りも生じるだろう。これでどうして謗りを分け合うと言えるだろうか。昔、紂王が炮烙の刑を行った。崇侯、悪来は火を渡る者の脛を斬った。これで紂の謗りを分け合うことになるだろうか。民がお上に望むことは大きい。韓子が正しく行わないのなら、郤子がこれを正しく行うことを望もうとする。それなのに今、郤子も共に正しく行わないとなれば、民はお上への望みを絶つだろう。郤子の言葉は謗りを分け合うものではなく、謗りを増すだけである、と。郤子が行って罪人を救おうとしたのは、韓子が間違っていると思ったからである。その間違ったところを言わず、これに布告するよう勧めた。これでは韓子にその過ちを分からせることはできない。これでは、下では民にお上への望みを絶たせ、韓子にはその過失を分からせられない。私はまだ郤子の言う謗りを分け合うことになるという理由が分からないのである。桓公は管仲の縛を解き、宰相に任じた。私は君の寵を受けておりますが、家柄は卑しいのです、と。そなたを高氏と国氏の上にしよう、と。家柄は貴くなりましたが、貧しいのです、と。そなたに三帰の財を与えよう、と。私は富みましたが、公室とは疎遠でございます、と。そこで桓公は管仲を立てて仲父とした。管仲は賤しい身分では国を治めることはできないと思った。ゆえに高氏と国氏の上を望んだ。貧しくては富める者を治められないと思い、三帰の財を望んだ。公室と疎遠では、公室の親族を治められないと思い、仲父となった。管仲は欲張ったのではなく、国を治めるのに都合が良いからである、と。今、君主が蔵獲を使って大臣宰相に命令を伝えさせたならば、あえてその命令を聴かない者はいないだろう。大臣宰相の身分が低くて蔵獲の身分が高いからではない。君命を伝える者には従わないわけにはいかないのである。今、管仲が政治を行うのに桓公の権威によるものでないのならば、これは君主がいないことになる。国に君主がいなければ、政治をなすことはできない。桓公の権威によって、桓公の命令を下せば、蔵獲であっても信じられるものである。して高氏と国氏や、仲父のような地位を得てから後に行う必要があろうか。当世の行事や都丞が徴集令を下すとき、尊貴を避けず、卑賤だけにさせるのではない。ゆえに事を行って法に沿っていれば里長であっても大臣宰相に信じられ、事を行って法に沿っていなけてば高官であっても庶民に屈せられるだろう。今、管仲は君主を尊び、法を明らかにすることに務めず、君主の寵を増やし、爵位を増すことに努めた。これは管仲が富貴を欲張ったのでなければ、暗愚で術を知らないということになろう。管仲に誤った行動があり、霄略に誤った評価がある、と。韓の宣王が樛留に問うた。私は公仲と公叔を共に用いようと思うが、どうだろうか、と。昔、魏は樓と翟を共に用いて西河を失い、楚は昭と景を用いて鄢と郢を失いました。今、ご主君が公仲と公叔を共に用いれば、必ず争いあって外国に通じようとするでしょう。なれば国に必ずや禍が起きるでしょう、と。昔、斉の桓公は管仲と鮑叔を共に用い、成湯は伊尹と仲虺を共に用いた。そもそも臣下二人を共に用いることが国の禍ならば、桓公は覇者にはなれず、成湯は王にはなれない。斉の湣王は淖歯一人を用いて、その身は東廟で死に、趙の主父は李兌一人を用いて、飢えて死んだ。君主に術があれば、二人を共に用いても禍は起こらない。術がなければ、二人を共に用いれば勢力を争って外国に通じ、一人ならば専制して君主を脅したり殺したりするだろう。今、留は術によって君主をたださず、君主に二人を用いさせずに一人を用いさせようとした。これでは西河や鄢や郢の禍がなければ、必ず殺されるか飢えるかの禍が起こるだろう。無断転載、無断リンクを禁じます。編集Jimdoあなたもジンドゥーで無料ホームページを。