それに利益もあります。打たれているのでストレスが溜まると、泣きごとを言う鐘はどこにもありません。役立っていることに誇りを感じています。心にぶつからせておきましょう。ぶつかって来るのを止めることは出来ないのですから。心に届いたらどうするか。その時こそ自分で対処できます。そこに実践があります。みなさんの生活は複雑にからみ合っていますか。したらもつれないでしょうか。私たちの周りに複雑な問題があるのは当たり前です。向こうが私たちに近寄ってきても、それを相手にする必要はありません。心に理性があり、今自分の心がどんな状態にあるか、善か罪か、徳か悪徳かを自覚するサティがあれば、自分で防ぐことが出来ます。今自分は何をしているのか。今何のためにしているのか。今自分は何を喋っているのか。何のために喋っているのか。意味あることのために喋っているのか、それとも暇つぶしのために喋っているのか。実際この暇つぶしというのは五戒の殺生を禁じる項に触れるもので、悪ですよ。(注・暇つぶしをタイ語では時間殺しと言うので殺生になるという洒落)悪いことなんです。小さなことでもその害を見てください。私たちの時間は非常に少ないです。実践者の見解は、サティがあり智慧があり自分を失わなければ、すべてをタンマと見ることができ、二度とこれは善い、これは悪い、あれは幸運、それは悪運などと考えることはありません。降りかかってどんなことも、すべて自分の知性に対する挑戦と考え、人生を挑戦と見ます。愛すもの嬉しいことに遭遇して笑うばかりでなく、望まないことに遭遇して泣いていたら、こういうのは人生に振り回されるばかりで苦が尽きません。いつでも真実と向き合う準備があれば平坦になります。このように強い心はサティに育てられた心です。そのためにはサマーディパワナーがとても重要です。サマーディパーワナーをしていなkればサティが敏速に働かないので、煩悩に間に合わないからです。煩悩はとても敏捷なので、ときどきサマーディパーワナーをしてサティを鍛えなければ、サティは煩悩に適いません。サマーディパーワナーで培ったサティは、利己的な社会の中で利己的でなく生きること、欲深い人々の中で足ることを知って貪らずに生きること、怒りっぽい人々の中で慈心で生きること、他に対して寛容で友愛で他人を許す、そういう生き方を支えてくれます。「この恨み晴らさずおくものか」という中国のような考えは採り入れず、恨むより許さなければならないという仏教の考えを採用し、迷いばかりの人の中で常自覚があり、自分自身を知って生きます。そのような生き方を実践することで、私たちも仏教を広めることができます。僧衣を身に纏わなくても「僧は世界の徳の田。僧より偉大な徳の田はない」と僧を賞賛する経文を唱えることで布教することができます。私たちが本気で実践して清々しい心を維持し、人を好き嫌いで分け隔てせず人間同胞に対して慈悲があれば、私たちと会話し、触れ合った人たちも清々しい心になり、とても気持ち良く感じ、私たちが原因でその人の心も善である幸福になります。この場合、私たちはその人にとっての徳の田と呼べます。徳の高いお坊さんのように偉大な徳の田でなくとも、誰かにとって小さな徳の田になれます。それだけでも誇らしいです。それだけでも家族にとって、社会にとって、世界にとって大きな利益があり、仏教にとって最高の宣伝になります。今、人はあまり宗教的でなく、仏教徒と言うより説教徒で、話すことは達者でも実行が伴いません。他人のことを批判して自分も同じことをしています。人が自分を尊敬してくれないとか、今の子供は昔と違って祖父母を尊敬しないと、愚痴ばかりこぼし、人の文句ばかり言います。人を責めてばかりで、自分が尊敬に値するかなどと考えません。尊敬してくれないと他人ばかり責めて僻んで自分自身の価値を省みません。仏教は自分に責任をもつ話で、都合の良いことだけ受入れ、都合の悪いことは拒否するのではなく、どちらの責任も取りま、善だけを行う人になるよう常に自分自身を改革する努力をします。それは善のための善で、善が好きだから善を行うのであって、善人になるためではありません。善人になれば苦になります。何年もまえのことですが、ルアンポー・チャーがイギリスのチットホース寺を訪れたことがありました。大乗仏教の教えを受けたことのある一人の在家信者が、「阿羅漢になるために実践するのと、菩薩になるために実践するのと、どちらが良いのですか。どちらが立派なのですか」と、実践についてルアンポー・チャーに質問をしました。ルアンポー・チャーは「何にもならないで下さい。阿羅漢にも、菩薩にもならないで下さい。ブッダにさえならないで下さい。何かになれば、なった途端に苦が生じます」と答えました。善人になるな、善人のレベルになるな、ということです。善人になったら悪人を煩わしく感じ、現代は善人より悪人の方がはるかに多いので、どこへ行っても憂鬱で不満ばかり感じます。喫煙を止めた人が、まだ煙草を吸っている人に対してお説教するようなもので、これを善中毒と言います。ルアンポー・チャーは中毒になってはいけないと言っています。善でも中毒になってはいけません。中毒になったら苦しいだけ、心を苦しめるだけです。仏教の教えは論理でも哲学でもなく、実践者の心に現れた深遠な真実を、人間の言葉で表したものです。話しているものがタンマではありません。タンマとは私たちが知らなければならないこと、見なければならないこと、心の中で明確に触れなければならないことです。タンマへ到達した時に、智慧が生じたと言い、続いてかならず心に生じるのが「悲(他人の苦しみを理解し、取り除いてやりたいと思うこと)」で、自分が好きなことは他人も好き、自分が嫌いなことは他人も嫌いと考えることです。自分を観察して見ると、煩悩は自然に湧いてきて、自分では誘っても招いてもいません。長くは居続けることもできないし、追い払っても去らず、消えてどこへ行くのかも知りませんが、私たちを支配します。私たちが腹を立て、他人のことに腹を立てたくないと思っても、相手の出方によっては我慢できなくなります。自分自身を観察すると、怒っている時怒りは自然に生まれ、自然に消えていくのが見えます。ここで他人が自分のことを怒っている時は、自分がどうだったかを思い出して下さい。相手も同じで、きっと私たちのことを怒りたくはないのです。怒りが自然に生まれて、そして自然に消えて行きます。これがヴィパッサナーです。日常生活にも応用することができます。煩悩は常に変化するものであり、苦であり、実体がなく、生じては消えてゆくものと見ます。自分の煩悩がそうなら他人の煩悩も同じ、何も違いはないと見ます。それから自分自身を「良い実践者であろうと勤め、良い仏教徒であろうと努力しているのに、時々誤ってしまう。良いと分かっていることを行わず、悪いと分かっていることも、我慢できずにやってしまう」と見ます。あの人もこの場合の私たちと同じなのです。他人も自分も同じです。私たちの心はまだ強くないので、自分自身を許し、自分自身を慈しんで、そして他人も慈しまなければなりません。私が観察した限り、怒りっぽい人のほとんどは、自分自身に慈愛がないからです。自分自身を正しい意味で愛していません。自分に対して慈しみがなくて、どうして他人を愛せるでしょうか。施しをしたいと思った時にお金がないのと同じで、自分の心に慈しみがなければ、他人に優しくできません。今は国中の誰もが、年末年始の祝福カードを送り合っています。祝福カードを送る人は、他人に分けてやるほどの幸福があるのでしょうか。説教徒は喋るだけですが、タンマを実践する私たちは、自分の心に幸福があるからこそ、他人の心に幸福にすることができます。これはとても人間のためになることです。自分を利することと他人を利することには何の矛盾もありません。群れから離れてタンマの実践をすることは、社会にとって有益であり、世界を救うことです。実践から得た心の静かさ、あるいはここでの実践中に生じた自分への理解を個人のものとして仕舞っておいてはいけません。私たちは一人の世界に住んでいるのではなく他人の中で生きているので、私たちの善も悪も、他人に、普通の人に波及しなければならないからです。他人を助けたかったら自分を助けなければなりません。自分の利益と他人の利益は同じだからです。結果が出るまで本当の意味で他人を援助したいと思ったら、煩悩と戦うことに賢くなければなりません。善意だけでは足りません。善意は歪みやすく、それでも自分では気がつかないからです。煩悩の策略、計略に気づかないので、自分の心を信じないで下さい。自分を欺いてばかりで一番信用できません。自分の考えを信じないで下さい。当てにならないのですから。生じて来るものは何もかも不確実で当てになりません。正しい見解の話はここにあります。簡単に言えば「当てにならない」です。好きも当てにはなりません。嫌いも当てになりません。行くも当てにならないし、居るも当てにはなりません。自分の心の中に生じて来るものを滑稽と見てください。真剣になりすぎてはいけません。公共のものに所有権を持とうとしないでください。感情は公共のもので自分のものではありません。感情には権利書がないのですから買うことはできません。感情は自然のものです。自然のものは自然のものにしておいてください。関わり合いになってはいけません。誘いに乗ってはいけません。すれば感情を困らせることができます。自分を見つめ、心の中で生じては消えていくものに関心を寄せれば智慧が生じ、そしてその智慧を世界の利益のために、誇らしい人生のために、日常生活に応用します。私たち全員が仏教を継承していく一翼を担っています。タイの良いところは仏教があることで、タイの悪いところは仏教がないことです。私たちが自分の体と言葉と行動で仏教を護り育てて行くならば、現代であれ未来であれ、すべての物事を善い方向へ変えることができます。