智慧とは、何も私は、私の、と執着しないと明確に知ること。したら一呼吸ごとに鮮明に智慧を維持できるかということは、二番目の問題です。できる人がいれば結構ですし、それほど練習しなくてもできる人もいます。通常何もしない状態では非常に難しいです。一呼吸ごとに、何ものにも執着するべきでない、という智慧を維持するのは難し過ぎる、あるいはかなり難しいことです。そこでアーナーパーナサティと呼ばれる、本気で修行する技法が生まれました。すべての課程が技法に関したものです。四部がそれぞれ四段階に分かれているので、全部で十六段階あります。どれもみな技法だけです。それをアーナーパーナサティの完全技法と言って、ブッダが直接アーナーパーナサティ経で説いています。他の一般の経にも、三蔵にもあります。それがアーナーパーナサティの完全技法です。完全技法は技法だけです。この完全技法で練習できない人は、十六段階すべてに関してあの段階この段階と言わずに、後半でお話しする自然法にしてください。ブッダの時代のように簡単にお話します。当時は誰にでも十六段階のアーナーパーナサティ完全技法を教えていた訳ではありません。比丘でも、みんなが完全技法の修行をしていたのではありません。できる弟子たちに、自然法を噛んで含めるように教えたこと、賞賛していたこと、そして自分で努力するよう導いたことは言うまでもありません。一般の人で完全技法ができなければ、できるようにする別の方法があります。何にも執着するべきでないという気持を生じさせるることです。タンマの実践を二つの体系二つの流れに分けた時、非常に難儀で困難な方法、つまりアーナーパーナサティの完全技法、と呼ぶ手法から先にお話したいと思います。一呼吸ごとに何も私が、私の、と執着するべきでないという思いを明らかにするにはどうしたら良いかという、今までお話してきた流れとの繋がりが良いからです。執着するべきではないということが見えるほど高いタンマを意識するのは、つまり空や無常、苦、無我を見ることは非常に難しく、まだ何を見たら良いのかさえも分かりません。最初の段階、最も初歩から練習しなければなりません。一呼吸ごとに何か一つのものを意識して、意識が呼吸から逃げ出さないようにすることだけを練習します。これを最初に練習します。通常、一呼吸ごとに心に何か一つのものを意識させようとしても、言うことを聞きません。逃げ出してしまいます。一呼吸ごとに執着しないこと、空を意識することなど、不可能な話しです。そこで簡単な練習課題、つまり一呼吸ごとに呼吸を意識する簡単な方法を、熟達するまで練習します。これができるようになったら、つまり、一呼吸ごとに何を意識しようとしても意識できるようになったら、段階を追って順々に難しいものに替えていきます。最後には一呼吸ごとに無常、苦、無我あるいは空を意識します。目的、あるいは全体の流れはこのようです。体を見る初めは一番簡単に意識できるもの、呼吸を意識します。常に吸ったり吐いたりしている呼吸を、長ければ長いと、短ければ短いと意識することから始めます。第1段階は長い息を長いと、第2段階は短い息を短いと、第3段階はいろんな息を、第4段階は息を静めることを意識します。この四つの段階を呼吸に関する練習と言います。「長ければ長い、短ければ短い」というのは、人間の呼吸は通常安定していないということを意味します。強い感情があれば呼吸は荒く短いです。心の中の感情が穏やかならば、感情が激していなければ、呼吸も静かで長いです。怒っている時は短く、怒っていない時は長い息をしています。観察を続けていくと、長いというのはどんなか、短いというのはどんなか、いつ長くいつ短いかが分かってきます。自然の状態の呼吸はたいてい短く、意識し始めると長くなります。長い時は短くなることもあります。これで呼吸の自然の状態が変転極まりないこと、不確実性を見ることができます。これだけでも「無常」という知識です。この段階ではそれは目的ではありません。ここではしっかりと呼吸を意識する練習です。駈け込んできて駈け抜けていく呼吸を追いかけるような状態です。この場合の主語はサティ(自覚)、サティの形をしている心、サティと呼ばれるもののある心、サティのある心です。そのサティを使って駈け込んできては駈け抜けていく呼吸を意識します。緻密に、あるいは綿密にするために、どこが発端か、どこが終点かを知ってください。息が入る時の初めを、そこで感じるので鼻先と仮定します。そこから気道を通って移動し、腹まで到着したと感じるので、臍を意識することにします。事実がどうかは気にしないでください。簡単に感じる感覚を基準にします。それをサティが、いまどこまで来たか、スタートしてどこまで行ったか、お腹を出発して外へ出たかを追いかけます。呼吸の全過程を追いかけるような状態です。これが練習しなければならない第1段階です。意識しやすくするために呼吸を荒くすることもあります。分かり易くするために音を立てて呼吸することもあります。この粗い段階では、確実に詳細に意識するためにハアハア息の音を立てても構いません。それから少しずつ自然で正常な状態、安定して音を立てないようにしていきます。時に意識できなくなってしまったら、つまり穏やかすぎて意識できなくなってしまったら、それだけしかできなかった初歩の時のように、息を強くして、できるようになるまで練習します。何日かかっても構いません。長い息と短い息の両方ともできるようになるまで練習します。時間が十分あれば、長さを調節する練習をします。短くても1から5まで、長ければ1から10までです。一度息を吐き出し終わって、あるいは吸い込み終わってからでもいいだから、1、2、3、と10まで息のリズムと一緒に数えます。1の時息を吸い始め、10で奥まで到達します。この方法だと、数えることで呼吸を一定に管理することができます。短くしたい時は早く数えます。早く数えても10まで数えることには変わりません。数える時間が短くなるので息も短くなります。長くする時はゆっくり1から10まで数えます。すると呼吸も通常より長くなります。これが数を数えることで呼吸の長さをコントロールする練習です。最後には数を数えても集中力は落ちなくなります。短く数えても、細かく数えても集中力は落ちません。数えなくてもずっと意識できます。これをこの段階に熟達したと言います。詳しく言えば、粗雑なことを考えると呼吸は荒くなり、緻密なことを考えると呼吸は穏やかになるという原則があります。粗雑な土、水、風、火などを意識すると呼吸が荒くなります。土、水、風、火の無常や苦や無我を意識すれば、緻密なことなので呼吸も穏やかになります。粗い心で何かを見つめたり見張ったりすると呼吸も荒くなりますが、見られているものが恐怖を感じないくらい、非常に注意深く注目すれば、その人は非常に慎重なので息の音がしないくらい静かな呼吸になります。すると反対に心臓の鼓動の音が聞こえます。これを、どれもお互いの原因となり要因となって関連し合っていると言います。心の中の感情と呼吸は特に関連が深いです。心の中で考えたり思ったり検討したりしていることと、呼吸は非常に深く関連しています。微妙なことを考えると呼吸は滑らかになり、粗いことを考えると呼吸も荒くなります。喋りすぎたかもしれません。してお話したのは理解していただくためです。長い息も短い息も、どちらも常に意識できるようになったら、呼気も吸気も追いかけられるということです。最初の段階を修了したということになります。次は少し緻密に意識します。道筋全部を追いかけるのを止めて、一ヶ所で待ち伏せて意識します。鼻腔などで意識することは、吸ったり吐いたりを追いかける代わりに、鼻腔一ヶ所で息が通過する時を見張って意識します。この方法も同じ効果があります。息が全部出るまでに、必ず鼻腔を通るからです。荒い息を道々追いかけることよりも難しくて繊細です。鼻腔一ヶ所だけで意識することは、すべてが緻密になるということを意味します。意識する方法が繊細になるにしたがって、呼吸も繊細になります。一点で意識すると、そこが一番微妙に感じる、一番敏感に感じるというような感覚があります。ほんのわずかな息でも感じます。そこが一番柔らかい粘膜のようで、一番感覚が敏感のようです。そこの一点の感覚が強くなってきます。そこに何らかの徴(しるし。相)を意識することもできます。白い点や黒い点、あるいは何かの星などを生じさせるにしても、簡単にそこにイメージすることができます。以前のように過程のすべてを追いかけないからです。人が、鼻先と呼ぶ鼻腔のところを、息の当たる一番外側としています。人それぞれの鼻の形によって違いますが、一番息が当たるのを感じるところを意識してください。これを緻密になったと言います。それからそこに何か、星があるように、綿毛があるように、あるいは大胆に月や太陽などがそこに停まっているように意識することもできます。そこまで練習する必用はありません。そこで意識できる、意識する心が安定している、それだけで良いとしましょうう。仮想を拡大する必用はありません。緻密にそこに集中していれば、体も心も簡単に鎮まってきます。これが第一部第2段階です。次の第3段階では、呼吸の出入りを意識しません。呼吸が体を変調させるという事実を意識します。そこで、呼吸こそが体を変調させたり涵養したりする主体だという真実を発見します。呼吸が荒いと体は乱調です。呼吸が滑らかだと体も順調です。呼吸が荒いと考えることも粗雑です。呼吸が滑らかだと考えることも緻密です。これらのものは関連しあっています。そこでこの事実を、呼吸は体を変調させると言います。サンカーラ」という言葉を使います。体を変調させるもの、つまり呼吸のことです。ここでは呼吸が体を変調させるものだという事実を、一呼吸ごとに意識します。呼吸がどのように体を変調させるのか、乱れた時静まった時、どう関連しているのかを、全身に注意を行き渡らせて見守ります。この事実を知ることを第3段階と言います。第4段階は、息が静まったこと、呼吸が静まったことを意識します。体への影響、あるいは体の感覚が少なくなります。それまでのように強く感じません。呼吸が体を変調させる力を弱めていくと言います。呼吸も体力と感じる感覚も、あるいは体が感受するいろんな衝撃を静めていきます。これを「体を静める」と言います。呼吸を静めるからです。カーヤサンカーラを静めていくとも言います。カーヤサンカーラとは呼吸のことだから、体も静まっていきます。呼吸が静まれば体も静まります。本当に正しい三昧状態、たとえば初禅、禅定と呼べるレベルになります。その時ある種の鎮静した感覚、ある種の純潔な感覚が生じるので、禅定と規定されている喜悦、または幸福と呼ばれる感覚が生じます。喜悦も幸福もあるので、サマーディの練習に成功したと見なします。詳しく言うと、ヴィタカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜)、スッカ(楽)、エカッガタ(一境性)の五種類がありますが、これは余計なことです。慣れていない人にはただ遠回りなだけです。聞いてだいたい意味が分かるならお話しましょう。いまヴィタカ(尋)があると言えば、一呼吸ごとに呼吸を意識していること。ヴィチャーラ(伺)があるとは、呼吸の出入りを明確に知っていること。ピーティがあるとは満足。呼吸を意識することに成功したことから生じる感覚。スックがあるとは、非常に快いこと。エカガタ(一境性)を知るとは、いま意識しているのはたった一つ、つまり呼吸だけを意識しているということ。他のものは意識しません。これをエカッガタ(一境性)と言い、鋭どく細い物の最先端という意味です。この五種類が揃えば、初禅に達したと言うことができます。本当の三昧、サマーディの状態です。最初の段階を初禅と呼びます。これでアーナーパーナサティ第一部の4段階が終わります。まとめると、初めは長い息短い息を一呼吸ごとに意識します。次は一呼吸ごとに体の変調を意識します。次は体への影響が弱まること、つまり静まることを一呼吸ごとに意識します。そのような技法をアーナーパーナサティといいます。呼吸の出入りを意識するからです。他のもの、他の状態を意識していても、呼吸の出入りを意識しています。アーナーパーナサティと呼びます。これが四段階ある第一部です。第二部ではヴェーダナー(受。この感情とは他のものではなく、一部のサマーディから生じた喜悦と幸福を使います。第一部の最後までできれば、禅定、初禅だけで喜悦と幸福が生じ、受として感じます。それが喜悦と幸福の受です。第二部ではこの受(感情)を意識します。この受を対象として、この受は、本当は何なのかが見えるように意識します。受である喜悦と幸福を意識します。第二部も四段階あります。第1段階は一呼吸ごとに喜悦を意識します。第2段階では一呼吸ごとに幸福を意識します。第3段階では、一呼吸ごとに喜悦と幸福が心を変調させることを意識し、最終的にヴィタカ、ヴィチャーラが生じ、サンヤー(想蘊)が生じ、いろいろな考えが生じるまで続けます。第4段階は受が心を変調させる力を弱めること、鎮まった心を意識します。この四つの段階ではまだ無常、苦、無我の受を意識していません。受が心をどう変調させるか、受の影響を最小限にするにはどうしたら良いかを意識します。この部は受を意識する部と言って、喜悦とはどんな様相をしているのか、どんな感覚なのか、どう心を惹きつけるのか、ということを意識します。座って一呼吸ごとに喜悦の影響を意識するのが第1段階です。第2段階は喜悦、満足を感じる代わりに、幸福を感じます。喜悦は、成功させたと感じることに基盤がありますが、幸福は真実幸福だと感じることに基盤があります。喜悦と幸福は違います。そこで第3段階では受である喜悦と幸福がそのような考えを生じさせること、あるいは記憶、つまり想蘊の居場所であることを見ます。この受が、ああなりたい、こうなりたいという欲望の考えを生じさせることを感じます。心を変調させることを知る、と言います。この段階では他のことに関心を持たずに、受がどのような考えを生じさせるかと言うことだけに関心をもってください。どのどうしたいのか、どんな方法で、どんなタイプを欲しいと考えているのかということです。欲情(五感で感じる欲)、有渇愛(こうなって欲しいという欲)、無有渇愛(こうなって欲しくないという欲)、ヴィタカ(尋)ならば性的ヴィタカ、加虐ヴィタカ、復讐ヴィタカ、復讐心のないヴィタカと、このように対になっています。それがどのように心を変調させるかを見て、この項目の真実を知ってしまいましょう。今まで知らなかったからです。第4段階で実践することは、先ほどのように簡単に、受が心、あれこれ変調させないように制御します。受を、受のままにし、変調させません。このようにすることを受がチッタサンカーラになるのを(心を作りあげるのを)抑える、と言います。