滅苦はすべての人の義務タンマにご関心のある善人のみなさん、このような形で、つまり滅苦の方法、あるいは滅苦の役に立つ知識を求める形でお出でいただいたことに、お喜び申し上げます。このように地面の上に座ることを、どうぞ「ふさわしい」「適切」と捉えてください。タンマは地面の上で生まれたからです。私たちはブッダが地面の上で生まれ、地面の上で悟り、地面の上で教えたと知っています。三蔵のほとんどすべては地面の上で生まれ、地面の上で教えられたと言えるくらいです。ブッダは地面の上に住んでいました。何階もある高い建物ではありません。最後は地面の上で涅槃に入りました。地面の上にどれほど最高の名誉があるか、地面の上はブッダが生まれた所、悟った所、そして教え、住んで涅槃に入った所と、意味を知ってください。このように地面に座ったら、理性があり、迂闊でなく、それに散漫でない、理解する心がなければなりません。地面に座ることは、地面の上で生まれ、地面の上で悟り、地面の上で教え、地面の上で暮し、地面の上で涅槃に入ったブッダに心を近づけるだけです。みなさんはブッダの座臥所に座っているようなものです。考えて、心の中をこのようにすれば、心はタンマを勉強し、タンマを聞き、タンマを熟考し、タンマを理解するにふさわしくなります。心を、地面の上にいるのにふさわしく、つまり地面の上に座ることを今の心の基準にします。次に滅苦とは何かというお話をします。タンマとは何かと問えば、滅苦の体系と答えることができます。知識と、実践すれば滅苦ができる実践、それがタンマです。説教の声でも、唱える声でも、紙に印刷され記録されたものでもありません。本当のタンマとは、滅苦ができる、実践すれば苦が消滅する方法体系です。それには先ず正しい知識、正しい理解がなければならないので、知識と理解を滅苦の体系に加えます。みなさんはたくさん望み過ぎます。何を望みすぎているのか知りません。滅苦だけを求めないから話がややこしくなります。あれが良い、これが良いと言って、あれを実践し、これを実践します。滅苦を望んで滅苦だけを目指さないので、滅苦に出合えません、何年経っても、滅苦に出合えません。仏教の要旨であり、仏教そのものであり、仏教のすべてです。ブッダは『過去も、現在も、私は滅苦の話しかしない』と言っています。何の話か分かりませんが、みなさんが興味を持ち過ぎているのは、奇跡の類の、神聖で霊験のある理解できない珍しい話です。終わりのない支離滅裂な話なので、滅苦の話、あるいは滅苦になるタンマがありません。みなさん、滅苦の話を理解するよう目指し、是が非でも滅苦の実践をする決意をしてください。どこでどう滅すか」という話になりました。苦(ドゥッカ)という言葉はパーリ語で、二つの意味があります。一つの意味は、ひどい痛みや虐待に堪えることを苦と言います。一つの意味は、「すべてのサンカーラ(原因と縁で変化したもの)は苦である」という意味の苦です。苦には苦の状態があります。幸福もすべてサンカーラなので、苦の状態があります。幸福も不変のものではなく、変化するものであり、騙すものであり、「俺の幸福」と執着する愚かな人に噛みつくからです。ブッダは「幸福と呼ばれるものにも苦の状態がある。石など、感覚や命や心がないものでも、苦の状態があると言うことができる」と言っています。変化し、消耗し、変化の力によって、いつか石は消滅します。これは遅いので、人間はあまり観察できません。これらの石は、昔は存在せず、そして存在し、消滅に向かって変化しているので、苦の状態があると理解できません。私が苦と言っているものには、このように二つの意味があります。生も苦であり、老も苦であり、病も苦であり、死も苦です。これには苦の状態があるので、それを自分のものと掴む人は、たちまち噛まれ、苦になります。苦になるような苦があります。苦の状態があるすべてのものに、「自分、自分のもの」と執着すれば、たちまち噛みつかれます。「苦がある」と言う苦の状態があるのは、苦は重いからです。重い物を持った時、提げた時、背負った時、頭に載せた時を思い出してください。「重い物を持つと重いので、どんなに苦しいか。下ろしてしまえば苦ではない」と言います。今私たちの心はいろんなものに執着して、自分や自分の物にしています。執着しておく」と言います。五蘊を私の形蘊(体)、私の受蘊(感覚)、私の想蘊(記憶)、私の行蘊(考え)、私の識蘊(意識)と執着します。自分の心で執着するので、心が重くなります。ただの五蘊にしておき、自分のものと執着しなければ、苦になりません。ブッダは『五蘊への執着は苦である』と言っています。自分、自分のという執着で捉えている五蘊は苦です。次にその蘊ですが、すべてのものを意味します。世界にある何もかも五蘊に含まれます。四大種でも、土、水、風、火でも、それに含まれます。それを自分の物と捉えることはできません。自分のものと捉えれば、すぐに苦になります。えの六つを自分のものと執着しても、たちまち重荷になります。何でも執着すれば、重荷になるだけです。簡単な譬えでは、石を持てば、あるいは提げれば重いです。金の延べ棒を提げても重いです。ダイヤモンドや宝石の固まりを提げても重いです。持って重くないものは何もありません。価値のない石や土や砂も提げれば重いです。ダイヤモンドや金銀財宝などのように最高に価値のあるものも、提げれば重いです。提げなければ重くありません。ブッダは、『重荷を持つことは苦であり、重荷を置いてしまえば幸福』と言っています。「俺、俺のもの」の話で悶々として、あの人に腹を立て、この人を罵り、あるいは鬱々としているのは、何かを狙っていて、そして思い通りにならないからです。腹が立ち、悶々とします。下ろしてしまえば、振り払ってしまえば、俺のものと認めなければ、俺のものにしなければ、とたんに軽くなります。何かで腹を立てている時、その問題を捨ててしまえば、とたんに怒りが治まるのと同じです。受け入れて心が重いなら、自分の物ではないと振り払ってしまえば、とたんに軽くなります。「重荷を下ろしてしまえば苦ではなく、幸福と言う」と言います。重荷を提げていれば苦です。みなさん、毎日の暮らしを良く観察して見てください。毎日自分の生活(あるいは命)から学ばなければなりません。苦は内面である心にあるので、外部の話を基準にすることはできません。心は内面にあるので、苦があるなら、心の中にあるからです。心の中を見て、今何に執着しているから苦があるのかを、見なければなりません。お金や物のことで、「もしかしたらいろいろ失うかもしれない」と苦になり、あるいは子供や孫や妻や夫のことでいろんな苦になり、あるいは名誉名声の話で気が重くなり、苦になる人もいます。もの」ではなく、「関わって来ただけのもの」にし、そして「俺、俺のもの」と執着しない類の良い対処をします。どんな対処でもしてください。するべき対処をしてください。「俺、俺のもの」にしようと思わなければ、苦はありません。苦にならないで、いろんな準備ができます。田んぼの仕事をしたければ、楽しくしてください。苦になるほど何かに執着する必要はありません。果物を作るのも同じです。楽しく働いて、「俺、俺の」と執着して苦になる心を持たないでください。聞くと不可能な話に、あるいは夢のような話に聞こえますが、実際にできる話です。しなければ苦があるだけです。捨てずに掴んでいれば、必ず苦になります。掌握しなければ苦になるものは何もありません。どんなに仕事が多くても、苦を生じさせずにすることができます。練習し直してください。稲作でも果樹園でも、商売でも公務員でも、どんな仕事をするにも、きつい仕事の労働者でも、軽労働でも、乞食でも、何かを「俺、俺のもの」と捉えなてはいけません。自然のもの、原因と縁でなるようになるものにしてください。手に入れなければならないものは、そのようにし、対処しなければならないことは、そのように対処してください。「俺、俺のもの」にしてはいけません。途端に噛みつかれます。善や徳と呼ばれるものも同じです。ブッダは「俺、俺の」と執着してはいけないと教えています。お金が欲しければお金を手に入れる行動をし、快適さが欲しければ、快適さを手に入れる行動をします。煩悩の餌であるものを煩悩の餌にしてはいけません。「俺、俺のもの」の話にしないでください。みなさんは、「俺、俺の」のと執着しないで、思い込まないで、子や妻や夫を持つことができます。大切な意味は執着にあります。「俺、俺の」と執着しなければ苦はありません。悩みもイライラも憂鬱もありません。タンマを知りたい人、滅苦をしたい人は誰でも、もっぱら自分の心の観察し、今心が何を掴んでいるかを見、心を維持しなければなりません。苦があるなら、疑うまでもなく何らかの執着があるので、見つけて捨ててしまいます。今日何かで悩んでいるなら、何か分からなくても憂鬱で不安なら、見てください。座って休憩して見れば、必ず執着していることがあります。俺にしようと、俺の物にしようと、俺の思いのままにしようと目論んでいるものがあります。苦になりたかったら、執着し続け、苦になりたくなかったら捨ててしまいます。「俺、俺のもの」にしないで、心を新たにします。