この山を越えるまで非常に長く、あるいは先に死んでしまうことも多いです。サマーディの段階の実践も、同じように自分の道を妨害する山になります。このレベルの実践は高く、普通の人のレベルを越えているので、あるいはウタリマヌッサヤダンマ(人間として非常に高い徳。上人法)と呼ばれるので、戒の段階より、実践者の執着と自慢の基盤になります。自分が実践できたサマーディの陶酔や満足は、うっかり誇らしく思い、あるいは溺れて執着するほどです。間違った方法で実践する人も、正しい方法で実践する人も、同じだけ執着する機会があります。サマーディから生じる静かさの冷静な味を味わえるくらいサマーディをした人でも、ブッダの時代やブッダ以前の時代の幾つかの教義が、四禅を涅槃と規定したように、それが最後のレベルのブッダダンマだとし、自分はそれに到達したと執着してしまいます。これも、その人が破壊する義務のある、妨害の一種である山です。実際の在りようは、幾つかの瞑想家のグループは、「その人の真実は、その人が知っていて、満足して執着しているもの」という自然の法則で、サマーディではないものをサマーディと迷って捉えるレベルにいます。して色や星や奇妙に現れてくる像を重んじ、神聖な霊魂を招き、いろんな出来事の運勢を占う道具に使う類のサマーディが生まれます。それは、仏教のタンマの実践の本来の目的であるブッダダンマ、あるいは涅槃に到達するための心の訓練ではなく、物質的利益の追求です。凄いのは、それぞれの集団の様式のサマーディを始める前のいろんな儀式を、「これがサマーディだ」と、歪んで執着する人もいます。本当のサマーディの意味は何か理解しようとせず、その方式の行動がサマーディだと、盲信のように執着します。自分のサマーディは絶対に本物だと頑固に信じているので、「心が安定すれば儀式をしなくても自然にサマーディになる」と言う人がいれば、一斉に反論して信じようとしません。この執着はすべて、「誰の真実も、その人の真実」という自然の法則が関わっているので、素直に信じることは困難です。執着に迷っていれば、ブッダダンマの道の山はそれだけ高くそびえて前を塞いでいます。智慧の段階のタンマの実践が、名前の通り本当の智慧なら善いですが、信仰や推測、あるいは「理由で推測する基盤の上にある自分」を知らない智慧なら、それもブッダダンマの道を塞ぐ山になります。一つ最も重要なことは、自分の智慧がどこかで終わると、その人の純潔な気持ちで、それを真実とします。世界中にいろんな宗教教義や哲学が生まれ、ひしめき合っていることから分かるように、それを執着します。中には智慧の鋭い教義もありますが、涅槃への道を塞ぐ山になることは避けられません。仏教界にも問題があります。症状や周囲の出来事を熟慮しながら、知らないうちに自分をどこか一か所に閉じ込めている人たちは、固い声で「正しい道だ」と言って一歩も引きません。その山の周りに張り付いて、離れることができません。それは、冒頭で話した人たちと同じ原因、「その人の真実は、その人が知って満足しているだけ」という自然の法則があるからです。復習していただくために、常に繰り返したいと思います。智慧は光なのに、なぜ光が(真実を)隠すものになってしまうのか、それをここでハッキリと理解しなければなりません。本来の智慧、あるいは前からある光に譬えられるその人の知識が、何らかの出来事、あるいは状況を照らせば、その人は智慧や光が与える分だけ、その出来事の理解や考えが得られます。その人は、それを真実と信じます。別の時代になると、その人の元からの智慧あるいは知識は変化あるいは進歩して、同じ出来事を見ても、その人が前に見たのとは違って見えます。それでもその人は、それを真実と信じます。その人が真実と言うものは、時によって変化します。言えば、光あるいはその人の智慧によって変化します。それを照らす光、あるいは智慧次第です。本当の真実はどこにあるのか知りません。いつの時も、全部(その人のその時の)真実だからです。その光が、心の面でも物質面でも、真実を隠すものと分かります。物質面では、その光について熟慮すれば、簡単に見ることができます。この世界にあるどんな物質や物体も、光に依存して見える形や色を真実と見なします。本当は他の形、他の色ということもあり得ますが、私たちは違う見方はできません。今見えるように見せる威力のある光があるからです。私たちには七色に見えるスペクトルの、太陽光以外の光はありません。百色に見えるスペクトルの光があれば、色に関わる物質の真実は違うものなります。人間は制限された世界にいるので、何を見るにも太陽の光を受け取り、あるいは太陽だけに関わっているので、私たちが使う光の力は、それだけに限られています。別の太陽が現れれば、別のいろんな色が見えます。その物質には、七色の他にも、私たちに見えない色があると見なさなければなりません。それは太陽の光が、色はこれだけしかないと私たちを騙しているからです。太陽の光は私たちをこのように理解させ、色に関した真実を隠していると言います。スペクトルの多い光が得られれば、その時色に関した別の真実を発見します。七色のスペクトルである太陽光に依存しない世界、あるいは他の場所でなければなりません。今の真実がどこにあるかは、たった七色だけでしょう。本当は幾つあるか、この世界の科学者で知っている人はいません。彼らには太陽しかないからです。太陽しかない世界でも、光は真実を隠すものと気づくことはできます。夜、それまでどんな色か知らない物を見る時、太陽の光のようにたくさんのスペクトルがないランプの光で見ると、それがどんな色か良く分からないので、昼まで待って見なければ、確実になりません。ランプの光にはそれだけの力しかないからです。真実を隠して、違う理解をさせます。見ていない真実を見せる光がないからです。一種類の光は、そう見せる真実を与えます。それ以外は、別のものに理解させて隠す光です。タンマの面、あるいは心の面も同じです。知識、あるいは元々の智慧が、世界や人生や生老病死を照らして見るその人の光です。自分の光と妥協することで、その人は何らかの自分の真実を掴みます。その人がまだ見ていないもう少し真実に近い真実、あるいはそれ以上の真実は、その人のそれだけの智慧が隠している部分です。ここで「隠す」と言うのは、その人の可能な限りすべてを見ても、何も隠れていないと感じるからです。彼は本当にそう感じるので、見えているものを完璧な真実と信じます。このような自分への執着の威力による間違った理解を、私は「その人のブッダダンマの道の山」と言います。それまでと違う段階になります。光が「隠して」いるので、上手く行きそうになります。学習家である仏教教団員の世界、そして智慧の話でも、同じように隠すものに支配される領域に陥っています。個々の学習家は、当然自分の知識と智慧で聞き、勉強するので、ブッダヴァチャナの同じ一文を解釈しなければならない時、光あるいは自分の智慧の違いによる解釈の違いが生じがちです。無我などの難しい話を熟考しなければならない時、まだ最高に達していなければ、多少違った考え方をします。自分の明らかな考えを信じる威力で「自分の完璧な真実」と考える部分を信じます。この執着は、その学習者のブッダダンマへの道を妨害する山です。それは、これから破壊する努力をしなければならない、避けることができない義務です。彼が気づかないうち、あるいは破壊できないうちは、しっかり埋め込まれた「輪廻の柱」です。これらのすべては、プラタムの名の中にも、星や光や国と信じ、子供っぽい物質面で、経典の束をプラタムと信じるなど、プラタムから突出してきた山があると、あるいはプラタムに到達させる実践法や、戒・サマーディ・智慧の各種への執着であるプラタムへの執着から伸びてきた山と見ることができます。それらのタンマの実践を舟やイカダなど、苦からの完璧に脱出する乗り物と見ないで、反対に神聖なものと執着します。自分で努力し、そして精一杯犠牲にしても、まだこれらの巨大で厚い障害物によって、停滞させられています。詳細に熟慮して見れば、誤解や執着が生じれば、「僧であるその人物」も、その人の道を妨害するブッダやプラタムに劣らない山になる、と見ることができます。僧を尊敬する人の心は、黄衣を信仰するのもあり、出家の方式もあり、厳格な態度にもあり、出家した人の生まれや家柄などに執着するのまであります。珍しいのは、自分が布施をする僧を選ぶのもあります。どんな形でどれだけ知っているかで、それだけその僧を信仰します。それで、僧の知り合いがいない人をバカにする人もいます。ある地域では、精霊を操って不吉や悪運を追い払うために、あるいは神聖なことの指導者であるアーチャンとして、特別に僧を信仰します。一つは、来世、あるいは極楽の仲介人として、あるいはしばらくの間でも出家しなければ、仏教の親戚ではないと信じるなど、このようです。どれも停滞させ、本当の僧を知る、つまり人を僧にし、僧の心にするプラタムを明らかに見る明晰な考えがありません。自分に僧の知り合いがいることに執着し、そしてそのような形で僧に執着するのは、当然最高のタンマへの旅の、前方を塞ぐ山のように妨害します。私たち仏教教団に実際にあるように、今言ったすべての状態は、私たちタイの仏教教団だけでも、全部あると誰でも認めなければなりません。外国の仏教教団について言う必要はありません。それに、教育が少ない階層から教育が高い階層まで、あるいは初等の聖人でも、そのとき断つことができない取(執着)があります。この項目は、我執あるいは自分という考えによる執着が、山のように隠すものの根源と結論します。「自分はああだ」、「自分はこうだ」という執着は、何より厚く遮蔽します。物質に例えれば、ヒマラヤ山のようです。それは、インドの人たちに、山の向こう側にも人が住んでいると知らせない、あるいはこの大地はあの高い山で終わり、その先は天国になっていると思わせるほど遮蔽する巨大な壁です。「自分はある」「実体がある自分」、そしてああだこうだと、幾つにも派生します。すべて休みなく自分があるよう、実態があるようにする理屈だけに囲まれ護られるので、自分がないことは完璧に遮蔽され、あるいは包み隠されます。「自分がないこと(無我)はない」と見なしてしまえば、当然続いて、無我に到達する人もいないと見なします。ブッダ、あるいは阿羅漢という言葉は、本当は無我に到達した人という意味ですが、当然別の角度で見ます。彼らがどれほどブッダを愛し尊敬しても、ブッダを無我に到達した人と見る訳ではありません。ブッダも僧も、この種の人の見方では、無我に到達した人の見方と違う理由です。人をブッダにする、あるいは僧にする最高レベルのプラタムは、無我の状態ではありません。強い執着が根源にあるからです。熟慮して、「いろんな信仰は山のような障害物」と何とか理解できたら、それから自分について、あるいは妨害されている人について見ていきます。今みなさんは、誰でもブッダ・プラタム・僧を信仰しているので、信仰する人である自分がいます。信仰も自分の利益のためです。自分が涅槃に到達するために、ブッダ・プラタム・僧に頼りたいと思います。このようでは話になりません。みなさんの見方による「ブッダ・プラタム・僧」と「自分」は、すべて涅槃を隠す壁になってしまいます。このように言う言葉を、同じブッダの子である仲間内の言葉と見るなら、同情が生じ、そして当てこすりの言葉と取らないで、苦衷を訴える言葉と見なさなければなりません。私が苦衷を訴えなければならないのは、自分を、涅槃の道を均す者と標榜していること、そしてこの上ない哀れむべき厚い障害物に遮られている点にあります。私たちは心を一つにして、完璧で明らかな理解をしなければなりません。死が近づいているので残りの時間が少ないと見れば、凶悪な危険を掃き出す役に立つ方法を探して、急いで排除しなければなりません。