今日はお寺に泊まる最後の日です。みなさんの実践も十日を超えました。若い男女のみなさんがお寺へ来られるのを見て、私も嬉しく思います。実践をする人にはある特徴があります。それは影日向がないことです。みなさんは世界のことを話さず、自分の考えや好みを言わず、世間の価値観や時代について言及せず、タンマでないことを話さず、タンマでないものを自分の基準や計る道具にしないで、自分の態度がいつも一定であるよう努めなければなりません。ブッダの教えであるタンマは、苦を消滅させる学問です。私たちは誰でも苦しい時、苦を取り除く方法を探します。今はいろんな方法があり、正しい方法も、正しくない方法もあります。簡単で楽しい解決法として、習慣性薬物や酒を飲んで苦を消す方法も沢山あります。苦には耐えがたいという特徴があります。気に入らないことや不満があると、苦になり困窮します。急いで苦から逃れる方法を探しますが、探し出した方法がほんの一時的な解決でしかないことがあります。見ると、長い間に苦が倍化して戻ってくるよう促進していると見えます。私たちが世界の幸福と呼ぶもののはこんな調子です。私たちが幸福と呼ぶものは一時的に苦を軽減するだけで、完全に消滅させる訳ではなく、幾らもしないうちに、元の苦が戻ってきます。人生の問題解決をしないで、苦を一時期だけ何かで隠したり、誤魔化したりしているにすぎないからです。タンマは人間の心と命に関する、本当の理解と知識です。問題をすっかり消滅させることができるのは、仏教の智慧と呼ばれるものだけです。人は誰でもみんな問題を抱えているのですから、みなさんは人生の問題を消滅させることに関心を持つべきです。人間は人生の問題があるのでしょうか。それを知るには、調べて見て、問題の原因を良く熟慮しなければなりません。問題の原因を解決しなければ、表面的な症状だけを解決することになるからです。体の一部分が痛むと、賢くない人は、ちょっと苦痛を感じただけで直ぐに湿布薬を買ってきて、外部の症状を抑えるためにだけ塗りますが、これは病気の原因を治す訳ではありません。何か病原菌がいるのかもしれないし、内臓の病気がいろんな器官の痛みになって現れているのかも知れません。問題を解決するどころか症状を隠してしまい、知らないうちに病原菌を蔓延させ、あるいは猛威を振るうチャンスを与えるので、何もしないより危険かも知れません。薬の効果が症状や原因を隠すからです。苦があるのか、よく理解しなければなりません。親のせいで苦しいのでしょうか。子供や友達のせいで苦しいのでしょうか。他人のせいで苦しいのでしょうか。勉強ができないから苦しいのでしょうか。家が恋しいから苦しいのでしょうか。心の修練をしたことのない人のほとんどは、苦を外部のもののせいにしたがります。智慧のある人は、問題は内面の原因、つまり「自分の考え違い」によって生じると理解しています。これは私が最も感銘したルアンポー・チャーの教えです。その当時私はノーンパーポン寺に来たばかりで、タイ語をあまり知らなかったので、ルアンポーは教える時は易しい言葉を使わなければなりませんでした。その言葉は、今日まで私の心の中に美しい響きを残しています。それは「考え違いするから苦しい」です。何かのせいで苦しいのではありません。他人のせいで苦しいのではありません。外部の出来事のせいで苦しいのではありません。自分のいる場所、あるいは関係のある人たちのせいで苦しい訳でもありません。考えが間違っているから苦しいのです。自分の考えが間違っていたら、どうするべきでしょう。練習しなければなりません、ブッダの教えを学んで、考え方が正しくなるようにし、内部に生じた問題を解決することを知ります。これはとても大切なことです。どこに居ようと、家から離れ、親元から離れたら尚のこと、しっかりした人生の基準がなければなりません。生き方の教えがなければ、いい加減で優柔不断な人間になってしまい、定住する家があり、沢山の友達に囲まれていても、しっかりした生きる基準がなければ、安定した快適さはありません。何を人生の基準にしたら良いでしょうか。これは、自分自身に誠実に問わなければならなりません。何を生活の基準にし、何を以て自分の生き方が正しいか間違っているかを計る物差しにするのでしょうか。時には善意で、あるいは良いと思ってやしたことが悪い結果になって現れることもあります。これは、一度に大きく誤ったのではなく、知らないうちに少しずつ誤差が生じています。一日一センチずれたら、百日で一メートルずれ、長期間には誤差が一キロにも広がってしまうかも知れません。一日一センチずれても私たちはまったく気づきません。心の中にしっかりした基準がないからです。現代人は何を基準にしているのでしょうか。美しさを基準にしたり、友達の称賛を基準にしたり、時代を基準にして、時代に合っていれば良しとしたりしています。現代人は時代に遅れることを恐れています。時代遅れを恐れるあまりに、風変わりなことや、いろんな愚かなことをしています。時代に合っていることを拠り所にできるでしょうか。時代に合っていると言われていることが、時には時代を超えていることもあり、衰退になることもあるので、時代は当てにはなりません。私たちはもっと確かな基準がなければなりません。今タンマについて考え、タンマの功徳について語ると「アガーリコ」という一語に出会います。時や時代に左右されない永遠の真実、ブッダが二千五百年前に到達された真実です。今私たちの生活の中にある真実と、少しも変わらない同じ真実です。教えは確かな真実とブッダは言っておられます。仏教、仏教の教えは、ブッダが人類の利益のために考え、定義したものではありません。ブッダは世界の真実を観察した人であり、自然の法則を見る能力があっただけです。ブッダは言われました。「私たちの心に苦や抵抗があるのは、私たちの行動や言葉や考えが自然の法則に反しているからで、体と言葉と心を自然の法則と一致するよう調整すれば、平安が得られるのだ」と。行動や言葉が自然の法則と合致していれば、心に矛盾はなく、ブッダが「病気」と言われる症状もなく、あるのは正しさだけです。タンマとは正しいことで、害がないという意味の正しい体、正しい言葉、正しい心です。体と言葉と心は、それによる害がないように、練習するべきもの、学ぶべきものです。後で自分が困らないように、後で他人を困らせないように、他人も自分も困らないようするために、たくさん学ばなければなりません。人間には体と言葉と心があります。社会生活をする上で、後で自分が困らないように、後で他人を困らせないように、他人も自分も困らないようにするためには、どう行動したら良いのでしょう。したら自分の世俗出の行動が、害もなく、苦もなく、束縛するタンマから解放され、穏やかに暮らすことができるか、どうしたら言葉で他人を傷つけないようになれるか、どうしたら悪意のない心になれるか、どうしたら自分と他人のために生きることができるか。これは熟慮なければならないことです。ブッダは「簡単に信じてはいけない。簡単に否定してはいけない」とおっしゃっています。大切なことは、一つひとつの教えを熟慮熟考し、利益になると思うことは実行し、利益がないと思うことは実行する必要はないということです。仏教は自主性による宗教で、強制する宗教ではありません。私たちは仏教を学ぶことに利益を見るので、自らの意志で仏教を学び、自分の心はまだ純潔でなく、自分でコントロールできないと認めます。心は、怒りと憂鬱と混乱で満ち、すぐに性的なものや美しいものに欲情し、疑いや躊躇いに陥ります。これらのすべては蓋と呼ばれるもので、心が善に至るのを妨害し、私たちの心を覆い隠すものです。蓋に支配されたくなければ、持戒し、自分の人生を自由にし、最終目的に向かって生きていく能力、あるいは力を発揮できる強い心にするために、サマーディパーワナーの実践をして、心を訓練しなければなりません。人間が求めて得るべき最も崇高なものは何かを、何としても考えなければなしません。みなさんは何のために勉強するのでしょうか。高収入を得て、家を買い、車を買い、大きな財産を残せる良い職業につくためでしょうか。それよりもっと崇高な目的を持たなければいけません。いうこともブッダは禁じてもいませんし、非難してもいません。道徳的な範囲内にしてください。それだけでは、生きる目的として不十分だと、ブッダは言っておられます。これらは生きることの副産物のようなものです。私たちが人間に生まれて来たことは、非常に稀で、幸運なことと言えます。私たちが人間に生まれることは本当に難しいです。ブッダの教えを実践し、苦から脱して自由になるために、この非常に得難いチャンスを無駄にすべきではありません。この世界のすべての動物の中で、人間だけが仏教の真実に到達し、苦から解脱できる賢さと、その他の条件が揃っているからです。人間以外の動物や地獄や畜生では苦が多すぎて実践できず、天人たちは幸福すぎて油断し、興味を持ちませんが、私たち人間は苦と幸福がちょうど良い加減にあり、するべきことをする能力と体があります。滅苦学には三つあり、初めは罪を避け悪を捨て、第二に十分なまで善を積み、第三に心を清潔に純潔にします。これは私たちが人間に生まれたことの義務のようです。この三つをしてもしなくても良いことでなく、しなければならないこと、義務と捉えれば、義務は仕事のようなものなので、仕事なら朝起きて「仕事に行こうかな、よそうかな。寝ていようかな」などと考えず、仕事に行かなければ解雇されてしまうので食べていけないと考えます。私たちのも同じで、タンマの実践を義務と考えてください。どの会社も事業や営業をしなければ破産しますが、仏教教団も教団員がその義務を果たさず、仕事をしなければ破産し、仏教はこの世から消滅します。仏教教団員の仕事は罪を避けること、徳を積むこと、心を純潔にすることです。しなければ、心の中のいろんな善であるタンマを捨て、心が欲と怒りと迷いと嫉妬と復讐心が溢れるのを放っておくようなもので、外側だけ美しくても、綺麗な服やスーツを着て、体は美しい香りを振り撒いても、心は腐って悪臭を放ちます。清潔にしなければ心も腐ります。私たちは体も心も清潔にしなければなりません。内面を清潔にすることは、努力しなければならないことです。なければ、腸内に病原菌を抱えている人と同じで、どんなに綺麗で手の凝った美味しい料理を食べても、身体は身体を維持するために必要な栄養として有益に利用できません。病原菌を太らせ、繁殖させる栄養源になってしまうので、お腹に病原菌がいればどんな食事も意味がありません。みなさんは大学を卒業したら大学院へ入ることもでき、博士号をとることもできます。大学教授になっても、大実業家になっても、総理大臣になっても、欲と名誉と称賛と、何百万の銀行預金を所有する運に恵まれても、心が憂鬱だったら幸福ではありません。この真実についてもっと深く考えなければなりません。信じられなければ周囲の人を見ても良いです。お金持ちと言われる人を見てください。彼らは幸福でしょうか。幸福は財産次第でしょうか。みなさんはここでお百姓と一緒に過ごし、お百姓の暮らしを見ました。幸福が財産次第なら、お百姓は生涯幸福になれそうもありません。お寺へ来る人たちは人柄が良く、気立ても良く、心から明るく微笑んでいます。この事実は、幸福は心から生じるものだと、簡単に見せてくれます。私たちは、自分の心に悪や煩悩がないように、もっと善で満ちるようにしなければなりません。「ブッダ」という言葉はどんな意味でしょう。「智者、覚者、明るい人」という意味です。みなさんも仏教徒として、知性と目覚めと明るさがもっと日常生活に生じるよう、努力しなければなりません。私たちは登録して仏教徒になるのではなく、努力することで仏教徒になります。仏教徒として登録し、登録したことで仏教徒と見なすことはできません。私たちは悪を捨てる努力をし、人生を善で満たす努力をし、サマーディパーワナをして人生の問題を解決する智慧を生じさせることで、仏教徒になります。善意だけでは人生は不十分で、善意は煩悩に敵わないこともあります。何かをしようと考えて、それが善いことと分かっていても、激しい感情に邪魔されて実行できないこともあります。みなさんが説教を聞いて、怒りは良くない、悪いことで非難されると知っていても、私たちを怒らせる気に入らない事があれば、病気のように我慢できなくなります。怒りは心を覆い、自分を失わせ、善悪正誤の感覚を失わせ、善意を忘れさせるので、怒っている時は何でもできます。怒っている人は親も殺せます。怒っている時はどんなことでもでき、怒りが収まった時に後悔し、困窮します。ここでどうしたら良いでしょう。歩いていても立っていても、座っていても寝ていても、今自分が何をしているかを自覚しているサティと自覚があるよう訓練しなければなりません。今何を喋っているのか。言うべきことか、黙っているべきか。言うべきでないことなら話すのを止め、言いたいのを堪えなければなりません。我慢できるようもっと努力しなければなりません。これをブッダは「忍耐は煩悩を燃やすもの」と言われました。忍耐は、この世界で安楽に生きるための大切な武器です。現代のアメリカでは、自殺者の数は殺人による死者よりも多いことが分かっています。自殺を企てる人が年間十万人もいるのはなぜでしょうか。アメリカの暮らしは我慢がいらないほど快適便利すぎて、我慢を知らないので、ちょっと人生に失望すると、我慢できずに首を吊って、薬を飲んで、死んでしまいます。忍耐に欠け感情に迷うからです。忍耐は非常に大切なことです。忍耐力がなければ弱い人で、社会でもタンマの実践でも、進歩がなくなってしまいます。勉強はいつも楽しいという訳にはいきません。時には意に逆らわなければなりません。友達から映画に誘われることもあり、あっちへ行こう、こっちへ行こうと遊びに誘われることもありますが、楽しいことだけを考えてはいけません。楽しさだけを考えれば、遊びや映画に行く方が楽しいです。利益について考えれば、映画を見ることの利益は少なく、遊びから得る利益も僅かですが、読書から得る利益は大きく、生涯私たちを助けてくれる利益です。親のことを考えると、両親はみなさんを遠くの町の大学へやるために一生懸命お金を作ってくれました。みなさんも親の恩に報いるために、努めて自分の責任について考えなければなりません。幸福だけを考えれば、幸福も当てにならないものに変わりありません。十年前の幸福と今の幸福とはきっと違います。五年前のものと、その五年前のもの、十年前のものもみんな違います。表面的な幸福を求めず、利益を重要とします。それは忍耐によって得られます。サマーディで心を読む練習をすると、実践者の手腕である一つの能力が生じ、「心と感情」が別々のものに見えます。普通の人には心と感情の区別がつきません。他人に悪口を言われると悔しがり、褒められれば嬉しがり、行動や感情に自由がない操り人形と同じです。他人に操られて踊らされている操り人形で、心は休みなく外部の出来事に左右されていて、人に良いと言われれば喜び、悪いと言われれば悲しみます。これは他人に操られているのであって、自由がなく、心と感情がまるで一体のようです。他人に怒鳴られると「私は怒っている」と怒りが生じますが、本当は私が怒っているのではありません。怒りは自然に生じて心に現れるもので、心は感情を発生させるもので、心と感情は別です。心を静かにする練習をすれば、少しずつ心と感情の区別ができるようになります。心と感情は、空と空にあるものに置き換えるころができます。空には飛行機が飛び交っているかも知れないし、雲があるかも知れません。鳥がいるかも知れないし、多種多様なものがあるかもしれません。雲があってもなくても、飛行機が飛んでいてもいなくても、鳥がいてもいなくても、空はそのようにあり、空は飛行物体によって変化することはありません。みなさんの心に感情が生じたときも、何があっても変わらない空のように、心を維持してください。感情は不確実で、自分自身ではなく、自分のものでもなく、ただ生じてくるものと理解しなければなりません。感情と取組まなければ、相手にしなければ、感情と争わず、強く思い込まなければ、感情は消えます。怒りでも愛でも、羨望でも倦怠でも、本当にあるように生じるので「私は怒っている。