重要なタンマはどれも必ず憶えておいて、いつでも熟慮する教えにして、いつでもそのタンマが見えるようにすれば、簡単で、近道で、最短で最速です。そのために「何もない。あるのは空だけ」という恐ろしい言葉、あるいは理解できない言葉を言うのです。あるのは空だけ」です。ある人たちに言いたいのですが、黄檗希運の本を読んで理解できないのは、空という言葉、あるいは基本的に空であること、あるいは「すべてのものの自然な状態は空である」ということが理解できないからです。賢い人たちのことを思い浮かべてください。禅宗とか禅宗でないとか考える必要はありません。考えなくてもいいんです。いつでもあるのですから。行動がない、何かをする人がいないというのは、行動する人がいなければ行為がないのと同じです。いうのは深くて凛としています。行動はある」と半分に分けて言うのは、タイのテーラワーダです。ブッダの言葉風に言えば、「行動だけがあり行動者はいない」で、禅風に言えば、大乗のように賢く言えば「一切何もない」、すべて切り捨ててしまいます。行動も、行動する人もありません。どれも正しいのですが、意味をしぼります。断言すれば、空という意味です。行動も行動とは呼びません。行為者がなく、ただの動き、あるいはただの動作があるだけです。業(わざ)ではないからです。折れた木の枝が落ちるのを、行為と呼ぶことはできません。樹木は行為者ではないからです。それはただの純粋な動きでしかありません。常自覚があればそのようにできます。この手で何をすることもできます。行為の主体である俺、俺のがない、ただの動作にします。正しいのは、何もする必要がないということです。自分がなければ何もする必要はありません。一方の「した仕事」は、純潔な体、純潔な心、純潔な知性、純潔な自然がしたことです。その中には自分、自分の、という考えがありません。俺、俺の、がありません。ブッダが『取は苦である。俺、俺のという取がある時に苦がある』と言っているのが理解できます。俺、俺のという取がなければ、何も苦はありません。俺、俺のという取がなければ、生まれることも苦ではなく、老いることも苦ではなく、死ぬことも苦ではありません。みなさんはブッダの言葉を聞いても良く理解できません。生は苦、老いは苦、死は苦と聞くと、何もかも苦だと誤解します。ブッダがここで言っているのは、自分が生まれたと捉えている生、自分の老いと捉えている老い、自分の死と捉えている死という意味です。捉えなければ苦ではないからです。どの生老死も、みんなただの動作でしかありません。掌握する意味がある時、生老病死としての意味があります。ブッダは、『生は苦、老いは苦、病は苦、死は苦』と、正しく言っています。ブッダの言っている意味は、その中に取があるというところに意味があります。これは、『苦である取がある五蘊』というブッダの言葉で知ることができます。取がない五蘊は苦ではないという意味です。心身が純潔、あるいは空なら苦ではありません。心身に俺、俺のという取があれば、途端に苦になります。このように正しく理解してください。これはブッダが言った正しい真実ですが、人は理解できません。五蘊と名がつけばすべて苦だというのはバカです。ブッダの言葉を勘違いしています。それで動きや行動があると、すべて煩悩だと理解します。願望があるとすべて煩悩と見なすタイの仏教徒の誤解です。仏教が繁栄していると言われるタイでも、これほどの誤解があるのです。希望や願望は、無明、欲望、取と関りがなければ、煩悩ではなく苦もないと理解を改めましょう。みなさんの希望や願望は、何をしたいと望んでも構いません。無明、欲望、取に関係がなければ煩悩ではありません。その希望、願望、願いは煩悩ではありません。欲望とは呼ばないし、取とも呼びません。その願いが無明に関連していれば、その願いは煩悩です。欲望であり取であり、苦です。知性で、明で、空の心で願望してください。無明や欲望や取に支配された心で願ってはいけません。無明、欲望、取のない心、つまり良く訓練された知性で希望してください。いうのは欲望でも取でもありませんし、苦ではありません。阿羅漢の方々が私たちよりたくさんの仕事ができ、良い仕事ができるのと同じです。行動があれば、阿羅漢の方たちはあそこへ行ってあの人に教えたい、ここへ行ってこの人に教えたいと、このように願っていました。阿羅漢にも願望があり、あれをしたりこれをしたり、往き来したり、行動がありました。阿羅漢の方々は欲望、取、無明のない空の心で行動しました。私たちも少しずつその後を追うよう努力して、阿羅漢のように完璧になれるようにしましょう。本物の自然があるので優位です。自然が便宜を計らってくれます。みなさんはいま無明、欲望、取がないので、空と同じです。無明などはまだ作られ生じていません。この状態を維持するだけで、何を願っても、何の仕事をすることもできます。お金を出して本堂を建てるにも、無明、欲望、取でするのと、無明、煩悩、取のない知性でするのとあります。無明、煩悩、取で寄付すれば苛立ちが燻ります。あれこれ結果を期待するからです。お金持ちになりたい、自分の来世の保証がほしいなどたくさんあります。混乱で頭がいっぱいです。いうのを無明、煩悩、取で寄付して本堂を建てる、と言います。正しく理解し、なぜ本堂を建てるのかを分かれば、特に人間同胞への光明のために、愚かさから脱すために建立すると知れば、みんなで協力して、タンマを教える場所として建立します。光明以外には何も期待しません。このような寄付は、無明、欲望、取による寄付ではありません。いま話しているような知性による寄付です。俺、俺のものとして何も求めることがありません。いうのを、お金を出して徳を積むにも、正反対の違いがあると言います。人に誘われて寄付をしても、一方は混乱した心でし、もう一方は空の心でする違いがあります。何をするにも注意深く、元々ある空の心でするよう心掛けてください。みなさんがこうして座っている今、心は空です。良く観察してみてください。立ち上がって寄付をしに行くと、ほら、混乱してしまいます。仕方が間違っているからです。立って寄付をしに行く時でも、空のままでいてください。すれば何も害はありません。あるのは苦がないこと、望ましい結果ばかりです。何でも空の心でしてください。簡単にできるからです。ほんの少しの不注意で心を混乱させないでください。次は、非常に問題が多いことです。目を通して問題があり、耳を通して問題があり、鼻を通して問題があり、六六処ぜんぶの問題があります。サティをしっかり維持してください。すればサティで見守ることに成功します。混乱させないようにすれば、心は空でいられます。その静寂を、水の本来の状態と捉えましょう。何も妨害するものがない時の水は、いつでも静かに鎮まっています。何か妨害するものがあれば、波立ちます。水の本当の自然の状態は空であり、静かであり、輝いていて、何か妨害がある時、つまり無明、欲望、取によって煩悩が生じます。その人のサティがぼんやりするから、波立つのです。元の状態が失われてしまいます。ここで元の状態を維持するよう注意をすれば、ほとんど何もする必要はありません。注意深く見守るだけです。何も大げさな儀式めいたことをする必要はありません。何もする必要がない、の方が正しいでしょう。賢い人は、嘲笑するような、愚弄するような、まるで慧能の言葉のように、「大人しくしていなさい。突飛なことをしてはいけない。何でも奇妙にしてはいけない。普通では空なのに、何だって混乱させなきゃならないんだ」と教えています。注意ぶかく空を維持し、それを断固としたものにすれば、つまり知性が途切れないようにすれば、混乱することはあり得ません。すれば混乱は止まるだけです。それが、人の言うところの「何もする必要がない」です。勤勉なら、勤勉にジッとしています。作り出すことに勤勉ではいけません。勤勉にジッとして、静かな状態を勤勉に維持し、空の状態を勤勉に維持します。この言葉を仮に「何もしない」と言います。期待や煩悩、欲望、取ですれば大混乱です。このように教えを知らなければ、自分が何を求めているのか分からないので、間違って混乱を求め、誤解して混乱を求めてしまうので、空にはなれません。理解して空を求めれば、それはある種の良いこと、正しいことです。ここに自然の状態では心は空である、というのがあります。これは非常に優位です。大混乱しなくても良いのです。これは最良で最短で、最高に賢い実践項目だと思います。自然では空でありそれが基本なら、サティや注意力を磨いてその状態を維持し、その状態が絶対に変わらないようにします。習熟すればまったく途切れなくなり、すべてが空になります。このような空の状態には煩悩はありません。強硬な金言風に言えば、「それこそがブッダである。空こそがタンマであり、空こそがサンガである」です。本当の心があると仮定すれば、空こそが本当の心です。考えたり、ああ考えたり、何十にも変わるのは本当の心ではありません。本当の心という言葉を追加しなければなりません。本当の心なら空にします。作り出す心なら、単なる波にすぎません。みなさんがしようと考えているような大混乱は、ほとんど何もする必要がなく、注意深く空を維持するだけでいい、ということが見えない心です。勤勉に勉強するなら、これを真面目に勉強して、空の話、空の状態を元どおりに維持することを理解してください。ブッダは基本的に煩悩があると言っていない、ということを理解してください。初めにお話したように、ブッダは『煩悩は時々来る。通常心は空であり輝いている』と言っています。確かな六処拠を求めるなら、縁起を六処拠にしましょう。ブッダは『触、つまり目、耳、鼻などの刺激があると受(感情)がある』と言っています。ある訳ではありません。触があった時だけ、その時だけ受があります。受がある時だけ、欲望などがあります。生が生老病死、つまり苦を生じさせる。これは、受がなければ欲がないことを意味しています。受がない時は欲望も苦もなく、つまり空です。欲望だけが増大して取になり界になるなら、それが生老死の苦になります。いつでもここで触の部分を取ってしまい、受にしないようにしましょう。受が生じてもサティをもって欲にしないようにし、明にしてください。無明にしないでください。すれば苦がないということです。できない・損・得などと呼ぶ行動に意味がないという意味です。愚かなら、生・老・病・死などは苦を生じさせます。私たちを臆病にさせ、怖がらせ、苦しめます。すべてバカらしいもので、苦ではありません。無明から始まれば苦があります。明が六処源なら苦はありません。どんな場合にも笑い飛ばせます。得も損も、望ましいことも、望ましくないことも。これは、『煩悩や、欲望取は基本的にあるものではない』とブッダが明言していることを表しています。欲望は受がある時だけ生じます。始終生じているのではありません。触がある時だけ生じます。触は六処が無明の教えで働いた時だけ生じます。触が無明の法則で働かなければ、その六処は六処ではありません。