疲れる仕事、貧乏人の仕事も、空の心でしなければなりません。怒って当り散らしたり、神経質になり過ぎたり、いろいろ考え過ぎて、財産や力のある人を妬んだりすれば、混乱した心で働くと言います。空の心で働くには、そう考えないでください。空のままで、常自覚をもったままでいてください。空で働けば仕事は楽しいです。鼻歌を歌いながら舟を漕いでいる人を見かけることがあります。これを、空の心で働くと言います。「仕事の結果はすべて空にやる」とは、お金や名誉や名声などを手にしたら、自分のものにしてはいけないということです。愚かにも自分のものと勘違いしないでください。元どおり空のものにしておいてください。自分という考えも一緒に、空の心にやってしまいます。それには体も含まれます。俺のない心と体を自分のものと取せず、全部空にやってしまうという意味です。貰ったものは何種類でも、どんなものでも、空のものにしてしまっておきます。金庫にお金をしまっておくにも、空の財産と考えます。できなければ、私は執着していない、と考えるようにしましょう。人が何かを自分の物にすることはできないのですから、空のものです。その時空の心があれば、誰のものでもありません。どこかにお金をしまっても、金塊をしまっても、牛や水牛、田畑があっていても、それらは空の財産です。これを「仕事の成果をすべて空にやる」と言います。自分のものとして残っているものは何もありません。次に食べなければならない、使わなければならないなら、空のものを食べると捉えましょう。財産の所有者である自分がありません。あるもの何でも空のものを食べます。いうのを「空の飯を食う」と言います。意味が分からなければ、髪の毛が山を隠しているので、どうやったって分かりません。分かれば簡単なことです。空の飯を僧が食うように食う。出家したことがない人には分かり難いかもしれませんから、お話しましょう。「空の飯を僧が食うように食う」というのは、出家したことがない人は、聞いて意味が分かりません。規律で行動する比丘や沙弥は、教えの言葉で、「ヤターパッチャヤ、パワタマアーナ、タートゥマッタメヴェータ」と熟慮します。これは重要な教えです。「ヤティタ、チーワラ、タトゥパ、プヤチャコー、チャ、プッコロー」と続きます。パーリ語で言うので意味が分かりません。タイ語で言えば、「これ、あるいはそれ、あるいはあれは、ただ因と縁によって絶えず変化していく自然の要素でしかない。私ではなく私のものでもない。「スンニョー」、何もない。自分、あるいは自分のものである物は何もない。「ニッサトー」、動物だ、人だ、自分だと捉える部分はない。「ニッチャチウォー」、自分ではない、自我ではない、自分の命ではない。何のことを言っているのでしょうか。コロー」そして、食べる人も、という意味です。一度言うと、「食べる食事も、その食事を食べる人も、どちらも原因と縁で変化し続けるただの要素でしかない。自分がなく、生き物でも人でも自分でも私でもない」。彼らはこのように言います。いつでもこのように熟慮しなければならないと言います。托鉢に出掛ける僧は、まだ食べる時間までは間がありますが、朝鉢を持って托鉢に出掛けたら、一足ごとにこのように熟慮しなければなりません。道を間違えたり、人にぶつからないように、少し遠くに視線をやります。托鉢している間中、帰って来るまで、ずっとこのように熟慮しています。食べるずっと前から防いでいるのです。食べ物を求めに行っただけです。托鉢も、托鉢する人も、生き物ではなく人間ではなく、自分ではないと熟慮しなければなりません。住んでいる所に戻って、鉢を食べる前にも同じように熟慮しなければなりません。食べる時にも同じように熟慮します。僧が食べる時はこのように食べます。自分も空、食べている食事も空、自分と捉えるべき意味がありません。僧はこのように食事をします。「空の飯を僧が食うように食う」というのは、このように食べるという意味です。食べるものを自分のものと捉えず、空で食べるからです。お勤めをするように食べます。自分のない心で食べることです。「空の飯を僧が食うように食う」というのは、こういう意味があります。誰かに強制されてするのではありません。このようにすれば快適です。食べることから苦が生じることも、問題が生じることもありません。僧だけの問題でなく、在家も実践できます。いうのは心の問題ですから、どうやっても良いのです。苦がないように、ということにしましょう。仕事をする時も空の心でし、仕事の成果をもらった時は空にやり、空のものにしてしまい、食べる時、使う時は空のものを食べ、空のものを使います。これを、いつでも空であると言います。いつでも空の心がある人、俺、俺の、がない人です。最後の行、「そうすればハナから死んでいる」というのは、そのようにすれば既に死んでいる、という意味です。空の心で働き、仕事の成果を空にやり、空の飯を食えば、その時自分はいません。これは激しい言葉、死という言葉を使いました。死んでいるという言葉は、まったく自分がないので、初めから死んでしまっていること。「そうすればハナから死んでいる」と言います。仕事をするにも、死んでいるようにし、仕事の成果をもらった時も死んでいるようにし、食事をする時も死んでいるようにします。食べる人、する人、使う人である俺、俺のがないという意味です。この四行の言葉の意味は、激しい、激しい言葉で断言している空の話です。このようにできれば苦はまったくありません。理解できないだけで、少しも空になれないと理解しています。いつでも煩悩があって混乱していると、初めから誤解してしまったからです。これは新しい勘違いであり、無明であり、このような不可能にします。それで、いつも心が混乱している人になります。自分は混乱している人になりたいとか、混乱に堪える、苦に堪えるなどと、いい加減なことを言って、お金を稼ぐために世俗で楽しい事をして、ますます混乱がひどくなります。これを仏教の教えから見れば、悪質な誤った見解です。ブッダのタンマは、世俗の人の苦をなくすためにあるからです。苦を受け入れて堪えるために、何かを手に入れるためにあるのではありません。このタンマは、生きなければならない、働かなければならない、食べなければならない、すべての人の苦を取り除くためにあります。この世にいる人が苦しまなくても良いように、という意味です。タンマに欠ければ、この世で生きることは苦に違いありません。この世にタンマがあれば、苦はありません。タンマは、苦が多い在家のためにあります。欲望を生じさせないで、取と呼ぶ俺、俺のという感覚が生じないように管理して、苦しまずに暮らせるようにしましょう。欲望が生じなければ取は生じません。欲望を生じさせないためには、心を空にしておきます。常自覚を今のように、もとのままにしておきます。立って何かをしたり、立って働く時も、心を空にして、空の心ですれば、どんな苦もありません。する時も、結果をもらう時も、結果を食べる時も、空の心でします。どの部分も空の心の中にあるということです。昼も夜も、寝ている時も覚めている時も、仕事は然るべき良い結果になります。苦はまったくありません。これは、自分がないことで、自分という感覚を生じさせないことで、苦しまないようにする方便であり、コツです。先ほど言った、それこそが何もしなくても良いことです。ここのところを、もうちょっと聞いてください。それが何もしなくても良いことです。何もしないと言うのかと言えば、する人がいないからです。行動の主体と感じる自分、自分の、がなければ、何もできません。空の体と空の心ですれば、しないのと変わりありません。何度も読んだことや、聞いたことがある人は、「する人がいないようにする」あるいは「歩く人がいないように歩く」あるいは「行動する人がいらないように行動する」というブッダの言葉や、いろんな長老、長老尼の言葉を思い出してください。行動する人がいないようにタンマを実践します。これが一番の近道です。実践する人がいれば「良くなりたい。