神のような立場の根源、という意味で言うなら、私たちにはタンマがあるということになります。これが根源である、あるいはすべてのものを存在させる力であるタンマです。彼らが神様と呼ぶもののように、あらゆる種類が揃っています。みなさんがこの神様を見れば、ブッダが「タンマが見える人は私が見える。私が見える人はタンマが見える」と言われたように、目では見えない、しかし智慧があれば見ることができるタンマが見えます。最高の知性を使えば、このように根源である、神聖で深遠で厳格な力が見えます。みなさん考えてみてください。これらのいろんな状態、あるいはいろんな物に、タイ語のどの言葉が使えるでしょうか。良い言葉がなければ、原語のままタンマと呼ぶしかありません。次は結果であるタンマです。原因でもあり、結果でもあります。結果という言葉は、あらゆる現象を意味します。Phenomena、それもタンマと言います。タンマと呼ばないものは何もありません。善い物もタンマ、悪い物もタンマ。形のある物もタンマです。タンマー」という言葉がある経文を聞いたことがあると思います。「善であるすべてのタンマ、悪であるすべてのタンマ、善とも悪とも言うことができないタンマ」の、たった三つで終わりです。善と悪と、善悪と言えないもの、この三つの言葉全部が、同じタンマです。これは、すべての現象はタンマ以外の何物でもないという意味です。パーリ語でタンマと言います。これは初心者を混乱させます。何でもかんでもタンマなのですから。みなさん、タンマという言葉はこういう意味だと理解しなければなりません。タンマという言葉の次の意味は、法則としてのタンマです。真実の法則、いろんな自然の法則を、すべてタンマと呼びます。いう言葉に当たる自然の法則も、すべて法則という意味に含んでいます。今挙げたタンマだけでは、まだ利益がありません。一つ意味が必要で、それは望ましいタンマです。私たちが拠り所にするために非常に望んでいる、善や美や真実や正義であるタンマです。善もタンマ、美もタンマ、真実もタンマ、正義もタンマです。このような形のタンマ、このような意味のタンマを、私たちは非常に求めています。みなさんがこのように仏教を学ぶグループを作ったのも、目的はこれ、つまり個人的にも社会的にも平和に暮らす原因である、善と美と真実と正義という意味のタンマに到達することを目指しています。タンマという言葉の意味、言葉としての意味はこのようです。多すぎて、一つ一つに分類することはできませんが、道徳や真実のような大きなものだけを取り上げてお話します。道徳の類は、社会の平和のために規定されています。到達する最高のタンマの行動をすることはできませんが、社会を平和にする道徳をみんなで行動することはできます。それを「道徳」と呼びます。一方の真実はもっと深く、人間が想像したこともない最高に素晴らしい物に心が到達すること、つまり聖向、聖果、涅槃です。真実にはこのような目的、このような義務があります。これは、道徳の部分のタンマは社会に必要であり、真実であるタンマは個人のためにある、ということを表していて、どれだけ探求する力があるか、そしてどれだけ行動できるかといういことです。これが、タンマとは何かという問いに対する答えです。学生のみなさんが良く目にし、耳にしている言葉はまだあります。パリヤッタム、パティバッタム、パティヴェータムと聞いているタンマです。パリヤッタムは勉強のことで、何の勉強でもパリヤッタムと呼びます。勉強したことを実際に行動し始めれば、実際に行動することをパティバッタムと言います。その実際の行動から正しい結果が生じれば、それをパティウェータムと呼びます。タンマという言葉は、パリヤッタム、パティバッタム、パティヴェータムになります。仏教でパリヤッタムと言えば、三蔵と三蔵に関わるいろんな勉強を意味します。パティバッタムは、一般に言われているように戒、サマーディ、智慧で、パティバッタムは聖向、聖果、涅槃です。これらすべてをまとめれば、勉強でも実践でも成果でも、滅苦に向かわなければなりません。私たちは苦と、滅苦を勉強し、滅苦のために実践し、滅苦という結果を受け取ります。どれもみなタンマです。短くまとめれば、滅苦をさせるものがタンマです。みなさん、これに到達する目的を持ってください。タンマという言葉の短い要旨は、このようになります。次に、「みなさんはどのようにタンマと関わるか」という三番目の問題になりました。すみません、「ブッダに関する限り」という言葉を頭に挿入させていただきます。知らなければならない重要な項目で、私たちはブッダからタンマをいただいているからです。ブッダをタンマの勉強をする時の基準にすれば、タンマは三つに分類することができます。ブッダが大悟したタンマ、ブッダが教えたタンマ、そしてブッダが外部から採り入れたタンマです。初めに、ブッダが大悟されたタンマですが、「一切智」という言葉を理解しなければなりません。「一切智」という言葉は、すべてを知っているという意味ですが、よく誤解されています。学生のみなさんは誤解するべきではありません。一切智とは、知るべきことすべてを知っていること、と正しく理解しなくてはなりません。「知るべきこと」とは、苦を絶滅させることだけで、何もかもという意味ではありません。ブッダを軽蔑しているのではありません。学生のみなさん、簡単に理解してください。ブッダは一切智と言っても、現代の中国語で話すようにお願いしたら、できるでしょうか。これは一切智の範囲の問題ではありません。一切智の範囲は、どうしたら完全に苦を滅すことができるか、という問題だけです。ブッダは、上手く自動車の運転をさせることはできます。中国語を話せなくても、中国人にブッダの教えを分からせることはできます。要するに、ブッダ自身も含めたすべての生き物を苦から脱出させる様々なことを、ブッダはすべて知っていて、知らないものはありません。これを一切智と言います。現代人に多い、あるいは世界中のほとんどの人のように、頭からこぼれるほどあっても危機を脱すことができないような知識をすべて知る、という意味ではありません。仮に、今世界中にある知識をすべて集めても、世界の不幸を無くすことはできません。そのような知識は一切智の範囲ではありません。一切智という意味は、どうしたら苦を絶滅できるか、ということに限定したすべてを知ることです。一切智は、「アリヤ」、あるいは「アリヤタム」と呼ばれる種類のタンマを知ることです。アリヤとは素晴らしいとういう意味で、言語的には、敵から離れ去るという意味です。アリは敵で、ヤは行く、離れるで、アリヤは敵から離れ去るという意味で、敵がなくなることを意味します。敵がなくなるとは、煩悩と苦がなくなることで、煩悩と苦がない点が素晴らしいのです。アリヤタム、あるいはユーイヤタムとは、煩悩と苦を絶滅させるタンマという意味です。これが、一切智と呼ぶほどまで完璧に、ブッダが大悟したことです。タンマを本物、あるいは真実(サッチャ)と呼ぶ法則として述べるなら、アリヤサッチャと呼ばなければなりません。ただの真実ではなく、頭にアリヤをつけなければなりません。ただの真実では、何の利益もない真実もあるからです。それでも真実、あるいは本物です。真実という言葉は広くてぼやけるので、頭にアリヤをつけて、素晴らしい真実としなければなりません。すれば敵、つまり煩悩から離れ、滅苦ができる素晴らしいものになります。これが、ブッダが大悟したものです。みなさん、タンマと呼ばれるもの、あるいは真実でも何でも、かならずアリヤという意味、つまり、いつでも滅苦の意味の価値があることが重要だと、良く理解しなければなりません。今はタンマという言葉を使わないで、たとえば「何の宗教を信じていますか」、「ブッダはこういう宗教を公開した」などのように、宗教という言葉を使います。この宗教という言葉を、ブッダは使ったことはありません。後になって人々が勝手に使っただけです。ブッダは「タンマ」、あるいは「ブラフマチャリヤ(至高の品行。梵行)」という言葉を使いました。現代人が「どの宗教を信じていますか」と言うのを、ブッダの時代のインドのように、「あなたは誰のタンマが好きですか」と言うなら、「あなたはゴータマサマナのタンマが好きですか、それともニカンダナータプトラのタンマですか」というように言えば、宗教という言葉を使う必要がありません。タンマという言葉を使いました。ブッダが使い、主張したのは、ブラフマチャリヤ(梵行)です。ブラフマチャリヤという言葉は、異性間の行動を慎む(純潔)という意味ではありません。それは意味が狭すぎます。どんな素晴らしさであれ、素晴らしい行動、すべての普通の行動より、格段に素晴らしい行動にしようと決意してした行動なら、すべてブラフマチャリヤと言います。ブラフマチャリヤとは、聖人になるまで煩悩を消滅させる行動を意味します。これをブラフマチャリヤの行動と言います。「出家になりましょう。苦を終わらせるために、ブラフマチャリヤの行動をしなさい」と言いました。私たちが使う宗教という言葉の代わりに、ブッダはブラフマチャリヤという言葉を使いました。ブッダが大悟したタンマはこれ、アリヤサッチャ、アリヤタム、あるいはブラフマチャリヤを意味すると理解してください。煩悩や苦に踏みつけられることがない素晴らしい生活規範を、ブラフマチャリヤと言います。それが、ブッダが悟ったことです。すべて滅苦に繋がることばかりです。次に私たちはこれを好みません。世界を二分すると言われるような、逸脱した話を好みます。タンマの質問をしたくなるのは、「死後に生まれるか、何に生まれるか、どう生まれるか」と、このようです。これはブラフマチャリヤと関わりません。ブラフマチャリヤの糸口ではありません。ブッダはこのような質問には答えられませんでした。ブラフマチャリヤの糸口ではないと、切り捨てました。ブラフマチャリヤの糸口とは、掴んだらそのまま滅苦に導くという意味です。それをブラフマチャリヤの糸口と言います。私は完璧に滅苦に向かう話しかしません。すればタンマの話、あるは仏教の話になります。死んだ後に生まれるか、何に生まれるか、と質問すれば、仏教のタンマに関わりがない、仏教教団員の問題ではない、まったくタンマと関係がないと主張させていただきます。タンマ、あるいはブラフマチャリヤは、滅苦に向かうだけです。これを、非常に限定した意味があると言います。ブッダが大悟したこととは、タンマあるいは真実、あるいはブラフマチャリヤを意味し、まとめれば、煩悩や苦に支配され、踏みつけられることがない生活規範です。次は「ブッダが教えたタンマ」と言われるものです。学生のみなさん、「比丘たちよ、過去も、現在も、私が規定して教えるのは、苦と、苦の消滅だけである」という重要な言葉を憶えてください。それは苦の話と、滅苦の話、二つしかありません。ブッダの言葉は、このようにはっきり主張しています。他の話はせず、話そうともしませんでした。今述べたように、ブラフマチャリヤの糸口ではないからです。みなさんが外国人から、ブッダは何を悟ったのか、何を教えたのかと質問されたら、先ほど言った、「比丘たちよ、過去も、現在も、私が規定して教えるのは、苦と、苦の消滅だけである」という言葉で答えてください。これが、ブッダが教えたことです。苦と呼ばれるものに、苦の原因を加えることもでき、滅苦に、かならず苦を滅す方法を加えることもできるので、二組、あるいは二種類になり、これを四聖諦と呼びます。学生のみなさんは、「これは古臭いものでも、時代遅れのものでもない。人間誰もが知らなければならないこと、そして苦を消滅させるまで厳しく実践しなければならないものだ」とすぐに分かります。哲学、あるいは哲学風にまとめると、次のようになります。ある時ブッダに、「あなたが教えていらっしゃるすべての教えを、たった一言にまとめることはできますか。できるならそれは何ですか」と質問した人がいました。ブッダは「できます」と答え、そして、「何物にも執着するべきでない」と要約しました。アピニヴェサーヤ」です。ここで言う「あらゆるタンマ」とは、冒頭で述べたように何一つ例外のないすべてのものという意味です。小さな埃の一粒から、最高に価値のあるもの、涅槃までタンマという言葉に含まれますが、これらの何にも執着するべきではありません。続けて、「この一言を聞けば、私の教えのすべてを聞いたこと、この項目を実践すれば、仏教のすべてを実践すること、この項目の実践の利益を受け取れば、仏教のすべての利益を得ることです」と言われました。私、私のものと執着することが身勝手の原因であり、戒や律への違反など、するべきでないことをする原因で、様々な種類の煩悩を生じさせ、ことごとく苦になるからです。原因は、すべて何かを自分、自分のものと執着することです。明らかに理解した結果執着しなくなれば身勝手はなくなり、身勝手がなくなれば戒や律に反することもありません。外国人や異教徒に答えるために、仏教の要旨のすべては、ブッダ自身が言われているこの文にあると憶えておいてください。仏教の要旨と言われるこれ以外のものは、後世の人々が勝手に言ったものです。ブッダはああ言われた、こう言われたと、たくさんあります。ブッダ自身が言われたのはこういう言葉です。これを実践することは、すべてを漏らさず完璧に実践することです。身勝手でないこと、つまり何にも自分、自分の、と執着しないことが滅苦だからです。すべての滅苦の手法は、何でもすべてこれに集約されます。到達することも、段階的に身勝手を減らし、根絶させ、自分、自分のものという執着をなくすことです。仏教の重要な要旨すべてを集約したもので、これを「ブッダが教えたタンマ」と言います。次に、ブッダが外部から採り入れるのを認めたタンマについてお話します。それは次のような意味です。ブッダが生まれる前にもタンマを教えていた人がいたので、ブッダは、それらの教えを否定するか肯定するかという問題に遭遇し、最終的に、ブッダが教えようとする言葉と適合するものは、肯定して採り入れました。それで「古い教え」という言葉ができました。「恨みを恨みで抑えない」です。昔から、恨みは恨まないことで抑えます。最後に、これは古い教えである、という言葉で終わっています。いつからか、誰も知らない昔からのものです。ブッダは受け入れて教え、昔からのものだと言っています。「苦しめないことは極めてタンマである」。私たちは、これはブッダの教えだと向きになって主張することはできません。三蔵の中のブッダの言葉にはありませんが、苦しめ合わないことは極めてタンマであると教えることは、正しいことであり、そして古いものだと認めています。このように道徳の部分のものもあります。涅槃や阿羅漢など、真実の部分もあります。彼らはブッダ以前から教えていましたが、意味が違います。彼らの阿羅漢は違う意味で、彼らの涅槃も違います。ブッダが大悟して、阿羅漢や涅槃について教えると、梵綱経に出てくる、彼らが規定した「五欲が満たされた涅槃」というような規定はできません。「涅槃は第四禅定などの深い禅定から生じる幸福である」も、同じく梵綱経で述べられていますが、こう言うこともできません。涅槃は、煩悩の完璧な滅亡でなければなりません。これを、ブッダが言葉、あるいはその言葉を受け入れて使われたと言います。このように新しい意味にしたものもあります。これを、ブッダが受け入れてブッダの教えにしたものと言います。この宗教界の教えでもあります。いうのも、みなさん憶えておいてください。彼らのものを自分のものと主張しないでください。ブッダは、他人の物を横取りすることを、あるいはブッダの弟子が他人にそうするのを決して望まれません。私たちブッダの弟子は、ブッダが他の教義の教え、あるいは他の宗教の教えを横取りしたと非難されないように、慎重にしなければなりません。ブッダが大悟したタンマ、ブッダが教えたタンマ、そしてブッダが外部から、あるいは前からある他の教義から採り入れたタンマも、タンマとは何か、という言葉の説明に含まれることを、憶えておいてください。最後は、どのようにタンマと関わるかという項目です。私たちは自分について良く考えなければなりません。一人の人間であると同時に、タイ人であり、仏教教団員という立場もあります。狭めれば、今勉学中の学生である立場の自分もいます。みなさんは人間としてふさわしいタンマとの関わり方を知らなければなりません。人間という名前にふさわしい高い心があることです。煩悩つまり苦を、水に譬えて、水浸しにならない高い心という意味です。水浸しになれば人間でなくなります。みなさんは、少なくとも、適度に煩悩より上にいる状態でなければなりません。タイ人としては、タイという言葉の意味は最高で、自由自立という意味です。みなさんは自立しているかどうか、判断しなければなりません。何が自由にさせるのかは、タンマ以外には何もありません。タンマが私たちを煩悩から自由にしてくれます。どの方向であれ、あらゆるものの奴隷という感覚から解放してくれます。仏教教団員としては、意味的に正しい仏教教団員でなければなりません。ブッタとは、「目覚めた、明るい、知る」という意味です。みなさんは、何が何かを知らなければなりません。滅苦についてで、それを知れば、目覚めた、つまり眠りから覚めたと言います。眠りとは無知、眠りとは煩悩です。眠りから覚めれば、今咲き誇っている花のようにみなさんは明るくなります。学生さん、みなさん、正しい仏教教団員になるには、知る人、目覚めた人、明るい人に到達すれば、誰でも仏教教団員になれます。みなさんが自分のことを学生と呼ぶ子供、あるいは若者で、智者の教育を受けていれば、これから知る人、目覚める人、明るい人です。これから知る人、目覚める人、明るくなる人です。仏教教団員である学生の意味を、このように理解してください。みなさんが一所懸命勉強している他の知識は、私たちを知る人、目覚めた人、明るい人にすることはできません。正しい学生になるには、あるいは善い仏教教団員になるには、不十分だと理解してください。すべての世俗的な知識が、財産と名声と、栄誉と出世と、あるいはそのような物しか与えられないとしたら、滅苦に関して知り、目覚め、明るくさせないなら、まだ不十分と見なさなければなりません。目指すものに到達するまで探求しなければなりません。これを、みなさんが仏教を学ぶグループを作った目的と捉えてください。仏教教団員になるために、みなさんはこれから知り、目覚め、明るくなります。いま知ろうと、目覚めようと、明るくなろうとしています。し必ず知り、目覚め、明るくなります。学生のみなさんの日常生活で、どんな方法でタンマを使うことができるか、という項目について詳しく見るには、先ほどお話した教えの項目を思い出してください。ブッダの教えのすべてをまとめた、「あらゆるものに執着するべきではない」という言葉。これは、非常に誤解されているかもしれません。執着しないなら、なぜしなければならないのか、なぜ勉強するのか、と理解します。正しくはブッダは、全員がすべてのことに執着しないで、何でもするように望んでいます。空っぽの心、あるいは執着しない心はどのようかが、理解しにくいのです。それでは仕事や勉強ができるわけがありません。執着しない心について、例を挙げて、適当な説明をしなければなりません。銃を撃つ時、もしその人が銃の名手なら、執着しない空っぽの心があります。自分、あるいは俺という執着、俺が命中させて賞品をもらう、有名になるなどという執着がありません。自分がある、あるいは自分のものがあると感じる考えを、全部追い出せば、残るのは空っぽの心で、撃つ決意のある心、命中させようとする心だけです。いうのをサマーディ(三昧)と言います。このサマーディという言葉も、たとえばその人の強い野望がなければならず、そして烈しい行動があると誤解されています。