家で出家する家で出家する(在宅出家の仕方)第12回マーカ季土曜法話タンマに関心がある善人のみなさん。ある今日は、これからいつものように、実践に関した学習法について関してお話します。この講義は、何か一つを特定してそれだけを詳しく述べるのでなく、話の概要として述べるので、「概要で勉強する方法」と理解を復習させていただきます。詳細はたくさんなので、自分で勉強できます。今日の講義の題目は「在宅出家である実践」、短く言えば「家で出家する」話をしようと思います。これには、女性や、家にいなければならず、出家できない理由がある人、あるいは至る所で行われている九日か十日間、尼として出家するにも出家できない人たちの中には、出家できないと残念がる人、悔しがる人がいるという話す理由があるので、「在宅出家」と言う、家で出家する方法を提案させていただきます。出家してなぜ家にいるのかと怪訝に思われる方がいるかもしれません。それは、「出家する目的と同じにする」と答えることができます。出家という意味のパッバッチャーは、パッバッチャーという言葉の意味は、すべての行く(去る)べきものから行き(去り)、すべての避けるべきものを避けるという意味です。苦である類の生活や実践を避け、苦のためになることは何でも厳格に避け、心の中を「家にいる」「寺にいる」としません。実際は家にいますが、心では、家にいる寺にいると考える必要はありません。心をその意味と一致する実践行動にするだけ、つまりあらゆるレベルの避けるべきもの避け、行くべきものから行きます。一つの言葉、つまり素晴らしい振る舞いという意味の梵行に依存しても、「家で」「寺で」と場所を限定しないので、行動できれば行動します。家で八戒、あるいは十戒を遵守するようなこともできます。梵行とは「十分な品行」、あるいは「厳格な品行」という意味で、長期間続け、生涯続けることもできます。簡単に「梵行である行動を、家ですることもできる」と言います。出家できない人、あるいは比丘尼として出家できない女性の中には、残念がる人、悔しがる人、あるいは他の理由で出家できない人もいますが、残念に思う必要も、悔しがる必要もありません。できる限り最善、最高の実践であるタンマの実践をする努力をすれば、それが家で出家することであり、「家で出家している」と言います。出家とは避けるべきものを避けることであり、梵行とは、厳格に本気で、教えである正しい行ないをするという意味で、どんな小さなことでも、生涯継続して厳格に素晴らしい行動ができれば、「梵行」と呼ぶことができます。今みなさんが、仏教にあるどんな実践原則を実践規範にしても、お寺や森の中で出家している人たちと同じ結果が生じます。その上、家での出家は、お寺や森で無意味な出家をしている人たちより善くできる場合もあります。以上の理由により、場所の問題はそれほど重要ではなく、重要あるいは厳格なのは、むしろ行動です。家で出家するには、どのようにすればできるか、みなさん良く聞いてください。家での出家は本物のタンマ、あるいは明確で不変な本物の仏教の教えに依存しなければなりません。ここで実践原則として依拠するタンマ集を選びますが、八正道のようなものは選びません。それはお寺でもどこでも良い一般の教えなので、もっと高い、もっと緻密な、「五力」というタンマ集にします。五力とは「信仰心・精進・サティ・サマーディ・智慧」で、それぞれを力(インドリア)と言います。インドリアとは「重要」、「重要なもの」、「重要な教え」という意味です。五項目すべてが一般の実践にあるように、サマーディをするにも、バーヴァナー(増やすこと。生じさせること)をするにも、五項すべてがあるようにしなければなりません。どの項目のタンマを実践するにも、この五つ全部が揃っているように実践しなければなりません。滅苦の道具であるタンマを信じる。初めの項目は、「サッダー」、信仰という意味です。家での出家にも、タンマに最高に信仰心がなければなりません。何を信じるのでしょうか。何を信じるのかと言えば、滅苦を可能にする道具であるタンマを信じます。一般に良く知られているのは、戒・サマーディ・智慧、あるいは滅苦をするタンマ、八正道で、みなさんは勉強しました。「これらのタンマは本当に滅苦ができる」、あるいは「これらのタンマは本当の拠り所である」と見るので信じます。一度信じるのは、「このタンマを自分の体で実践できる」、「このタンマを実践するにふさわしい正しさが自分にある」と、自分自身を信じます。これがもう一つの信仰で、合わせて二つ、「滅苦ができる」と実践行動を信じ、「自分には十分滅苦をする徳行がある」と自分を信じます。このような信仰心があれば、家にいて家で出家することは威力が生じ、力、内面の力を生じさせることもできます。タンマ、つまり一般の教えである戒・サマーディ・智慧を実践する威力や力が生じます。家で戒を遵守するには、固い信仰心がある人の戒にしなければならないので、戒は滅苦ができる道具と信じ、そして自分は戒を遵守できると信じます。すれば信仰心のある人になり、そして最高の梵行をする人のように、その実践に安定と真剣と厳があります。ここでその信仰を、毎日あるべき状態に進行させると、その信仰心の威力が最高に本当に行動させるので、その信仰心から生じた気力は非常に多く、精いっぱい実践できます。信仰」と口で言う上辺だけの信仰心しかなく、述べたような本物の、本当の信仰心ではありません。ブッダ(仏)、プラタム(法)、僧も本当には信じてなく、そして「自分はこれらの教えで正しい行動ができる」と、自分自身を信じていません。出直してしまい、綺麗に拭ってしまい、家にいても二つの信仰があるようにします。これから実践するタンマを「本当に滅苦ができる」と信じ、「これらのタンマを実践できる」と自分自身を信じ、二つの力を合わせれば完璧な信仰になり、家にいても、家で「出家をしている状態」になります。努力と勇気があること。二項目はヴィリヤ(精進)で、精進とは努力あるいは勇気、努力と勇気を合わせたものを精進と言い、更に教えに対する信仰心と、自分自身への信頼があるので、精進は最高になります。信仰の威力に依存することは、世俗に関わることも世俗を超えたことも、すべてのするべきことを勇敢に努力する基礎です。しなければならないことを短くまとめた要点だけ言えば、四つあります。勇敢に防ぐ努力、勇敢に捨てる努力、勇敢に創造する努力、そして勇敢に維持する努力です。この四つは、人間のあらゆる問題の「防止、捨てる、創造、維持」に使うことができます。(1)防ぐとは、生じるべきでないことが生じないように防ぎ、それが生じそうなら、敵などは、敵がないように防がなければなりません。煩悩は何より凶悪な敵なので、大敵のように正しく防止して生じさせません。(2)生じたものを捨てます。望ましくないものが生じてしまったら、それを捨てることに勇敢で、強く、忍耐努力があります。自分にまだない、自分にあるべきものすべてを、それへの信仰に依存して創造しなければなりません。信仰の項目で述べたように「実践できる」と自分を信じれば、最後には自分にまだないもの、自分にまだない善や徳を、自分の中に生じさせることができます。これを創造の面と言います。(4)最後は、創造した分だけ維持しなければならないので、維持、あるいはますます発展成長させることが最後の義務です。お金を手に入れたら、それを正しく維持し、正しく使い、正しく所有しなければならないように、維持します。みなさんは家にいて、家で出家していますが、精進があり、自分の中に悪や不善を生じさせない努力をし、あるいは最高に勇敢で勤勉で、十分防止でき。不注意によって不善や罪が生じてしまったら、完全に捨ててしまい、それからまだ生じていない善や徳を創造して生じさせることができたら、ますます発展するよう維持します。これを、「家にいて精進がある」と言います。ほとんどの人は、本当に結果を出すことに興味がなく、徳とカンマ任せ(運任せ)です。今、在宅出家になりたいと望み、家で修行者になりたいと望むので、出家者として特別の決意をしなければなりません。家にいても、防ぐこと、捨てること、創造すること、維持することに正しさを生じさせる、注意深さがなければなりません。すべての場合に、必ずサティを使う次はサティがあることです。サティと呼ばれるものは特別なタンマで、どんな場合にも使わなければならない必要で重要なタンマです。「どこでも、どんな場合にも使わなければならないタンマはサティ」と、良く憶えておいてください。どんなこともサティの管理でしなければならず、サティがなければ何もできません。立ち上がって歩くにも、サティがなければ転んでふらふら立ち上がるだけで、ご飯を食べるにも、サティがなければご飯を鼻に入れてしまい、あるいはサティがなければ煩悩でガツガツ食べます。何でも、家ですること何でも、考えて見てください。水を汲んだり薪を割ったり、鍋や甕を洗うなどの粗い仕事でも、サティと言われる感覚でしなければなりません。煩悩の話なら、更に注意深くしなければならないので、「触の度にサティがある」という高いレベルの教えがあります。触と言うものについては何十回も話しているので、みなさん理解していると思います。あり、触れる対象があると言います。触れる対象は、目は形と、耳は声と、鼻は臭いと、舌は味と、皮膚は接触と対で、これは身体の側、形の物の側です。最後の対は名(抽象)のもの、つまり概念(イメージ。法界)と、心の感覚を感じる心です。心は概念と対なので、いつでも出会わなければならず、そうすれば考えられます。過去のことをたくさん記憶できる記憶に依存して、これらのものが考える対象になれば心に触れます。これを触の対象と言います。目は触れるものである形があり、耳は触れるものである声があり、鼻は触れるものである臭いがあり、舌は触れるものである味があり、皮膚・体は触れるものである接触があり、心は触れるものである概念(イメージ。体にあるもの、あるいは自分の本当の体なのに、人は知りません。これについて熟慮してみてください。本当の自分の体なのに、人は、どうなっているか、どんなものかを知らず、考えません。タンマを勉強して本当のタンマにするには、この六組の対を明らかに知らなければなりません。あるからなので、この六対に関わるすべてを知ります。なければ何もありません。世界も、何も存在しません。いろんな物を出現させるために自分の中にあるものを知りなさい。いろんな話になるのはこの六つのせいです。この六つのものは、正しく対処すれば善くなり、間違った対処をすれば、これ以上凶悪なものはないほど凶悪になる、重要な立場にあります。みなさんに是非是非お願いします。自分にあるもの、あるいは自分そのものとして、この六組を良く知り、これらが働く時にサティがあるようになさい。目が形を見た時にサティがあり、耳が声を聞いた時にサティがあり、鼻が臭いを嗅いだ時にサティがあり、舌が味わう時にサティがあり、皮膚が何かに接触した時にサティがあり、そして心にイメージが生じた時にサティがあり、それはどうか、その後どんな行動があるかを明らかに知らせます。これも知っておくべきです。初めの対の目と形は、目と形が触れ合うと目の識が生じ、これを目の識と言います。目と形が触れ合って目の識が生じ、一つの働きに(目と形と識の)三つが揃っていることを触と言います。触は目と形が触れ合うだけではありません。それは大雑把すぎる言い方で、ブッダの言葉で明瞭に言えば、内処入と外処入と、そしてその処入から生じた識の三つがなければなりません。述べたように目が形を見て形に触れると、目で見ること、つまり眼識が生じ、目と形と眼識の三つになり、眼識は目を通じて形と触れる働きがあり、これをチャカスサンパッサ(眼触)と言います。同じように目・耳・鼻・舌などの触は三種類あり、感じる働きをすれば触と呼びます。触があれば、たとえば目の「触」があれば、「受」つまり満足や不満やどちらでもないなどと感じる三種類の受が生じ、「目の触から生じる受」と言います。受が生じればそれに止まらず、続いて他のものを生じさせ、触の時愚かなら、つまり目の触がある時にサティがなければ、あるいは何の智慧もなければ愚かな触になり、管理するサティがない愚かな受になるので、その後考えを生じさせます。その触の時に喜べば満足させ、その触の時に怒りや憎しみがあれば満足でなく、あるいはその触の時に、心配や呆けが生じれば、知りたくても知ることができなくなり、ここで貪・瞋・痴が生じます。満足して受け取れば貪りが生じ、不満で受け取れば怒りが生じ、満足でも不満でもない感覚で受け取れば痴が生じ、貪・瞋・痴が生じれば火になってしまいます。ここで欲望と呼ばれるものが生じ、願望します。満足する受が生じた場合は貪りが生じ、手に入れるため、所有するため、もっと求めるために欲望が生じ、怒りが生じるのは、その感情が満足できないものなら怒りが生じ、殺したい、消滅させたい、あるいは少なくても怒りの状態の「突き離したい欲望」が生じ、どちらでもなければ堂々巡りで、痴の状態になります。このように貪・瞋・痴が生じ、火が生じ、心の中に火が生じます。触の時からサティがあれば、こういうのは生じないで別のものが生じ、これは何か、どうすべきか、これはすべきか、これはすべきでないか分かり、すべきことができます。喜びや不満、怒りや憎しみに酔わないので火は生じず、苦は生じません。これは、触の衝撃がある時火が生じないように防ぐ本当のサティの威力です。欲しがることである欲望があると、続いて取、つまり欲しがる人になります。欲しいという気持ちが、欲しがっている人を作り、それは感覚だけで、自分ではありません。欲しがる人がいれば、苦になる話の最高点に達し、自分があることで重く感じ、そして自分があれば自分のものがあります。このように自分が生まれる時は、感覚の中に生まれます。本物でも何でもなく、「自分」という感覚だけで、自分が生まれると、外部のものも内部のものも、何でも自分のものにし、生老病死を「自分の」と執着します。それはどれだけ重く、どれだけ苦しく、どれだけ熱いでしょうか。ここで外部のもの、財産や物、妻子や夫なども自分のものと執着します。それはどれだけ重いでしょうか。すべてのものを自分のものと執着する取があるので、四方が、すべての方向が重いです。これが触の時の間違いで、触で間違えば、このように苦が生じます。触の時にサティがあれば、つまり良く学習して訓練したサティと智慧があれば、目に何かが触れた時、間に合うようにサティが駆けつける賢い触、サティによる触で、迷って煩悩を生じさせず、反対にどうすべきかを知り、するべきようにし、何らかの利益を生じさせ、害は生じません。サティがなければ煩悩を生じさせるので、害が生じます。六つは、このように苦を生じさせます。これは苦の話の自然科学です。仏教の教えの苦の話は自然科学で、このようです。幸・不幸は、触の時に正しくするか誤ってするかで生じると、こう言っています。精霊や神様、運勢、どこかの星か何かによって生じるのではありません。ブッダは、「それは過去のカンマの結果は関係がない。今ここでの正しい行動、誤った行動、つまり触によって生じる」と言われています。私たちにはサティのある触があるので、触を管理するサティがなければなりません。サティという言葉はね、いつでも智慧があり、サティには智慧がなければなりません。サティは思い出すことができ、真実の真実はどうか思い出すことができる、それが智慧です。六処に触がある時、サティが智慧を運んで来るのが間に合うので、どうするべきかを知り、苦が生じないようにします。愛も生じず、怒りも生じず、嫌悪も生じず、恐れも生じず、嫉妬も生じず、妬みも生じず、未練も生じず、耐えなければならない苦の基盤であるいろんなものが生じないようにします。これを「サティがある」と言います。家で出家していても、このようにサティがあればどうか、考えてみてください。このようなサティがあって出家していれば、何も知らず、サティがあるとはどういうことかさえ知らず、出家してお寺にいるたくさんの僧より善いです。「家でも出家できる」、「述べたような完璧なサティがあれば、最高の出家になる」と、興味を持ってください。通じて何かが触れて来た時は、サティがなければなりません。サティで触れれば、「明で触れる」「智慧で触れる」と言います。智慧で触れ、目も耳も開いて、目と耳を塞いでなく、目と耳が開いていれば正しく行動でき、失敗はなく、苦は生じられません。これを「毎日知性で世界に触れている」と言います。毎日毎日世界、つまり接触して来るすべてのものに、いつでもサティや智慧で触れれば、苦は生じません。家で出家して、家で出家者になり、このようにできれば、仏教の教えの最高の実践です。「触の時に間違えば愚かな触、無明の触で苦が生じる。真実のままに知る明で触れれば、明による触と言い、苦は生じない」と憶えてください。愚かさによる触が無いようにし、どんな感情(心が感じる概念)も愚かさで受け取らないで、サティや智慧でその感情を感じ、あるいは受け取ってください。常に訓練してください。これは話すことはでき、話すのは簡単ですが、実際にするとなると簡単ではなく、ぼんやりりし、あるいはできず、初めは何度も何度も苦があり、そして段々、少しずつできるようになります。すれば上手くなり、成功します。自分が好きなことを練習するように、最高に良く練習しなければなりません。プロの技術やスポーツ選手は、考えられないほど練習します。タックロー(蹴鞠のようなスポーツ)のくぐり抜けなどは、大変な練習をしなければなりません。これも同じで、私たちも、触の度にサティがあるように、考えられないほどたくさん練習し、そしてうっかり失敗したら恥ずかしいので、「サティのない人、結果として苦が生じるほどサティに欠けるのは自分らしくない」と自分自身に恥じます。私たちは苦のために生まれたのではないのに、なぜ苦のために生まれたようなことになったのか、不注意から苦が生じる度に深く反省すれば、そのうち不注意でなくなり、不注意が減り、最後にはなくなります。歩いていて側溝に落ちるようなのは、きちんと歩かないから、良く見ないから側溝に落ちます。側溝に落ちると痛いだけでなく、恥ずかしいです。「誰かに見られたら恥ずかしい。側溝に落ちると痛いし、とても恥ずかしい」と良く注意すれば注意深くなり、二度と落ちなくなります。これが触と言われるものに最高に良いサティがあることで、このように決意し、不注意にならないよう強く望み、そして、それは苦であり恥であると、恐れなければなりません。今私たちはどちらも、あるいは何も感じません。恐れも恐れず、恥も恥じないので、恥がたくさんあり、内部は苦になります。誰も知りませんが、誰も知らなくても内部は苦になります。外に表れて他人に知られて笑われることより、サティがないことを、もっと恐れ、恥じてください。タンマがある人は、極めて恐れと恥が身になければなりません。内部であるタンマに、このように慙と愧があるのは、外部の話、外部のものよりずっと利益があります。外部のこと、他人に見え、他人に分かることという意味ですが、これは誰も知らないことほど重要ではありません。自分しか知らないことは非常に重要で、非常に損失があり、あるのを認められないものです。サティがあることに興味を持ってください。すればどんな場合にも苦から脱すことができます。苦を作れないので、苦が生じないように防止するものであり、精霊や神々に苦情を言う必要はありません。それは極めて愚かさを重ねることです。苦が生じるのを放置する愚かさは一つの愚かさで、精霊や天人に文句を言うのはもう一つの愚かさで、それは二つ三つの愚かさを重ねることで、どれほど恥ずかしいか、考えてみてください。幸、不幸が生じるのは、因果の法則と呼ぶ「触」の時に正しくするか、あるいは間違ってするかによります。パーリ(ブッダの言葉)でこれについて次のように語られていることを思わなくてはいけません。『幸不幸は神様が作るのではありません。幸不幸は古いカンマによって生じるのでもありません。幸不幸の原因はないのではなく、原因はあります。原因は、因果の法則で正しく行動したか、誤って行動したかであり、因果の法則に反した行動をすれば苦が生じ、間違わなければ苦は生じません。因果の法則で間違っている行動するのは、感情が触れた時で、触がある時は、因果の法則で正しい行動をしなければならない最も重要な時です。すれば苦は生じません』。サティをこのようにできれば、家で出家することは、どこのお寺で出家するよりも善いです。言うと怪訝に感じ、そして危険に思うかもしれません。家で出家してこのようにできれば、ほとんどのお寺で出家しているこのようにしない人より善いと主張させていただきます。このようにしない出家は、どこに住んでいても寝ぼけた出家です。感情である涅槃を目指す。次は、良く意識するサマーディがあります。1は信仰心があり、2は精進があり、3はサティがあり、4はサマーディがあることです。サマーディとは何か、ブッダは偉大なサマーディを、「涅槃を感情とする一境心」と、最高に良く、完璧に規定しました。「涅槃を感情(意識する対象)とする一境心(エッカガターチッタ)」とは何か、感覚として分からなくて、意味が分からなくて混乱する人もいます。一境心とは、一つの頂点しかない心で、涅槃を感情とする一境心とは、一つを狙い、頂点が一つしかない心です。エカッガとは「尖端が一つ」という意味で、エカッガターチッタは、尖端が一つの心。一つのものを狙います。これをエカッガターチッタ、一境心と言います。この心は涅槃だけを目指し他のものを目指さないので、「涅槃を感情とする」と言います。感情として涅槃を狙う一境心が、サマーディと呼ばれるものの要旨です。サマーディも、要旨は心の感情として、唯一の感情として涅槃を目指します。今ごく簡単に言えば、いつでも涅槃が感情(心が捉えているもの。心の概念)であることを望み、十分に涅槃を知ったら、いつでも涅槃を望む、それが涅槃を感情とする一境心です。苦の最中にいれば猶更するべきです。どんな苦でも涅槃を目指し、滅苦を感情にします。一般に、私たちは涅槃のために生きていると知っているので、心は感情である涅槃だけに注目して集中します。これがサマーディの意味です。人はあのサマーディ、このサマーディをし、いろんな段階があり、細かく分かれていますが、めとめれば涅槃を狙うことが感情です。サティが長い息、短い息を意識するのは、そのように意識して心をサマーディにしますが、行く手に望んでいる感情である涅槃があります。終点に、最終目標に完璧な滅苦があるサマーディをし、サマーディになったらヴィパッサナーにして無常・苦・無我を見、それから倦怠し、欲望が緩んで解脱するので、涅槃が感情としてあります。この意味は最高に善いので、「サマーディと呼ばれるものは涅槃を感情とする一境心」と言います。みなさん、このような状態で心を維持してください。このような状態とは、注目する涅槃があり、目標である涅槃があり、何としてもそこに、最高に早く到達しなければならず、早ければ早いほど良いです。これが利益のあるサマーディです。本当の意味のサマーディは利益があり、涅槃を目指すことを感情にします。家にいるので、何でもしてください。大きな意味を忘れず、最終目的として涅槃があることを忘れません。私たちがすることをまとめれば、最終目的、つまり涅槃に行き着きます。仮に稲作をするなら、米を作って食べられるようにし、食べられるようになって生活し、そして涅槃を明らかにします。果樹作りでも、お金を稼いて食べて使うのは生きるため、涅槃を明らかにするためで、商売、あるいはどんな職業でも、サムロー(三輪自転車)漕ぎで一日中汗を浴びていても、「私は苦がまったくない状態を現すために、生き抜くことができる」と望むことで、涅槃が感情である一境心を持つことができます。涅槃と言うものは冷涼な暮らしで、まったく苦がない、涼しい暮らしを涅槃と言います。私たちは目的であるそれがあります。低い仕事で道路の清掃や下水管の清掃、サムロー漕ぎ、舟の船頭などをしていても、将来涅槃に出合う目標を感情にすることができます。座って乞食をしている人でも、「今、俺は乞食をしなければならないから乞食をして凌いでいる。生活が何とかなったら、その後は、休まず注意深く配慮するサティがある実践をする。すれば最終目的として涅槃があるようにできる」と、このように話して終わりにしてしまいます。普通の庶民だけでなく、乞食をさせてもサマーディがある機会、希望をもたせます。「サマーディ」「サマーディ」とこのように言うのは、一境心、つまり一つだけの心という意味です。一つだけで、重厚で、目的として涅槃があります。在家の人は誰でも、涅槃を目標に、最終目的にすれば、意味として十分なサマーディと言います。心をサマーディに引っ張って行くサティ、述べたようなサティがあれば、心をサマーディがあるように導きます。自覚があり、初めに思い出し、初めに何らかの真実や知識を思い出せば、これをサティがあると言います。思い出すことができ、その気持ちを長く維持することをサティサンパッチャンニャ(常自覚)と言い、サティとサンパッチャンニャが手を繋ぎます。サティは思い出すことができることで、サンパッチャンニャは自覚することで、思い出したことを保持します。サティが何らかの正しさをハッと思い出したら、それを保持するのがサンパッチャンニャで、サティとサンパッチャンニャは、このように同時に働かなければなりません。私たちに常自覚があれば、何も失敗せず、何をしても正しくなり、しなければならないことの善い結果を受け取ります。サマーディがあるとは、心が安定して動じないという意味で、その時妨害する煩悩がなく、その時の心は考えることに俊敏で、あるいは心の義務に敏速です。「サマーディ」「サマーディをする」というのは、座って身体を丸太のように固くするという意味ではありません。いう意味ではありません。何でもいろんな方法でして、目的が一つになるよう、エカッガターという一つだけの感情になるよう、心を訓練するという意味です。すれば武器と力が一つになるので心に煩悩がなく、強固になり、心の義務に迅速になります。心に考える義務があれば、サマーディである心は考えることに敏捷で、サマーディでない心は愚図愚図もたもたして考えられません。サマーディとは妨害する煩悩がなく、一点に強力な力があるという意味で、そして考える義務に敏捷で、何かを考えるにも、するにも、決断するにも、サマーディですれば良くできます。考えなければならない、決断しなければならない、他人に仕事を命じなければならない任務のある人は、何でもサマーディのある心でしなければなりません。ここで何かをしようとする時、いつでも心が一つの感情に密着しているよう、引き寄せるサティがあるサマーディにする練習をしなければなりません。する前からサティがあり、している時サティがあり、そしてし終わった時もサティがあれば、失敗のしようがありません。失敗する余地はなく、あるのは最高の正しさだけです。ここでみなさんが家で出家するなら、サマーディの訓練する機会を探し、毎日たくさん無駄にしている時間を、サマーディをするように変えてください。仕事をしている時も、どんな仕事をしていても、サマーディである心でサマーディをすることができます。農家で、水牛の後ろを歩いて田を耕しているなら、耕している鍬の刃先に絶えず心があれば、田を耕している時、耕している鋭い鋤の刃先に心があれば、それは耕すことでサマーディをしています。果樹園の仕事で、スコップで土を切り取り、土を掘り上げているなら、土を掬うスコップにサマーディがあります。