判事になられるみなさん、今日の講義は私の個人的な話から入ることをお許しください。今朝目が覚めると、以前の講義で、「我思う、ゆえに我ありと言ったのはベルグソンだ」と申し上げたのは、間違いだという考えが生じました。サム」と言うことまで思い出しました。知っているのは「我思う、ゆえに我あり」という訳だけです。近くに泊まっていた人に辞書を借りて調べたら、そのように出ていました。知りたい方は調べてみてください。チェンバーの辞書なら巻末の特別語の所にあります。この個人的なお話は、誤りを正すためであり、「四足にして躓くことあり、大学者にして誤ることを知る」といわれるように、記憶違いだったことを告白することでもあります。私はまだ大学者ではないので、まだしょっちゅう間違っています。それに、あまり憶えたくないことに関しては間違いが多いです。信じないので、憶えたいと思わないこと。いうことはよく間違います。デカルトの言った言葉は、心身を自分と捉えるインド人たちの間では、二千年以上も前から言われています。デカルトはまだ十七世紀の人です。そんな訳であまり関心がありません。興味がない、あるいはあまりその人を信じていないことが、しっかりと記憶しない理由です。このことから、人は信じない、あるいはあまり信じない人、あるいはその理論は、良く憶えられないということが分かります。憶えたいなら信じられるまで良く理解しなければならない、ということを観察していただきたいです。仏教のいろんな教えに関しては、良く勉強して信じられるまで理解しなければなりません。一つ観察していただきたいのは、心が落ち着いて瑞々しく明るい時は、タンマを理解できる時だということです。悟ると言われること、つまり何もしないで簡単に悟れるのかもしれません。した記憶もはっきりと浮かび上がってきます。何かの原因で苛立っていたり疲れていたり、あるいは気が散っている時は、記憶も錯綜します。記憶というのはそういうものです。タンマの真実を知るために集中すれば、それ以上と言えます。冒頭の個人的な話はその証拠です。この例は、何かを話したり考えたりすることに集中する時は、喜び、または清々しさがなければならないという実例です。タンマの真実を明確に知るにはどうするか、とうい方法についてのお話する前に、ご披露しました。最初に、仏教とは何が何であるかを知る学問、あるいは知る実践法だと申し上げます。次に、何が何であるかというのは、無常、苦、無我と言います。生き物が無情、苦、無我であるものに迷うのは、それらに執着しているからだということをお知らせしたいと思います。次にお知らせしたいのは、三学とは執着を断つための実践法だということです。最後に知っていただきたいことは、五蘊あるいは世界を構成している五つの部分は執着の棲家、居場所だということです。五蘊、あるいは世界全体を、真実ありのままに知るために学ばなければなりません。すればヤーナダッサナ(見智)、あらゆる物を洞察する知識が生じ、執着を手放して解脱することができます。ブッダにはこれまでお話してきた実践法があります。戒は行為と言葉を正しくすることで、それからサマーディ(三昧)になって、心を心の面の働きにふさわしい状態にすることです。それから智慧である熟慮をします。一つお知らせしたいことがあります。いろんな問題が心に溜まって日に日に増えても、みなさんは幸いなことに教育があるので、いつか心が安定している時、あるいは心がカママニヨーと言われる状態、つまり働く状態にある時に、自然に答えが出てくることがあるということです。次にお知らせしたいことは、心をサマーディにするには、儀式的な方法や、いろんな技法の一つを実践することではないということです。本当は以前にお話したように、人間が規定した技法を用いなくても、自然に身につけることができます。自然に生じるサマーディと、特別な技法で修行をした結果生じるサマーディの二つがあります。求めれば同じ結果が得られます。サマーディになったら、それを使って熟慮します。自然に簡単に熟慮できます。注目すべき点は、自然に生じたサマーディは、熟慮する智慧の力にふさわしいですが、特に技法で生じさせたサマーディは、強すぎることがあり、もてあましたり霊験に溺れてしまう原因にもなります。サマーディだけに満足してしまうこともあります。心が十分安定すると、当然一種の幸福、一種の気持ち良さがあり、それから満足が生じるからです。その結果それを聖果だと思って惑溺したり陶酔してしまうこともあります。以上の理由から、熟慮するのに向いている自然のサマーディには害がありません。注意深く生じさせ維持し、利用することのすべを知っていれば、技術的に生じさせたサマーディと比較しても何の遜色もありません。三蔵のいろんな項目は、自然の方法で、それぞれの聖果に達した話ばかりです。ブッダ゙と対面している時もあり、他の人に説いているのを、傍で聞いている時のこともあります。後世になって作られた経にあるような技法で、森へ行って形式的に座り、何かを熟視したのではありません。五比丘あるいは千人の行者が無我相経とアーティッタプリヤーイ経を聞いて阿羅漢果に達した時は、技術的な努力は一切していないということが非常によく分かります。本当に自然に悟っています。これは、自然の集中力は明確に理解しようとする努力の中にある、ということを、分かりやすく理解させる例です。明らかに見ることとぴったり重なっていて、分けることはできません。計算をしようとするだけで心が自然に集中するように、あるいは銃を撃とうと狙いを定めれば、自然に心が集中して非常に安定するように、自然にそうなります。みなさんが今私の講義を聞いている場合も、講義の内容が理解できれば、あるいは講義の内容を熟慮するところまでいけば、当然そうした行為の中にサマーディがあるということです。これが自然の集中力、サマーディの状態です。有難くも見えず、あまり神聖にも見えず、あまり奇跡的にも見えないので、つまり少しも不思議ではないので、普段は見過ごされています。我々が生き抜いてこられたのも、ほとんどこの自然の集中力によっています。ブッダ゙の面前や別のいろんな場所で、多くの阿羅漢が聖果に達っしたのも、この自然の集中力によってです。みなさん、この自然の集中力を見損なわないでください。この方が早くできるかも知れません。早くできるか、あるいは、ほとんどはできています。注意深く正しく育て、最善に経過するようにすれば、ほとんどの人は、新しいいろんな技法をまったく知らずに阿羅漢果に到達した人たちと、同じ結果が得られます。次はこれに関連した自然の秘密です。五蘊または世界を明らかに見るまでの、心の感覚の順序ですが、黒板に書いた順序をご覧ください。このプラモートとピーティという言葉はタイ語で使うのと同じ意味、つまり瑞々しい心、あるいは満足という意味です。これを初めの項目にしたいと思います。パーリ(ブッダの言葉である経)の多くがそうなっています。ここで言う歓喜、喜悦というのは、タンマでの意味、あるいはタンマを含む歓喜、喜悦という意味です。一つ幸運なことは、この歓喜や喜悦という言葉は、官能的なことには使われていないことです。少なくとも普通のことに使います。本来の意味から見て正しく言えば、喜悦歓喜はタンマから生じるものです。何らかの善をしたこと、特に、自分は善いことをした、あるいは悪を行なわない純潔と明るさがあると、自分で自分を尊敬できることから生じます。現在も満足できる善を行っているので、自分自身を拝めます。この歓喜と喜悦はなければならないものであり、そうした行為や状態に例外なくあります。何らかの善を行えば、初等の善とされている布施でも慈善でも、歓喜や喜悦が生じます。戒の段階では、言葉や行為に汚点が無ければ自分を尊敬する気持が生じ、喜悦歓喜は増えます。サマーディの段階では、必ず喜悦があります。それに関わる禅定や何やら、技術的なサマーディに関してはお話しません。自然のサマーディについての話を続けます。一度、自然に生じるあらゆる種類の喜悦、歓喜について熟慮してください。風景の良い、空気の良い、いろんな環境の良い静かな場所に座っていると心が瑞々しくなることも、この場合の喜悦、歓喜の状態の一種です。自分で本当に善だと明らかに分かることをすれば、喜悦は最高度になります。寝ても熟睡し、爽やかで心地良く、喜悦と歓喜の恩恵があります。これはずべて自然に生じる喜悦、歓喜です。パーリ語経典には、この種の喜悦についての記述が不思議なほどたくさんあります。法座、説教をする台座ですが、そこに座って説法している比丘にも喜悦があると言っています。法を説いて己の務めを果たしていることが喜悦、歓喜、その他レベルに応じたものを生じさせる原因です。これが原因で聖果に到達した人もいます。この喜悦歓喜は、本人にとって一つの威力があり、パッサッディ(軽安)と呼ばれるものを生じさせます。パッサッディ(軽安)とは鎮まるという意味です。普段私たちの心はあまり鎮まっていません。それは始終考えの奴隷、受の感情の奴隷、いろんなものの奴隷になっているので、内面は乱れていて静かではありません。タンマでいう喜悦、歓喜が生じて心を覆い、ある程度の力があれば、必ず心は落ち着きます。パッサッディ(軽安)になります。パッサッディ(軽安)が多いか少ないかは、喜悦歓喜が多いか少ないか、どれくらいタンマかタンマでないか、どれくらい智慧があるかないかによります。このように心が静まると、当然サマーディと言うものが生じます。心は自然に、前に説明したカママニヨーの状態になります。カママニヨーという言葉は、現代人が好んで使うアクティブという言葉に一番近いと思います。敏捷で手慣れていて、便利で、軽快で望みどおりに動く準備があること。アクティブ゙という状態はカママニヨーという言葉の意味と同じです。ヴィスッティ(純潔)、パッサッディ(軽安)という状態に静まれば、本当のサマーディの状態、つまり精神的な働きをするのにふさわしい状態です。煩悩を絶つ実践の本当のサマーディは、心を岩のように鎮め、がむしゃらに鎮まり、体を鈍く固くするようなことではありません。本当は他にもたくさん普通の状態があります。心には、知るにふさわしい特別な静かさがあります。最高に澄みきって非常に穏やかで、この上なく落ち着いていて、カママニヨー、つまり知る準備が整っています。これが私たちが求めるサマーディです。石の人形か何かのように固くて鈍い入定、禅定の中にはありません。そのような禅定の中にいては、何も熟慮、熟視できません。禅定から生じる幸福に溺れていては、タンマを熟慮できません。いつまでも禅定に陥っているだけで、熟慮に使うことができません。実に熟慮する直接の障害と言えます。タンマを熟慮しようとする人は、禅定から出なければなりません。すれば禅定と言えるほど集中した心で熟慮できます。熟慮の力、あるいは道具にします。ここでは禅定に入る必用はありません。心が集中していること、あるいはヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれるものを生じさせる、つまり、すべての世界を真実ありのままに見る知識を生じさせる、カママニヨーの性質が欲しいだけです。自分が疑念の蔵に溜め込んでおいた問題に対する答えを、生じさせることができる知識です。タンマを説くブッダの面前に座っていた知者のように、あるいは後でどこかで熟慮して分かった人のように、儀式的なもの、あるいは執着や惑溺の巣である奇跡など何もなく、まったく自然な方法で答えを生じさせることができます。これは、ものすごい速さでヤーナダッサナ(見智)が生じて、すぐに阿羅漢になれるという意味ではありません。ときにはヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)の初歩が生じるかもしれません。これもサマーディの力次第です。特殊な場合には、ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じないこともあります。真実と合致しないのです。それまで間違って学んできたか、あるいは非常に誤った考え方の環境のせいでしょう。いずれにしても、生じる明確な知識は普通以上の特別なものです。非常に澄んでいて奥深く、理由があり、何でも普通以上のものがあります。いつでもヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と同じ力があります。その知識が真実で正しく経過すれば、つまりタンマで経過すれば、真実に向かって発展し、やがてヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)になります。すべてのサンカーラ(行)に関した知識が真実と一致すれば、僅かしか生じなくても初等の聖人になれます。少なければカンヤナープトゥチョン、つまり上級な俗人です。ふさわしい環境と前から積んでいる徳が十分あれば、すぐに阿羅漢になることも有り得ます。すべてケース次第です。いずれにしても心が自然のサマーディならば、必ずヤーナダッサナ(見智)と呼ばれるものが生じます。多少は真実と一致しています。仏教徒のみなさんは、真実を聞いたことがあり、考えたことがあり、学んだことがあるのだから。ほとんどの人は真実を理解したいと願って世界を見、蘊を見、サンカーラを見、いろいろ見たことがあるからです。心が静まった時に生じる感覚には害がなく、当然利益になることばかりです。ここで言うヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じるということは、すべてのものの真実が見える、分かるという意味です。この講義の冒頭でお話したように、無常、苦、無我が見えることです。真実が見えると、「何も欲しいもの、なりたいものはない」という感覚になると、短い言葉にしました。仏教の教えをもっとも短く集約した言葉、あるいは三相の三つの項目を明確に理解しなければなりません。パーリ語経典には、『すべてのタンマに執着するべきでない』とあります。タンマ、あるいはすべてのもの、何もかも執着するべきではないという言葉は、これは私、私はこれ、私のもの、良い悪い、あるいは普通、欲しい欲しくない、好き嫌いなどと執着するべきでないということです。何らかの感情があれば、満足するものであれ不満足なものであれ、それに執着すると言います。これは、自分のものとして、ごっそり家に貯め込むという意味ではありません。いろんな気掛かりなどで考えれば、ここでは執着と言います。「欲しくない、なりたくない」という項目も、何も執着するべきものなどないという教えからきています。執着するべきなら、欲しいなりたいです。「欲しい」例をあげれば、財産や金銀、動物、物、いろいろな満足をもたらすもの。「なる」は私はこれだ、私はそれだということ。男だ女だ、夫だ妻だ、父だ母だ、子供だ孫だ、金持ちだ貧乏だ、勝者だ敗者だ、扶養者だ、被扶養者だ、加害者だ被害者だ、善人だ悪人だから、人間だ動物だ、神だ梵天だ、何だかんだというすべてを、「なる」と言います。自分自身であること、あるいは自分であることも、良く熟慮すれば、自分はこの人だと執着することは、楽しくもなく、うんざりすることだと見えます。苦の棲家なのですから。この人だと捉えて執着しなければ、苦はありません。これらを「なりたくない」が見えると言います。何であろうとそれなりの苦がある、という点が重要です。何かであることは、それであることに耐え、それを維持することに耐え、それであり続けるために戦わなければならず、自分がその何かであると執着し続けるために、少なくとも精神的な戦いがあるからです。これも戦いと言います。自分あるいは自我があれば、自分の外部に必ず自分のものがあります。自分のものである別の自分があります。私の子、私の妻、あれやこれやいろんな私のものがあり、その結果、夫として妻としての義務があります。雇用主であること、被雇用者であること、あれでありこれであることのすべてが、何であれ、それであり続けるために戦い続けなければならないという、「何かである」ことの真実を示唆しています。その立場を維持するために戦わなくても良いものは、何もありません。その戦いは、いろんな物やいろんな立場に執着する煩悩の結果、あるいは反応です。一つ理解できないのは、もし欲しがったりなりたがったりしてはいけないなら、どうして生きていけるだろうか、ということです。これは、この問題について考えたことのない人にとって、大きな疑問かもしれません。この場合の「得る」「なる」は、先ほど言ったような形で、心で執着して手に入れたりなったりするという意味です。煩悩や欲望で欲しいなりたいと執着し、そして心は本当に煩悩や欲望で執着します。