嫌わなくてもいいです。その先へ進むと、名形は行から生じます。作り出すことの威力です。これらのものは苦があるもの、あるいは苦のないものになります。それは行ですから、必ず空でないようにします。識と呼ばれるものも同じです。この識とは、いつどの瞬間にもあるものと理解しないでください。受は六処を通して刺激があった時に生じたばかりです。生涯の識、界を通しての識と呼んでも、六処を通して刺激があった時だけ識の働きをします。明と無明だけだと見ます。無明があれば空でない方向へ経過し、混乱して苦があります。空は、それ自体を明とします。混乱は愚かなので、無明であり苦です。空は天然の賢さですから、苦がありません。この天然の状態をいつでも維持します。それ以上のことはありません。天然の空、天然の静寂、天然の清潔、天然の純潔、呼び方次第です。いつでも何も作り変えられていない元々の天然の状態にします。行が作り出さなければ空です。無明が介入するからです。正反対のものを持ってきましょう。みなさんは賢くて、日に日に智慧が増していると言われるように。これを智慧があると言います。何かを知る智慧、周到に知る智慧が非常に敏捷で、出来事の発生と同時に働けば、それをサティと言います。その知ることができるものを、よく知っている、考えることができる智慧と言います。目や耳などを通して事が発生し、刺激があった時に間に合う、事態に間に合うようなのをサティと呼びます。本当には智慧と呼ぶ知識です。それが基本にあれば、勉強することで増えます。このように思考したり熟慮するのを智慧と言います。目が形を見たり、耳が音を聞いたりすると同時に、駈け付けて来て事態に間に合う時だけ、サティがあると言います。このようなサティの勤めが終わると、また元の智慧に戻ります。いつでも形勢を見張っているサティがあり、サティがぼんやりしなければ、その時はいつでも空です。サティは空であり、空のものだからです。本当のタンマでなくても空です。それは水が波立つように、無明の働きによって混乱します。風が吹き付けているだけで、水には変わりありません。波の形になっているだけです。どちらも同じ心ですが混乱しています。私たちは苦である混乱は要りません。本当の空なら、自分だ、自分のだと執着しないでください。空のものは自分、自分の、と執着しません。混乱しているものにも自分、自分の、と執着しません。空にも執着しない、混乱にも執着しない、と言います。すれば天然の空のままです。だれも空の所有者はいません。これが仏教の核心である教えです。話すだけで、それで終わりです。理解できたか理解できないかは、あとで考えてみてください。アピニヴェサーヤ」という言葉はここにあります。このような心にあります。すべての物に執着するべきではありません。すべてのものは実体がなく、空です。他のことを話したり、考えたり、憶えたりして堂々巡りし、時間を浪費してはいけません。空の話しだけを考え学び、憶えるよう努めてください。何かを聞いたら、必ず空の問題と照合してください。三蔵経の八万四千項目を、正しく理解すれば空の話しになるので、何もかも空の話しに集約されます。間違って理解すれば、あちこちに分かれ、地獄だ極楽だ、神だ梵天だ、善だ悪だ、だれのよりも良いなどと執着します。理解すれば、すべて空の話しになりますから、私、私のという取はありません。どんな心でも、自分、自分の、と執着するべきではありません。心のどんな感情も、自分、自分の、と執着するべきではありません。どんな形も無形もすべて、自分、自分の、と執着するべきではありません。空の話しは本当のタンマです。本当のアピタム(アピダンマ。深遠なタンマ)、究極のアピタンマ、最高のアピンマです。あれが欲しい、これが欲しい、ああなりたい、こうなりたい、素晴らしい、という話しなら、どんな風に解説してもアピタンマではありません。輪廻を回遊する話です。アピタンマとは最高のタンマ、それ以上に高度なものがない至高のタンマです。