人間の命は身体と心でできていますが、日常生活を振り返ってみますと、いつでも体のことばかり気遣って心の問題には無関心です。心の問題をほったらかして体ばかり大事にしてきた結果はどうでしょう。それはみなさんよくご存じと思います。お忙しい中、わざわざこうしてお集まりになったのは、体は涼しいエアコンの部屋の中にいても、心は地獄の業火に焼かれたように痛んでいること、そしてそれは、ほとんどの人間が心の問題をほったらかし、心を鍛練することを忘れていた結果だと、みなさん自身気づいているからです。観察して、どうして心を発展させることを忘れていると分かるでしょうか。ほとんどの人は通常自分の外側しか見ていませんね。外部を見、他人を見、いろいろな出来事やその周辺について学び、自分の目で見たり耳で聞くこともあり、誰かから話を聞くこともあり、外部から何らかの情報を受け取った場合、私たちはその話を分析し、批判し、審査して最終的に判断を下します。判断をしようといろいろ考えている間も、心は判断するべき情報に踊らされていて、たとえばそれが喜ばしいことだったら心は舞い上がらんばかりに軽くなり、気に入らないことだったら心は萎縮して重く沈んでしまいます。心の話を学んだことがないことで、心の話に関心をもって学んだことがないので、心は重労働を強いられていると言うことができませんか。二十四時間、心は休む暇がなく、常に沈んだり浮いたり、あるいは右や左へ揺れ動いています。人に譬えて言えば、両頬をひっきりなしに叩かれているようなもので、悪いことをした訳でもないのにそんな酷いことをするのは、他の誰でもない心の持ち主です。自分の心を傷つけ、心に対してあらゆる酷い行為をしておきながら「わざとしたんじゃない」と言います。故意でない理由は無関心dだからです。心で実践しようとする人は、最初に外面を見ることから内面を見ることへ、外側を学ぶことから内側を学ぶことへと、方向転換をしなければなりません。内側を学ぶことについて話せば、何をどう学んだら良いか分からないのでかなり大変です。外側を学ぶならあらゆるものが揃っていますが、内側を学ぶことは目に見えません。私がタンマに興味を持ち始めた時、指導僧に「内面を見なさい。心を見なさい」と言われました。心と心臓は別ものと知っているのに、私は思わず胸の辺りを見てしまいました。心臓は体の臓器の一つで、血液を送り出したり吸い取ったりする働きをし、好きや嫌い、暑い寒いなどを感じる心と呼ぶものは抽象的なものです。心を見なさいと言われた時、心はどこにあるのか、どこを見たらいいのか、考えずにはいられませんでした。自分を訓練する練習をしてしばらくすると、心を見て学ぶとは、心の中に生じる受を観察することと観察しました。心が何を感じているか、心に生じている感覚を見て、涼しいと感じたら、それは涼しいという受が生じたことです。それが心の自然な状態です。暑い時は、心は暑いと感じます。それでは暑かったり寒かったりは、何から生じるのでしょう。痛い、苦しい、興奮、狂喜などは何から生まれるのでしょう。何がそういった受を生じさせるのかを辿っていくと、それは「考え」から生まれているのが分かります。生じて頭の中を駆けめぐっている考え、その考えが正しければ心は清々しく、その考えが間違っていれば心は憂鬱になり、不満を感じます。それは見ず、見たことがありません。心について学ぼうと思うと、何をどう学んでいいか分かりません。私たちは自分の考えについて学ぼうとしません。学ぼうとしないのか、それは自分の考えについて学習すると、考えと自分の願望とがかけ離れていたら怖いからです。それに考えを止めたら自分が馬鹿になるのではないかと恐れるからです。私にこんな質問をした人がいました。私は「そうです」と答えました。愚かになろうとする人は却って賢くなり、その賢さは学校や大学では得られない素晴らしい賢さです。大学を出ても、大学院を出ても、幾つもの分野の博士号をもっていても、心の内面について学んだことがなければ、率直に言ってその人はまだ愚かな人です。いう私も大学を出て学位をとった時は、自分は教育があるから賢いと自負していました。大学を出て良い職位があるから、人生においてある程度成功し、誰と話してもそれなりに話が出来るから、だから自分は賢いと自負していました。本当に賢いでしょうか。自分は本当に賢いか、自問してみたことがありますか。本当に賢いなら何故心が泣き叫ぶのを放っておくのでしょう。本当に賢いなら泣き止まねばなりません。心は明るく清々しく、いつも微笑んでいます。心が常に明るく澄みきって顔にいつも微笑をたたえていない人は、まだ愚かです。自分の心を訓練できないから、あるいはコントロ−ル出来ないから愚かです。心の実践について話すのは人生で最も意味のあること、一番大切なことだと思います。どんなにお金があっても、何億という預金と莫大な遺産を相続しても、あるいはどんなに高い教育を受けても、心の実践が出来なければその人は気の毒な人です。心の実践に関心のある人は、方向転換をしなければなりません。物の外面を見、外側ばかり勉強し、いろんなお喋りをする習慣がついていますが、面白可笑しく楽しい会話を戒の面から見ると、五戒、あるいは十戒の第四項に触れること甚だしく、どれほど罪かは十悪業を見れば分かります。心で実践をしようとする人は、生活習慣や関心の方向を転換することが絶対に必要です。無駄なお喋りを止めて必要なことだけを話し、できるだけ心の内面について学びます。心の内面はどうやって学んだら良いでしょうか。それは心の中に生じる受、考え、感覚、心の症状などを観察します。内面を見ることに慣れてない人、自分自身を甘やかしてきた人は、心を鎮めること、心を鎮めて心を観察することができません。心は常に飛び回っていて、一時もじっとしていることがないので、先ず初めにしなければならないことは、いかにして心を鎮めるかという方法を探す必要があります。ここに座っているみなさんは、当然実践を知っていて、慣れていることと信じます。それが、私たちが学ばなければならない心のパーワナーの話で、本当はサマーディパーワナーのことです。私はチッタパーワナーという言葉が好きです。心を発展させる話という意味だからです。サマーディパーワナーという言葉は、いろんな意味で誤解を招き安いからです。チッタパーワナーと言えば心を発展させることで、どのように発展させるかは、簡単に言えば苦から安楽へ、混乱から安定へ、動揺から静寂へ、贋の幸福から本物の幸福へ、心を発展させます。みなさんそれぞれ自分の手法をお持ちかと思いますが、私が実践し、また多くの方々も実践してこられた方法がアーナーパーナサティパーワナー(呼吸法)です。アーナーパーナサティパーワナーは呼吸を感情にし、そしてここでの過剰とは意識するもので、呼吸で心を意識します。スアンモークの大恩人はアーナーパーナサティパーワナー心を詳細に教えておられます。大きな四部は、体、受、心、タンマで、それぞれがまた四つずつに分けられて全部で十六段階あります。ここで話す時間はありませんが、今日は簡略に大きな四つの分類についてお話したいと思います。これは関心のある人が試して見るには簡単で実践しやすい方法だと、私は信じています。体が混乱状態の中にいれば、心もその混乱に巻き込まれて静かでないので、最初に体を発展させなければなりません。ここで体というのは特に呼吸で、呼吸で心を意識できなければならず、呼吸で感覚を監視し、吐く息、吸う息を一時も休まず感じます。私たちは生まれてから今までずっと呼吸をしていますね。いつ息を吸っていつ息を吐いているか、意識できる人は何人いますか。それで無意識に人生を生きているか、それともしっかり意識して、つまりサティで生きているかが分かってしまいます。今この瞬間、息を吸っているのか吐いているのかも知らず生きている限り、それはサティに欠けて生きている人、夢遊病者のようなものです。言ってしまってから後悔することが何十回何百回もあります。言うべきではなかったと後で気がついても、一度口から出た言葉を取り戻すことはできません。修正することはできません。七日七晩も泣き嘆いて悲しんでも、何も解決できません。時には見苦しい態度や行為をしてしまうこともあります。それはその行為をする時、サティ、あるいは自覚がないからです。人生で一番価値のあるものはサティと見ることができます。人間が無自覚で生きるなら不注意だらけの人生になってしまい、不注意で生きれば死んだ人と同じです。全部死ななくても半分死んでいて、人生も半分死んでしまい、何をしても間違いばかりで、見えたり見えなかったり、失敗ばかり多くなり、生きながら歩く死体のようになってしまいます。呼吸について学ばなければなりません。自然が私たちにくれた呼吸は、生きているだけでなく、まだ死なない、まだ歩けると確信させます。この「歩ける、話せる、食べられる、寝られる、何でも出来る」は、サティ(自覚)がない行動なら、話し間違い、し間違いになり、そして後で後悔して嘆き悲しみます。そんな生き方なら、生きることにどれほどの利益があるでしょうか。本当は、呼吸は生活にとって、生活にとって様々な利益があり、最も価値があるのは、呼吸を道具にして体を静め、心を静めることができること、同時にサティが更に強くなることです。体の部では、特に呼吸に重点をおき、吸う息、吐く息を常に意識します。どこで意識するかは、結論だけ言えば鼻で、息を吸う時、息は鼻腔のどこかに当たり、息を吐く時も鼻腔のどこかに当たり、それはほとんどの場合同じ場所です。本当は鼻腔全体を通過していますが、どこか一番敏感に感じ、心を観察できる場所を選んで、そこで呼吸を意識します。人間の心は、当然同時に二つのことは出来ないので、心を呼吸に縛りつけておけば、他の種々雑多な思索の間を飛び回ることはできないので、乱れた心も次第に落ち着いてきます。初めの段階、つまり身体の部では、意識を呼吸に集中させるよう努力し、心を無理やり呼吸に縛りつけます。ご一緒にやってみましょう。楽な姿勢で真っ直ぐに座ってください。真っ直ぐかと言いますと、呼吸を観察することを手段にするので、体が前や後ろに曲がっていると呼吸が十分にできないからです。足が組める方は足を組んでください。それが一番良い姿勢です。それでは大きく深く、強く息をして、そして鼻腔のどの辺りが一番敏感に空気の通過を感じるか見てください。考えるのではなく、体で感じて、その場所を覚えてください。さあ、やってみましょう。みなさんが今までどんな手法を経験したかは重要ではありません。この方法をずっと続けてくださいとも言いません。どんなものか試していただきたいだけです。ご一緒に息をしましょう。一緒というのは、一緒に始めるという意味で、息の長さは人それぞれ違って当然です。心を鼻へ縛りつけて、空気が入った時、出た時、鼻を通過した時を、しっかり感じてください。緊張しないで楽な気持ちで自然に呼吸します。今息を吸った、今息を吐いたと知るだけです。心がとりとめなく彷徨わないように、とまり木を作ってやるためです。心を呼吸に縛りつけて監視させる方法、あるいは吸う息、吐く息を知ることはとても便利だと分かりましたか。便利かというと、何処で何をしていても、いつでも呼吸をしています。呼吸をしている時は実践する機会で、言い訳はできません。ルアンポー・チャーはアーナーパーナサティを教えておられて、在家の弟子たちがよく「家に帰ると忙しくて実践する暇がありません」と言うと、「で、息をする暇はあるの」と聞いておられました。「息をする暇はあります」と答えるしかありません。息をする暇があるかぎりパーワナのを実践する暇がないと言い訳をすることはできません。これは良いと思いました。アーナーパーナサティは実践を怠ける自分自身への言い訳がないので、いつでもどこでも実践できます。この体の部では、意識を呼吸に縛りつけて、その出入りを常時意識できたら、呼吸をコントロ−ルして静められなければなりません。呼吸が浅く小刻みな時、体はどうですか。胸苦しく疲れを感じます。呼吸の観察を続けていくと、そのうちどういう呼吸の時気分がよくて、どういう呼吸の時心や体が混乱しているのか分かってきます。息が長く深く軽く、滑らかなら滑らかなほど体も気持ち良く、心も快適で、呼吸が浅く小刻みになったら、それは心に何か異常が生じた証拠です。その時は浅く小刻みな呼吸を、ゆったりとさせる努力をします。吐いて、ゆっくりと少しずつ吸って、呼吸が正常に戻れば心も落ち着いて来ます。いつでも自由に呼吸を制御できるようになれば、第一部の体の部にある程度成功したと言います。最高に簡単に言うと、体と心を静めるために、体、特に呼吸を自由に制御することから始めるべきです。安定した体と心を土台に、あるいは道具にして、その後の自然の話を熟慮できるからです。このカーヤーヌパッサナーの部は、例えれば家の基礎のようなもので、頑丈な家を建てるなら、頑丈な基礎を造らねばなりません。頑丈な基礎造りには、何としても呼吸を支配する体の部は非常に重要です。今息を吸っている、今息を吐いていると常に知っていれば、それをサティが心にあると言い、いつも心にサティがあれば、話すことにも成すことにも誤りは減っていき、最後にはまったく無くなります。受とは生じてくる感覚のことです。人は何故苦になるのか観察したことがありますか。それは受があるからです。私たちは生まれてから現在まで、つまり物心ついてからずっと受の奴隷で、受を支配できる人がいれば、その人は世界を支配することも、世界を踏みつけることも、掌中に納めることもできると言います。この場合の世界とは、心の中に広がる世界という意味です。今明るい世界もすぐに悲しみに曇り、すぐに暗くなり、また傷つき、ほとんどの人の世界は一日に何回も変化します。ここにお集まりのみなさんは、それほど多くはないと思います。一日に一回、二回、あるいは三回。一日に十回も世界が変わるようだったら、すぐにも注意深く解決を図らなければなりません。一度も変わらなければ、それは明朗で清澄な世界かも知れません。いずれにしても自分の世界がどう変化するか、美しいか真っ暗かは、心に生じる受次第です。心に静かさと心の実践があれば、心は更に静かになります。ブッダは受を観察するよう教えています。心の中にある受を観察します。観察しなければならない受は、幸福の受です。人々が日々追い求めているもの、それは幸福だからです。それに幸福は癖になり、中毒になってその味を忘れられなくなります。愛らしいもの、美しいものを愛する人、抱きしめる人、近寄ってくる人は数限りなくいます。醜いものからは遠ざかります。人は幸福と呼ぶもののそばに行きたいのです。スアンモーク寺に一人のアメリカ人が描いた絵があります。それは、なぜアメリカ人がこれほどまで深いタンマの絵を描けたのか信じ難いほど、深いタンマの考えと知識を教えている絵です。その絵は完全なる自由、解放を表していて、「この世には幸福さえないと知ったとき解放された」と画家自身のメッセ−ジが添えられています。この世には幸福さえないと分かった時、究極の幸福に出会いました。終わりのない幸福、分量のない無限の幸福です。その絵を描いた人は、名前をエマヌエル・シューマンと言い、ハリウッドに住んでいろいろな絵を描いていましたが、その後仏教に興味を覚えてタイを訪れ、チャイヤーのスアンモーク寺を訪ねようとしました。ところが何故かは分かりませんが、スアンモーク寺へは行かず、パガン島へ渡って、そこで亡くなってしまいました。残された持ち物の中には多数の絵があり、それをスアンモークの住職に献上した人があり、その方が見ると、それは素晴らしく価値のあるものと分かりました。絵に隠されたタンマの意味は、それを見る衆生にとって計り知れない価値あるもので、幾らお金を積まれても売ることはできないと言われました。その後壁画として複写されました。自由だぞ!」と言っています。それは幸福さえこの世にはないと分かったから。この絵を見た人はみな、恐れを感じます。この世に幸福がないなら、なぜ生きるのか分からなくなってしまうからです。人間が日夜精進努力していること、勉強にせよ、仕事にせよ、骨身を惜しまずやっていること何もかも幸福のために他なりません。それを今、この世には幸福さえないと分かったと言われたら、何のために生きるのでしょう。西洋人は特に混乱するようです。名誉や個性もなくなってしまう。それはタンマとは何かを知らないからです。タンマとは何かを知ればこんな質問はしません。名誉や個性を失うことを少しも恐れません。受について熟慮する時は、特に幸福の受を注意深く観察し熟慮しなければなりません。すべての受、特に幸福の受を、幸福の受、あるいはその他もろもろの受はただのまやかし、本物ではないと分かるまで観察します。本物でないのでしょう。何か悲しいことがあって十年泣き続けた人がいるでしょうか。二十四時間、休みなく泣き続けた人がいるでしょうか。どんなに辛く悲しいことでも、涙の止まる時がきます。喜びに明るい笑いが止まらなくても、七日七晩笑い続けられる人もいません。笑い続けたら死んでしまいます。休まなければ死んでしまいます。幸福も、苦も、喜びも苦しみも、好きも嫌いも、例外なく常に変化していて、不変だったことはありません。それは人間に休む時間を与えてくれます。人間に休む時間を与えてくれるものは何でしょう。無常によって状況が望ましくない状態に変化すると、人は驚いて悲しみ、なぜこうなってしまったのと不満や恨みに思いますが、どんなに無常によって助けられているかを知りません。苦しみに胸を詰まらせて死なないで済むのは、自分を抑え続けて死なないでいられるのは、無常があるからです。無常によって次々に何んでもかんでも襲ってくるからです。心の中のいろいろな受をじっくりと観察し、息を吸い息を吐いている時いつも、すべての受を観察します。喜びの受は仮のものとはっきり分かるまで。今後それらの受の奴隷にならないためです。すると心の中の世界は一つだけになります。誰もが望むたった一つの世界。私たちが心の中に築こうと努力している世界です。休みなく受の観察を続けて、受が変化すること、受の無常が見えれば、複雑怪奇なこの世界もたった一つ、明るく澄みきった穏やかな世界だけになります。それは、喜びも悲しみも、幸せも苦も、すべて空っぽと知っているからです。幸せを受を虹に例えることができます。虹は微妙な複数の色でできていて、子供の頃、虹を見つけると友達を呼んで眺めたものです。大人たちは「指を差しちゃ駄目だよ、指が切れちゃうよ」と言いました。その頃の私たちには、指が切れるという意味が分かりませんでしたが、指が切れるのが怖くて、指を差しませんでした。タンマを学ぶようになってから、指が切れるとはこういうことなんだと気がつきました。幸福の受にあこがれたら、切れてしまいます。切れるのは指だけでなく、心が千々に切り刻まれてしまいます。それは幸受にあこがれるからです。