正しく生きる正しい生き方1985年5月3日タンマにご関心がある善男善女のみなさん。アーサーラハ季の土曜法話は、基本的な自然の話の三回目です。一回目は基本的な自然、つまり自然の経過はどのようかということについてお話し、二回目は基本的な自然から生じる問題、つまり、基本的な自然の原則に反した行動から生じる苦についてお話し、今回は基本的な自然に合った正しい生き方についてお話します。みなさんこれらの内容を、「基本的な自然はそのようになっている。行動しなければ苦が生じるから、私たちには正しい生き方、つまり基本的な自然に対して正しい生き方がなければならない」と、関連させなければなりません。今日は、冒頭で言ったように、基本的な自然に則った正しい生き方についてお話します。私たちは命を維持させる、あるいは生き方と言うこともできますが、それを基本的な自然の原則に合うよう調整しなければなりません。初めに「命」という言葉についてお話して、それから基本的な自然で生きる方法について話したいと思います。この生きるという言葉は、仏教教団員には仏教教団員の意味があり、庶民や他の分野の学生には、それぞれの意味があります。科学では、細胞核が新鮮なことを言います。細胞核がまだ死んでいないで、組織になっていて、そして成長する状態があることを「生きている」と言います。これが科学で言う基本的な「命」です。庶民の言葉の意味の「命」は、誰でも、「命がある」「どう生きている」と使っているので、だいたい理解しています。要約すれば、まだ死なないこと、まだ呼吸をしていること、まだ動けることです。庶民の言葉の「命」は、このように簡単な意味です。「命」という意味の言葉は、アーチウォー、アーチワというパーリ語の形になります。生きているものを「命」と言います。命を正しく維持していることを、正しく生きると言います。ここで言う維持するとは、生き延びるよう、死なないよう、そして自分の望みどおり病気にならないようにし、可能な限り望ましい、満足できる状態を維持するよう努力する行動を意味します。サンカーラ(この場合は心身)の命は当然変化し、苦の受(感覚)がありますが、それも命の問題です。私たちはその種の命を、可能な限り望ましい状態で維持しています。このような状態の生きるという言葉は、生きることすべてを意味します。論蔵の言葉で言えば、彼らは「形(カーヤ)」と「心(チッタ)」と「意(チェッタシカ)」の、三種類の結合を生きていると言います。形とは体のことですが、これも正常であり、そして感じたり考えたりできる主体である心の部分、これも正常で、そして意とは心の特質、あるいは心に生じるもの、心の状態を変化させるものですが、これも正常で、全部が良い状態にあるとき、体と心と意のすべてが良い状態にあるとき、生きていると言います。教典では、庶民が話す言葉より次元が高いタンマの言葉で述べています。研究者は、現代の形而上学という様式で研究しています。形而上学の「命」という言葉は、永遠の命を意味します。死ぬことがある命は、「命」とは言いません。二度と死ぬことがなく、永遠に生きることを「命」と言います。アビダンマ(論蔵)よりもっと次元が高い意味です。形而上学というものでは、永遠の命です。生まれては死に、生まれては死んでいるスズメの子は、まだ生きていません。永遠の命になった時、生まれもせず死にもせず、変化もせず、何もしなくなれば生きると言います。つぎに、このシリーズの講義の意味、あるいは目的の「命」という言葉は、問題や苦があるもの、問題があり、苦があり、それ自体に望ましくないものがあるものを意味します。早く言えば、「生きることの苦」が命です。命は苦」と言うことができます。命は作られたものであり、そして変化し、生滅を繰り返すからです。「苦は命」でも、「命は苦」でも、どちらにもできます。命という言葉には、このようにさまざまな側面と角度があります。話す時に掴んでいるものが違えば話が通じません。今私たちは話が通じなければなりません。「生きることの苦は命」と捉えるので、それに対処しなければなりません。耐えられる状態、あるいは苦でない状態を維持しなければなりません。愚かな凡人の生活は、自分、自分のものに執着しすぎるので、苦と共に生きなければならず、苦は生きることになってしまいます。つぎに彼らは、知識と理解を授ける教えを聞いて、苦が軽減するまで実践します。その苦が減って苦と感じなくなれば、体が生きることは苦でも、それは体の問題として経過させ、心はそれを苦と感じません。言っても、誰も信じないかもしれません。そんなこと、つまり世間一般の生き方をして、苦を感じないなんて不可能だと反論する人がいるかもしれません。ここで、それはあり得ると理解してください。あり得るから仏教、あるいはプラタム(仏法)はこれを目指しています。苦を感じなくなること、心が苦から脱出すること、あるいは苦を自分のものと掌握しないことを目指しています。阿羅漢について考えるのもいいでしょう。阿羅漢になってもまだ人間です。生きている人間なので、ご飯も食べなければならず、水浴もしなければならず、排尿排便もしなければならず、健康管理もしなければなりません。体はまだ病気になりますが、苦のあるすべての人のように、苦ではありません。痛みが生じても、「これは神経が感じている痛みにすぎない。苦である自分はない」と感じます。苦の所有者である自分はいません。阿羅漢には、苦を克服した生き方があります。心が訓練され、非常に良く訓練されたので、知識があり、理解があり、洞察力があり、精神力があり、普通の人にある苦をすべて鎮めることができるものが揃っているので、恐怖、あるいは苦闘苦悶という意味の苦はありません。苦の受(感覚)である痛みはあっても、ただの感覚、それはただの感覚で、自分の苦ではないと見ます。この項目を、良く理解するよう努力しなければなりません。すれば苦に関して良く理解できます。阿羅漢は病気にならないのでも、人々にあるような症状がないのでもなく、あっても、苦である自分がいると、あるいは自分の苦と感じないのです。自然の当然として、そこに生じた、その器官に生じた受にすぎないと見ます。感じなければ、「私は」その受の所有者であり、その受は「私のもの」と感じます。一般の人が苦しみと呼ぶ苦を、受け取らなければなりません。心も、自分という感覚も苦になり、私はいま非常に苦しい、死にそうだということになります。受を切り離してしまえれば、つまり自分ではない、自分のものではないとしてしまえば、感覚はまた違うものになります。これを、個人の生活で滅苦をすると言います。愚かに迷い、その痛みに飛びついて自分の苦にせずに、すべての受の中の一つの受にしておき、世界の当然の自然である、受の成り行きに任せます。このように生きることは、その生き方を苦でなくします。苦はあっても、体と心の感覚の話で、自分のものにしません。自分と捉える心のものにしません。これは非常に重要なことであり、そして仏教のすべてです。何も自分と執着しないことは、本当の初歩から頂点まで、全般的な基本の教えです。例を挙げさせていただけば、小さな子供でも執着しない知識が必要です。なければ非常に痛みがある時など、悶え苦しみます。玩具、たとえばその子の人形などが壊れた時、死ぬほど泣きわめきます。非常に執着する子どもは、試験に落ちると死ぬほど泣きます。自殺してしまうこともあります。いうのもあると聞いたことがあります。それは執着しすぎるからです。小さな子供でも、基本として執着しない知識を持っていなければなりません。何も自分、自分のものと強く思い込みすぎないでください。すれば、それが変化する度に苦しまなければなりません。自分を正しい状態、あるいは適切な状態で維持し、食べなければならない、使わなければならない、しなければならないことがあったら、食べて使ってするには、適切に関わり、執着する必要はありません。それが変化したり壊れたりしたとき、異常に苦しむほど、つまり、必要以上に、自殺をするほど、自分、自分のものと思い込む必要はありません。子どもの話でも、子どもたちでも、執着しない話の知識がなくてはなりません。若者になれば、ますます執着しない話の知識が必要です。しなければ、非常に泣かなければならないことがあります。自殺が日常的になっているように、自殺しなければならないことがあります。愛の問題で絶望して、そして自殺します。つぎに夫と妻として夫婦で暮らしている人でも、執着する必要はありません。これも執着しないことの知識がなければならないかもしれません。夫婦の問題で失望しても、自殺しないで済みます。他人を殺さなくても済みます。いまは問題が起きると誰でも殺して、そして自分も自殺します。これを過剰と言います。つぎに高齢者ですが、だんだんに手放して、執着しないことを知らなければなりません。なければ、いろんなことが自分の望むようにならないので、かならず苦になります。棺に入ろうという年寄り、爺さんは、執着を捨てて少なくし、見事な人生にすることを知らなければなりません。老人も執着が減っていけば幸せです。若返ったように明るく爽やかです。体は老いて干乾びても、心は若返ります。穏やかな幸福で、苦で転げ回ることがありません。この知識が、執着しないことの知識があるからです。何が起きても、どんな時でも微笑んでいられる人です。みなさんに、執着しない話は、何人かだけ、あるいは老人だけに教えるのではなく、誰にでも必要だと見るよう望みます。私がこの話を、執着しない話を広めると、反対され、叱られ、なじられ、罵られ、教えるべきでないことを教えるバカと言われました。これは言う人の愚かさです。言う人は、執着しないことは、子供でも知らなければならない重要な知識だと知りません。知っていれば、苦が少なくなります。子供にもこの話を、その子にふさわしく教えなければなりません。すれば苦が少なくなります。それ以上に、良い出発点になります。その子は、正しい集発点である知識があり、そして良いスタートをします。この知識はだんだんに増えて、年が行けば執着を減らすことを知ります。したら最後の時に間に合うかも知れません。死んで棺に入る前に、執着が絶滅します。このように良いことです。これ以外に仏教の要旨はありません。あらゆる物に執着するべきでないと知ることです。小さな子に教え、大きな子に教え、家長や主婦に教え、老人に教えてこれを分からせることが、本当に仏教を教えることです。本当の仏教であり、本当に教えておくべき仏教の本当の要旨なので、仏教教団員として仏教を信仰することが無駄になりません。したら基本的な教えに従った正しい生き方ができるかという項目になりました。生きていると、とうぜん変化があるので、知らない人は苦になり、あるいは転げ回り、変化に従って上下します。上がるのも下るのも、どちらも疲れるだけです。飛び上がるのも飛び降りるのも疲れるだけです。喜ぶのも悲しむのも、同じだけ疲れます。愛も憎しみも、嫌悪も恐怖も、いろいろ何でも同じだけ疲れます。穏やかでも休息でもありません。私たちは、この命を休ませることを知らなければなりません。いろんな感情の形で近づいてきて、持ち上げたり突き落としたりして、喜びや悲しみを生じさせるように煽るサンカーラ(行蘊。この場合は考え)につられて踊ないでください。生きたら基本原則で正しくなるかと問えば、私たちには原則として捉える教えがあります。ブッダが今にも涅槃に入ろうとするとき、スパッタダという異教徒に答えた、パーリ(ブッダの言葉である経)の、「スパッタダよ、これらすべての比丘が正しく暮らすなら、この世に阿羅漢が欠けることはない」です。公平に、非常に公平に、「これらの比丘が正しく暮らすなら、この世は阿羅漢に欠けることはない」と言いました。生きるかと問うなら、私は自信を持って、「世界に阿羅漢が欠けないような生き方です」と答えます。みなさん、自分の生き方を、世界に阿羅漢が欠けない類の生き方にする決意をし、そう目指してください。阿羅漢になると自慢していると、誰かに非難されても構いません。その種の生き方は滅苦ができ、苦を防止でき、完全に苦を絶滅できるからです。世界に阿羅漢が欠けないような生き方は、基本原則で正しい生き方であるという、最初の教えにします。この言葉は、全般に最初から最後まで、基本原則にすることができます。つぎは、どう生きれば世界に阿羅漢が欠けないのか、と問わなければなりません。それは仏教の教えに従うことです。近道で、一番聞き慣れていて、一番早道なのは、八正道にそって生きることです。この話は、何度も何度もお話しています。八支ある道、八項目から成る道を八正道と呼びます。その項目は正しくなければなりません。法と律で正しく規定された原則どおりに、正しく実践する項目という意味です。その八項目は、至る所で聞き慣れています。全員が、あるいはほとんどの人が暗唱できます。八正道の経を唱えられます。それが何か、どんな位置にあるのか、どう役に立つのか、深く広く見ないかもしれません。オウムや九官鳥のように唱えているだけです。その八項目が八つの正しさでできていると知り、明確に理解しなければなりません。正しさで、これをサンマーディッティ、「見解の正しさ(正見)」と言います。見解の正しさがあれば、サンマーサンカッパ(正志)という、目標あるいは望みの正しさがあります。サンマーサンカッパとは、正しい目標、正しい望みがあることです。サンカッパは、ある人たちが言っているように、考えという意味ではありません。サンマーサンカッパを正しい考え(正思)と訳すのは、言語的に正しくありません。サンカッパとは望み、願いという意味で、つまり考えの一種です。望みである考えをサンガッパと言います。目標でもいいし、憧れでもいいです。それがサンカッパで、私たちは正しいサンカッパがなければなりません。この項目は大丈夫です。ディッティ、つまり考え、知識、あるいは信念、初めの項目である理解が正しければ、目標、あるいは望み、憧憬もとうぜん正しくなります。正しい見解で経過するからです。心にどういう知識があっても、望みはその知識のようになります。二番目のグループには、言葉の正しさがあります。サンマーヴァーチャ(正語)という話すことで、使う言葉も正しく、話し方も正しく、正しい言葉によって関係づくりをします。これが一種類で、言葉の正しさと言います。サンマーカンマントーと言う、する行為の正しさ(正業、正行)です。身体面の戒の全項目を遵守することと明示されています。何戒でも全項目を、身体面の戒を正しく実践すれば、体の、つまり行動の正しさがあると言います。正しい生き方があります。生活しなければならないので、生活に必需な物を正しく増やさなければなりません。サンマーアーチヴォーと呼ぶ正しい生活(正命)です。つぎに三番目のグループにはサンマーワーヤーノー、正しい努力(正精進、正勤)があります。それには、努力を管理して正しい努力にするサティ(理性)がなければならないので、サンマーサティ(正しいサティ)があり、たゆまぬ努力があり、その努力を正しい状態に管理するサティがあります。これをサンマーサティ(正念)と呼びます。それから心が全力で正しさの中に安定していれば、サンマーサマーディ(正定)と言います。これを、よく理解するまで、たくさん興味をもってください。唱えられるだけではいけません。唱えられるだけでは何も利益はありません。全項目を行動できるようになるまで知ってください。この生活を、八項目の正しさの全項目に従った行動にしてください。八項目の正しさと呼ぶ方が、分かりやすいです。八正道と呼ぶより分かりやすいです。八正道は、八つの正しさが一つの道のように合わさっているからです。この人生の道を、「八項目から成る正しく生きる道」と言います。これを基礎の教え、正しい生き方の基本である教えと言います。八正道の行動が身につくまで、自分自身に八項目の正しさがあると見えるようになるまで、八正道を理解するよう、特にお願いします。つぎは話す規則に従って、八項目の正しさとは、戒、サマーディ、智慧と呼ばれるものだという話をします。前後が逆になっているだけです。智慧を先に話しています。正しい見解と正しい望み、これが智慧です。正しい言葉、正しい行為、正しい暮らしが戒です。正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディが定です。私はこの項目で叱られました。「智慧が先になければならない」と提唱するのは間違っていると、先生になった人たちが非難します。智慧が戒より、サマーディより先にあるというのは、私が勝手に言っているのではありません。ブッダが八正道の教えで、全八項目の中で、「正しくするためには、かならず智慧であるものが先になければならず、それから戒の項目、定の項目がつづく」と言っています。智慧が先になければ、戒は正しくなく、軌道の外へ投げ出され、岩場や草むらへ入り、あるいは執着しすぎて、すべて戒禁取(シーラバッタパラマーサ)になってしまいます。どんな行動も、みんな戒禁取になってしまいます。すべてを理由以上に、神聖で魔力があり、威力があり、奇跡がある素晴らしいものと執着してしまいます。戒は外側の煩悩を捨てる助けになるというのを、神聖な話、霊験のある話、神秘的な威力を得る話、秘された話にします。これは、戒の本当の目的と違う、誤った目的の持戒なので、戒禁取になります。その人の愚かさが戒を撫でまわして汚れたものにするので、神聖な話、霊験のある話、軌道を外れた話になってしまいます。智慧が先にあれば、そういうことはあり得ません。何がどうかを知る智慧から、すべてのものは執着することはできないと知る最高の智慧まで、智慧を先にすれば、戒に執着して汚れたものにする必要はありません。この戒の話は、戒に執着しないで戒を遵守せよと、よく憶えておいてください。執着で戒に囚われずに戒を遵守します。智慧によって適切に捉え、正しく掌握し、正しく実践することを遵守と言います。執着すれば、その戒を霊験のあるもの、神聖なもの、異常なものと捉えます。執着による戒があるので、自慢し、自分を褒め他人をけなします。「執着」は強く囚われることで使い物にならず、「遵守」は、適切に掌握しておくことで、これは使い物になります。この二つの簡単な言葉を憶えておいてください。何をするにも、遵守する仕方、つまり適切に捉えてください。執着の方法、つまり強い囚われでしないでください。すれば始めた途端に苦になります。愚かさによる執着で重いからです。執着は、いつでもかならず愚かさによっています。知性があれば執着しません。適度に、ちょうど良く捉えます。知性で捉えれば遵守になり、無明欲望で捉えれば執着になります。執着と遵守という言葉を、このように区別すれば安全です。これは、八正道は戒とサマーディと智慧の話だということを見せています。私たちが「戒、サマーディ、智慧」と言っているのは、レベルの順、価値が低い順です。学問的原則で言っています。実践としては、実践方法としては、「智慧、戒、サマーディ」と言わなければなりません。すれば本当に結果のある実践になります。戒、サマーディ、智慧なら、戒やサマーディを導く智慧があることがなければ、戒とサマーディは道を逸れ、軌道を外れ、すべて戒禁取になります。管理している智慧、あるいは正しい見解があれば、軌道に乗ります。智慧は戒とサマーディを先導して、ますます義務を行ないます。サマーディがますます義務を行なえば、智慧の力もますます強化され、智慧の力が強くなれば、戒とサマーディをもっと正しく、もっと高くなるように導きます。戒とサマーディが高くなれば、より高い智慧を生じさせるので、最後の時まで、つまり最高の解脱の時まで、智慧は戒とサマーディをさらに高めます。これが戒、サマーディ、智慧の話です。学問的に言えば、戒、サマーディ、智慧の順になり、実践から言えば、智慧、戒、サマーディになりますが、あまり聞いたことがありません。ブッダは八正道の形で述べています。八つの項目をブッダは、「智慧、戒、サマーディ」、「智慧、戒、サマーディ」と言っていますが、私たちにはそう聞こえません。私たちには、正しい見解、正しい望み、正しい言葉、正しい行動、正しい暮らし、正しい努力、正しいサティ、正しいサマーディと聞こえてしまいます。