それに説教を聞いて緻密な「止業処」に励むことはできなくても、少なくとも自分の苛立ちと戦うことはできる。忍耐を養う良い機会だ。これからは説教を聞いても腹を立てまい。怒りに翻弄されないように我慢しよう。それからは説教の時間を、忍耐力を養う時間にしようと努めました。すると次第に苦痛も消えました。ルアンポー・チャーは、実践するにはつぎの二つを守ることが肝心だと、いつも繰り返しておられました。実践家で最も大切なことは忍耐であり、次に熟慮だと。堪えて、堪えて、そして熟慮すること。実践はそこにあります。いろんな感情に堪えることができなければ、感情に振り回されてしまい、喜びが生じたり不満が生じたりした時に、感情の真実を見抜く機会を失ってしまいます。忍耐がなければなりません。実際、一番良いことは手放すことです。執着を手放してしまいます。手放せない時はどうしたら良いでしょう。手放すことを目指しますが、とりあえず忍耐しなければなりません。忍耐にはいろいろな功徳があります。感情が生じたら、その感情を不善と見るサティがあれば、その感情の威力に至る代わりに、心にそれを追いかけさせ、忍耐し成さずて話さず、忍耐、忍耐すれば、間もなくその感情は消え、そして「感情は不変のものではない。感情が生まれれば苦になり幸福ではない。それに感情は私たちの支配下にない」と明らかに見えます。忍耐することで真実、つまり無常・苦・無我が見え始めますが、手放すには、感情を真実のままに見る過程を通過しなければなりません。それには静かな心と、我慢して物事を見ることに依存しなければなりません。いつも心を静かにするよう努めなければなりません。これはとても大切です。ブッダは、煩悩は憂鬱にするものと熟慮しなければならないと教えています。心を憂鬱にするものの憂鬱を見れば、それらのものにうんざりして手放す気持になります。憂鬱にする煩悩と言っても、安定している心、一心不乱の心は一つの感情しかないので明るく澄んでいます。煩悩の悪いことを考えないからです。いろんな感情を比較する、あるいは判断する基準にするために、努めて心をサマーディにする訓練をすべきです。感情は心の隙に潜入していつも心を曇らせるので、心をサマーディにする訓練をしなければなりません。心のサマーディは過ちのない人、つまり持戒をしている人に生じます。持戒をしている人は当然、言葉も行動もきちんとしているので、他人に迷惑をかけることを慎むからです。これは努力しなければなりません。実践者は努力家で、執着を手放すことを目指します。みなさんはまだ手放せないので、努力してください。努力が原因で解脱が結果と誤解しないでください。善いことを努力するのは、それ自体がバーラミー(波羅密)という結果で、それは私たちの心を温め、自分は正しい道を歩いていると誇らしくさせます。羅針盤を持って暗闇を歩いているように、時折稲妻のような光があれば心強く安心です。大切なのは羅針盤に対する信頼、つまり信仰です。信仰を例えれば人工衛星のロケットのようなもので、人工衛星は概して小型ですが、地球から飛び発つ時は大きなロケットの力に依存しなければならず、地球の引力から脱したらロケットを外して自力で飛ぶことができます。信仰も同じで、私たちの俗世の引力から脱するために、信仰の力を借りなければならず、信仰がその義務を終えた時、智者が噴き出します。信仰のある人は当然努力があり、自分の信じるものを検証するために精進努力し、努力はサティを生じさせ、サティが生じれば、実践者の心はサマーディになる準備が整い、サマーディになった心は熟して煩悩を突き抜ける智慧が生じる準備が整い、発生と消滅を当たり前に生じて消えるものと見て、常に生じて消えるものに掴まっていれば本当の幸福にはなれないと明らかに知ります。説教も同じで、真実だけを話すなら、僧は説教台に座って「生じては消え、生じては消え、生じては消え」と言うだけで、聴衆は何度も聞かないうちに飽きます。説教をする人は、エピソードや解説を交えて、聞いて楽しくなるように味付けをしなければなりません。本当は、世界に関わる最高に深淵な知識は、発生と消滅についてどれだけ理解しているかだけです。実践者はサンカーラ(行)の発生と消滅を明らかに知ることができる人で、当然いろんなものへ執着には倦怠し、崩壊の外にあるものに心を傾けます。私たちは仏教徒なので、その名に相応しい義務を行わなければなりません。ブッダの状態を作らなければなりません。ブッダの状態とは、知ること、目覚めること、晴朗なことです。どんな仕事をするにも、知性と覚醒と明るさでその努めをしてください。子を持つ親なら良い親とは何かよく理解して、親として目覚め、親として明朗でいてください。いずれの立場でも、知性と目覚めと、そして明るさでその義務を行ってください。そのように目指せば、心はその方向に傾き、成功も難しくありません。傾いた木を切ければ、傾いている方向に倒れるように、みなさんの心が善の方へ傾いていれば、心が消えてこの命から離れる時、心は傾いていた方向に倒れ、心が悪の方へ傾いていれば、死ぬ時悪の方へ行きます。上手にできなくても大丈夫です。心には自分で調整する力があるからです。私たちは心をより良いものに高める権利があります。心が病気になったら心を健康にする方法があり、心が良い状態になったらより良くすることができ、より良くなったら最も良く、つまりどんどん良くしていきます。大切なことは、心を幸福に溺れさせないことです。味わった数々の幸福はどこに行ってしまったのか、それは今どこにあるのか、自問してみてください。今の生活に何か問題が生じれば困窮混乱し、かつて享受していた幸福は問題解決の助けになるでしょうか。それは自分の拠り所にできません。プラタムと僧を心の拠り所にしなければなりません。三宝は生涯私たちの心の支えになります。疑うまでもありません。それ以外の当てにならないものは、本当には何の役にも立ちません。時には頼れることもありますが、最終的には逃げていってしまいます。去って行ってしまいます。それらはすべてサンカーラ(行。有為)なので、必ず離れていきす。私たちは生老病死の上にある無為と呼ぶものに到達する実践をする努力をしなくてはなりません。以前にたくさんのお弟子さんがいるアーチャンがいて、ある日説教で弟子たちに向かって、この実践は漉し笊に水を満たすようなものですと言いました。言うと他には何も説明しないで説教を終えました。聞いていた人はみな、注いだ水は笊の目から漏れてしまうので、笊に水を溜めるなんてできる訳ないないと納得できませんでした。ある在家は「アーチャンは、在家はどんなに実践しても大した成果はないと貶して、からかわれたのだろう」と言いました。ほんの少し知識や理解が生じても不注意から流失させてしまい、高いタンマに達することはできない。言われたと理解して、すっかり気落ちする人もいました。ところがある人は考えました。「私たちが良い実践をすれば、この世界に聖人が絶えることはないとブッダは教えられている。私たちは正しい実践をするように努力しなければならない。アーチャンの言葉はブッダの教えと矛盾しない。私たちが理解できないだけだ。私たちは実践をさぼっている暇はない。休んでいる暇も怠けている時間もない。自分の勤めと思って励まなければならない。成果があろうとなかろうと気にしないで、何も期待しないで続けよう」。言って実践を始めました。アーチャンはそれを見て褒め、海へ連れて行って自分の教えを解説しました。アーチャンは海に突き出た大きな岩の上に立って笊を海水に投げ込み、そして笊を引き上げると、水はすっかり流れ出ました。二、三度同じ動作をして、水が溜まらないことを見せてから「凡人の実践はこんなものです。多少タンマが心に入ったと見えると、すぐにまた流れ出してしまう。それは凡人が岩の上、つまり自我の上に立っているからです。常に自我という基盤に執着している実践。