自我という基盤に執着している実践では、深いタンマを理解することはできません」と言いました。説明し終わったアーチャンが笊を海に投げ捨てると、笊の中にはいっぱい水が溢れて、そして沈みました。笊には水がいっぱいです」アーチャンが言いました。タンマを私たちの心に取り込むのではなく、私たちの心をタンマに傾けます。自我への執着を、海つまり真実の海に捨てます。すべての愛着を海、つまり真実の海に投げ捨て、真実を認めます。考えを捨てれば心がタンマで満ち、タンマと一体になり、私たちがタンマになります。十分に正しい見解に達すれば、何をしても、何を喋っても、何を考えても、すべてがタンマになり、人生とタンマが一つになります。水がいっぱいになって沈んでいった笊が、海と一体になったのと同じです。自分の、あるいは自我を飾りたてる実践をしないで、それらを真実の海に捨ててください。五蘊は自然のものであって、私たちのものではありません。感じるもの、それが識です。このように見れば返却と言い、本当の所有者、自然に返します。ここで私たちはまだ自分の五蘊を背負い込んで、心や体を自分と、あるいは自分のものと思い込んでいるから重いのです。背負えば背負うほど重く、あまりに重いですが、手放せば重さのない人になります。国土の負担と言うほど重い、現代はそういう人が大勢います。五蘊を背負い込むことの害を見て手放す努力をし、手放せるものは手放し、手放せないことには堪え、それらに従わず、言いなりにならず、そしてこのようにできれば段々軽くなって、国土の負担でない人間になり、最後には手放すことができ、重さのない人になります。これが私たちの目標です。このように努力しなければなりません。自分は徳が少ない、バーラミーが少ないと考えないでください。みなさんは言い訳のために徳やバーラミーを引用するのが好きで、中には、パーワナーをする徳もバーラミーもないと言う人がいます。悪いことをする徳やバーラーミーばかりあり、なぜ良いことをする徳やバーラミーがないのでしょう。悪いことをする徳やバーラミーは、誰にもいつでもあるように見えます。みなさんはなぜ善いことをする徳やバーラミーがないのか、自問しなければなりません。サティを訓練して、サティを忠告者に、心人生の守護者にしてください。自分自身を忍耐がある人にするには、サティがなければなりません。したサティがあり、日常生活の善悪正誤を弁えることが、本当の意味のパーワナーです。パーワナーとは目を閉じて座ってするだけでなく、常に自分のしていることを自覚するサティを鍛えることも意味します。自分が話していることは正しいか間違っているか、これは自分と他人のためになるか、それとも自分や他人を困らせることになるか、自分がすることに常に責任を感じること。これもパーワナーです。人が何かを話す前、何かをする前に当然意図があります。話す、あるいは行動するには、必ず後押しする考えがあります。普段は自分の意図に気付かなかったり、見過ごしたりしがちです。サティのあり、自分自身を見つめることに習熟している人は、行為と意図の隙間を広げて見ることができます。この隙間こそ自分を守るものであり、自分自身に責任を持つものです。ここにサティをあればサンパチャンヤ(自覚)が迫い駈けてきて、何が善で何が不善か見えます。不善を遠ざけ、まだ生じていない不善を未然に防ぎ、善を生じさせ、生じた善を成長させることもできます。それは行為と意図の間にサティがあるからです。サティ(知識である教えを、現前の状況に間に合うように思い出す働き)は命です。サティのない人は狂っていると、五分サティがなければ、五分狂っているのと同じと、ルアンポー・チャーが教えたことがあります。一時間サティがなければ一時間狂っています。サティを持ってください。サティのある人生は確かなものになり、自分自身を信頼でき、拠り所にすることができます。呪文を唱えて霊験を込める祈祷や、厄払いの儀式をする必要はありません。他人に何かを貰う必要もありません。何かをお願いして叶えてもらうために神を祭り上げる必要もありません。自分で自分を援けることができます。神を祭れば神様は神様の勤めを果たさなければなりません。私たちにサティがあれば神様を祭り上げる必要はありません。神様がなければ世界はなく、世界がなければ輪廻も苦もありません。世界は苦であり、闇なので、サティのある人、明かりのある人は闇を創り出す必要はありません。パーワナーは自分の愚かさを減らすことです。パーワナーをする時間がないと言う人は、自分の愚かさを減らす時間がありません。信じられないことです。私たちは愚かになるために生まれて来たのではありません。仏教徒は賢さのため、自分自身の拠り所になるため、人に頼らず生きるために生まれ、ブッダも方向を指してくれていますし、アーチャンも助けてくれますが、いつでもつきっきりで教えることはできません。常に自分を教え導くことができるのは、サティで自分を管理している自分だけです。今自分は何をしているか。説教を聞いているなら心は興味を持っているか、それとも退屈か、眠いか、今自分はどんな調子か、身体はどうか、ストレスはあるか、心配事はあるか、それとも快調か、常に自分自身を観察します。と終始時計を気にします。出かけなければならないということが常に頭にあるので、時計から目が離せないように、日常生活の中で常に気づく度に実践し、自分が今どういう状態にあるか、常に見なければなりません。善をしているか、あるいは不善か。幸福のためになるのか、役に立つのか。それとも不幸の元になり、何の役にも立たないのか。一瞬も目を離すことなく見守ります。これは何度も何度も、気をつけて時計を見るのと似ています。暇な時間があったら、暇潰しなどしないで自分の内面を見つめます。現代人の生活には暇潰しが多すぎます。暇潰しをしながら暇潰しと認めたがらないで、趣味と呼んだり、スポーツと呼んだり、事業と呼んだりしていますが、大部分は暇潰しです。自分自身と向き合うのが怖いから、いつも外出し、いつも外部の感情に揺られていないといられません。外部のものの奴隷になっています。外界のものは上がったり下がったりしているので、私たちもその動きにつれて上がったり下がったりしなければならず、私たちの心は休みなく揺れ動いています。その結果休みなく揺れ動いていることを普通と思っています。人生はこんなもんだ」。これこそが、私たちが脱出しなければならないものであり、また脱出できるものです。「如行があなた方に、悪を遠ざけ自分の心を純潔にし、善で満たすように言うのは、あなた方はそうすることができるからです。あなた方にできないことを、如行は教えはしません」と、ブッダは主張されています。「悪を遠ざけられない」「私にはできない」と言うことは、強情にもブッダを信じないことです。ブッダの教えに逆らうことです。私たちにできるとブッダは教えておられますが、当然努力をしなければなりません。善や徳はただ生じないので、生じるようにしなければなりません。願うことは善や徳を生じさせ、大きく育て、何でもより良くします。日常生活に知性と覚醒と明るさがあるよう努力しなければなりません。今日しなければならないことは何か。理性的に生活するにはどうしたらよいか。したら不注意を避けられるか。したら今日一日ぼんやりすることなく、憂鬱にならず、心の明るさを維持できるか。したら心を覆っている曇りを最小限にすることができるか。自問し、もっと熟慮しなければなりません。このように決意すれば、自分の実践が正しい実践と呼べる段階でなくても、少なくとも実践好きでいてください。実践好きなら、不善を避けるための実践と、心を純潔にし善で満ちたすことに喜びと楽しさと満足を感じれば、そうすることに知性と目覚めと明るさが生じ、そして最終的には、かならず晴々と明るくなければなりません。実践も正しい実践でなければなりません。正しい実践にしてください。正しくし、それを正しいと見ればすべてが正しくなります。自分は今何のために実践しているのか、何かを求めて、秀でた人になりたくて実践をしているのではないかを知らなければなりません。ルアンポーは「何かを得るために実践をしてはいけません。ブッダにも、阿羅漢にも、アナーガミー(不還)にも、サカダガミー(一来)にも、ソーダーパンナ(預流)にも、何もならないでください」と常に教えていました。なれば苦が生じるので、何もならないでください。何かにならなくても良いこと、何も得なくても良いところに、快適さがあります。実践して「損した得した」という感覚がなくなり、平然とするまでパーワナーします。外部のものは上がったり下がったり、常に浮沈していますが、それと一緒に浮き沈みしないで、智者として平然としています。幸福の状況も苦の状況もありますが、それは外部にあり、私たちの心には入ってきません。心は感情でなく、感情は心ではありません。これは重要な教えです。空は雲ではなく、雲は空ではありません。空は飛行機ではなく、飛行機は空ではありません。空は空として存在し、雲は流れ、飛行機も飛びかっています。暑かったり寒かったり、雨が降ったりするのはお天気です。お天気は空ではなく、空がお天気でもありません。心は感情ではなく、感情は心ではありません。嬉しい、悲しい、満足、不満足などは感情です。感情は、本当は心の問題ではありません。感情と心を区別することを知り、感情は感情、心は心と認めます。そこに私たちの快適さがあります。感情に執着することに飽き飽きして、感情を手放すまで、もっとティを訓練して強く育ててください。いつも楽しく実践することはできません。初めは楽しくない段階を通らなければなりません。初めはよじ登り、転げ落ちなければなりませんが、ほとんどの人がそうですから大丈夫です。たくさんの先達僧たちも目を白黒させながら、艱難辛苦を経験してこられました。みなさんも受け入れなければなりません。それは苦を減らすための苦だからです。苦を受け入れても挫けないでください。落伍者の先頭に立って、努力を投げ出さないでください。努力すること、努力について考えることは、体の問題よりは心の問題です。欲や怒り、あるいは迷いに到らないよう努め、害あるものの害が見えるよう努めます。熟慮し、忍耐し、感情を喜ばせてはいけません。悲しませてもいけません。忍耐し、感情に耐え、そしてその感情を取り出して、ブッダが「捉えて囚われない」と言われるように、よく見、熟慮します。捉えることを「ヴィタッカ(尋)」と言い、捉えたら把握しておき、注視することを「ヴィチャーラ(伺)」と言います。ィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜悦)、スッカ(幸福)、エーカッガタ(一境性)の定すべてが揃えば、心は静かさに入ります。名づける必要はありませんが、それぞれの段階の味を味わってください。非常に澄みきっているか、それとも少し澄んでいるか、性的欲求はあるか、努力の状態はあるか、眠気はあるか、心は乱れているか、どうしたらそれを克服できるかを、見て味わってください。煩悩を殺す、蓋を殺すには、殺すという意味をよく理解しなければなりません。殺すという意味は熟知し、熟知することで殺します。知ることと捨てることは同じ意味です。知ると捨てると殺すは、入れ替えて使うことができます。知ること、理解すること、真実を知ることで煩悩を殺してください。どの段階の実践も、何かになるため、何かを得るためにしないでください。その様な実践は池の中で舟を漕ぎ回ることで、向こう岸へ渡ることができません。池の中で舟を漕ぐのは、界(心のレベルにふさわしい世界。三界)のため、生(今世、来世などの生)のための実践、あれこれ欲しくて、立派な人になるために実践することです。立派であること自体は障害ではありません。問題は立派であることに埋もれ、陶酔して楽しむことです。実践は立派であることを自分のものにするためでなく、立派でないことを知り尽くして、立派でないことの害を見ます。立派でないことの害を見れば、タンマ、あるいは神聖さが生じ、タンマ、つまり真実以上に神聖なものは何もありません。真実に満足し、真実を見ることを目指し、真実のために実践し、本気で布施をし、本気で戒を守り、本気でパーワナーをし、真実のために真実を目指します。真実を目指さない人の欠点は、喜悦や幸福が生じると、その喜悦や幸福に溺れてしまい、心がその静かさから離れなれなくなり、その状態の中毒になって、明らかに知ることであるヴィパッサナーに発展しないことです。どこにいようと、誰といようと、私たちのすべての行動は真実を明らかにするため、自分の義務を明らかに見て本当に知るためでなければなりません。実践の助けになることは、人間同朋の安楽のために努力することです。それは、実践で自分を手放させる方便の一つです。時々実践は、私たちを上品な利己主義者にします。自分の実践のことばかり考えて、自分の実践が一番大事で、以前は自分の楽しみが一番大事だったのと少しも変わりません。今は自分の実践が一番大事になっただけで、自分の進歩、自分の後退が、最大関心事です。それは大事なことですが、「自分」「自分の」という点に注目しなければなりません。時には自分はサティがある、心も集中していると思っていても、そのサティやサマーティが不注意で散漫なこともあります。サティは周囲三百六十度に、つまりサティに励む結果や影響にまで気を配り、注意を払わなければなりません。台風を見ると、台風の中心は静かで何もありませんが、その外側では強風が吹き荒れて、とても危険な状態です。時には私たちの穏やかさが、台風の目のように周りの人たちの犠牲で成ろ立っていることもあります。この点に注意すれば「実践をすると利己的な人になる」という、事実ではない批判を防ぐことができます。正しい実践は副産物として必ず四無量住、つまり慈・悲・喜・捨を生じさせます。智慧と慈悲は切り離すことができず、正しい智慧は悲であり、正しい悲は智慧だからです。智慧を生じさせるため、あらゆる物事を真実のままに知るために、心を鎮めて実践をし、すべての物への執着を手放せば必ず心に悲が生じます。みなさん、自分の心を覗いて見た時、何が見えますか。自分の煩悩が見えます。自分の煩悩や苦を見たら、その苦や煩悩は自分だけのものではなく、感情に溺れているすべての生き物のものと考え、苦の残酷さや煩悩の醜さを見て、世の常、輪廻に付きものと見れば、当然悲が生じます。「すべての生き物には煩悩があり苦がある。四六時中苦しめられている」と考え、その苦の様子を見れば、すべての生き物に哀れを感じます。いうのが正しい実践です。いう気持ちになるには、真実に対する本気さを求め、そして涼しい木影を提供する樹木のように人間に涼しさを与える努力をします。私たちが外ににいると暑いので、人は樹を、木陰を探します。その時私たちは、その樹が美しいか美しくないか、高いか低いか、白いか黒いかなどと考えません。樹の形などどうだって良く、ただ涼しい木陰さえあればそれで満足です。木陰を提供してくれるその樹は、すべての人間にとってのオアシスのように感じます。男でも女でも、タイ人でも西洋人でも、賢くても賢くなくても、美人でも美人でなくても、性格がどうあれ、民族や身分は何でも、慈悲によって多くの人間に涼しい木陰を提供することができます。出来ないことを努力してください。できないこととは、自分より他人を愛すよう努めます。言うと、途端に反論されることがあります。そんなことは不可能だ、自分の気持ちとかけ離れすぎていると。自分より他人を愛すことを目指し、他人の陰を探さないで他人に陰を提供するよう心掛ければ、少しずつ利己主義の害が見えてきます。それは利己主義の醜さを見せる光であり、実践によって利己主義に陥るのを防ぐ一つの方法でもあります。この問題は生じ得ることですが、避ける智慧があれば必ず生じることではありません。みなさん、実践する機会に恵まれ、自分を磨く練習で自らを苦しめることができて、幸福と見なしてください。自分を磨くには心の準備が必要です。磨かない実践は実践ではなく、古い考えや自分の習慣に逆らわない実践は、威力がなく、真剣になることがない、仕方なくやっているどうしょうもない実践になります。そんなだったら、悪魔の首かせから逃れることはできません。抵抗する努力をしますが、あまり抑えつける必要はなく、毎日少しずつ、少しずつ抵抗します。運動と同じで、最初の日にやり過ぎると体が痛くて毎日続けられないので、賢い人は少しずつ増やしていきます。試しに自分の欲に逆らってみると、逆らわなければ欲望が友達のように見え、あるいは当たり前に感じてしまって害が見えませんが、逆らえば欲望から生じる苦が見えます。欲望に堪えなければなりません。すれば、ああなりたい、こうなりたい、あれが欲しい、もっと良くなりたいと、いつも上ばかり見てイライラしている状態が見えます。欲望がはっきりと見えれば害も見え、害が見えたら実践して手放す、このように践すれば正しくなります。愛欲から出るバーラミー(ネーカンマバーラミー)を積むのは、僧だけの話ではありません。みなさんのサティがぼんやりして何かに夢中になってしまい、夢中になっていることに気づいたら我に返る。それがサンパチャンヤ(自覚)です。サマーディをしている時だったら、自分の念処の感情を意識し、プットーに戻ります。ほとんどの人は、しょっちゅうぼんやりし、サティがぼんやりしては我に返り、ぼんやりしては我に返り、最後には挫けたり僻んだり、あるいは実践に飽きてしまいます。みなさん、この問題を見直してください。しては我に返る時、我に返ること、自覚を取り戻すことは出家することであり、信仰で出家することです。それは遠離波羅密を積むことです。三十分座ってサマーディをして、心が外部のこと、たとえば将来のことなどを三十回考え、そして三十回我に返ったら、我に返るたびに出家したのと同じです。三十分サマーディをして三十回出家したのです。何回も出家したことを、たくさん波羅密を積んだことを、誇りに思うべきです。間違っては気づき、現実に戻り、自分の念処に戻ることは、遠離して波羅密を積むことです。私たちはこの世界に生きて、たくさん波羅密を積む努力をしなければなりません。捨てることが智慧のある人、忍耐のある人にします。安定した忍耐力を精進と言います。築くことは心にタンマがあるようにすることです。心にあるようにします。すると、みなさんの心に、今後智慧と目覚めと明るさが、現れるよう望みます。