心は休みなく、叩かれ刺され炙られ、絡まれて覆われます。これが執着で所有すること、何かになることの自然な苦、あるいは重圧、虐げです。この真実を知っていれば、それらのものと関わる時は道具として、つまりこの項目で関わるので、安祥(思慮と自覚のある心)で自分の心がいろんな物の奴隷、あるいは執着で得ることなることの奴隷にならないように守ることができます。知性が、いろんな物より上に、得るなることより上になるからです。本当には欲しがる価値はない、なりたがる価値はないと思っていれば、得ることなることが避けられなくて、所有しなければならず、何かにならなければならない時には、煩悩の量に応じて注意深く、それら欲しがるべきでないもの、なりたがるべきでないものと適切に関わります。すれば愚かにも、良く調べもせずに手に入れて、何かになって、最後には自分の煩悩と無明の沼に陥ち、自殺や、そのようなことをする人のように困ったことにはなりません。これは、得ることなることに執着しないで生きることとはどんなかを表しています。それらの無常であり苦であり無我であり、欲しがる価値もなりたがる価値もないものを、ブッダの智慧で所有したりなったりすれば、つまり本当は欲しがる価値もなりたがる価値もないと知っていれば、それらに勝つために近づくのであって、それらのものに負けるため、あるいは奴隷になるために近づくのではないと言います。虎や毒蛇は高く売れる動物で、他にする仕事がなくて虎を捕まえて売るには、正しい方法で虎を掴まえなければならないのは当たり前です。それで虎を売って、そのお金で暮すことができるのですから。方法が間違っていれば、虎で命を落とさなければなりません。世界またはすべてのもの、特に五蘊は、無常、苦、無我の様相が著しいです。欲望や煩悩で執着する人を焼きつけ突き刺します。初めから、つまり欲しいなりたいと思った時、得たりなったりした時、そして所有したり地位を得てしまった時も、つまりする前、している時、し終わった時、いつでもです。それらの無常であり苦であり無我である、欲しがる価値もなりたがる価値もないものに、良く調べもせずに頑固に執着すれば、普通の愚かな俗人のように、めいっぱい苦があります。誰もが崇拝する「善」も、間違った関わり方をすれば、そして執着しすぎれば、善からも苦が生じます。それらの自然がどうなのかを知って、それらにふさわしい形で関わる場合以外には。それならば目が開いている人と呼びます。「欲しくない、なりたくない」という、毒が隠されているすべてのものと賢く関わる知性があります。みなさん、繰り返し言っている、「欲しくない、なりたくない」という言葉の意味を忘れないでください。それは、欲しがるもの、なりたがるものはないと知らずに、得たりなったりした人に苦をもたらします。何らかの理由で所有したりなったりしなければならない時は、特にまだ煩悩を絶っていない状況では、それらは欲しがったりなりたがる価値はない、と知っている智慧で得るかなるかします。いう行動には誤りはありません。過剰も不足もありません。それは適切で、それを所有することによる、それになることによる苦はなく、平安があります。欲しいもの、なりたいものがなかったらどんな職業にも就けないし、自分が持っているいろいろな財産を維持できないじゃないかと、疑問に思う人がいるかもしれません。これは、まだ十分理解していないうちはいつでもある問題です。理解すれば、正しく理解をしてからいろんなことをする方が、何も分からず、愚かさと騙され易さと貪欲でいろんなことをするよりも、良いということが分かります。「知性でいろんなものと関わりなさい。欲望や煩悩で関わってはいけません」という、このように短い要旨があります。欲望や煩悩でいろんな物と関われば、何でも全然違う、智慧で関わったのとは反対の結果が生じます。ブッダを初めとするすべての阿羅漢の方たちが最高の聖果に到達したのも、煩悩や欲望や執着がないからです。その方たちは、私たちよりもずっと多くの役に立つことをしました。これが理解できなければ、自分が理解できないからです。ブッダが間違っているからではありません。煩悩と欲望を絶滅させることが理解できないからです。ブッダのように煩悩と欲望を絶滅させた人は、みなさんたちよりももっと、終日終夜働いていました。毎日どんなことをしていたか、ブッダの伝記を読んでみてください。四時間眠るだけで、その他はずっと働いていたことが分かります。私たちよりたくさんのことをしています。私たちは休憩だけでも四時間以上です。なりたい、欲しいと思わせる煩悩が滅尽したあと、何の力でしたのでしょうか。智慧プラス慈しみの力です。阿羅漢になる前、あるいはブッダになる前に、智慧と慈しみが生じるよう、常に自分を訓練し、修練し、管理し、しつけし、自分自身を熟させました。毎日毎日その力は強まり、煩悩の滅尽に到達しました。智慧の威力で煩悩が滅亡したことは事実ですが、智慧の力はまだ残っていて、尽きてはいません。慈しみもまだ力として残っています。ブッダの、あるいはいろんな阿羅漢の方たちが大悟した後のいろいろな行動は、残っている智慧と慈しみの力によるのです。それは残骸のような形で残っています。家主として飛び回っていた煩悩と欲望がすべて死んで干からびてしまったので、残っているのは体と心、あるいは純粋な、つまり煩悩と欲望のない五蘊にすぎません。この純潔、あるいは純粋な五蘊には、智慧と慈しみが残骸として少なからず残っています。その後も智慧と慈しみの力で「駈け回る」ことができます。いう状態を、エンジンを止めてしまった舟、または車に譬えることができます。それでも舟や車は、モーメント、あるいは慣性と言われる残っている速度で、しばらくの間走ることができます。後どれくらい走れるかは、当然それまで走っていた速度によって違います。智慧や慈しみの力で煩悩や欲望が滅尽しても、智慧と慈しみの慣性はたくさん残っています。智慧の力で成すべき多くのことを為すことができたのです。ブッダはそれまで誰もなし得なかった種類の、非常に困難に満ちた遊説をしました。賃金や給料、あるいはそのような報酬のために働く人は、残っている純粋な慈しみと純潔な智慧で、何も期待せずに働いたブッダのように困難な仕事はできません。体が自然に求めるもの、たとえば食べ物は托鉢に行かなければなりませんが、同じように残っている智慧の力で出かけました。あれのために、これを得るためにという煩悩も欲望もありません。善悪正誤を見分ける残っている智慧が、体をして食べ物を探しに行かせました。違う点と言えば「あれば得るだけ」です。病気の時は、どう直したら良いか分かる智慧が残っているので、智慧が教えるだけの養生をしました。非常に程度が重ければ、死ななければならないのは当たり前です。ブッダは快復したいという欲望が少なかったからです。生きていることも死ぬこともブッダにとっては意味はない、あるいは価値は同じです。あるだけの、できるだけの、するべき解決法が分かる残りの智慧は、苦しまないための最も正しいことです。出来事の主体である自分は、どこにも必用ありません。あるのは自然に経過していく体を支配する智慧だけでした。すべて具象と抽象のメカニズムだけ。自分が介入していないので、自然に自動的に経過します。ブッダは、特別な薬が欲しいとか、お金を作って特別な治療をしたいというほどの、意欲があまりありませんでした。ない訳ではありません。良識が命じるに任せていました。非常に難しいことなら望まず、自然に治るまで、あるいは涅槃に入るまでそのままにしていました。煩悩が滅亡したら、病気の治療に関する気持ちがなくなるという意味ではなく、ブッダは智慧の力で生活していたのです。飢えで死ぬ必用はありません。病気になっても、何も治療しないで死ぬ必要もありません。残っている純粋な智慧と純粋な慈しみの力で、阿羅漢の方々は生存し、あるいはこの世で暮し、純粋に他人のためになることをすることができると分かります。その上、まだ煩悩のある人よりたくさんのこと、より高度なことができます。何が欲しい、何を自分のものにしたいという欲望や煩悩のある人は、当然利己主義なので自分の得になることしかしません。ブッダは、純粋な慈しみと純潔な智慧でするので、そこに利己主義はなく、だからこそよりたくさん、より広く、より高く、より純粋です。阿羅漢を例に考えてみると、欲しいもの、なりたいものがないということが明らかに見える人は、却って欲しいなりたいという人より、良い仕事ができるということが分かります。いろんなことに本当に向き合う人です。欲しいなりたいというのは、闇の一種です。闇と言うのは、迷っていて、何が何だか分からず、蓮の華だと思って転輪をかっさらって来るからです。人は闇に覆われています。それでどうして悟れるでしょうか。みなさん、職業としての勤めでも何の勤めでも、いつでも、欲しいものなりたいものはないという知性で、あるいは執着するべきものはないという知性で、どうぞ自分の義務を果たしてください。欲しくない、なりたくないものにふさわしい対処をしてください。それらと関わらなければならない時、あるいはまだ所有したり何かにならなければならないうちは、正しく、適切に関わってください。この項目は、私たちの心を常に清潔で明るく、穏やかに維持し、そしてあらゆる物、あるいは世界と関わっても、毒や害にならないようにしてくれます。「欲しくない、なりたくない」ということを、普通の俗人が聞くとうんざりしたり、あるいは倦怠の基盤と感じさせます。本当の意味が分かれば、反対に勇気と明るさ、あるいはすべてのものの主人である心、自由な心になり、どんなものにも、それの奴隷にならない気持ちで近づくことができます。暗い顔をして煩悩や欲望で近づいて、それらの奴隷になることはありません。何かを所有しようとする時も、何かになろうとする時も、本当には得られないものを得ようとしている、なろうとしているということを、常に自覚してください。自分の期待どおりに本当に得られるものなんてないのですから。本当になれるものなんてないのですから。それらはいつでも無常であり、苦であり、無我です。欲望や煩悩で、私たちの愚かさで執着しているだけです。それらを誤った扱いをしています。真実を知らないで関わるから、苦が生じて、さまざまな問題が起こるのです。それぞれの人が、自分の義務を純粋に潔癖に遂行できないのは、真実の範囲以上に、あれが欲しい、こうなりたいと思うからです。自分の煩悩や欲望の威力で、だから自分自身を善や美、正しさや正義などの枠内に維持できません。本当の原因はそれらの奴隷になっていることにあります。ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれるもの、あらゆるものを真実のままに知ることが仏教の最重要旨であり、あらゆるものから救う道です。名誉や財産などの結果を望むことや、友情や社交交際など、あるいは天国に生まれたいと来世に期待することなど、世俗的な利益に関することでも、あるいは俗界から解脱すること、つまり聖果や涅槃のことでも、すべてはこのヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)と呼ばれる正しい知識、考えに依存しなければなりません。人は誰も輝きと明るさ、つまり智慧で発展する人にならなければなりません。これはいつも、智慧で純潔になる、他のもので純潔になるのではないと言っているように、仏教の重要な要旨です。私たちの出口は、「身も心も呈して、何か執着するものがあるだろうか」、つまり「欲しくない、なりたくない」と、すべてのものを明らかに見る智慧にあります。今所有しているもの、今なっているものは、仮定とは何か、規定とは何かと先日から説明しているように、仮定だけに留めてください。私はこれだ、私はあれだと仮定することは、名前を知るため、役割分担を知るため、社会的な便宜のためです。人の仮定で、私はあれだ、これだと迷わされて執着しないでください。コオロギのような生物に塗料で印をつけるようなものです。印をつけられると分けがわからなくなって、死ぬまで戦います。人間も印をつけられたり騙されたりすると、同じように酩酊して普通ではできないこと、たとえば殺人などを犯してしまいます。仮定に迷わされないで、それは社会には不可欠な仮定だと自覚してください。この体と心の真実は何か、特に無常、苦、無我ですが、それを感じます。自分をいつも自由な状態にしておかなければなりません。財産やその他いろいろな所有物、どうしても必用な物についても、仮定だと明らかに見てください。風俗習慣がこの人のもの、この家はこの人の物、この田はこの人の物としているままにしてください。心で私のものだと執着しなくても、法律が私たちの所有権を守ってくれます。心の主人にするためでなく、便宜上だけで所有するべきです。いうことが明確に分かれば、これらは私たちの僕や奴隷になり、私たちが主人になります。反対の感覚でいれば、煩悩と欲望があり、強い執着で所有したりなったりすれば、それらは私たちの頭上にあり、私たちが僕、奴隷になります。世俗より上に、すべてのものより上にいて、自由な状態でいられるよう、注意深く扱わなければなりません。なければ私たちは、哀れなものの中でも、最も哀れな状態に陥らなければなりません。これ以上哀れなことはありません。なる前に、少しは自分自身を哀れんでやるべきです。ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)があれば、欲しいもの、なりたいものはないという真実が見えれば、涅槃と呼ぶもの、つまり倦怠感が、見える度合に応じて生じます。涅槃という言葉は、倦怠という意味です。俗界のいろんなものにある旨みという意味のアッサータと反対です。ビダー(厭離)とは、かつて自分が旨いと感じていたものに飽き飽きするという意味です。昔は自分も、煩悩であらゆるものに関わり、煩悩の力でそれらを味わったので、アッサータと呼ぶものでいっぱいでした。ヤターブータヤーナダッサナ(如実智見)が生じると、自身の中に味わう人がないので、味わうものもなくなり、両方の無常、苦、無我の意味がなくなります。どちらも欲しくない、なりたくないものばかりなので、涅槃と呼ばれるもの、つまり倦怠が生じます。迷って関わり執着することが揺らぐという意味です。長い間奴隷でいることを強いられていると、奴隷から抜け出そうという動きが起こるのに似ています。これがニッビダー(厭離)です。奴隷でいることに嫌気がさすこと。ビダー(厭離)と呼ぶものは、「欲しい、なりたい」と誤解していろんなものに、執着する自分の愚かさが嫌になること、あるいは飽き飽きすることです。ビダー(厭離)と呼ぶものがあれば自然に、何もせずに倦怠が生じ、当然ヴィラーガと呼ばれるものがあります。ヴィラーガとは、弛む、または薄れるという意味です。強く縛っていた紐が解けるのと同じです。染料で濃く染まっていた布を、染め抜き剤液に浸すようなものです。弛んだ執着、あるいは世俗、またはすべてのものへの執着が薄れることを、ヴィラーガと言います。この部分が一番重要な部分です。最後ではありませんが、解脱するために最も重要な部分です。このように弛み薄れ始めれば、抜け出すこと、あるいはヴィムッティが確実に生じるからです。奴隷であることから脱出、あるいは抜け出せれば、再び世俗の奴隷になることはありません。ヴィスッティ、つまり純潔という意味ですが、そういう状態になります。この場合の純潔とは、憂鬱でないという意味です。どの方向も憂鬱でした。世俗と関わり、奴隷になって沈んでいたので、体も言葉も心も、あるいはどこを向いても憂鬱でした。世俗の味の奴隷であることから抜け出した後は、純潔な状態、つまり憂鬱でない状態になります。このように本当の純潔があれば、続いてサンティと呼ばれるもの、つまり本当の平安が生じます。混乱や妨害のない、あるいは戦いや苦闘、いろんな忍苦がない穏やかさです。これらの混乱や悩みが皆無になったことを、まとめてブッダは『サンティ』寂滅と呼びました。心身のほとんどすべてが穏やかに静まり、ほとんど最終段階、あるいは涅槃のレベルと呼べるほどです。実際、平安と涅槃はほとんど判別しがたく、分けるとすれば、静まった時が涅槃と理解するためです。涅槃という言葉を文字から解釈すると、「ニッヴァーナ」とは突き刺すものがないという意味です。「ヴァーナ」とは突き刺すもの。一つは「ヴァーナ」というのは行くこと。