自分がなくても自分はいる自分がなくても自分はいる仏教は、「自分ではない自分」がいると知るよう教えます。その発展に従って、ますます監理されなければなりません。しなければ人間は、動物より植物より、何より苦が多くなり、人間と呼ぶにふさわしい人間でなくなります。「私がいる」「俺がいる」という感覚を、危険にならないように監理する知識が生まれます。この範囲の知識を、他にふさわしい言葉がないので、ここではアビダンマ(素晴らしいタンマという意味)と呼ぶことにします。「人はいなくても人は存在できる」と、口で憶える言葉を差し上げたいと思います。この言葉が理解できれば、この話が理解でき、この言葉を理解できなければ、理解できません。庶民や西洋人に話しても、きっと彼らは笑って、そしていつか理解できるようになるまで、ずっと理解できません。私が「人でなくても、人がいなくても、人は存在する」と言うからです。短く言えば「人がいなくても人は存在する」ですが、本当の自然では、生物が自然の法則で進化して、植物や動物や人間になっただけで、それらは自然のものです。次にそのタンマ(もの)の中で、「私は私」という気持ちが生まれ、どんどん強くなります。この自然のものが進化しなければ、自分自身を「自分」と感じる気持ちはほんの少しで、ほとんど現れないくらいしかありません。植物の「私は私」という感覚は、非常に少ないので、強烈、あるいは困惑する感覚になりませんが、植物は存在でき、生きて成長できます。動物になるともう少し多く、人はもっと多いです。人は最高に罪のある生き物、つまり苦があります。「俺」が動物や植物より多いからです。今みなさんは、「人がいなくても人である」ことについて学んで知り、そしてそれをしっかり監理します。この重要な知識は、俺という感覚をしっかり監理する知識です。それが間違いをしないように監理するか、あるいは自分と感じるような監理になるかは、能力次第です。見ると、これは滑稽でもあるし、気の毒でもあります。人でありながら「人ではない」と知るように教えるので、人であることに陶酔している人は理解が困難です。現代人は、大学で勉強しても、大学教授でも、そういう人ほど人であることに溺れています。仏教で難しいのは「空の話」「人がいない話」で、これが仏教の核心である難しい話です。ブッダが大悟した時、この話は深遠すぎるので、教えようか、教えない方が良いか、逡巡したほど難しい話で、初めは、難しすぎるので教えない方へ心が傾きましたが、まだためらいがあり、ブッダにふさわしい悲(他人の苦を除いてやりたいと願うこと)に助けられ、理解できる人がいるかもしれないから教えようと、心を変えました。教えなければ、得るべき利益が失われる人もいるので、タンマの精華、つまり『無我』あるいは『空の話』と呼ばれる「人がいない話」を教えました。あるのは自然に従って変化する自然だけで、その(自然のもの、つまり人)中に正しい感覚が生じれば、苦はなく、その中に自然から見て正しくない感覚が生じれば苦になります。どこかから持って来なくても、自然に生まれるので、何もかも人の中にあり、この「人」と呼ぶものの中で、いろんな問題が「人」と呼ぶものを苦しめています。次に普通の言葉の「人」とは、体と心がある一人の人を意味しますが、深遠なタンマの言葉では「愚かさ」を意味します。「私」「人」という理解や執着は、誤った見解、あるいは正確でない見方の産物です。「私は人だ」という理解を、背丈二メートルほどの考えることができる身体を意味する、物質的な「人」と混同しないでください。精神的な意味の「人」は、「私がいる、人がいる」という、取と呼ぶ誤解を意味します。それは極めてマヤカシですが、誰もそれをマヤカシと知りません。心が「私は人だ」と捉え、そして本物だと言います。それは何も知らない心の本物です。それで、肉体的な人と、邪見や取の側の人の二人の人が生まれます。邪見や自分に執着することである取の「人」は、無明であり、愚かさであり、陶酔であり、無明の欺瞞であると、明らかに見え、はっきりと話しています。物理的な「人」は、人の体をもった自分で、その中で感じたり考えたりでき、これも「人」です。人は本当にいると捉えるのも、本当には人はいないと捉えるのも、知性次第で、普通では必ず、本当にいると信じています。普通の言葉では、それを「人」と呼ばなければなりません。生まれた時から呼んでいるので、人と呼ぶばなければなりません。なければ、話が通じません。話し言葉では、背丈二メートルばかりのこの身体が、考え感じることができるこの身体が、物理的な「人」です。物理的な人の中にある考えや感覚は、宗教面で問題である「人がいること」の原因です。感覚が執着するレベルになれば、その人の、背丈二メートルの体の中が苦になり、誤った見方がなければ、背丈二メートルの身体にはまだ苦がなく、あるいは無苦があるからです。背丈二メートルのこの身体が、今苦になり、今無苦になります。なる根源、あるいは無苦にする知性もその体にあるので、しっかり監理することを知り、きちんと区別することを知って、苦が生じない側だけにします。背丈二メートルのこの身体の中の何でも、苦が生じない方のものだけにします。自分がなくても体と心はある私たちは、自分がなくても、体と心を持つことができます。これは常に「自分」「俺」があると感じている一部の人にとっては、多分非常に奇妙だと思います。体に含まれ、神経系統があり、体の一部であるいろんな組織が最高に働き、そして体を通していろんなものを感じる心があります。私たちにはこの二種類あり、これで十分です。名形と呼んでもいいし、「体と心」でも良く、パーリ語では名形と言い、名(心)と形(体)が一つにピッタリ合わさっていて、名形は二つに分かれません。名形とは体と心、あるいは心と体で、これで十分です。「自我」あるいは「自分」と呼ぶ三つ目は必要ありません。私たちが「私はある」「心と体の所有者である何かがあり、自分と呼ぶ心の所有者が、体と心を支配している」と感じれば、愚かになります。ブッダはこれについて、それまで教えられていたのと違う教えで、『自分と呼ぶものは無い』と教えました。あるのは体と心、名と形だけで十分です。自分という考えが生じれば、それは心と呼ぶものの誤解であり、勘違いです。身体面、外面の接触が間違うので勘違いし、それが内面つまり心に勘違いをさせ、心は自分があると誤解します。大混乱し、死ぬまで滅苦ができません。何かを調整できません。みなさん、先ず「自分がなくても体と心はある」を教えにしてください。この二つの部分しかなく、合わせて人と呼ぶことにしましょう。仮定して「人」と呼びますが、本当は一人の「人」ではなく、それは体と心が力を合わせて、自然にあるそれ自身の義務をしているだけです。身体は骨組みであり、殻であり、奉仕するもので、心は体を指揮する主人のように、義務を行なうことを知っているので、互いに助け合えば生きられ、助け合わなくなれば、どちらも同時に死にます。体が生きられるのは心があるからで、心が生きられるのは体があるからで、それぞれが別の働きをして助け合うから生きられます。母の腹から生まれる時、体と心は一緒に生まれます。すべては自然が加工して、一種類は体に、もう一種類は心に作ります。永久のもの、本物ではありませんが、それはそれ(体と心)としての何でもできます。確実不変の本物でなく、原因と縁によって絶えず変化していますが、珍しいこと何でもできます。変わったことを考えて、今人間は何ができるか見てください。彼らは地球圏外へ行き、あるいは昔の人ができなかった不思議なことができます。無線やエレクトロニックコンピューターなどは昔の人にはできません。現代人ができるのは、誰が教えたのでしょうか。深く、広く見えるようになり、それが知識になり、珍しいこと、新しいこと、不思議なことを発見し、そしていろいろ集めて、もっと珍しい、もっと新しい、もっと不思議なものにし、神業のような、奇跡のような、空を飛べるようなものになりました。自分がある必要はありません。自然の体と心が、一緒に自然に変化すれば、進歩し発展します。「そういうのは当り前のこと」以上に、素晴らしく特別なことと執着する必要はありません。私たちは何にも執着しません。それは、当り前に、自然にそうなるのですから。普通心はそうなりません。惚れこんで執着し、知識に溺れて知識に執着し、仕事に溺れれば仕事に執着し、財産や名誉名声、幸福や楽しさや美味さに迷い、思いっきり溺れれば誰の顔を見る必要もなくなります。自分のものに溺れきっているからです。私たちの行動が他人を困難に巻き込みます。これは今、世界の問題になっています。一方の人たちは、もう一方の人たちを困窮させるほどの威力があるので、この世界は右と左に分かれて、際限なく闘ってきて、まだこれからも、権力のある人と権力の無い人で、この世界の餌を独占することに関わる問題で闘い続けます。自我がなくても、自分がなくても、体と心はあります。これは原則として、名形、体と心があれば十分と知っておきます。自分は必要ありません。自分はなくてもいろんなことは経過して来たし、これからの経過していきます。滅苦をして涅槃へ行くにも、訓練して善くなる体と心だけあれば、自我は必要ありません。世界の感情と触れることで賢さや変化を生じさせるからです。これを「自分を善く発展させる」と言います。人は、初めは涅槃の知識はありませんが、苦が増えると、涅槃の話を求め、その人はいろんなことを発見し、気付き、最後には、「ああ、心を間違って維持していた。心の持ち方を間違っていたから苦がある」と気付きます。「自分」は必要ありません。神様は必要ありません。関わって来るものは何もどこにもなくても、体と心自体で、間違った行動も正しい行動もできます。これを自分がないと言います。この「身体と心」の、心の部分が最も重要で、心臓と同じです。身体は皮、あるいは外皮のようなもので、最も重要なのは心です。本当に知らなければならないのは、体のことより心のこと。これから本当に勉強しなければならないのは、体のことより心のことです。何でも心で考えるので、失う結果も得る結果も心次第であり、体は外皮、あるいは受け入れる容器にすぎないので、心のことを特別に勉強しなければなりません。体のことを勉強したら、心のことをもっと良く、もっとたくさん、何倍も勉強しなければなりません。