彼らは先生のことを、出家して五十年たっても、仏教の本質の説明を四つの意味、つまり自然と、自然の法則と、自然の法則での義務と、義務の結果に分類した「タンマ」一語だけと説明しているが、これは真の意味と一致しない、と非難しています。私は「タンマ」一語が仏教すべての本質と説明しています。正確に言えば、タンマという一語は仏教のすべて、と言わなければなりません。仏教の核心であるものもこの言葉で、タンマと言います。タンマ一語で、例外なくすべてのものを意味するからです。非難している人がパーリ語を勉強したことがあれば、仏教のタンマという一語は、例外なくすべてのものを意味すると、自分で知ります。すべてのものと言うのは、形のもの(具象)も名のもの(抽象)も、状態、あるいは行動、ありよう、あるいは自然に存在する何かの結果も、すべてタンマと呼びます。変化する原因のあるものをサンカタタンマ(有為)と言い、変化させる原因のないものをアサンカタタンマ(無為)と言い、つまり涅槃です。非常に微細な埃の粒子から、順に大きくなって植物や物質、もの、人間、天人、何でも、そして涅槃まで、すべて「タンマ」と一言で呼ぶことができます。一つの埃の粒子から涅槃まで、タンマと呼ばない物は何もないと結論することができます。パーリ語ではそうなっています。物質もあり、抽象もあり、善もあり、悪もあり、中間のもあり、完成したのもあり、完成していないのもあり、ものすごく多いです。タンマという一語はすべてを意味すると憶えておいてください。私たちは普通、庶民の集団の中で区別して使い、教えであるプラタム(仏法)を、「タンマ」「プラタム」とし、あるいは正義、公正を「タンマ」と言います。これは話したいことによって区別した一部分です。言葉、あるいは言語としてのタンマという言葉は、あらゆるものを意味します。次に簡単に理解するために、四つの意味に分けるべきだと言いたいと思います。自然もタンマと言い、自然の法則もタンマと言い、自然の法則に従った義務もタンマと言い、義務から生じる結果もタンマと言います。この言葉はこのように広い意味があると理解してしまってください。私たちが知っているのは、教えであるプラタムをタンマと言うこと、あるいは不正でないこと、ずるくないことをタンマということだけです。これは狭く、ほんの一部を規定したに過ぎません。全部を言うなら、すべての自然をタンマと言い、すべての自然の法則をタンマと言い、人間が行わなければならない義務をタンマと言い、義務から生じる結果もタンマと言います。一度繰り返させていただきます。何でも自分の義務を行なう人は、タンマの品行をすると言います。タンマの行動を、大変で面倒なこととしないでください。人間の義務を、自分の最善を尽くして行うことを、タンマの品行と言い、行動すれば自分にも他人にも利益になります。それがタンマの行動です。その人は幸福で満足し、タンマの品行をすることに喜びがあるので、お金で欲情面の楽しく美味しい物を買って、幸福になる必要はありません。いうのは騙す幸福で、本当の幸福はタンマの行動、つまり義務を行なうことの喜び、満足にあります。誰にどんな義務があっても、それをしてください。男性の義務は、男性の義務をすること、女性の義務は、女性の義務をすること、子供の義務は子供の義務をすること、親の義務は親の義務に最善を尽くすことです。掃除夫、舟の船頭、サムローの漕ぎ手の義務も、最善を尽くしてください。すれば、自分にできるタンマの品行をすると言われ、そして自分の利益になり、他人の利益にもなります。お金が入り、必要な物を買って生活でき、そしてその人の仕事は、他人の役に立ちます。側溝の掃除をすることは、それで必要な物を手に入れて生活し、そして道路が清潔になり、多くの人の役に立ちます。これを、タンマと名がつけば何でも、それを実行した人は、本人と他人の利益になると言います。いうタンマの行動は、とても純粋で、煩悩が混じってなく、欺瞞が混じっていないので、仲違いや奪い合いや、不正の問題はあるはずがありません。どこでもでき、誰でもでき、誰でも同じ名誉があります。知性がたくさんあれば、もっと高度な義務を行ない、知性が少なければ、低い義務を行ないますが、正しい理解で精いっぱい、知性のかぎりに行なえば、何でも同じタンマの行動と言います。米作り以外に何もできない農夫なら、米作りをしてください。田を耕し始めれば、農夫として人間の義務を行なっている喜びがあり、満足を感じます。耕し終わったら田を起こして肥料を撒き、稲の発育を見守る義務を行なえば、いつでも幸福です。米を売ってお金を手にしなければ幸福にならない、と言わなくても良く、稲の穂が出ても淡々としています。「女房が売る話をするのは勝手だが、私は田を耕し田を起こし、水を張り稲を育て、稲が良く育つように世話をしている時から満足で幸福だ。米を売ってお金が入ることには興味がない。それは小さなことすぎるから。お金を使って食べて遊んで、楽しんで味わうことは小さすぎる」。これが仏教の善人である家長です。その人は農夫なので、田を耕すこと、田を耕し、田んぼの世話をして稲を育てることに幸福を見つけます。タンマは義務で、人が義務を行なえば、タンマの行動です。義務の結果はどこへも行きません。私たちが意図してもしなくても、結果は出ます。食べても食べなくても、使っても使わなくても大した意味はありません。自然の法則で結果が出るので、これも同じタンマで、自然という意味の、あるいは自然に経過するタンマです。タンマの行動だけに関心を持つ方がいいです。これについてたくさん知ります。自然については適当で、それほど多くなくても、全部でなくてもいいです。自然の法則の話は、知るべきことを知ります。ブッダは、知るべきことすべてを知っています。ブッダが大悟したもの、ブッダが大悟したタンマは、自然の法則以上のものは何もないと、ブッダが大悟したものの中で、私たちが正しく実践しなければならないのは、自然の法則だけだと、知ってしまってください。ブッダはブッダなので、たくさん知らなければならず、知るべきこと、そして他人に教える部分をすべて知っています。私たち弟子は、それほどたくさん知る必要はありません。滅苦のために実践できるだけ知れば十分です。自分で探求するのでも、自分で悟るのでもなく、ブッダを通して知ります。タンマという言葉は、このような状態で人間と関わっています。「タンマ」一語で、例外なくすべてを、宇宙を網羅する以上に網羅します。「タンマ」という言葉は、宇宙ばかりでなく、宇宙の外でも、すべてを網羅します。世界が幾つあっても、何が幾つあってもすべて自然なので、「タンマ」と呼びます。「タンマ」という言葉には、このような意味があります。仏教の核心は、聖諦の真実と呼ぶ「滅苦であるタンマ」で、略して言えば、苦、集、滅、道の四つがあり、詳しく言えば、十一の状態がある縁起で、それも同じ、聖諦です。四聖諦は縁起ではないと誤解しないでください。本当は同じもので、簡略な説明と、詳しい説明だけです。苦を滅すことができる要点は、仏教の核心であり、そして、タンマの理解、タンマの真実、滅苦、と言うこともできます。この言葉は奇妙で、仏教のすべてのものを意味することができ、仏教のいずれかの部分を意味することができ、仏教の本当の要点を意味することもできます。私は、タンマ一語ですべてを意味すると言います。仏教の核心について言えば、特に滅苦であるタンマを意味します。ここで彼は、私が仏教の核心を「タンマ」一語で説明している、と非難しています。これには、タンマ一語を仏教の核心とすることができると主張します。その「タンマ」一語は、仏教のすべてということができます。それ以上に、仏教でないものすべてであり、宇宙のすべてです。それをタンマと言います。「タンマは仏教のすべて」と言うのは、正しく、「タンマは仏教の核心」も正しいです。彼はパーリ語を学んだことがないので、「タンマ」という言葉がパーリ語でどんな意味か知りません。そのように理解します。他に話すことはありますか。彼は先生のことを、自分は非常に勇敢で、自分はもう一人のブッダのように、何でもすべてブッダの言葉を話すことができると考え、ブッダの言葉だと詐称していると非難しています。これには何とおっしゃいますか。これは、私がブッダの言葉を自分のものと詐称し、ブッダの言葉を自分の言葉として、そして私はもう一人のブッダのようだという非難です。彼は、私の名前が「プッタタート」で、「ブッダに仕える僕」というのに耳を貸さず、認めようとしません。宣誓し、そう表明しているので、ブッダの僕がブッダのように振る舞うことはあり得ません。それにブッダの言葉を詐称して自分のものにすること、それはあり得ません。いつでも、ブッダはこのように言っていると、言っています。私が分かりやすく全部を短く上手くまとめても、それはブッダを偽称することではなく、一般の人がブッダの教えを、簡単便利に理解するようにしているのです。ブッダの言葉を詐称する行為はありません。私はブッダの教えに従って教え続けていて、それを私の知識だと言ったことはありません。私はいつでも、「これはブッダが言った言葉ですよ、私が言ったのではありませんよ」と言っています。私がこのように何度も何度も忠告してきたのを、まだ憶えている人もいます。ブッダの言葉を自分のものだと偽称すると言うのは、あり得ません。自分がブッダの一人ように振る舞っているというのは、考えたことも、夢見たこともなく、そしていまだに自分自身をプッタタートと名乗り、忠実で誠実な僕です。