怪訝に思う人もいます。愚かな反論者は、なぜ戒について言及しないのかと、ブッダに反論します。このような場合には、戒について言う必要はありません。戒は、サマタに含まれているからです。戒はサマタの体系に含まれているので、サマタとヴィパッサナーの二つだけです。いうのは、ブッダはいつでも正しいと、よく理解しておかなければなりません。時には二つだけ、ときには三つだけ、時には八つに拡大することもありますが、どれも同じ話です。八つにすれば八正道で、三つにすれば戒、サマーディ、智慧で、もう一つの形にすれば、サマタとヴィパッサナーと二つだけです。戒はサマタの中にあり、サマタの家来としてサマタという言葉に含まれます。体と言葉と心の「静かさ」と、そしてすべてを明確に見抜く「ヴィパッサナーである智慧」があります。二つだけの話をするなら、サマタとヴィパッサナーの二つしかしなくても、それで問題はなくなります。苦を絶滅させることができます。早く言えば、サマタとヴィパッサナーで生きることを、基本的に正しく生きると言います。私は、八正道で話してもいいし、あるいは七人の家来をもつ聖なるサンマーサマーディでも、戒、定、慧でも、サマタとヴィパッサナーで話してもいい、というテーマで説明してきました。名前が違うだけ、名前が長いか短いか、たくさんに分けたか少なく分けたかが違うだけで、一つの話、同じ話です。全体をサマタとヴィパッサナーに分ければ二つの話になり、戒、サマーディ、智慧にすれば三つの話になり、八項目の道にすれば八つの話になります。話し方は違いますが、話す話の本体は同じです。以上基本的な正しい生き方である生活規範についてお話しました。これらの言葉を良く憶えてください。自然の当たり前の基本として正しい生き方の、三種類についてお話しました。つぎは他の種類についてお話しましょう。)という種類で、体、言葉、心の正しさです。身業が三種類、口業が四種類、意業が三種類です。みなさん見慣れていて、耳慣れていて、たくさん読んできました。体と言葉と心を正しくさせれば、聖向聖果涅槃について述べていなくても、それ自体の中に聖向聖果涅槃があります。体の正しさがあり、そして言葉の正しさがあり、そして心の正しさがあれば、どこへも行きません。自然にサマタとヴィパッサナーが生じます。これは最も基本のレベルで話しています。十善は一般レベル、低いレベル、庶民のレベル、所帯をもっている在家のための基本の教えとして規定されました。十善を勉強したことのある人は、一般の基本的な教えとして、所帯を持つ在家にブッダが話した時はこのように言ったけれど、この十善の教えは、サマタとヴィパッサナーの話に高めていくことができると、理解しなければなりません。貪らない、復讐を企てない、危害を与えようとしない意業は、心の正しさです。いう正しさがあれば、とうぜんサマーディ、サマタ、ヴィパッサナーが、順に、制止しようもなく生じてきます。初歩の基本の教えとして話すときは、子どもや初心者のために、このように簡単に言っておきます。始めれば止まっていることはありません。十善を浅いとか、簡単だとか、ここに止まって前進しないと、軽く見ないでください。試しに十善に正しく励んでみてください。サマーディに到達し、ヴィパッサナーに到達します。次に、何ものにも執着できないと言うのにふさわしい、有利な話法と言われる形でお話します。これは、「あなたはどう実践しましたか。あなたにはどんな実践原則があり、どんな実践系統がありますか」と聞かれれば、私は、「『すべてのものは、それを自分として執着することはできない。基本的な自然、すべての自然は、自分と呼ぶことができないこと』にふさわしい系統の実践です」と、誤る余地のない答え方をするという意味です。私たちは何を実践するにも、「何も自分と執着することはできない」という話と一致させなければなりません。(現象である)自然は、自分と執着することのできない、ただの自然にしておく状態で存在してきました。自分と捉えれば、流れに逆らい、自然と闘って犬死します。すべてのものは自分と執着することができないという項目に合うよう、正しくなるように実践します。すべてのもの(訳注:五蘊=世界)は自分と執着することができないという話を、非常にたくさん話してきました。みなさんが、すべての作られたものは無常であり、苦であり、無我であると理解していることと、私は理解しています。サンカーラとは作るという意味で、簡単に「作られたもの」と言います。つぎに作られたものという言葉には二つの意味があります。他のものによって作られてこのようになり、そしてそれは続いて他のものを作り出します。作るという言葉は、行動する側と、受動する側があり、受動する側は作られるサンカーラと言い、そして続けて作り出す義務があるので、まだサンカーラと言います。サンカーラには、行動する側と、受動する側があります。サンカーラであるもの、つまり作られた物は、自分と執着できるものは何もありません。私たちの暮らしや実践原則を、この項目の真実に合わせなければなりません。すべては自分と執着することはできないという真実です。この原則に反せば、すぐに噛まれます。自分と捉えているサンカーラが噛みつきます。戻ってきて噛みつきます。何も自分として執着することはできないという、厳しい自然の原則に合う種類の実践をしてください。アビニヴェーサーヤ=すべてのタンマは、執着するべきではない」とパーリ語経典にある仏教の本質です。ここで言っているタンマとは「もの」で、ここで言う「もの」とはサンカーラという意味です。ヴィサンカーラ(無為)まで含めることもできます。サンカーラでなくヴィサンカーラのものでも、自分として執着するべきではありません。サンカーラはサンカーラ、ヴィサンカーラはヴィサンカーラなので、自分、自分のものと執着することはできません。涅槃は涅槃であり、誰も涅槃を自分にすることはできません。(訳注:「私は涅槃、涅槃は私」と言うことはできないという意味)次は個人の話に関したことです。心には感覚や考えがあり、考えが執着の方へ向くので、執着になります。すべてのものは執着できないので、何も自分として執着するべきではありません。この体も、この命も、自分自身も、この心も、自分と執着するべきではありません。外部のものも、自然にある自然で、自分、自分のものと執着することはできません。涅槃はヴィサンカーラ(無行)で苦がまったくありませんが、それでも、誰も自分、自分の物と執着することはできません。永久に変わらない涅槃です。次は、もっと分かりやすく話しましょう。何も愛したり、怒ったり、嫌ったり、恐れたり、惜しんだり、やきもちを焼いたり、妬んだりするものはないという形の実践をします。愛したり、怒ったり、憎んだり、恐れたりするものは何もないという原則で実践します。奇妙、不思議、驚くべきということにまでなります。不思議なものに見えれば、その人はまだ愚かです。仏法僧も、自然に自然の法則で存在するので、不思議でも、不可思議でもないと言えるかもしれません。普通に話すのは、庶民の言葉で話すのは例外です。清信士(ウバソク)、清信女(ウバシカ)が、ブッダは本当に不思議だ、仏法は本当に不思議だ、僧は本当に不思議だと叫ぶのを聞いても、これは大丈夫です。これは感じたように言っているのであり、心に自分という理解はありません。彼らは感じたように言っています。いう話は、パーリ(ブッダの言葉である経)によくあります。このブッダは本当に不可思議というのは、ブッダは言ったことがありません。ブッダはそのように言うことはできません。私たち庶民がブッダ、プラタム(仏法)、僧を知ると、不思議だ、不思議だと感じるので叫びます。これはただの感覚にすぎないということです。自然の真実ではありません。自然の真実では、ありとあらゆる物は、ただの自然です。つぎは、不思議と言うべきものは何もないということをお見せします。現代世界の不思議な物を、彼らは何でも作ります。すべての人が驚異的だ、非常に驚異的だと溺れ、テレビを買い、ビデオを買い、自動車を買い、いろいろ驚異的な物を買います。これらのものを驚異的だと感じるなら、まだ愚かさがいっぱい残っていると言います。それはそういうものなんだ、それはそれだけだ、そういうことだと知れば、愚かではありません。どんなに不思議に見えることでも、月の世界へ行くことでも、エレクトロニクコンピューターや何やらを作ることでも、まだ驚異的に感じれば、それはまだ愚かです。いうことだと感じれば、組み立てればそうなると、作ればそうなると、そういうことと感じれば、こういうのを愚かでないと言います。怖い、びっくりすると言うようなことは何もないというレベルになるまで、実践しなければなりません。いうのは、意味が分からない人もいるので、簡単なものの方がいいでしょう。腹を裂く時、人の腹を裂くとき、あるいは牛や水牛や豚などの腹を裂いて、内臓を出して広げると、子どもたちは怖がるばかりです。子どもたちは怖がるだけです。大人でも怖がる人がいます。怖いから、あるいは驚異だからです。怖いと、あるいは不思議と感じるなら、こういうのは、まだ何も分かっていません。本当に良く知れば、怖いものはありません。血をちょっとたくさん見ただけで卒倒するのは、「そういうこと」という正しい知識がありません。「そういうこと」という正しい知識があれば、不思議なもの、あるいはびっくりすること、あるいは怖いものは何もありません。これはいつの時代にもある本当に普通のことです。人を解剖、あるいは動物の解体のように、動物を切り開いて中を見せると、見たことのない人は怖がり、怖いと感じ、びっくりし、奇妙に感じます。何があっても、それはすべてそういうことです。すれば不思議がらないで、驚かないで、怖がらないで済みます。しなくてもいい、妬まなくてもいい、やきもち焼かなくてもいい、最後には自殺しなくてもいいという原則で実践します。これを、正しい実践の結果で説明すると言います。次は、古いカンマを抜き取る形で実践する話をします。古いカンマを抜き取るという項目を知らない人もいます。何もかもすべてカンマだと、間違って知っている人もいます。基本的に誤解しています。ブッダは、幸福や苦はカンマの結果ではないと言っています。受け取る幸福や苦しみは、古いカンマの結果ではなく、因果律に対して正しい行動、あるいは誤った行動の結果です。今ここで、因果律に反した行動をすれば、かならず苦になります。いまここで、因果律に合った正しい行動をすれば、苦はありません。本当に古いカンマが来るなら、来させましょう。触れた時触があり、そのとき知性があり、このように触を支配する知識があれば、苦は生じません。古いカンマが来ても、苦しめることはできません。このことは、多くの人が誤解をして、何でも古いカンマにし、古いカンマに降参していると、観察して見ることができます。ブッダのタンマは、古いカンマのせいだと言っていません。幸福や苦は、古いカンマの結果ではない、いまここで因果の法則に則った行動をしたか、間違った行動をしたかの結果であると言っています。古いカンマに何もさせないような実践をすれば、古いカンマが何もできないような実践をし、生活すれば、どんどん正しく良くなる、新しく作ったカンマだけになります。いう実践は素晴らしいです。つぎは、精霊や幽霊、最後には神様の威力を抜き取る形の実践をします。低級な精霊や幽霊の威力を抜き取る実践をし、愚かな霊、子どもの霊、低級な霊から、精霊、神、そして神様、神様の王まで、何もできなくします。私たちには道具、つまり因果の法則があるからです。それらの神々が私たちを呪って、何かにすることはできません。因果律の教えがあるので、呪えません。実践すれば苦がない、苦が生じない、こう実践すれば苦が生じる隙はない、という教えを信じているからです。私たちが間違って実践した時、因果の法則に対して間違った実践をしてしまった時、その時はかならず苦になります。どこかの精霊や霊が、罰しに来る必要はありません。どこの神様も呪う必要はありません。自分で苦にしてしまうのです。因果律に対して正しくない実践、つまり苦を生じさせる実践をするからです。みなさん精霊や霊や神様の威力を引き抜く類の実践をして、因果律で正しく生きてください。これが結果を受け取るための教えの、結果を述べた実践原則です。次に、運勢を追い払う類の実践をすると言ってしまいます。占い師が、運が悪い、運勢が悪い、星座が悪い、何が悪いと言うのを、因果律に合った正しい実践をすることで、すべて追い払うことができます。それが苦になることはありません。運が良い、運が悪いというのは止めましょう。星がいい、星が傷ついている、星がどうのというのは止めましょう。私たちは、因果の法則で正しく実践するので、これらに意味はありません。私たちにとって幸運不運がない形の実践をします。私たちは、運や不運やすべての呪術の威力の上にいます。星や星座や運勢の威力の、精霊や霊、まだ賄賂を取る神様の威力の外にいるようになるまで実践するようなものです。このように言うのは、彼らが事実どおりに話しているのを謗る訳ではありません。神様が、良く話されているようならば、ワイロを取るものばかりです。あれこれお供えしてお願いしなければなりません。祈願しなければならず、祈願するには、一種のワイロが必要です。お願いしなければ、神様は助けてくれません。神様はワイロを取ります。私たちには、このような神様の威力から出てしまう種類の実践があります。次に、私たちは因果の法則に反しない生き方を実践しなければならないとまとめて、終わりにします。私たちは、因果の法則に反しない生き方を実践しなければなりません。すれば、すべて解決します。因果の法則を良く学び、いつも触を管理し、欲望煩悩を生じさせず、苦を生じさせません。因果の法則に反しない実践なので、すべての問題は解決します。重要点はここにあります。基本の教えで正しい実践とは、因果の法則に合った滅苦である実践をし、苦を止め、苦を滅し、苦をすっかり追い払う実践をすることです。次に、私たちは三地の中のどの地でも、最高に良い生き方を実践しなければならないという、最後の段階の、嬉しい結果を見ます。欲界地は、まだ五欲で生きなければなりません。これは地の一つで、かならず正しく実践し、害毒が生じないように正しく実践しなければなりません。凡人であり、普通の生き物なので、五欲に関わらなければなりません。五欲による害を生じさせない実践をします。タンマの品行、せめて十善です。十善で行動すれば、所帯をもち五欲を嗜む人でも、何も害はありません。形界地のレベルでも正しく実践しなければなりません。五欲より上で、梵天、形のある梵天も、因果の法則で実践すれば、その界の苦はありません。五欲は捨ててしまい、五欲のない純粋な形の状態の中で暮らし、純粋な形、純粋な形のものだけでも、苦はありません。次にもう一段階高い無形界地です。無形界地は、無形梵天と呼ぶ形のない地です。欲界地は五欲があり、形梵天は五欲がなく、無形梵天も五欲がないと言うのは、高くなって三界地のどの界地にいても、苦がなく、その界地の誤りがないという意味です。あるのは通過して通過して、これらの地を出て、ローグッタラ(脱俗世)地へ行くだけです。出ることができ、そしてローグッタラ地へ行きます。次に、もっとたくさん日常生活の中にいるように言うのは、前もって涅槃の味見をする形の実践をしてほしいからです。日常的な涅槃の味見とは、煩悩に支配されない生活をし、そして煩悩に支配されない暮らしはどんなか、このように穏やかな暮らしが、前もって味わう涅槃、涅槃の味見だと、自分自身で感じることです。体と言葉と心を注意深く維持し、煩悩を生じさせて支配されないようにします。すれば、その行動の中に、多少は涅槃の意味である静かさがあります。日常的に、前もって涅槃の味見をする種類の実践をします。満足が増えれば実践も増え、永遠の涅槃になるまで、つまり二度と煩悩が生じなくなるまで、満足が増えれば実践も増えつづけます。いま、煩悩が生じない時、私たちは前もって涅槃の味見をすると言います。煩悩が生じる頻度が減れば、涅槃の味見が多くなり、煩悩が生じないように支配できます。一日、一か月このようにできれば、一日、一か月涅槃の味見ができます。煩悩が絶滅して二度と生じなくなれば、それが本当の解脱です。本当に完璧な涅槃の状態に到達します。これがいろんな角度から見た基本的な正しい生き方です。熟慮し良く検討すると、どれもこれも基本的な生き方だと見ることができます。日常的に涅槃の味見をする生き方でも、本当にそういう基本のので、基礎です。涅槃の味があるとき、つまり煩悩がなく、基本的に妨害する煩悩がない時は、心配いりません。前進して前進して、完璧な涅槃に到達します。現在の日常生活を、前もって涅槃の味見をする話に、特別に興味を持たなければなりません。味見をしていってください。