あるのは森だけ」と意識し、こういうのを「森の木にサンニャー(想)がある」と言い、サンニャーは森の木や土で、あるいは「森のサンニャーがはっきりし、明らかになった」と言います。森のサンニャーを抜き出して大地のサンニャーだけを残し、石、木々などは何でも弾け飛んで、心の中の感覚に残っているのは大地だけにし、でこぼこした物は何もなく、高い所、低い所もなくなり、仕切り壁のように平らな大地のように平坦な物だけが残り、このように平坦なら、大地というサンニャーだけがあります。これだけではまだ粗いので、ここでもう一度大地というサンニャーを抜き出してしまいます。私たちがその上に座っている大地が消え、残るのは空、つまり空っぽであることだけという意味です。これは心ですることができるという意味で、体でできるのではありません。今残っているのは空だけです。この大地もまだ粗いと見るので更に精緻な物にし、ヴィンニャーナ(識)ダートゥ、あるいはナーマ(名)ダートゥにするので、何を意味するか理解が難しいですが、ナーマダートゥとは心の面のダートゥ(もの)を意味し、空より精緻になります。次に心のダートゥはまだ粗いので何もなくする方が良く、この何もないこともまだ感覚を妨害するので、「感じるでもなく、感じないでもない」方が良く、この感覚もまだ妨害するので、感情もニミッタも必要ないサマーディ、つまり感情でないもの、ニミッタでないものを意識している心にし、これをニミッタがないチェトーサマーディと言います。ここでそれは「その時残っているものは感じているアーヤタナ」と言っています。これは、まだアーサヴァ(漏)から解脱していない人は、「感じる義務を行っているアーヤタナ以外に何もない」と見るという意味です。ここでアーサヴァから脱せば、更にハッキリと「感じる義務を行っているアーヤタナ以外に何もない」と見えます。これがアーヤタナだけしか残っていない最後で、マナーヤタナは「空」「空だけ」と知る義務だけを行っています。自我、霊魂などの感覚は生じる余地がなく、その功徳は清々しさということです。ブッダは、休息するならスンニャターヴィハーラ(空精舎)で休息すれば最高に快適と見なされています。ブッダは「アーナンダ。私はほとんどスンニャターヴィハーラにいます」と言われました。普通の人のように眠る代わりにスンニャターヴィハーラにいるという意味で、それ以外はブッダの義務で仕事に出掛けます。日課である義務を行っていない時間は、普通の人のように眠る代わりにスンニャターヴィハーラにいます。空に入り、空と感じることは、どんなレベルでもスンニャターヴィハーラ(空精舎)と言います。スンニャターヴィハーラの一つ段階も、ダラターと呼ぶ心を妨害するものの減少があります。簡単な例は子や妻や孫、甥姪などがいっぱいいる家にいると、ダラターにすっかり覆われるので火のように熱いです。これらのものを抜き出した途端にダラターは変化しますが、空っぽの家だけでもまだ心を妨害します。家を全部出してしまって大地だけが残れば、妨害はもっと少なくなり、大地を出して空っぽであることだけが残れば、更に妨害か減ります。空っぽであることを抜き出してしまい、感じるでもなく感じないでもないことだけを残せば妨害は更に少なくなり、最後は空と感じるアーヤタナだけが残り、それで終わります。これが「まだ阿羅漢にならなくてもそれなりにすることができ、そしてそれなりに最高の利益を得ることができる」と説かれている教えで、知らないより良く、しないより良いです。簡単にまとめると、アーヤタナがあるという感覚以外に何も感覚がなく、そして空を感じている時は清々しいです。他のものより幸福で、気分が良く、つまりこのように空で暮らし、空と暮らし、前もって涅槃の味を味見します。このような感覚で暮らしている時はいつでも、スンニャターヴィハーラの中にいると言います。スンニャターヴィハーラである歩く道、スンニャターヴィハーラである立つ場所、スンニャターヴィハーラである座る場所、スンニャターヴィハーラである寝床は苦がありません。これがスンニャターに関わる最高の教えの言葉で、最高にスンニャター、つまり涅槃です。ブッダは「いつでも世界を空のものと見なさい」と言われています。詳細はこのようでなければなりません。「その時あなたは、閻魔大王から見えず、エンマ大王はあなたを探しても見つかりません」と言われています。段階的にこのように詳細に述べたような状態で、すべての物を空の物と見るサティがなければなりません。一気に空のものと見て「俺、俺のものと執着するべきものは何もないと掃いて捨てる、それも良いです。これが第四番目のヴィハーラ、スンニャターヴィハーラの話です。ヴィハーラはディバヤヴィハーラ(天精舎)で定の中にいて、二番目のヴィハーラはブラフマヴィハーラ(梵天精舎)で、メッター(慈)、カルナー(悲)、ムディター(喜)、ウペッカー(捨)である感覚の中にいて、アリヤヴィハーラ(聖精舎)は「今煩悩は妨害していない」という感覚で暮らし、スンニャターヴィハーラ(空精舎)は「アーヤタナの感覚以外は何もなく、残っているのは空を感じる最後の段階のアーヤタナだけ」という感覚で暮らします。これがスンニャターヴィハーラです。このすべてを、今日の講義として予定していたテーマであるディバヤヴィハーラ、ブラフマヴィハーラ、アリヤヴィハーラ、そしてスンニャターヴィハーラに関した実践原則と言います。時間になりましたので、これで終わらせていただきます。