アーナーパーナサティ経アーナーパーナサティスッタアーナーパーナサティは呼吸の出入りを意識する条項だけではありません。各部ごとに意識する対象が変わっていきます。体、感情、心、タンマ、それぞれの部でするのは、一息ごとに注視することです。このような行動からアーナーパーナサティと呼ばれます。この経は三蔵のサンユッタニカーヤ(相応部。雑阿含経)にあります。学ぶべき経ですが、誰も興味をもちません。反対に他のヴィパッサナーに興味があります。アーナーパーナサティをする上での障害は、小さい問題はいろんなことから生じます。大きな問題は、している時と、し終わった時に生じます。それにその人だけの、その時だけの問題もあります。正常な体、正常でない体に関するもの静かなことは妨害ではありません。場所の安全に関しては、風俗習慣が十分あるので心配はありません。猛獣がいるような、危険な、安全でない場所は避けてしまいます。虎や象などの野生動物のほとんどは、肉食動物であっても危害は及ぼしません。危険に遭う前に安全に注意します。人の歩く道、水汲み場、果物を獲る場所、市場など、要するに、そこに座るべきかどうかという、みなさんの常識の問題です。木の根元でもいいです。草を敷いてその上に敷き布を敷いて座ります。草を敷くのは(ブッダに倣った)形式ではありません。柔らかくして骨が痛くないようにするためです。固い土や岩に座るとくるぶしが痛みます。眠気を誘うので、木などに寄りかかってはいけません。座り方は、ぐるっと脚を曲げて、体を真っ直ぐにして座り、サティを維持します。インドでは男も女も結跏趺坐の形に座ります。スリランカ式がきちんとしていて良いです。体を真っ直ぐしっかり立てて楽に座ります。何かに寄りかかる必用はありません。慣れるよう努力してください。何日もしないでできるようになります。椅子に掛けるのは、体調が悪い時か休憩する時だけで、通常は座るべきではありません。本当にやるには正式に座らなければなりません。柔らかいイスやソファーでサマーディをするのは、勝手にしています。体を強制できれば、心を強制できる部分も多くなります。結跏趺坐がふさわしい座り方です。一般にヨギーの人たちは必要以上に体を頑強に調整してしまいます。結跏趺坐なんて難しくも何でもないと言います。彼らは何でも練習しておきます。食べること、寝ること、ハッタバーサ(特定な座り方の規律)から、片足の親指だけで立ったり、刺の上に寝ることまでできるようになるまで練習します。難しい型が何十種類もあります。中腰状態で脚を組み、片方の親指だけが地上に触れているというのもあります。簡単なものから最高に難しいことまでできます。技巧を自慢するためにするのではありません。ヨギーにとって体を鍛えることです。一般の人にとってはそれは行きすぎです。ブッダはそこまでは教えていません。そのような練習を禁じてもいません。脚を交差して腰を下ろし、体を真っ直ぐにして座り、現前のサティを維持することをサマーディをすると言います。体を真っ直ぐにすることは不可欠です。体が曲がっている時より呼吸が安定して良いです。座る練習をしてください。サマーディの目的は、知っておかなければならない原則です。すれば自然にそうなります。サマーディの目的は四つあります。1.聖人の味見である、生きているうちに見る幸福のため。2.視聴覚を発達させ卓絶した透視力、聴力になるため。3.完璧な理性のため。4.煩悩を滅亡させるため。一時的に煩悩の妨害がないことは、できないより良いので、ブッダは初めの項目にしています。一般人の言い方をすれば、その時だけみなさんは聖人に達しています。普段は世界が私たちを支配ています。心がサマーディになった時、その世界は剥がされます。心がサマーディになった時、聖人に到達します。どこにでもありまです。ガンディーの言葉です。仮定でない言い方では「ティッタタム(この目で見た幸福)」と言い、ルーパチャン(形禅定)とアルーパチャン(無形禅定)だけです。煩悩を絶てなくても、する価値はあります。味わうべきタンマの味と見なします。タンマの味はすべての味に勝る、というブッダの言葉があります。タンマの味は根の味よりも素晴らしいという意味です。これだけでも興味深いです。実践することに確信を生じさせる味を作るべきです。いうのは不思議で、凄くて、神秘的です。私は欲しくないので、それについての話しはしません。カシナ(十遍処)やアーローカサンヤー、ティワーサンヤー(どちらも超能力のようなもの)から千里目や地獄耳まで、こういった種類のサマーディは物質的な利益を求める目的に使われがちです。正しい話なら、心の能力であり、頑なに人を苦しめることもある奇跡と捉えます。この種のサマーディは自分自身の敵です。完璧な理性のため心に生じてくるいろんなもの、ヴェーダナー(受。感覚)、サンヤー(想。記憶)、ウィトック(考え)を、受がどのように生じ、どのように消滅するかを意識します。苦の受、苦でない受、苦でも幸でもない受の三種類がどのように生じ消滅するか、想蘊あるいは記憶がどのように生じるか、どのように衰えるか、良い考えと悪い考え、良くない考え、悪くない考えはどう生じどう消滅するかを、呼吸を追うのと同じように、考えを追います。していると、常自覚は体から逃げ出しません。すべての体の動き、心の動きは、常自覚が消えないようにする訓練です。何でも深く考えられ、良く記憶できるようになります。道具であり、利益があります。考えがどう生じてどうなるか、サティだけではなく、人の考えが分かるようになります。「脹らんだ、萎んだ」(呼吸の出入りを腹の脹らみで感じる手法)の人は、受、想、考えを見てください。お腹が脹れるのと萎むのを見、脚を上げるのを見、そして小刻みに詳しくしていきます。食べるのを見、取って、持ち上げ、入れて、噛んで、いろいろな細かいことを見ます。勝手にしてもいいです。パーリ経典にはありません。漏を絶つため執着でできている五蘊の発生と消滅を熟視することです。五蘊とは形、受、想、行、そして識、あるいは体と心のことです。執着は、私たちを困らせる鬼や悪魔です。要するに無常であり苦であり無我である五蘊の崩壊を熟視し、執着しないようにします。これらのサマーディは、実践項目を停滞させないために、どこの団体がどの種のサマーディをしているか、どの種類が、ブッダの意図したとおり危険を脱することができる種類かを知る尺度になります。パーリ経典にある話です。トカゲを一匹ずつ捕えて、五種類の生き物をそれぞれ紐で繋いで、紐を一つにまとめて縛っておくと、それぞれ動き出します。大トカゲは水に入ろうとし、鳥は空へ飛び立とうとし、蛇は隙間へ入ろうとし、狐は墓地へ行こうとし、亀は池へ行こうとします。面白いかどうか、目を閉じて考えてみてください。力の強い一匹が力尽きてしまえば、力のあるのが引き戻し、交代で勝ったり負けたりするので、幸せはありません。一日に何回私たちを引っ張っているでしょう。いま形を求め、いま声を求め、いま味を求め、いま接触を求め、どうしたらじっとしていられるのでしょう。威力に支配されません。「俺」と「俺の」に支配されないで、一休みできることを神に到達すると言います。アーナーパーナサティの第一部をしていると、呼吸が非常に少なくなって、「現在の幸福」と呼べるようになります。