水を吸っては噴き出します。風邪の予防、治療にもなります。体が丈夫で気血が十分あり、鼻がよくて呼吸がよければアーナーパーナサティは難しくありません。心の軽快さという結果が得られれば、期待以上とします。本を読めば俊敏に良い考えが浮かびます。体が快調ですっきりしているので、仕事や考えることがたくさんできます。誰でもこれについて知り、是非実践するべきことではないでしょうか。年をとった人ならなおのこと良い機会、そして必用な時間と考えるべきです。しなければならない、あるいはタンマを受け取らなければならない段階が来たのですから。何歳になったら解脱するためのタンマに興味が出るのでしょう。パーリ経典には、白髪の初めの一本が出た時が、外の世界の幸福、そして世俗を越えたもの全般の利益を求める境目、特別の人間だけができることとあります。ブッダの言葉ではありません。その時代の人の習慣です。読んで分かるのは、無常、苦、無我は毎日のことで、理解できる人もいました。要するに穏やかな幸福を求めていました。どのような幸福を穏やかな幸福と呼ぶでしょうか。穏やかな幸福とは、笑うこともなく、泣くこともなく、嫌うことも怒ることも愛することもなく、何も欲しがらないことです。体を硬直させるサマーディの練習法を知っていて、望みどおりにできれば、それはサマーディあるいは一種の入定、つまり何らかの段階に止まっていることです。智慧とは関係ありません。ブッダより前の時代には、体を固くして祈祷したり、心の鍛錬をしたり、心の能力を最大限に探求する種類のサマーディがありました。(入定とはサマーディの力という意味です。入定であるサマーディはディッティ(片意地。自惚れ)の一種です)。そのサマーディが漏を滅亡させなければ、誤ったサマーディであり、何かを得ることです。正しいサマーディなら放します。両方を知っていれば選ぶことができます。心がなかなか静まらないで、動揺して狂いそうになったら、このような幸福で解決できるので、知らないよりましです。これらについてたくさん勉強していれば、こういった問題のとき大いに役に立ちます。ブッダは、書くならばたくさん書きなさい、そうでなければ、まったく話してはいけない、まったく書いてもいけないと言っています。一つめ三つめ、四つめのサマーディは練習するべきですが、二つめは無用です。一つめと三つめは世俗的な意味でも良いです。いま述べたサマーディの幸福を求めるなら、家の外へ危険な幸福を求めに行きません。家の外に静かさはありません。大変な思いをして戸外をさ迷う必用はありません。危険であり散財であり、自分自身と他人に対する妨害、虐待です。サマーディをすれば穏やかな幸福があります。森の中でもどこでも良いです。そこは別世界で梵天界、素晴らしい世界です。(梵天とは素晴らしいという意味)ブッダは、『世界はどこにでも築くことができる』と言っています。心のあり様という意味ですが、どこで座ったり寝たり、立ったり歩いたりしても在りように変わりはなく、その人の心には他のものは入って来ないとあります。心が罪ならば地獄です。絶妙なタンマは、人間それぞれに好きな世界を築かせます。木の根元に座って心を静めていれば、しばらくは低い梵天界です。「死んだら梵天界に到達できる」と、人々は遊び半分にデタラメを言います。ここで、ここに座っていてできないのに、死んでどうして心を梵天にする、つまり俗界より高いとされる梵天になることができるでしょうか。年の少ない人は小さな世界を見て、大混乱に満足しています。知性を働かせなければなりません。すれば静かさに満足するようになります。十分に騒乱を経験しなければなりません。して騒乱に嫌けが射すと、ブレーキである静かさについて学ぶ気になります。節度を越えることがなくなり、あるいは減るので、学ばないよりはマシです。騒乱は粗いことでも、中間でも、微妙なものでも、すべて「俺」「俺の」から生じます。広すぎる善を心配は、微妙な騒動になる疑いが残り、期待を捨てること、自分を捨てて大梵天になる勇気がありません。粗雑な騒ぎは欲界、あるいはカーマーワチョン(欲のある所。四悪趣と人界と欲界六天の11種)から起こります。中程度の騒ぎは形界、あるいはルーパーワチョン(形のあるもの)から起こります。微妙な騒ぎは無形界、あるいはアルーパーワチョン(無形のもの)から起こります。私たちは騒乱が好きです。自分で求めて騒動に近づきます。何もなければ自分で騒ぎを引き起こします。これになりたい、あれになりたい。あれが欲しい、これが欲しい。つぎの三種類があります。形がないので隠れている私たちは何重にも敵がいます。この敵に勝ってもその敵がいて、その敵に勝ってもあの敵がいるので、すべてを追い払うことはできません。心は変わるので、高くなってもまた低くなります。修行は、法画に描かれた蛇の口中の蛙のように、必死にしなければなりません。蛙は蛇の口から逃れたいと、鹿は罠から逃れたいと、野生の鶏は籠から逃げたいと必死です。騒乱に勝つには、私たちもそれくらいの努力が必要です。人は反対に、騒乱に進んで関わり、進んで一つの騒乱からもう一つの騒乱に移動します。自分自身をますます困窮させ、ますます苦しめることです。自分で罠にかかっているのですから、断つのは困難です。ヨーギーには自分自身の努力に関する譬えがあります。誰かに抱きかかえられて水に沈められたとき、助かるためにもがくのと同じだと言います。それくらい努力をすれば、苦を滅し、騒動を無くすことができます。ここに座っていると、水に沈む時はどんなか分からないので、自分で体験しなければなりません。想像で済ませないでください。誰かに水に沈めてもらって試してください。どれくらい必死になるか分かったら、俺をなくし、俺のをなくし、苦を滅亡させたい気持をそれくらい必死でしてください。苦や害を見ることが少なければ、実践する力も少ないです。小さなネズミが大虎を殺すくらいの気持で努力を続けなければなりません。「俺、俺の」は大虎くらい大きいので、知性と智慧を十分働かせ、非常に努力をしなければなりません。すればネズミも虎を殺すことができます。心の能力はネズミくらいですが、大切なことは気力と努力が智慧を増やし、正しい見解になることです。寝る前と朝目覚めた時に、これらの項目をする必用があると見るべきかどうか、必ず復習しましょう。アーナーパーナサティをしなければならないのでしょうか。心で一つのものを見たいだけ長く注視するためにしなければなりません。普通では、常に知識を維持できません。本性の奥にある煩悩を順々に殺し、最終的に滅尽に到達するために、無常、苦、無我の知識が常に心にあるように知識を管理するために、アーナーパーナサティの練習をしなければなりません。したら煩悩を殺すことができるでしょうか。成功するには知るだけではなく、必ず知ったように実践しなければなりません。猫の首に鈴をつけるのと同じで、知っているだけでは成功しません。鈴を猫の首に結ぶことができれば成功します。無常、苦、無我を明らかに知るために、これらの知識が明らかに心にあるよう、毎日毎月十分に長い時間、アーナーパーナサティの練習をします。心の自然はくるくるとよく変わり、非常に変化が速いので、新たに練習しなければなりません。世俗的な仕事をするにも、力、つまり熟練することができる、安定したサマーディのある心が要求されます。タンマの仕事なら尚更です。頭に浮かんだら、一呼吸ごとに無常、苦、無我を見る練習をします。それは難しいので、簡単なものから練習します。呼吸をしっかりと意識します。ほとんどの所は、第一部だけしか教えていないので、呼吸を意識するだけだと理解してしまいますが、本当のアーナーパーナサティは、意識したいと思うもの、何でも意識できなければなりません。カーヤーヌパッサナー(体を見る。長い呼気と吸気を意識して、どう長いかを知ります。短い呼気と吸気を意識し、どう短いかを知ります。長いとか短いとか規定せずに呼吸を意識し、全部がどのようかを知ります。静まり滑らかになった呼吸がどのようかを意識します。ヴェーダーヌパッサナー(受を見る。鎮ったことから生じる喜悦の感情を意識することを、サマーディから生じたサマーディの味であるヴェーダナー、受を意識すると言います。味わいである喜悦を意識します。習熟して、一呼吸ごとにしっかりと染み込むように意識します。歓喜につづいて生じる幸福の感覚を意識します。心が味わっていることを意識することです。この心は変調したものです。心が心を変調させたものを意識して、このように上手く変調させるのかと、一呼吸ごとに意識して感じます。心を変調させる受を意識し、それを抑制します。チッターヌパッサナー(心を見る。心がどのようかを意識する。苦や混乱、貪欲、怒りなどを味わっている心はどのようかを知ります。心の状態を知ったら、それからタンマの喜悦をしょうじさせ、その喜悦が強くなっていくことを意識します。喜悦のときは心が非常に安定するので、その心の安定を意識します。「サマーヒトー」とは安定という意味です。安定とは静かにしていることではありません。ここでちょっと、誤解しないために割り込ませてください。パチャーナーティ」とは真実を知ることができる状態に安定している心という意味です。心が静まれば何かが自然に分かると考えている人たちがいます。「サマーヒトー」とは何かをしたり知ったりするのにふさわしい安定という意味です。静かに座っていることではありません。安定した心を更に鎮めます。鎮まった心を意識して、それはただ自然のもの、心はただそれだけのもの、(執着するべきものではない)と見ます。自我が少なくなるのが見えます。最後には、心が実体のあるものに見えないで、ただの自然に見えます。心が自分であるという理解は途端に減ります。この時心は働ける状態にあります。頑固さがなくなり、「俺」という思い込みがなくなります。この段階で受は堪らないと、執着について学びます。これらのものは変化し、どこにも実体がないのが見え、受でも心でも、くるくる変っていくのが見えます。タンマーヌパッサナー(タンマを見る。体つまり呼吸、感情、心が不変でないことを見ます。アニッチャーヌパッシー(無常観)と言います。ヴィラーガーヌパッシー(離欲観)。倦怠し、世界のすべてのものに淡白になります。このようになったのを一呼吸ごとに意識します。これ以前はこのようにできません。他を見る必要はありません。体と受(ヴェーダナー)と心を見ます。第四部第1段階で無常を見ることによって、心がヴィラーガに傾きます。どこにも希望がないので、自然にヴィラーガ(離欲)に傾きます。ヴィラーガ(離欲)あるいは倦怠、欲望が弛むことから、心は滅尽へ傾いていきます。涅槃を愛させるために滅尽(ニローダ)を意識します。この第3段階をニローダヌパッシー(滅尽観)と呼びます。パティニサッガーヌパッシー。心はパティニッサッガ(捨離)で成立しています。すべてのものへの執着を振り払うことです。この全四部が、非常に完璧な経であるアーナーパーナサティ経にある四念処です。アーナーパーナサティ経は、誰がアーナーパーナサティ経の教えを求めても、きっとこの経を教えたのだと思います。完璧な四念処であり、完璧な七覚支であり、完璧な解脱です。みなさんこの原則をしっかり理解してください。この方法を特別な道具に、性質を矯正できる方便に、分厚い随眠(潜在的な煩悩)を捨てられる道具にしなければなりません。簡単に言えば、本当に一呼吸ごとにやれば、世俗にもタンマにも使え、良い考えがひらめき、記憶が良くなり、非常に理解が深まるということです。サンカーラ)を意識する。第一部の結果である四つの感情を意識する。心を四つの角度から意識する。タンマを最も重要な角度から意識する。アニッチャーヌパッシー、ヴィラーガーヌパッシー、ニローダヌパッシー、そしてパティニサッガーヌパッシーです。これでタンマとは、愛欲や執着を取り入れる意味で正しい行為、良い行為、つまり世俗的なものを捨てることだと分かります。タンマは世俗的な行為とは正反対に捨てることで、捨てるべきものから先に捨てていきます。俗人は取り込むだけです。したらこれを実践できるでしょうか。これらのものは捨てるべきだ、持っていてはいけないと教えなければならないという原則があります。世界の真実を多少知ることは、俗人の苦を減らし、喜んだり泣いたり笑ったりするのを減らします。なるだけでも良いことです。捨てるべきものを捨てることを知らないので、パティニッサッガを知らない、憐れむべき人です。すべての欲しいもの、愛好するもの、満足するものは、本当には欲しがるべきでなく、愛好するべきでなく、満足するべきではないと、自覚していなければなりません。正しい状態で関わることを知ってください。愛や満足の棲家となっているものは、蛇であり魚ではないと知れば、関わりを止めることもできます。関わるなら最高に賢く、できるだけ安全に関わります。苦がないようにすることはできません。『愛は悲しみで買うしかない』という言葉があります。体の快楽を求めれば、心の楽しみは消えます。反対に心の楽しみを求めれば、体の楽しみは消えます。どちらをどれだけ求めるかは、その人の智慧次第です。アニッチャーヌパッシー、ヴィラーガーヌパッシー、ニローダヌパッシー、そしてパティニサッカーヌパッシーの四つの知識が、何をどれだけ求めれば苦が減り、最後には嫌になって、蛇と遊びたくなくなるか教えてくれます。この方法を知っていれば、試験に何とか合格します。最高の涅槃の意味は一つですが、二つの方面で使われます。世俗的にもタンマ的にも。子供も大人もそれなりに知っておくべきです。アーナーパーナサティ経の初めの三部は、ブッダが『この純潔は段階的に傾いていく』と言われたように、最後の部を知るために段階的に、涅槃に至るまで実践する行為の部です。(段階的な学習、行動、実践という意味です)。初めには何か一つを練習素材にしてしっかり練習します。道具の練習ではありませんが、練習のための道具です。練習は、時には何ヶ月も時間がかかります。暇な時間があればいつでもできます。ほんの少しの休憩の時でもするべきです。アーナーパーナサティで眠れば、心を妨害するもの、曇らすものがある時より爽快です。アーナーパーナサティをすれば、それらは消えてしまいます。疲れていると呼吸が詰まります。アーナーパーナサティをすれば洗い流して疲れを取ることができます。悲しんでいる人、疲れている人を観察して見てください。アーナーパーナサティをして洗い流すことができます。子供の遊び程度のアーナーパーナサティでも、疲労回復や心のリフレッシュには、かなり効果があります。狂わないように身体を管理するサティが生じて、呼吸がゆったりします。普通の「ゆったり」ではありません。ブッダの「ゆったり」です。第一部の呼吸は他の部の呼吸より簡単です。呼吸が滑らかになると幸福が生じます。第一部と第二部は誰でもできます。読んで良く理解してから練習すれば、自然に分かります。仕事や車の運転と同じで、初めには読んで理解し、練習を始めれば自然に分かってきます。しなければ駄目、ああしなければ駄目と、練習自体が教えてくれます。このやり方にしたがって何ヶ月練習しても結構です。第一部の第1段階から第4段階まで、順に呼吸を滑らかにしていきます。それを意識できるだけで、心身の具合がよくなり、それまでより爽快で、心の調子も良く、頭が壊れにくくなります。第二部第1段階は喜悦、満足感で、それまで出合ったことのないものに出合い、それまで経験したことのない満足感を、しばらく味わいます。第2段階は、煩悩や蓋に妨害されない幸福を、どれだけ長く味わっても構いません。第3段階では心に考えを生じさせるのはこれだと知ります。チッタサンカーラを意識し、心を変化させるものを意識して、このように心を変化させるのだ、喜悦、幸福、受が犯人だと、このように見ます。心を変調させ、善、不善、善でも不善でもないものを生じさせる犯人である、友人の中に隠れている敵を見ます。受には心を変化させる義務があることを見ます。この段階では「俺」をやっつけるために、態勢を見ます。第4段階では、心の変調がどのように治まるかを一呼吸ごとに見ます。第一部と第二部のテストをしてみて、できるだけ良く理解するよう努めます。第三部は心を見ることです。心はどんなか、形や表情を何通りに変えるか、全部見ます。他のところで細かく分類していますが、全部を知らなくても構いません。悲しい心、清々しい心、小さい心、大きい心、怒りや貪りのある心、賢いあるいは愚かな心など、このように一呼吸ごとに見ます。順番で言えば九番目、あるいは第三部は、いい加減にしないでください。何をするにもゆっくりと綿密に、緻密で完全に、何事もいい加減にしないようにすれば、忍耐強い性質になります。その場しのぎでデタラメで、まとまりがないやり方は、役にはたちません。この部は四つの角度から心を見ます。心はどのようかを見ます。