死んで横たわっていても、食べられる良いところが何もない人の死骸だと知っています。真実と戯れないでください。タンマあるいは真実は誰の味方も贔屓もしません。人間はふざけて騙し合いますが、タンマや自然がふざけることはありません。人は、人間が何であるかを知っている犬の話をよく引用します。神や精霊と言ってもいいですが、それらにも騙せないものが一つあると言います。私は、タンマと自然は誰も騙すことができないと言います。それはタンマの教えと一致し、苦があれば必ず苦しまなければならず、苦がなければ苦しむ必要はありません。苦しまない方を選んで、聖人や阿羅漢のように行動するよう努めなさい。初めから死んでいる、あるいは死ぬ前の死である涅槃であること。できるだけ執着する気持を捨てるよう努めなさい。一般人のように死を恐れてはいけません。普通の人のように欲深くてはいけません。普通の人のように怒りや不満があってはいけません。普通の人のように惜しんだり、望んだり、妬んだり、掻き集めたりしてはいけません。これが涅槃へ直行するたった一本の、一筋の正しい道です。できるよう努力しましょう。小さな子供でも、執着を減らすことを理解させ、執着しないように実践させます。あっちの世界に住むとき持って行くという、愚劣な考えをしないでください。人は汚れた世界にいたいので、どんなに汚く恥ずべき行為でも、しゃにむにその方法を探します。教えているのもあります。世俗を脱出したい、世俗を超えてローグッタラになりたいと言い、それであっちの実践をし、そう教えています。彼らは、人々に煩悩と欲望、自分の所属に対する誇りを持たせ、仲間を愛し、国を愛し、敵を攻撃させようと考えています。いう考えは、全員が地獄に落ちて業火で蒸し焼きにされ、全員が非業の死になるので、そういう考えをしないでください。常に「俺、俺の」がなく、いつでもタンマがあるように考える練習をします。敵と戦う時は、タンマだけを考える純粋な心で、タンマのため、タンマを維持するために戦います。「俺、俺の」のため、俺の命を守るためではありません。戦いには、このような二種類があります。「俺、俺の」のために戦えば罪で、非業の死です。知性で、拭って純潔にした「俺、俺の」のない五蘊で戦い、正義を守るため、世界の正義を守るために銃を撃てば、「俺、俺の」のためでなければ、罪でなく、非業の死でもありません。殺し合いをしなければならない世界に住んでいても、このように教育しこのように実践し、このように教えを捉えれば、罪もカンマも非業の死もありません。それは「初めから死んでいる」話です。いつでも五蘊は純潔だという意味です。いつでも自分であるタンマがあります。自我である「俺、俺の」を持たないでください。自分という考えがある愚かな煩悩や欲望を持たないでください。愚かな空の心は、そういう考えしかないので、愚かな自分があります。ブッダのような空の心がある人には、愚かさはありません。俺のない心で仕事もできるし財産を維持することもできるし、戦争に行くこともできます。タンマだけがあり、タンマだけを考え、体もタンマになってしまっています。罪もカンマもないので、非業の死にはなりません。このように何でも、「空の心で働き、仕事の成果を空にやり、空の飯を食い、いつでもそれ自体死んでいる」と繋がっています。最高のものにするために、仏教全体から選りすぐった精華である技術、あるいは重要なコツです。苦をなくすため、二度と死なないために誰もが飲むべき甘露です。死んでしまっているので、以後は死ぬ必要はありません。煩悩欲望、執着するものはすべて死んでしまったので、その後死ぬものは何も残っていません。この種の死には、このように永遠の不死があります。誰でも、何になるにも、どうぞ理解するまで勉強して、日常生活で実践できるようにしてください。戦争に行く在家であろうと、あるいはこの世に生まれて目が開いたばかりの赤子であろうと、このような教えを、つまり利己的ではいけない、自分に都合のよい執着をしてはいけない、それは煩悩を塗り重ねることであり、生き地獄に落ちることと捉えなければなりません。みなさんは子供たちに礼儀正しさを理解させ、良い子、良い人になるよう教えるべきです。教えるには、こう教えなければなりません。利己的になるよう教えてはいけません。利己的になるような教え方をすれば、必ず問題が起きます。将来、煩悩の悪霊たちに脅されます。見られるように、自分で心を堕落させます。女性の例ではミニスカートの問題、男性は「飲む、打つ、買う」の放蕩が増えています。死を知らない問題、死にたくない問題、「俺、俺のもの」を塗り重ね、煩悩、あるいは愚劣を塗り重ねる問題、それは今話していることと正反対です。「初めから死んでいる」は、波風のない静謐、穏やかさに向かうことです。この「それ自体初めから死んでいる」は、完璧に穏やかに暮すという意味があり、反対は苦で、熱い火で常に炙られます。いつでもそれ自体が罪です。何よりも恐ろしいです。いつでもそれ自体が罪であることは、恐ろしいか恐ろしくないか考えてみてください。いつでもそれ自体が百パーセント罪です。煩悩や欲望で生きることはそういうことです。それを退治して、できる限り心と体を純潔にすれば反対になり、いつでも穏やかです。後で考えてみてください。私たちは同じ人でも、時には火のように熱く苦しく、時には水のように涼しく穏やかです。そこで水のように涼しい状態を選んで、その状態が定着するまで維持します。どんな場合にも熱くなってはいけません。怖い熱(苦)は、愚かさゆえの熱、貪欲、性的な欲情の熱です。どんなことも愚かさほど熱くはありませんが、人は知りません。貪による苦は非常に苦しいと感じます。怒りによる苦も非常に苦しいと感じます。表面的に、つまり普通の愚かな人に現れるものだけを見るからです。知性がある人なら、表面に出ない怒りの方が深く苦しいと知っています。タイ方医には、「内熱、外熱」という言葉があります。体を触って熱があっても、内部が熱くなければ大したことはないと言います。内部が熱かったら怖い、あるいは危険、もしくは病人が死ぬこともあるので、良く観察しなければなりません。昔式の医学で「内熱」と言います。普通の人は熱く感じません。触っても熱くありませんが、その方面の知識があれば非常に熱いということが分かります。内部が熱くて、体(の表面)は熱くないのに死にます。昔の医学はこういうものです。内部を焼き炙る煩悩は、外に表れる煩悩より凶悪です。