徳とは人の内面のことであり、得とは人の外面のことである。老子のいう「上徳は徳ならず」とは、得ならず、であり、その精神が外面のことに誘惑されないことをいうのである。精神が外面のことに惑わされなければ、その身は完全に保たれるだろう。その身が完全に保たれる状態を徳というのである。徳とはその身に得たもののことである。徳とは、無為であることで身につき、無欲であることによって成し得るものであり、何も考えないことによって、その身は安泰となり、何も用いないことによって確かなものとなる。欲を出し、物事を成そうとすれば、徳は身につくことはなく、徳が身につかなければ、その身は完全に保たれることはない。何かを思い、何かを用いれば、その身は確かなものとならず、その身が確かなものにならなければ、何の功績もあげられないだろう。功績がないというのは、得のために生じる。得しようとすれば徳は身につかず、得しようとしなければ徳が身につく。ゆえに老子は言うのである。上徳は徳ならず、つまり、得ならず、であることによって徳は保たれる、と。何も為すことなく、思慮することなく、虚心でいることを貴ぶのは、その意思が他に支配されなくなるからである。かの術を心得ない者は、ことさらに何も為さず思慮しないで虚心でいようとする。かのことさらに何も為さず思慮しないで虚心でいようとする者は、その意思が常に虚心であろうとすることを考え、虚心をなそうとすることに支配されてしまっているのである。虚心とは、その意思が何者にも支配されない状態を言うのである。今、虚心になるために虚心になるという意思に支配されては、これは虚心ではないのである。虚心となった者が何も為さずにいるさまは、何も為さないことを常のあり方とはしていない。何も為さないことを常のあり方とはしていなければこそ虚心である。虚心であれば徳は大きくなる。その徳が大きくなったものを上徳というのである。上徳は何も為さずにいて、しかも何ごとをも為しとげるのである、と。仁とは、心の底から喜んで人を愛することをいうのである。その人に福があることを喜び、その人に禍があることを憎むさまは、心の抑えきれない気持ちから生じるのであり、報酬を期待してのことではないのである。ゆえに老子は言うのである。上仁は、これを行なっても、行なっていないのである、と。義とは、君臣、上下の関係のことである。父子、貴賤の差別であり、知人友人の交際に関係し、親しいと疎遠、内外の区別である。臣下が君主に適切に仕え、身分の賤しい者が身分の高貴な者を適切に敬い、知人友人が適切に助け合い、親しい者は内に、疎遠な者は外にと適切に区別する。義とはその適切なことをいうのである。適切な関係で物事を為すのである。ゆえに老子は言うのである。上義はこれを行なって、しかも目的を持って行うのである、と。礼とは内心を形としてあらわすためのものであり、様々な義を修飾するものであり、君臣、父子の交わり方であり、貴賤、賢愚を区別するためのものである。内心で相手を慕っても相手には通じない。そこで小走りに進み、身を低くして拝礼することで、その内心を明らかにする。真心から愛しても相手には知られない。そこで言葉を美しくし、口数を多くして、その愛情を伝える。礼は外面を飾って内心をあらわすものである、と。ゆえに老子は言うのである。礼とは内心を形としてあらわすためのものである、と。人は外からの物によって動くものであり、我が身のために行うものであるということを知らないのである。多くの人々が礼を行うのは、相手を尊ぶためである。ゆえに時に励み、時に怠る。君子が礼を行うのは、我が身ためである。我が身のために行うので、心を信にしてあらわすことを上礼とする。上礼は信なるものであるのに、多くの人々の礼には表裏がある。ゆえに上礼と多くの人々の礼とは相通ずることはできない。相通ずることができないので、老子は言うのである。上礼は、行なっても、返ってくるものはない、と。多くの人々の礼に表裏があるといえども、聖人は恭敬をくり返し行い、手足を動かして礼を尽くすのは衰えることがない。ゆえに老子は言うのである。袖をふるって礼に依る、と。道を積み重ねて、その積み重ねによって功績が現れてくる。徳とは道の積み重ねにいって得られる功績なのである。功績が充実すると光り輝く。仁とは徳の光なのである。その光には光沢があり、光沢は様々な物事を照らす。義とは仁が照らし出した物事なのである。その物事には礼の区別があり、礼には飾りがある。礼とは義を飾るものである。ゆえに老子は言うのである。道が失われると徳が失われ、徳が失われると仁が失われ、仁が失われると義が失われ、義が失われると礼が失われる、と。礼とは心の内を形に現したものであり、文とは実質を飾るものである。そもそも君子は心の内を取り上げて形を捨て去り、実質を好んで飾りを嫌うのである。形を恃んで心の内を論じるのは、その心の内が醜いからである。飾りを恃んで実質を論じるのは、その実質が弱いからである。和氏の璧は、五色で飾ったりはしない。隋侯の珠は、金銀で飾ったりはしない。その実質が最も美しく、何物をもってもこれを飾る必要がない。飾り立ててから始めて出されるようなものは、その実質が美しくないからである。したことから、父子の間では、その礼は素朴であって明確ではない。ゆえに老子は言うのである。礼とは薄いものだる、と。物ごとは並び栄えることはない。道理として、奪うこともあれば与えることもある。刑罰と賞がそれである。実質が充実しているものは外側の形は簡素になる。父子の礼がそれである。これらのことから見ると、礼が繁雑なのは心の内が貧弱だからである。礼を行うとは、人の純朴な心を相手に通じるようにするためのものである。ところが、多くの人が礼を行うさまは、相手が応じて返礼すれば軽々しく歓び、応じず返礼しなければ責め、怨む。今、礼を行うのは、人の純朴な心を通じるようにするためであるのに、これをもとにして互いに責め合う材料とする。これで争わないわけがない。争いが起これば世は乱れる。ゆえに老子は言うのである。かの礼は忠信が薄くなったものであり、世の乱れの始まりである、と。物ごとに先立って行い、自然の理に先立って動く。前識とは根拠もなくでたらめに推量することである。楚の詹何が室に座しており、弟子が側に控えていたとく、牛が門の外で鳴いた。あれは黒い牛で、白い額です、と。