それ以上のものは何もありません。タンマだけしかないのに、どうして私、私のものと執着することができるでしょうか。「私」と考えるものは、ただの自然のすぎないという意味で、パーリ語でタンマと言います。このような場合のタンマという言葉は、自然、あるいは普通という意味です。タタターという意味、つまり、そのようになり、他になりようがありません。それはただのタンマで、すべてのものは、タンマ以外には何もありません。タンマは、すべてのもの以外にありません。すべてのものはタンマです。本当のタンマは、必ず、まったく自分がありません。どの部分、どの項目、どのレベル、どの種類のタンマも、必ず空と一体で、つまり自分がありません。私たちは、すべてのものに空を見つけなければなりません。空を勉強するなら、必ずタンマと呼ぶすべてを学ばなければなりません。すべてのものはタンマにすぎないと理屈で言っても、タンマはすべてと同じ、あるいはすべては空と同じです。空はタンマと一体でなければなりません。それは空であり、私、私のものと執着するべきでない自然以外の何でもない、という真実を知ってください。次に、「空あるいは空のものは、すべてのものの真実である」と明らかに見え、すべての勘違いがなくなるだけで、空が見えます。空が見えれば、それは勘違いしない智慧、あるいは勘違いしない純潔な本当の智慧です。ここでもう一種類のタンマがあります。無明、あるいは勘違いの種類のタンマで、心が物あるいは世界と接触することから生じる反応です。心あるいは心の類のタンマが、物質の類のタンマと接触すると、当然考え、感覚である反応があると初めにお話しましたが、この感覚の中で、無明の方へ向かうことも、明つまり「明らかに知ること」に向かうこともあります。それがどの形になるかは、環境次第、そのサンカーラ、あるいはそのタンマの状況次第です。それも、他でもないタンマですが、無明の側のタンマは、「自分、自分のもの」という方向に執着する気持ちを生じさせます。これもすべてタンマにすぎないこと、本当の中身は空であることを忘れないでください。無明は、明あるいは涅槃と同じ空ということを忘れないでください。それをタンマと見れば、いつでも自分のない空と見ることができます。この段階の空は、このように空と一体でも、無明による別の結果があり、気持ちの中、あるいは取の中に、自分というマヤカシを生じさせます。取である種類、あるいは無明である種類のタンマには、良く注意をしなければなりません。それはすべての中に、すべてのものという一語に含まれます。私たちが本当にすべてのものを知れば、無明である執着する気持ちが生じることはなく、タンマを知らなければ、あるいはすべてのものを知らず、愚かで溺れている動物の本能のままになっていれば、いつでも無明の側、あるいは執着の側のチャンスです。私たちは、執着するばかりで、いつから受け継いでいるか分からない遺産のようです。私たちが生まれると、意図的のこともあり、意図的でないこともありますが、取り囲まれて訓練され、無知の側のタンマの方向に変化することが分かります。「自分、自分のもの」と執着するばかりで、自分はないという方のしつけは、まったくされません。生まれた子供は、「自分はない」というしつけを、まったく受けることがなく、自分を持つ方向のしつけをされるばかりです。生まれてきた子供の元々の心には、それほど自分はなく、それから自分という感覚を生じさせる環境を受け取ります。目が開くと、物心がつくと、私のお父さん、私のお母さん、私の家、私のご飯と、執着させる環境があり、お膳に並べたお皿さえ自分のもので、他の人が使ってはいけません。自分という感覚が常に生まれて、どんどん育ち、反対の自分にならない感覚はまったくありません。それで、若者になるまで、老人になるまで、どうでしょうか。取、あるいは自分という取の原因である無明が厚くなります。私たちは、「自分は命で、命は自分」、つまり自分という取が命です。普通に生きることとは、自分に執着する本能なので、話は、苦しかない、苦の症状である重荷、抑圧、締め上げ、束縛、纏いつき、包囲、焼き炙りしかなくなります。執着すれば、善い側、善い面でも苦になるということです。このように俗世が善い側、善い面と仮定しても、まだ空でなく、混乱しているので、阿羅漢から見れば誤りであり、悪であり、苦です。それを越えて空になれば、苦はありません。仏教の大きな教えは、たった一つの言葉を退治する以上のものは何もありません。アピニヴェサーヤ]で、自分、あるいは自分のものという執着を撃退すること。以上のものは何もありません。次に、私たちがこのように執着と一体になっている時、どうしたら良いでしょうか。誰が助けてくれるでしょうか。心がこうなってしまって、誰が心を助けてくれるでしょうか、でもいいです。このように問題にすれば、それは他でもない心です。タンマ以外には何もないとお話したので、間違いもタンマ、正しさもタンマ、苦もタンマ、滅苦もタンマ、滅苦をする道具もタンマ、体もタンマ、心もタンマで、それ自体が変化していくメカニズムで、それ自体で経過するタンマ以外にありません。いうのを、徳と呼ぶか、罪と呼ぶかは場合次第です。世界との接触が増えて知性の方向になれば、こういうのは徳で、世界との接触が増えて愚かな方になり、迷いが増えれば、こういうのは罪です。観察して見れば、誰も損をする人はいないということが分かります。誰でも生まれた時はこうです。想念)があり、そして誰にもこれらが触れ合う機会があり、触れ合い方もみな同じです。愚かな方になったり、賢い方になったりと分かれるので、賢い方向へ分かれれば徳、あるいは善と見なし、愚かな方へ分かれれば悪、不善と見なします。多少良いのは、このタンマは、苦を体験すると、懲りて二度としない原則で、本当に人を護るように見えることです。火を掴んだことのある子供は、懲りるので、二度と火を掴もうとしないのと同じです。これは物質の問題なので簡単です。一つの火を掴むこと、つまり執着、あるいは貪り、怒り、惑溺は、ほとんどは火を掴んだと感じないので、懲りて二度としない症状がなく、反対にその陶酔を、愛すべきもの、望ましいものと見ます。一つだけ解決方法があります。このタンマは火だ」と、つまり「執着してはいけない」と、正しく知ることです。すれば知性になり、何かを「自分、自分のもの」と執着すれば火になると知り、懲りることを知ります。それは、手でhなく心を焼く火ですが、時には深く焼きすぎて、火だと、熱いものだと感じません。人は火の固まり、あるいは溶鉱炉より熱い火である輪廻に沈んでいます。大人も、一度火を掴んだら二度と火を掴まない子供のように見えれば、そのようにすることができます。ブッダはこの項目を、「執着の害が見えれば、心は執着を弛める」と説明しています。私たちには、執着の害が見えるかどうかという問題があります。見えなければ、まだ弛まず、弛まなければ空ではありません。マッジマニカーヤ(中部)に、このようなブッダの言葉である金言があります。別の場所で、「空が見えれば涅槃に満足する」と言っています。一度繰り返すと、「執着の害が見えれば、その時心は執着が緩む」。執着が緩めば、空と呼ぶもの、つまり自分がないことを見るチャンスです。自分がなくなっていくのが見え始めるだけで、心は列になってその処入(アーヤタナ)、つまり涅槃に満足します。その処入とは涅槃です。私たちが知ることができるものを、すべて処入と言います。ブッダは涅槃を下ろしてきて、他のすべての処入と同じ、処入の一つにしています。私たちは、それでもまだこの処入を知らない愚か者でいることはできません。それは、自分がないことが見えた時にあります。執着が緩むので、その処入つまり涅槃に満足します。