私は味がない人で、味に夢中にならず、味わわず、味に関心がなく、味がない。味がないものに到達する梵行を公開した」と答えられました。味があるのはカンマの結果です。カンマの結果は味がなければならず、苦味や甘味や淡い味などは、無味、つまり味に関わらないことに敵いません。今はまだ無明があり、煩悩欲望があり、ウパダーナ(取)がある人は何らかの味を好みます。その味がその後ウパダーナの基盤である煩悩を生じさせるからです。カンマのアッサーダ次にアッサーダと呼ぶものについて見ると、この言葉は聞いたことがない人にとっては耳新しく、何か分からないかも知れません。文字としては「誘惑であるもの」という意味で、魅力という言葉と同じで、魅力とは誘惑するものです。カンマのアッサーダは人を引き付けて満足させ、カンマに溺れさせるカンマの魅力で、辛辣なカンマも人は作ることができ、罪も作ることができます。罪にも必ず魅力があり、徳も魅力があり、罪もそれなりの魅力があります。次に常識で見えるだけ見ると、善いカンマなら甘くて美味しい結果があり、その魅力も惑溺させ、悪いカンマは悪を隠します。それは「利益があれば善い」と理解します。悪を行う人は個人の利益を得るためです。そればかりでなく、悪いカンマの悪い結果は、言い訳、あるいは仕返しのために無茶を生じさせ、人を叩き、人を罵れば気分が良いです。観察したことがある人もいると思います。それは内心で燻っていて、人を一度罵ることができれば気分が良いです。いうのを「悪のカンマの魅力は、少なくとも言い訳するよう、あるいは仕返しするよう誘惑し、話は続きがあり、終わらない」と言います。善、悪、甘い、苦いと言うほどの結果がない薄味の中間のカンマも、甘い物、あるいは望んでいるものに出合うまでまだ試すよう促します。いうのはすべて誘惑するもの、カンマと呼ぶものの誘惑、あるいは魅力で、それから抜け出すのを困難にし、つまり関わらなければならないという意味で、カンマを作らなければなりません。善いカンマ、悪いカンマ、中間のカンマ、何でも観察して知っておき、そしてそれの魅力に迷わないでください。カンマのアーディーナヴァ次に耳目が明るくなったら、アーディーナヴァと呼ぶものについて見ていきます。アーディーナヴァはまだ知らない人がいる言葉かも知れません。アーディーナヴァとは「下賤な罪」という意味で、アーディーナヴァでも、アーディーナバでも下賤な罪という意味です。カンマの下賤な罪とは何でしょうか。善いカンマでも執着すれば、それは輪廻させます。本当に善いカンマも輪廻させ、悪いカンマも輪廻させるので、善いカンマも悪いカンマも、私が毎日話しているような「蜜蝋の海」です。蜜蝋の海は一時溶け、一時固まり、一時溶け、一時固まり、善いカンマも悪いカンマも、どちらも輪廻させるので、それは非常に広い「蜜蝋の海」です。カンマと呼ばれれば何でも、必ずその後際限なく輪廻するカンマの結果があるという意味です。次にもっと緻密で深遠に述べてあるのは、彼らが「カンマは魔王であり、アビサンカーラマーラと呼ぶ一匹の悪魔だ」と述べていることです。アビサンカーラ(行作魔)とは最高に変調させる物という意味で、カンマはアビサンカーラで、そしてアビサンカーラマーラと呼ぶマーラ(悪魔)の名前で、多くのマーラの中の一匹で、マーラは最高に変調させますここでの「変調」は止まらないという意味で、終わりにさせず、終わらせず、次々に生きるよう背を押し、つまり輪廻させます。短い期間、あるいは近い区間を見ると、それは休まず変調させる悪魔で、止まって涅槃になりません。私が時々話したことがある言い回しをすれば、それは「俺、俺のもの」にします。カンマと呼ぶものは俺、俺のものに変化させるのでマーラです。俺、俺の物が生じるとどのようか。これは誰でも知っています。俺、俺のものは苦で、俺、俺のものが一日に何回か、何十回か知れないほど生じ、その度に苦になるので、それはマーラです。サンユッタニカーヤ(相応部)のアバヤーカタ相応に、カンマヴィンニャーナ(業識)と呼ぶべきもの、あるいは「カンマの力をヴィンニャーナと呼ぶ」と説明している内容があり、それは庶民が「カンマで生まれる」、あるいは「ヴィンニャーナがカンマの結果を懐中に持って生まれる」と話すパティサンディヴィンニャーナ(再生識)で、これは仮定の庶民の言語で話します。タンマ語で話せば、死んで棺に入って、どこかに生まれる必要はありません。ここに座っていてカンマがあれば、それは今ここでパティサンティヴィンニャーナを作らなければなりません。いうのもパティサンディヴィンニャーナと言います。カンマ、あるいはカンマの結果がアビサンカーラ(行作)である義務をし、ヴィンニャーナ、あるいは新しい心を作ります。新しい心は俺、俺のものとなって現れるので、この種のカンマはカンマヴィンニャーナと呼ばれ、ヴィンニャーナはカンマで、一般にはパティサンディヴィンニャーナと言います。これはサンユッタニカーヤに一か所しか見えません。カンマが輪廻させることも、アビサンカーラであることも、カンマヴィンニャーナである俺、俺のものを作り出すことも、善いカンマも悪いカンマも、カンマの下賤な罪と言います。私たちがこの事実を知ればカンマの魅力に迷わず、善いカンマでも二度と鼻先を引っ張って輪廻させることはできません。次は「誰がカンマの所有者か」について見ます。煩悩が終わらず、まだ阿羅漢でなければまだカンマの所有者がいて、つまり俺、俺のものに変化させる無明がある愚かな心があり、その欺瞞がカンマの所有者です。次に普通の庶民語で言えばカンマを作った人、カンマの結果を受け取る人、カンマにならなければならない人、それがカンマの所有者で、他の人ではありません。カンマを作った人、カンマの結果を受け取る人、カンマになる人、それがカンマの所有者です。執着させるので、執着が生まれて自分になり、これをカンマの所有者と言います。それは狂っていて、実体はなく、欺瞞であり、「俺のカンマ、俺はカンマがある、俺はカンマの結果を受け取る」という無明から生じたウパダーナ(取)の誤解にすぎません。何でも生じることができ、カンマの所有者になることもでき、本当は何もないのに、心の中の感覚はあるのと同じように十分に感じるとすぐに分かります。この感覚は無明がウパダナーナを作ることから生じるからです。誰がカンマの所有者かと問えば、「カンマを作る人、カンマの結果を受け取る人、カンマにならなければならない人がカンマの所有者です」と答えます。カンマのニッサラナ次に見なければならないのはニッサラナ(出離)で、理解できない人にとっては耳慣れないと思います。ニッサラナとは「脱出してしまう方法」で、行動でも、あるいは手法でも、あるいはカンマの威力から出してしまう何でも、こういうのをニッサラナと言います。ニッサラナとは「出る道具である方便」という意味で、広く訳せば方便、あるいは秘訣、あるいは出る道具のような物です。何から出るのかは、カンマの領域から、カンマの威力から出ます。何がカンマのニッサラナかは、カンマの原因と縁を残らず破壊させてしまうことと答えます。何がこれらを消滅させてしまえるカンマの原因であり縁でありサムッターナ(集。それはカンマのニッサラナです。どんな方法でアヴィッチャー(無明)、タンハー(欲望)、ウパダナーナ(取)を消滅させるか、それがニッサラナであり、カンマの威力から出る出口です。何がアヴィッチャー、タンハー、ウパダナーナを消滅させるかは、みなさん知っているのでほとんど説明する必要はなく、一つだけ名前を挙げれば八正道です。八正道はカンマの根源、根、縁を消滅させる道具で、もっと狭く言えば、無常・苦・無我を見るニャーナダッサナ(如実智見)という言葉を使わなければなりません。ニャーナダッサナは正しく完璧な知識という意味で、無常を見ても苦を見ても、無我を見ても良く、これがカンマの根源、原因、根、あるいは縁を消滅させます。カンマのニッサラナ、カンマから出る方便は八正道で、広い意味があるので誤る余地はありません。カンマのニッサラナが受け得る結果は何か次にこのようにカンマのニッサラナがあると見て、カンマのニッサラナが受け取る結果は何かと問えば、涅槃と短く答えます。カンマから出ることの結果は涅槃で、一時的のは一時的で、永遠のは永遠で、状況次第ですが、普通は本当の涅槃、永遠の涅槃です。一つの状態の説明は、輪廻の終わり、極み、輪廻の終末、つまり涅槃です。その後はカンマの威力で輪廻しないという意味で、「輪廻は止まる話、涼しい話、苦の終わりである種類の快適な話」と言います。本当のことを言えば苦の終わりで、他に誘惑するものはない、涅槃はカンマのニッサラナの結果です。カンマの威力から出る道具である方便の行動をする人は誰か、誰が行動する人かは、阿羅漢と答えます。阿羅漢は涅槃に到達した人で、阿羅漢は成功者で、それ以外はしている人です。私たちが阿羅漢でなければ、私たちはカンマのニッサラナをしている人です。阿羅漢はすることに成功した人で、本当に出ることができました。カンマのニッサラナを作る人は二種類いて、今している私たち、あるいはまだ阿羅漢でないすべての人と、もう一つは成功した人、つまり阿羅漢になった人です。カンマの終わりはカンマのニッサラナの結果カンマのニッサラナが何をもたらすかは、今日の講義の主題であるカンマの終わりをもたらします。今日はカンマとカンマの終わりについて話しています。カンマの終わりはカンマのニッサラナの結果で、二度と輪廻する必要はありません。これを「カンマの終わりはここにあり、人物は必要ない」と言い、カンマの終わりはこのようにあります。カンマの終わりの所有者は誰か次に誰がカンマの終わりの所有者かと質問して、大慌てさせます。質問好きな人は、誰がカンマの終わりの所有者かと、このような質問をするに違いありません。狂っている質問と見て、「それはいない」と答えます。この段階まで来ると感覚の中に俺がなく、俺のものがないので、それはないからです。パラマッタサッチャの最高の真実で答えると、カンマの終わりの所有者は誰もいません。心がこのレベルになると当然アッター(自我)、あるいはアッタニヤー(我所有)という感覚、つまり自分、あるいは自分の物という感覚はないからです。カンマの終わりの所有者は誰もいません。カンマがある時はまだカンマは終わらず、カンマの所有者がいれば、それは愚かで狂っている人で、俺、俺のものがカンマの所有者です。この段階まで来ると全部崩壊し、俺、俺のもの、そして俺、俺のものを生じさせる原因も崩壊するので、カンマの終わりの所有者は必要ありません。カンマには所有者がいますが、カンマの終わりには所有者はいまぜん。考えなければ理解できません。誰がカンマの終わりから幸福を味わうか「カンマの終わりの幸福を味わう人は誰ですか」と質問する人もいます。ウパダナーナ(取)がある人の質問を休みなく受け付けると、「カンマが終わった幸福を味わう人は誰ですか」と質問します。このような質問は際限なくあります。私はいつでも「それはいません。カンマの終わりから生じる幸福を味わう人は誰もいません。純潔な五蘊しか残っていないからです」と答えます。この身体と心には、俺、俺のものという感覚を生じさせるウパダナーナがなく、俺、俺の物がなくなってしまった純潔な五蘊なので、誰もいません。はいないので、カンマの終わりの幸福を味わう人は誰も必要ありません。カンマの終わりに至った人は、俺が幸福を味わっていると感じませんが、カンマの終わりに至っていない人は、「俺はカンマの終わりから生じる幸福を味わう人になる」と常に狙っています。これは、それ以上質問できない最後の話のように見えます。述べてきたすべては勉強しやすくするため、あるいは時間の節約のために初めから正しい理解があるように述べた学理、あるいは論理にすぎません。カンマの話は在家にも関わりがあるか考えていただく最後は、在家のみなさん、カンマの話は在家のためでもあるのか、それとも出家だけの話か、よく考えて見てください。躊躇っているなら、「在家の人たちはカンマの流れのままに漂うために実践するのか、あるいはカンマの流れに従って漂わないために実践するのか」考えて見てください。すれば自分で答えられます。多少賢い人なら「座って笑ったり泣いたり、このように交互にするのは良いですか、あるいは笑う必要もなく、泣く必要もないのが良いですか。どちらが良いですか」と質問します。答えられれば、このカンマとカンマの終わりの話を理解しています。初めに、カンマの話で正しくするために実践するのが一つ、そしてカンマから脱出してしまうために実践するのがもう一つです。次に輪廻させる原因であるカンマが一つ、そして輪廻を止めさせる原因であるカンマが一つで、二つのカンマです。カンマについて述べる時は、輪廻させるカンマという意味でなければならず、私たちはどのように実践しなければならないかは、他の実践ができなければ、善いカンマだけを作り、悪いカンマを避けてしまいます。悪いカンマを避けてしまうことから始めます。捨てるべき黒いカンマ最高に未熟な在家である人にとっては、シンガローヴァーダスッタ(善生経)で述べた黒いカンマの話があり、ブッダはシンガーラ青年に「カンマキレーサとは憂鬱なカンマ、罪であるカンマ、黒くて悪いカンマです。聖なる弟子はカンマキレーサがあり云々」と言われました。聖人あるいは聖人である弟子はカンマキレーサ(憂鬱にするカンマ)を四つ規定します。人は当然、そのような四つのカンマキレーサで罪である行為をし、聖人である弟子は避けてしまい、そして六つのアパーヤムッカ(破滅の門)を嗜まず、十六の罪悪を避け、すべての方向を良く塞いだ人という意味です。二つの世界に勝つための実践とは、この世界も良く始め、他の世界も良く始めたということで、体が崩壊して死んだ後、当然スガティ(善趣)、天界に至ります。『聖なる弟子が捨ててしまった四つのカンマキレーサはどのようでしょうか。パーナーティバータ(殺生)はカンマキレーサ(憂鬱にするカンマ)で、アディンナーダーナ(盗み)はカンマキレーサで、カーメースムッチャーチャーラ(邪淫)はカンマキレーサで、ムサーヴァーダ(妄語)はカンマキレーサで、これが、聖なる弟子が捨ててしまった四つのカンマキレーサです』。これでブッダがカンマキレーサは最悪のカンマと言われたのはどのようかを見ると、五戒の初めの四項であり、聖なる弟子が絶対に捨てなければならない最悪のカンマであるパーナーティバータ(殺生)、アディンナーダーナ(盗み)、カーメースムッチャーチャーラ(邪淫)、ムサーヴァーダ(妄語)と明言されています。次に黒いカンマを捨てるための実践は五戒と呼ぶものを捨ててしまうための実践で、五戒にならない初めの四項だけです。これがここでのスタートで、最高に普通の黒いカンマと呼ぶもの、つまり悪のカンマと見なされているものを避けます。どのように避けるかは話す必要はないように見えます。五戒の話なので、五戒の話をこれ以上夢中になって話せば憐れです。問題は、どのように捨てるか知らないと言うより、自分を支配して捨てることができないことにあります。そのように捨てなければならないと知りながら、そして自分を支配して捨てることができません。これを最高に粗い外部に現れた初歩の黒いカンマと言います。繊細になると外部に出て来ない、つまり体、言葉に現れない煩悩で、内部を取り囲んでいるすべてのニーヴァラナ(蓋)、すべてのウパキレーサ(憂鬱にする煩悩)で、それも捨てなければならないので、手本にある暗唱できる項目で努力しなければなりません。在家のために簡単に明示すると、持戒をするなら五戒、菩薩戒(八戒)があり、これは公開されている黒いカンマを捨てるための実直な実践です。次はまだ他に誤解されている話で、何らかの実践行動に惑溺して、正しくないものを正しいと執着する黒いカンマがあります。いうのを「二重に黒いカンマ」と言います。それは間違っていて、そして間違っていると知りません。これは非常に深遠で、殺生、偸盗などの話なら、それは確実に誤りだと知っていますが、それには誤りと知らない別の愚かさがあり、そして正しいと執着します。ブッダの時代の人はシーラッバッタパラーマーサ(戒禁取)と呼び、犬のような勤めの行動、何らかの勤めの振舞いです。犬のような勤めの行動とは、何を食べるにも地面の上に一旦置いて、それから屈んで食べ、生涯このように実践しているのを、犬のような実践行動と言います。彼らはこのような行動で煩悩がなくなると信じ、そして次々に伝授して行動する人がいます。このような勤めの行動をした人が二人いました。一人は牛のような勤めの行動をし、もう一人は犬のような行動をしました。彼らは誤解である類の黒いカンマがありました。次にこの二人がブッダに拝謁に来て、それぞれ自分の実践の結果を託宣してください、説明してください、予言してくださいとブッダにお願いしました。これが、ブッダに四つのカンマの話させた原因です。これはマッジマバンナーサのクックローヴァーダスッタ(狗戒経)にあり、他では見たことがありません。一か所はサーリープッタの言葉で、長部のサンギーティスッタの中でサーリープッタが述べていますが、ここの説明は、ブッダご自身が話された話です。ブッダは何らかの犬のような勤めの行動について、犬のような勤めの行動、牛のような勤めの行動は何も利益がないと説明され、ブッダがご自身の話、つまりブッダ式のカンマの話をされました。その人はプンナという名前だったので、ブッダは『プンナさん。この四つのカンマは、如行が自分の智慧で明らかにし、そして他人に教えて知らせました。四つのカンマはどのようでしょうか。黒いカンマは黒い報いがあり、白いカンマは白い報いがあり、黒くて白いカンマは黒くて白い報いがあり、黒くも白くもないカンマもあり、カンマの終わりになります』と言われました。『黒いカンマはどのような黒い報いがあるでしょうか。この世界のある人は苦があるカーヤサンカーラ(身行)を集め、苦があるヴァチーサンカーラ(口行)を集め、苦のあるマノーサンカーラ(意行)を集め、その時彼は当然苦がある世界に至り、触れる苦があるパッサ(触)があり、彼は苦がある世界に至った人です。彼は触れた苦があるパッサがあり、当然苦があり、地獄の動物のように苦のヴェーダナーだけを味わいます。このようなカンマゆえに、動物の生まれることがあります。動物がどんなカンマを作っておいても、当然そのカンマに至り、パッサは当然、到達して苦がある人に触れます。このようなので、私は「すべての動物は相続人としてのカンマがある」と言います。この項目は、私は「黒いカンマは黒い報いがある」と言います』。ブッダバーシタの形の中にある「黒いカンマ、あるいは悪いカンマは苦である報いがある」という言葉は、「ある人はカーヤサンカーラ、つまり苦になる類の体を変調させるものを集める」と言い、「彼は苦にする種類の体の面の行動を生じさせるものだけを集め、彼は苦にする種類の言葉の面の行動を生じさせるものだけを集め、彼は苦にする種類の心の面の行動を生じさせるものだけを集め、そしてカンマの結果を受け取る」という意味です。これも私たちがあまり聞いたことがない教えで、誰でも憶えるべき教えの一つです。何が黒いカンマ、悪いカンマかと問えば、「体・言葉・心を苦に変調させるものだけをを集めること」と答えます。体・言葉・心を変調させて苦にする物ばかり集める、これが黒いカンマ、暗いカンマで、黒い報いがあります。次にそれを捨てるためにどのように実践をするかは、一般の教えで、そして要約すると「体・言葉・心を苦にする原因であり縁であるものを集めてはいけない」というブッダバーシタと一致するようにします。体・言葉・心が苦になるようにするものは何でも、触れず、関わらず、関係しないでください。これを「体も、言葉も、心も、一度で宇宙を覆う」と、まとめのように言います。五戒だけを話せば、それは体と言葉の面だけで、心についてはまだ話してなく、十項目ある十戒について話せば、体と言葉と心が揃います。項目を限定して言及しているので、この十項では全部ではありません。これは体、あるいは言葉、あるいは心を変化させる原因と縁であるサンカーラが生じて苦にし、そして止めるという所まで広く拡げます。残るのは三つ、体、言葉、心を突いて苦にするものだけです。まとめると残りは一つだけ、つまり周囲を突いて苦にするもので、ほとんどは心次第です。体と言葉は心次第で、心に関わる話に注意すれば、体と言葉まで覆います。心に注意するサティを持って、苦にするために変化させるものに関わらないでください。黒いカンマを捨てるための実践にはサティだけと憶えておきなさいね。白いカンマを生じさせなければならない次に黒いカンマを捨てなければならない時になったら、白いカンマを生じさせなければなりません。これは白髪頭の年老いた子供のために初めから始めるという意味でず。白髪頭の子供は仏教と長いこと関わって来ても何も知らず、幼児と同じなので、タンマの面では白髪頭の年寄りである子供もいるので、タンマの教えは初めから、何も知らない所から始めなければなりません。黒いカンマを捨ててしまい、そしてしょっちゅう唱えているように白いカンマを発展させます。白いカンマと呼ぶものを知らなければなりません。これについてブッダは、『プンナさん。白い報いがある白いカンマはどのようでしょうか。この世界のある人は、苦にならないカーヤサンカーラ(身行)を集め、苦にならないワチーサンカーラ(口行)を集め、苦にならないマノーサンカーラ(意行)を集め、その時彼は、当然苦がない世界に至ります。苦のないパッサ(触)は、苦のない世界に至った人に触れ、苦がないパッサが触れた人は、当然スバキナハ(遍浄天)の天人たちのように、苦のないヴェーダナー(受)を味わいます。このようにあるカンマゆえに動物の生まれることがあり、どんなカンマでも作った動物は、そのカンマに至ります。サは当然、そのカンマに至った人に触れます。このようなので、私は「動物は相続するカンマがある相続人」と言います。私は、白いカンマは白い報いがあると言います』と言われています。この場合の白いカンマの話は黒いカンマの話と反対で、苦にならない種類のカーヤサンカーラ、ヴァチーサンカーラ、マノーサンカーラを集め、それからパッサ(触)、ヴェーダナー(受)あるいは世界も苦にならない種類で、ドッカヴェーダナー(苦受)はありません。次にブッダがブラフマの一つのレベルの名前を「スバキナハ(浄天)の天人のように」と引用されているのが少し珍しく、このスバキナハは形梵天の一部の梵天の名前で、私も何か知りませんでした。今は、最高に白いカンマを作る人たちで、苦であるパッサヴェーダナー(触受)がない人たちと知っています。簡単に理解するには、このように喩えなければなりません。パリニマミタヴァサヴァッティーでも何でも、まだ苦があり、まだ泣くこともあり、カーマーヴァチャラのレベルの極楽の天人、そして初等のレベルの梵天もイライラや不満や苦があり、スバキナハ(遍浄天)の梵天になれば苦であるパッサ(触)、あるいはヴェーダナー(受)はありません。次にどこの上に梵天界があるという人がいても、そう言うこともできますが、今はタンマの名前をつけたいと思います。ダンマーディサターナ(人物を主体に述べるのでなく、事柄を主体に述べる叙述法)の言葉でこのレベルになった心をスバキナハブラフマ(浄梵天)、あるいはスバキンナレベルのブラフマ(梵天)と呼びます。苦でない触、あるいは受しかない人物の心をスバキナハブラフマと言います。このレベルはまだカンマがまだ終わらないので、滅苦、あるいは苦の終わりではないことを忘れないでください。このブラフマたちの中には善いレベルの凡人もいて、素晴らしいレベルの凡人で苦を知りませんが、まだ凡人でアヌサヤ(随眠)の類の煩悩があり、起き上がって何も役割を現さない「俺」があり、「俺の物」があります。その人は白いカンマの道、あるいは軌道上にあるように管理できるからで、これはスバキナハで最高になります。白いカンマはここで終わります。黒くも白くもないカンマはカンマの終わりになる黒くも白くもないカンマについては二つ一緒に話され、そして「人間たちのような、ある部類の天人、ある部類の報いを受ける動物は、黒くも白くもない人たち」と明示されています。次にカーヤサンカーラ(身行)、ヴァチーサンカーラ(口行)、マノーサンカーラ(意行)を集めないために実践しなければなりません。苦にならないカーヤサンカーラ、ヴァチーサンカーラ、マノーサンカーラだけを集め、これは白いカンマの段階から実践を始める人です。カンマに関わる話をする必要ありません。それ自体が説明しているから、つまり黒い話、白い話が交互に混じっているだけです。次は最高に重要な部分になりました。黒くも白くもないカンマは黒くも白くもない報いがあり、どのようにすべてのカンマの終わりのためになるでしょうか。三つのカンマのうち、黒い報いがある黒いカンマを捨ててしまう意図があり、白い報いがある白いカンマを捨ててしまう意図がある人、これを私は、黒くも白くもない報いがあり、すべてのカンマの終わるになる黒くも白くもないカンマと言います』と言われ、最後にまとめて『プンナさん。私はこの四つのカンマを最高の智慧で明らかにし、他の人に教えて知らせました』と言われています。みなさん「黒いカンマと白いカンマと黒白混じったカンマはサンカーラの話しかなく、黒いのも、白いのも、混じったのもあるカーヤサンカーラ、ヴァチーサンカーラ、マノーサンカーラの話だけをするが、四番目のカンマ、最後のカンマになるとサンカーラについて話さない」と、違いを良く観察してください。サンカーラは変化させる話、終わりがない話なので、黒、あるいは白、あるいは黒白混じった意図を捨ててしまう話になり、黒い報いがある黒いカンマを捨てる意図があり、白い報いがある白いカンマを捨てる意図があり、黒白混じった報いがある黒白混じったカンマを捨てる意図があるからです。これは、カンマはまだ意図であり、意図はカンマであり、捨てようと意図すれば、つまり黒いカンマ白いカンマより上にいたいと望めば、これは黒くも白くもないカンマなので、黒くも白くもないカンマについては短く規定します。善悪を捨ててしまう意図は、黒も白も混合したのも捨てます。実践も意図がある点にあり、黒いカンマ、白いカンマ、そして黒白混じったカンマを越える意図があるよう努力します。この項目についてブッダは「これは他人から受け取ったものではなく、ご自身で知ったもの、ご自身の最高の智慧で悟って他の人に教えて知らせたものです」と主張なさっています。次に、だから黒くも白くもないカンマを捨てるため、すべてのカンマの終わりのための実践は、もう一種類に分かれ、述べたようにサンカーラに関わらず、あるのはこれらのサンカーラを消滅させる意図だけです。三つのカンマを聖道で捨ててしまう意図、これは四つのカンマの最高に良い定義です。憶えるための教えにするなら、「聖道で三つのカンマを捨ててしまう意図」と言います。三つのカンマ全部、それは何かを知っています。黒いカンマ、白いカンマ、そして黒いカンマと白いカンマが混じっているカンマ、これを三つのカンマと言い、聖道でこれを捨ててしまう意図があり、聖道とは八正道を指します。これが「不注意になってはいけません。八正道を黒または白くしてしまいます」と、常に忠告している項目です。勉強を始めたばかりの人は、そのように理解することもあるからで、それは滅苦の側にあるので、善い側あるいは白い側でなければならないと理解するからです。仏教の教えでもっと遠く、つまり黒くもなく白くもなくなければなりません。次にこの八正道は、本当は黒と白より上に行く意図がある教えですが、私たちは低くすることもでき、まだ白いカンマに執着する自分にふさわしく引き下げても八正道の実践です。教典を「避け」、規則を「避け」て八正道の教えを掴み、結果は善だけ、この世界の幸福だけです。八正道の話は、ブッダが「世界より上の話、この道は世界より上の状態、つまり涅槃に行く道」と規定されましたが、それでも適度な実践に使えば善い道、白い道と呼ぶ種類の世界の幸福がある実践に使える教えがあります。これが基本、あるいは目的と捉えないでください。八正道は世界より上、善より上、悪より上、黒より上、白より上に行きたがる話と捉えてください。八正道を実践する意図は黒くも白くもないカンマです。八正道は世界より上のロークッタラ(脱世間)になる目的があり、八正道の意図は黒くも白くもないカンマで、そして黒くも白くもない結果があります。その実践が成功するまで実践する努力をしてください。すれば黒くも白くもない結果、報いを受け取ります。それはすべてのカンマの終わりで、それ自身、つまりカンマであるもの、あるいはカンマであること、あるいはカンマ、カンマ、カンマに関わる何でも抜き取り、全部なくなります。次に話す言葉はいろんな系統で話すことができ、八正道で話せば八正道の話になります。それは過剰だと言えば、私がいつも「俺、俺のもの、それを消滅させてしまいなさい」と話しているように、近道、あるいは秘訣があります。それが黒くも白くもないカンマ、すべてのカンマの終わりです。俺、俺のものというウパダナーナ(取。執着)を消滅させてしまうことと、ハッキリと規定できます。俺、俺のものは、無明・欲望から生じるウパダーナに過ぎないからです。俺、俺のものを消滅させてしまう、あるいは俺、俺のものというウパダーナを消滅させてしまう、これが黒くも白くもないカンマで、私たちが実践し終わった黒くも白くもない報いがあるので、すべてのカンマの終わりです。カンマより上にいるカンマの終わりの話で、それは阿羅漢の美徳です。天人は「ブッダはスッバカンマッカヤン、パットー」とブッダを賞賛して、バーヴァリーバラモンの学生たちに聞かせました。トーとは、すべてのカンマの終わりに到達した人という意味で、すべてのカンマという言葉を使いました。ブッダはすべてのカンマの終わりに至った人で、他の阿羅漢もすべてのカンマの終わりに至りました。これが、バーヴァリーバラモンが十六人の弟子をブッダに拝謁させるために遣わし、私たちがローラサパンハーと呼んでいつも唱えている問題をブッダに質問させた原因です。すべてのカンマの終わりに到達することはこのように信用があり、誰もが欲しがりますが、どのようにするか知らず、誰でもカンマになるのは堪らないと知っています。知り始めると、バーヴァリーバラモンの一団などはカンマになるのは堪らないと知り、十分倦怠しますが、どうすればカンマが終わるか、あるいはカンマの威力が終わるか知らず、「ブッダだけがカンマの終わりに到達した人です」と人が言うのを聞くと、賢い弟子十六人に拝謁させ質問させました。自分自身で行けないからです。ブッダの時代以前の人はカンマに倦怠するくらいの気持ちがあり、どうすればカンマの束縛から脱出できるかを探求していました。このように聞くと聞き耳を立て、興味を持って追求し、一斉に質問しに行きました。バーヴァリーバラモンは十六人もの弟子をブッダの所に質問しに行かせました。これはちょっと賢く、少人数では信用できないからです。中には愚かな人も、一部分だけ賢い人もいるので、質問させるためにたくさん送りました。非常に関心があったということです。次に私たち仏教教団員も「人間の最高の最終目的はカンマの終わりである」という事実を知ります。このように言うとあまり興味がなく、ブラフマスッカである涅槃に到達すると言えば耳をそばだてます。このようにカンマの終わりと言えば好きでなく、どんなに枯れて淡泊で薄暗いか分からないと見ます。カンマの終わりを「幸福の頂点である涅槃に至る」と言えば、途端に興奮して活発になります。今「涅槃は国であり、都であり、そこへ行けば望みどおりに何でも手に入る」と話すほど大騒ぎし、大騒ぎすればするほど望みます。本当はそれはカンマの終わりの名前です。アマタマハーナガラ(不死の大都)、ニッバーナナガラ(涅槃の都)でも何でも、本質はカンマの本当の終わりの名前で、カンマになる必要がないので涅槃であり、アマタマハーナガラです。次にパーリを見ると、マハーナガラ(大都)はここにあり、三つのカンマを捨ててしまう意図があるよう努力する人は誰でも、アマタマハーナガラ(不死の大都)がその人の心の中に、今ここに生じます。これがカンマの終わりの話です。ブッダは「貪り、怒り、迷い、つまり煩悩がなくなった時カンマが終わる」と言われています。次に貪り、怒り、迷いの終わりは、死ぬ必要はありません。貪り、怒り、迷いの終わりは、まだ死ぬ必要はありません。阿羅漢はまだ死ななくても最高の涅槃に到達できます。貪り、怒り、迷いが妨害しなければ、一時的にカンマは空で、一時的な涅槃です。これも、空っぽを知らないより良いです。「生きているうちに、まだ死なないうちに段階的に実践する」と興味を持ってください。試しに黒いカンマと白いカンマ、悪いカンマであるものをちょっと突いて見ると、後ずさりして逃げ、そして白いカンマ、善いカンマをちょっと多く見てみると、間もなく首を振ります。善もまだ善くしたことがなく、手を伸ばして掴むにはまだ善行が足りないのに、それでいつ手を伸ばして取るのでしょうか。ツヅフジを食べるとちょっと触れるだけで止めて吐き出しますが、砂糖を食べると満足します。食べて見るとすぐに首を振り、無味には敵わないように、それくらい十分して見てください、そうすれば手が届きます。正常な幸福でいることは、清潔、明るさ、静かさ、あるいは停止、あるいは涼しさ、あるいは受け入れがあり、これは苦さがなく、甘さがなく、淡白さも何もなく、三つのカンマを通リ越すことで完成するカンマの終わりの話でなければなりません。現世で、幾らもしないで手を伸ばせば届きます。適度な知性があれば手を伸ばして掴むことを知り、そして現世で生きているうちに最後のカンマ、つまり黒くも白くもないカンマ、あるいは涅槃を受け取り、死ぬ時まで待つ必要はありません。次は、私がいつも話していることを思い出してください。滅尽の話、滅尽に注目し、欲しいもの、なりたいものは何もないと見て心を常に滅尽に傾ければ、最高に早く黒くも白くもないカンマに、最高に早く到達します。次にすぐにできなければ、身体が崩壊する最後の瞬間に、心を滅尽に傾けなければなりません。身体が崩壊する最後の息、あるいは何でも「私は滅尽を志願する」という確信で進行させます。残っているものは何も期待しません。それは魅力がなく、黒も白も、黒白も迷うべきでなく、滅尽を志願します。これだけでも黒くも白くもないカンマに到達でき、その瞬間に死んでいきます。阿羅漢になるかならないかは考えないで、最善を尽くします。このような最期の瞬間でも「俺は一瞬だけ阿羅漢になって死ぬ」と期待しないでください。いうのは却ってできません。ウパダーナを作って将来のために餌で捕えて置くからです。最期の一瞬に「この知性と智慧と知識がある全身全霊は、適度にいろんな物を感じて来た。これほどの年齢になり、欲しいもの、なりたいものは何もない。何を所有し、何になっても、すべて苦になるだけだから、いつでも所有と立場、俺、俺のもの、俺、俺のものを空っぽにしなければならない。すれば、再び生まれる種を残さない最期の消滅だ」とだけ考えます。好機は身体が崩壊する最期にもあるので、「欲しくない、なりたくない」という気持ちで身体を消滅させ、命を消滅させます。これが死ぬ前にカンマの終わりに至る最高の秘訣であり、近道です。彼らが「死と同時に」と言うならご勝手に。私は「死の前に」と言います。常に払い捨てているからです。体が崩壊すると知り、それから百パーセント滅尽を志願し、そして二三刹那結果を受け取り、それから感覚を失う。このようでもまだ良く、重い荷物、つまり俺、俺のものを担いだり提げたりして死ぬより善いです。これは仮定の話で、このように話さなければなりません。普通に言えば人の心は黒から白に、そして白から何でもないように高くなるように訓練すべきと言います。これは「心は善くなる」という意味です。「善くなる」と言うようなのは、タイ語では言えますがパーリ語では言えません。「善くなく悪くなく」でなければなりません。「心は悪から善に、善から善悪より上に高くなる」と言い直さなければなりません。一度言えば、黒いカンマ、白いカンマが段々薄れて、黒でも白でもなくなる、こうでも良いです。私たちの人生はカンマの面で発展しなければなりません。黒が薄れ、白が薄れて色がなくなり、黒でも白でもなくなり、それが人間であることの頂点で、涅槃がそこにあります。黒は黒い汚れで、白は白い汚れで、何も色がなければ「黒くも白くもないカンマ」と呼びます。今日の講義の主題は「カンマに関わる実践とカンマの終わり」で、カンマに関しては黒と白で、それを善くし、それが苦にならないようにしてください。カンマの終わり、つまり黒が終わり、白が終わることには適いません。重要な要旨はこのようで、詳細に話すと非常に多いのでこれだけにします。持ち帰って学習して熟慮し、そして理解するには十分です。子供たちに「甘いのも苦いのより幾らも良くない。無味には敵わない」と教えることから「何も味がないのは混乱がない。心が何の味にも夢中にならなければ面倒はない。苦さにも意味はなく、甘さにも意味はなく、無味にも意味はない」まで、このように熟慮できれば安楽です。時間になりましたので、これで終わらせていただきます。