三欲(三愛)欲望には意味として二種類あるということを承知してください。タイ語、パーリ語で、煩悩欲望、あるいは貪欲と言ったら、かならず無明が原因のものです。明に由来するなら違う呼び方をし、願望とか、期待とか、職務に勤勉などというものであり、苦を生じさせる原因ではなく、苦を攻撃するものです。正しい願望は苦を生じさせず、苦や欲望を滅すものになります。タイ語で意味が曖昧なのは、パーリ語のように厳密な意味でないからです。カーマタンハー(欲愛)これが初めの欲(愛)で、愛欲の欲望、カーマタンハーは無明による愚かさ、陶酔、執着で愛欲を求めます。それは、欲望した時から、行動をし始めた時、実行している間も、イライラします。これは、一般の在家は愛欲(カーマ)と関わってはいけないという意味ではありません。愛欲にはいろんな意味があり、男性女性の性に関する問題である愛欲、これも関わりがありますが、そこまで行かなくてもカーマと呼びます。美味しい料理が好きだとか、美しい音楽が好きだとか、性に関係なくても同じカーマ、愛欲と呼びます。深い部分で関連があるので、関われば、つまり愚かさや陶酔で求めれば、焦燥、あるいは苦が生じるからです。常自覚で関われば快楽は少なくなり、性の問題も、在家の義務という気持ちで営むなら、そして理性でするなら、愛欲と呼ぶ意味は少なくなり、そしてカーマタンハー、欲愛の意味も減少します。行為をする時、本当に純潔な心で、すべてをただ生殖する義務でするなら、そうできるなら、それを愛欲と見なさないで、義務と見ることもできます。普通では誰にもできません。自然の方が上手で神秘なので、誰も好んでしたがらない生殖に、愛欲を混ぜ、愛欲で雇って、愛欲の感覚ですべての生物を雇って生殖をさせるので、どんなに面倒で大変でも堪えます。愚かに自然の罠に掛ってしまえば、欲愛と呼ばれるものから苦が生じます。無明がある人は必ず愚かなので、餌食、無明の奴隷、欲望の奴隷に陥らなければなりません。欲望、特に性欲のためには苦労を厭わない人です。これをパーリ語で「噛んで食う」、つま愛欲の奴隷になっている人は、そのためにどんな苦労も受け入れると言います。これが欲愛、直接性の話という意味です。性の小道具である美しい音、楽しさ、味などは、直接性に関わらなくても愛欲であり、直接性に関われば、更に愛欲です。これが一番初めのカーマタンハー、欲愛です。バヴァタンハー(有渇愛)二つ目は「なりたい」で、何であれ「なりたがる」ことを渇愛と言います。バヴァ(界)とは何らかの立場であることで、有渇愛とは、何かになりたがることです。これも無明によってなりたがり、あれになりたい、これになりたいと煩悩を刺激し、欲望を煽ります。時には、たとえば女性になりたいとか、男性になりたいとか、性に関するあれになりたい、これになりたいというのもあり、愛欲が混って見分けがつかないこともあります。大物になって名誉がほしい。名声のある人になりたい。権力のある人、幸運な人になりたい。無明の愚かさで望めば強烈で、渇愛になり、そして苦が生じます。ここに座っている学生のように善悪正誤の感覚があり明があり、このような意味で善い学生、正しい学生になりたいなら、欲望ではありません。無明でするのでなく、理性で、智慧で望んでいるので、善い学生になりたい、善い生徒になりたい、善い主夫、善い主婦になりたいでも、愚かさや無明やそれらに関わる無知で願わなければ、欲望と見なさず、望ましい望みです。明(智慧)で望んでいるか、無明で望んでいるかを確かめるのを忘れないでください。ある団体の人、あるいはある集団の先生は、望みと名がつけばすべて欲望だと教えていると信じますが、私はそう捉えず、そう理解しません。勉強を始めた時から現在まで、そう教えたことはありません。何かになりたいと言うのも、自覚して善くするため、正しくするため、役にたてるためにだったら欲望と呼びません。例を挙げれば、天人になりたいと望むのは、無明で望んでいるので、熟慮すれば、天人はなりたがるほどの物ではないので、自然に望まなくなります。他になりたがるもの、なるべきものがあるのか、善悪正誤の感覚で熟慮してみて、それになるべき、あるいはその義務を引き受けるべきなら、欲望にならずに、それになることもできます。先生になりたい、というようなのは、欲望であることもあるし、欲望でないこともあります。その望みの原因が何かによります。完璧に正しい善悪正誤の気持ちから生じていれば、欲望とする必要はありません。大きく、村や市を治めたいなら、同じ原則で確かめなければなりません。貪りの心や愚かさや惑溺や執着で望めば、それはどれも欲望なので苦になり、善悪正誤の感覚で、きちんとした理由があり、目や耳を開け、常自覚があり、同じ人間を助けるのは義務と知って望むなら、こういうのは欲望ではありません。煩悩欲望ではありません。いうのは滅多にありません。いうケースはほとんどありません。経典にあるような理由でブッダになりたいと望んだのは、そういうのを欲望と呼ぶことはできません。それが非常に強い望みで、真実の誓願か何かでも、理性による、明による善悪正誤の感覚で望んでいるので、欲望ではありません。なった後の結果に溺れて望むのは、それは欲望です。三つ目は無渇愛で、ああなりたくない、こうなりたくないから、例えば死にたい、生きたくない、生きていたくないまで、「なりたくない」です。なりたい、こうなりたいは、常見に基依存し、永久不変に執着しますが、これになると、断見が生じ、死ねばすべてが消滅する、あるいは永久ではないと信じます。この断見は無渇愛を生じさせ、なりたくない、あれになりたくない、これになりたくないという欲望を引き寄せます。それは正しい知識によるものではなく、愚かさによるもので、愚かさによる「なりたくない」です。愚かさの倦怠で、最後には死にたくなって自殺したりします。欲望のない人には、このような望みはありません。なりたくない、こうなりたくないというのも、非常にイライラします。みなさん観察してみてください。何も思いどおりに得られなかったと感じる時も、心が熱くなって苦しくなります。この三種の欲望を持たないでください。すれば、三種の欲望で説明した苦はありません。微妙な苦が生じる原因を、ブッダは次のように言っています。サハガターは、直接欲愛で、そしてそれ以外の問題は間接でもいいです。タンティニは、何かに恍惚となり惑溺することで、ポノーパウヴィカーは新たな界、新たな生を生じさせます。欲望が生じると、私が望んでいる、私は望む人、私は願う、俺は期待する、と感じます。これを、「欲望の後から自分が生れる」と言います。これをポノーパヴィカーと言うことができます。している時は、自分があるとも、何かが欲しいとも感じませんが、欲望を生じさせるような行動があると、望んだ後で強い執着が生じてて執着になり、この「俺」が何としても手に入れたくなります。欲望は「俺」を生じさせる原因ということが、明らかに分かります。「俺」の新しい界が生まれ、しょっちゅうこのように、つまりいつでも新しいです。これは縁起でも明らかに見られます。私は小聖諦で、「苦が生じる原因は三種類の欲望(愛)」と話し、要約すれば、真実を知らないこと、無明による望みは、愛欲の形になります。性のこともあるし、性に関係がなくても、あれやこれになりたい話もあるし、そして無界、つまりあれやこれになりたくない話もあります。