9.カンマとカンマの終わりに関わる実践原則9.カンマとカンマの終わりに関わる実践原則1971年5月29日タンマにご関心のある善人のみなさん。「土曜談話」と呼ぶ講義の今日は、みなさんご存知のように、予定通り「カンマとカンマの終わりに関わる実践原則」という主題です。これは二つの話があると規定していると観察して見てください。カンマに関わる実践が一つ、そしてカンマの終わりに関わる実践が一つ、それは別々の話で、そして正反対ほど違います。カンマに関わる実践原則は、善いカンマ、悪いカンマに対してどのようにしなければならないかという意味で、カンマの終わりに関わる実践原則は、善いカンマと悪いカンマを抜き取ってしまえれば、その後は善いカンマ、あるいは悪いカンマの威力下に落ちないという意味です。これが主題で、正反対の状態にある二つの話の説明です。この話をするのかは、それは知らなければならない、話さなければならない話だからと、中らずと雖も遠からずの答えをします。それは一呼吸ごとに私たちに関わっているので、善い意図があれは善いカンマを作り、悪い意図の時には悪いカンマを作り、時には善悪の意図がない時もあるので、「善」「悪」と言わない中間のカンマがありますが、善悪に関わる感覚がなければ、何かする意図があると知らないので、あまりありません。私たちは善と悪しか考えていなので、関わっているカンマは四種類のカンマで、黒いカンマ=悪いカンマが一つ、白いカンマ=善いカンマが一つ、白と黒が混じったカンマが一つ、この三つは動物を困らせるカンマで、四番目のカンマは黒くも白くもないカンマで、白いカンマ黒いカンマの終わりです。これはあまり知らないので、あまり話されません。ほとんどは二種類、つまり白いカンマ・黒いカンマと呼ぶ善いカンマと悪いカンマについて話すだけで、混じっているカンマについては話さなくても良いです。話した黒いカンマ、白いカンマと変わらないからです。黒いカンマは悪、白いカンマは善、そして黒くも白くもないカンマは黒いカンマと白いカンマの終わりで、この三つのカンマがあります。今、毎日私たちはカンマを作り、カンマの結果を受け取ってカンマになり、眠ってもカンマに妨害され、あるいはカンマの結果を受け取るので、前身寝ても覚めても、十分に人間に関わる話と見なします。カンマとカンマの終わりの話このように二種類に分けて話すのは、私たちがカンマに従って当てもなく漂わなければならないのは楽しいかどうか、良く見れば自分で見え、そしてカンマに従って漂う必要がなく、カンマの威力より上にいることは楽しいか、良く見れば自分で見えると見てほしいからです。カンマの話は常に人間に関わる話であるのが一つ、そしてこの話を正しく理解して実践すれば自由な人になれ、カンマに流されて漂う必要がないからです。このように重要なので話します。次に話す言葉についてもう少し観察するようお願いしたいと思います。カンマなどのパーリ語の話し言葉はハッキリした定義があり、他の物に翻りませんが、タイ語で庶民が「カンマ」と言うのは別の意味になることもあり、翻ることもあります。タイ語でカンマと言うのは行為で、この行為は何種類もあり、カンマである行為もあり、カンマでない行為もあります。「行為とはカンマです」と言うのは正しくありません。パーリ語でカンマと言えば完全なカンマで、感覚のある動物の意図による行為を意味します。これを観察しておいてください。タイ語のカンマという言葉は意味が変化し、ある種のものになり、例えば「カンマに至る」とは死を意味します。パーリ語にはこういうのはありません。このように言いません。カンマに至ったら死ななければならないと話すことはありません。若者が「カンマだね、可愛い人よ」と、このように叫ぶのを良く耳にします。いうカンマは意味が変わってしまい、それはカンマの結果を受け取る、あるいはカンマが到着したという意味、つまりカンマの結果を受け取るという意味で、カンマではありません。一つ興味深い言葉は、いつの時代からと言えない伝統で、誰かが亡くなると善人たちは「ほら良かった。カンマが終わってしまった」と感嘆しなければなりません。これは誰かが亡くなると、「それはカンマが終わってしまったので良い」と聞いたという意味です。パーリ語にはそういう意味はありません。死はカンマの終わりでなく、カンマの終わりは違う意味、阿羅漢になったという意味です。死んでも死ななくても構わず、煩悩が終わった時カンマが終わるので、カンマの終わりは死ぬ必要はありません。死んだ時「カンマが終わってしまった」と庶民が言うのは、こういうのは意味が非常に違うか正しいか、あるいは誤りか、考えて見なければなりません。私は、大昔からこのように話されて来たと理解します。ある時代には「人が死ねばすべてが終わり、何も残らず、何もない」と教えたのかも知れません。これはカンマの終わりを意味します。このような教義を「死ねば生まれる必要はない。死ねばそれだけで終わる」と教えていれば、本当にそのようなら、死を「カンマの終わり」と呼ぶこともできます。これが正しいか誤りか、考えて見なければなりません。ブッダが「死んで生まれる」、あるいは「死んだら生まれない」と言われたと主張する証拠はなく、ブッダは話されなかったからです。ブッダは、死ぬ時はどのようになるか話されず、話されたのは、生きている時は必ずこのようになり、生きている時はカンマにならなければならず、煩悩が終わった時カンマが終わるとだけ話され、死の話はしませんでした。ブッダが死後の話をなさらずにそう言われたのは、全部否定されたに近いです。そのように言われたこともあり得ますが「あり得ない。邪見だ」と反論する人もたくさんいます。事実関係はどのようかは言わない方が良いです。信じれば利益があるか話しましょう。死んだらまた生まれると信じれば利益があるなら、そのように信じ、死んだら二度と生まれないと信じれば利益があるなら、特に道徳面でどう信じれば道徳面の利益があり、穏やかな幸福になるなら、そのように信じなさい。事実がどのようかは、一般の人が自分で見える範疇になく、他人を信じなければならないので、まだ話さずに保留にしても良いです。誰かが「死んだらカンマが終わってしまう」と言っても、すぐに反論してその人を軽蔑しないでください。他の意味が隠れているかも知れません。普通の言葉で言えば、パーリ(ブッダの言葉である教典)にある教えのカンマの終わりは、煩悩が終わった時という意味で、煩悩が終わり、ローバ(貪り)が終わり、ドーサ(怒り)、モーハ(迷い)が終わればカンマの終わりということで、その後はカンマの結果を受け取る自分はありません。ローバ、ドーサ、モーハがなければ、何をしてもカンマになりません。体、言葉、心、どの面でもローバ(貪り)、ドーサ(怒り)、モーハ(迷い)がない人がすればカンマでないただの動作になります。これは「庶民が話すカンマという言葉はパーリ語とは違う」と見せる例で、一緒にすれば愚かになり、目が回って理解できません。これに関しては「タイ語とパーリ語は同じ言葉でも同じ意味があることを意味しない」と、永遠に生涯忠告させていただきます。カンマなどの言葉は良く注意しなければなりません。庶民が「カンマ」と言うのは、悪いカンマが来たという意味で、パーリ語のカンマは良いのも悪いのも、良くも悪くもないのも意味します。これは「庶民の言葉はパーリ語、タンマ語には使えない」と観察しなければならない項目です。実践原則の部分について話したいと思います。その実践原則は論理という正しい理解が必要です。実践について話す前に、論理、あるいは実践に関わる必要な知識について話さなければなりません。私は基礎的知識、あるいは基礎理論について概要を話して共通の理解にし、それから実践について話します。カンマの話の知識カンマの話の知識は幾つもの項目があります。最初は「キリヤー」と「カンマ」という言葉についてで、キリヤーとは行動という意味で、カンマも行動という意味で、どちらもパーリ語ですが同じではありません。キリヤーという言葉は動きという意味で、単なる動きだけでもキリヤーと呼びますが、その動きに「あの意図、この意図」と感じる人の意図がなければカンマと呼ばないこともあります。カンマは意図に注目し、その意図がカンマです。キリヤー(行動)の方は意図がなく、キリヤーも行動、カンマも行動ですが、カンマは意図があり、キリヤー(行動)は意図がありません。次に知識のある物であるために、キリヤーと呼ぶものを熟慮して見ます。本当はキリヤーの話は、実践に関わる問題はありませんが、知っておきましょう。この規則はカンマには意図がなければならず、体と言葉と心の行為であり、そして善悪を知る感覚がある動物のものでなければならないとあります。畜生はこの項目に含まれません。畜生は人間のように善悪の感覚がなく、善悪に執着しないからです。善悪の感覚がある動物の、そして善でも悪でも、煩悩が根源にある意図でする体と言葉と心の行為、それがカンマです。猫などの畜生がネズミを捕って喰うなど、こういうのはこの話に含まれません。この項目に含めません。猫は善悪を知らず、善悪に執着せず、人間のように貪・瞋・痴のためのウパダーナ(取)がないからです。カンマの話は人間のために規定しました。人間の基準に達した人間、つまり「何が善で何が悪か」を知り、そして善悪に執着する人間でなければなりません。原始時代の人間で善悪の話がなく、半分猿で半分人間なら、こういうのはまだ善悪の感覚がないので、こういうのは除外しなければなりません。カンマの話は、このような人のために規定しなかったからです。このように話す時、みなさん、時々話している説明を思い出してください。キリスト教の話は、罪があり苦があり人間がいるのは、神様が「食べてはいけない。食べれば死ぬ」と禁じた木の実を、人間が信じないで食べたので、食べたら善悪を知り、善悪を知った途端に罪があり、善悪に執着し、そして執着や煩悩の要求でしたので、苦、つまり死があります。キリスト教も、人に苦あるいは罪があるのは、善悪の話を知った時という、このような教えがあります。仏教もそのような状態で見ることもできます。善い意図、悪い意図があればカンマで、善悪を知らなければ、善い意図、悪い意図はありません。カンマの話は善悪を知り、善悪に執着する動物のために規定し、そして善悪の執着に関わる何かの行動の意図があり、その意図がカンマです。次にこの意図も煩悩から生じ、そして無明が根源としてあり、同時に縁でもあると言います。何が苦で何が苦でないかを知らないことです。「これは無明」と知らないので、何が苦で何が苦でないか知らない感覚で混乱した意図があります。これがタンハー(欲望)を生じさせる原因で、何らかの物を欲しがります。愚かだから間違って知り、そして欲しがって誤ったタンハーになります。みなさんが三種類あると知っているタンハー(欲望)は、カーマタンハー(愛欲)、バヴァタンハー(有欲)、ヴィバヴァタンハー(無有欲)で、カーマタンハーはカーマ(性愛)を欲しがり、バヴァタンハーは所有や立場を欲しがり、この二つは貪りを生じさせます。ヴィバヴァタンハーは所有したくない、なりたくない、先を待ちたくないなどで、ヴィバヴァタンハーは確実に怒りを生じさせます。三種類全部はモーハを生じさせることができます。カーマタンハーも、バヴァタンハーも、ヴィバヴァタンハーも、モーハ(痴。迷い)を生じさせることができます。すべてのタンハーは、当然私たちが悪の根源と呼ぶローバ、ドーサ、モーハを生じさせることができます。それにも原因があり、ローバ、ドーサ、モーハがカンマを作る原因で、悪の側なら悪いカンマ、善の側なら善いカンマです。この、善あるいはクサラも無明から生じるという部分は、誤解あるいは更に混乱する解釈をします。多くの人は、善も無明から生じると信じません。無明は「何が苦か、何が苦でないか」を知らないので、「それは善」「これも善」と誤解して執着します。いうのも、自分が執着している善ゆえに苦にならなければなりません。苦は執着から生じ、善に執着すれば善の苦が、悪に執着すれば悪の苦が生じます。善に執着するのも無明に根源があり、つまり最高に上品な愚かさです。無明にも善のものと悪のものがあり、悪の無明は即座に悪のカンマ、黒いカンマを授け、「悪とは何か、善とは何か」を知らない深遠な無明は、善は善と考え、その誤解の威力で善行をし、その善に執着するので、善ゆえに苦になります。無明がなくなれば善行をしたくありません。憶えておいてください。無明が消滅すれば善行をしたくなくなり、善より上、悪より上、すべてのものより上にいます。無明があれば善の話、悪の話で悪戦苦闘し、そして執着して苦になり、無明がなくなった途端に善悪より上になります。論理面の話でも、実践に関して理解させるために話さなければなりませんが、聞いて理解できなければ信じないか、あるいは反論します。この無明は善の縁になることも、悪の縁になることも、無関心になることもあるからです。善でも悪でも、苦の塊を輪廻しなければならないすべての根源は、善い種類も悪い種類も無明に依存しなければならないと、あるいは苦があれば必ず無明があるとまとめることができます。善は執着しなければ苦はなく、執着すれば苦があることを忘れないでください。悪も同じで、執着があれば苦があり、執着がなければ苦はありません。執着がなければ善行も悪行もしません。この話を誤解しないでください。誤解すれば殴り合い、そして全部理解できません。次に「このカンマは、善か悪の意図で行為する善悪の話の知識がある動物の体と言葉と心の行為でなければならない。善行をさせるものも悪行をさせるものもあるので、最高に身近な根源が生じてローバ(貪り)、ドーサ(怒り)、モーハ(迷い)になり、もう一種類はアローバ(貪らない)、アドーサ(怒らない)、アモーハ(迷わない)になる」と比較して見てください。ローバ、ドーサ、モーハなら苦の側になると言い、何も知らないアローバ、アドーサ、アモーハならアバヤーカリタ(無畏。ローバ、ドーサ、モーハの終わりは別の話なので、混同しないでください。ローバは善行をさせる原因でも悪行をさせる原因でもあると良く理解すれば、「善行をしたい人も貪りでし、悪行をしたい人も貪りでする」と簡単に見えます。ドーサは明らかに悪行をさせ、善行をさせる原因であるドーサは探すのが難しく、あればむしろ皮肉の話です。怒って徳を積むのは皮肉・当てつけの話で、それも徳ですが、徳の一種です。モーハは善行の原因でもあり、悪行の原因でもあり、人に釣られて夢中になります。モーハで善行もでき、あるいは愚かゆえに善行、悪行をすることができます。これがアビダンマと呼ぶほど、あるいはパラマッタダンマと呼ぶほど理解が難しい複雑さです。キリヤー(行動)である行為も、善悪を知る動物の体と言葉と心の面の行為ですが、阿羅漢のように善の話、悪の話に執着しないくらい知ると、行動に善の意図も悪の意図もなくなり、そして無明もなく、タンハー(欲望)もなく、ローバ(貪)、ドーサ(瞋)、モーハ(痴)もありません。このような行動はキリヤー、つまりローバ、ドーサ、モーハが無くなった人、阿羅漢の行動です。阿羅漢の行動以外の行動は、原始人や畜生などはまだ悪も善も知らない動物で、善悪の意図がなく、無明や煩悩に関わらす、猫がネズミを捕まえるなどは猫の行動だけですが、反応は生じることができ、猫にネズミを捕らせたくないので、叩いて猫を殺すことなどもあります。猫に感謝して、良く飼うこともありますが、善悪を知らず、善悪に執着することを知らない動物である猫の行動は、行動の側に分類しなければなりません。カンマの側にすれば、猫は善悪を知っていると認めなければなりません。そのような悪の意図、善の意図があればできます。今私の見解では、猫あるいは畜生は善悪を知ることに関わらないと見なします。猫がネズミを捕まえて喰うのを罰して地獄へ落としません。清信士である何方が猫を罰して地獄へ落とすのも勝手で、する権利はあり、そして私はこれに反対しません。一種類のキリヤー(動き)は体と言葉と心がない物、つまり命がない物の動きにすぎず、例えばこのように木の枝が折れて私の頭上に落ちて来るなど、これは全部動きだけです。植物には心情がなく、何も感覚がなく、体・言葉・心がないと見なすので、意図がなく、無明がなく、タンハー(欲望)がなく、ローバ(貪)がなく、ドーサ(瞋)がなく、モーハ(痴)がなく、何もありません。これは最高にキリヤー(動作)です。これは、カンマは善悪を知る動物が執着でする意図がある行為であり、これがカンマだと聞かせるために取り上げた例です。一方の行動は善悪より上にいる人、つまり阿羅漢の行動。これはキリヤー(動作)です。善悪の話を知らない畜生など行動も行動で、そして心がなく、識がない石や土が壊れて落ちて来る、木が折れて落ちる、これもキリヤー(動き)で、どれも善い悪いと規定しません。カンマである物はどういうのが善く、どういうのが悪いか規定し、仮定次第です。煩悩あるいは望みと一致するものは誰でも善と言い、盗賊たちは盗賊式の善と言い、善人たちは善人式の善と言い、このような善悪はまだ非常に欺瞞します。短くまとめると、善は誰もが好むもので、善くないものは誰も好まないものです。今みなさんはカンマと呼ぶものと、キリヤー(行動。動き)と呼ぶものの両方を、動作は結果がなく、カンマは何らかの報いがあり、意図がなければカンマと呼ばないと知りました。意図があってカンマを作れば何らかの結果があり、良い悪いかは行為次第です。これが知っておかなければならない二つの話です。行為、あるいは善悪を知る生き物の行動もカンマになります。善悪について何も知らないものの行為、あるいは行動は全部キリヤーです。この二つの言葉を混同すべきではありません。タイ語では全部「行為」と言うので、複雑に混乱する余地があります。カンマも行動(行為)と言い、キリヤーも行動(行為)と呼ぶので混同します。パーリ語は一つはカンマと呼び、もう一つはキリヤーと呼ぶので混同できません。カンマの種類さてカンマと呼ぶものを知ったら、カンマと呼ぶものの種類を知ります。この話はどこででも話されているので、ほとんど話す必要はありません。思い出すためだけに話します。カンマはクサラカンマ、アクサラカンマ、アバヤーカタカンマに分類し、クサラカンマは善業、アクサラカンマは悪業、アバヤーカタカンマは善業とも悪業とも呼ばず、あるいは呼べません。善い悪いと述べなくても勝手で、述べられなければ述べません。述べられないからです。黒いカンマは悪業、白いカンマは善業、混じったカンマは善と悪が混じっています。黒くなく白くないカンマはアバヤーカタ(断定不可)で、正しく言えば、それは最終的にただのキリヤー(動作)になり、カンマではありません。毎日私たちは何らかのカンマがあり、サティがあって注意深く心を善くできれば、むしろ善の方の成り行きになり、サティがぼんやりして煩悩が望むようにさせれば、むしろ不善の成り行きになります。それは同じもの、つまりサティと呼ぶものが煩悩の流れを遮る物、カンマの流れを遮る物で、煩悩の流れを遮るとはカンマの流れを遮ることなので、サティで暮らすことはカンマに関して非常に役に立ち、あるいは最高に助けになります。サティがあれば、行動すべきでないカンマを作りません。サティがあれば、今結果を与える過去のカンマもサティは受け取らせず、苦も、執着で受け取る人のように苦ではありません。過去のカンマの結果は、阿羅漢でない普通の人に到れば苦にすることができ、思い出せるサティがあれば迷わず、愚かに受け取ってさほど感情にしません。次に過去のカンマの結果が阿羅漢に訪れると、カンマの結果でなくなり、キリヤー(行動)になり、行動の結果であり、パティキリヤー(反作用)になります。阿羅漢が阿羅漢になった時、カンマは終わり、阿羅漢が何かをしてもただの行動なので、阿羅漢になる前に作ったカンマの結果が到着すれば、それはただのパティキリヤー(反作用)であり、カンマの結果ではありません。パーリ(ブッダの言葉である経)にはありませんが、モッガラーナが盗賊にいろんな危害を加えられ、その結果盗賊の仕業によって涅槃しなければならなくなったと、非常に好んで信じられている話は、その人たちは過去のカンマが追い着いたと説明します。いうのは良く調べないで話しています。何のカンマの結果も阿羅漢を追って来ません。カンマが追って来るなら、それは何らかの反作用になり、カンマの結果、あるいは報いと呼びません。サティというものに関心を持ってください。普通の人もサティに依存して過去のカンマの結果を攻撃できます。次の項目はカンマの原因、つまり煩悩を見ます。それは的外れな答えではありませんが、この煩悩という言葉は幾重にも重なっています。初めの、根の、深い段階の煩悩は無明で、それは無明、つまり「何が苦で、何が苦でないか」という知識に欠ける状態がなければなりません。この知識がないことを無明と言い、これが煩悩の根源です。因と縁の段階である無明から芽を出した煩悩、これをタンハー(欲望)と呼びます。欲望は煩悩で、一番近い原因と言われるローバ、ドーサ、モーハ(貪・瞋・痴)を生じさせる原因であり縁である煩悩です。私たちは原因、つまりこのローバ、ドーサ、モーハに関わっていろんなことをするので、ローバ、ドーサ、モーハは私たちにとって原因と言います。ローバ、ドーサ、モーハを原因と呼びたくなければタンハー(欲望)と呼んでも良く、タンハーと呼びたくなければ、無明と呼んでも良いです。「カンマを作るのは無明があるから」でも正しく、「カンマを作るのはタンハーがあるから」でも正しく、「カンマを作るのはローバ、ドーサ、モーハが原因」でも良く、間違う余地はありませんが、それは重なっていて、無明が欲望を生み、欲望がローバ・ドーサ・モーハを生みますが、必要以上に詳細な知識なので、知りたがらなくても良いです。今話したことも、憶えても良く、憶えなくても良いです。これがカンマの原因、つまり無明の中の煩悩でも良く、欲望でも良く、ローバ、ドーサ、モーハでも良く、そしてまだたくさんありますが時間がないので話しません。カンマの原因があれば、確実に、必ずカンマが生じます。カンマはカンマの原因によって維持でき、カンマの原因から生じるからです。次に見るものはカンマの仕事、つまり作った人に結果を与えることで、これがカンマの義務です。それを責めないでください。それは神様のように、行動した人に結果を与えるカンマと呼ぶものの仕事です。カンマの義務を神様と呼ぶこともできます。彼らが神様と呼ぶものは最高に公正に見守っていて、罰あるいは褒美を与え、これはカンマの義務です。神様がいる人たちを責めてはいけません。カンマバントゥ云々』を生じさせ、時々唱えているもの、それがカンマの義務、仕事で、それが相続人、カンマの結果を受け取る人を生じさせ、つまり輪廻させます。カンマの義務はそのようにあり、カンマを作った人に結果を与えてカンマの結果を受け取らせ、そして輪廻させる義務があります。カンマはこのような義務があります。カンマに腹を立て、カンマを嫌わないでください。神様に罰を与えられないよう、神様から褒美がもらえるよう彼らが神様を信仰するように、カンマを崇拝してしまう方が良いです。私たちは神様、つまりカンマに追従することを知らなければなりません。善業だけを作れば、カンマは褒美だけを与えます。輪廻することは忘れないでください。善行をすれば褒美をもらい、素晴らしい褒美をもらえば良い輪廻のためになり、悪いカンマを作れば罰を受けて悪い輪廻をし、痛みや辛酸、焼き炙りがあります。良く経過すれば、非常に好まれている天国の宮殿に生まれますが、それは輪廻で、別のものと見ないでください。私たちは一方を嫌い、もう一方を嫌いませんが、どちらも輪廻です。これをカンマの仕事、あるいは義務と言い、それはこのようであり、変えられません。次にこのカンマの結果はカンマの状態、つまり善・悪、あるいは善とも悪とも言えないカンマの状態になるカンマの結果について見ます。これは「カンマの結果は作っておいたカンマの状態になる」とだけ知るよう、それが自体が説明しています。ある人たちが理解しているように理解してはいけないと、限定させていただきます。カンマの結果はカンマと同じ形でなければならないと理解している人たちもいます。彼らはそのように理解します。ブッダはそのように言われてなく、カンマの結果はカンマの形である必要はありません。ある人たちは、刀で自殺したら、カンマの結果は刀で殺されると信じていますが、それは次のようなアッタカターの中の昔話です。ある人が牛の調教をしましたが思うようにならないので腹を立て、油を染ませた布を牛の首に巻いて火をつけたので、牛は死ぬか、あるいはほとんど死にかけました。次にその人が輪廻してカラスに生れ、空を飛んでいると一軒の家が燃えていて、火の勢が強く、輪の形の鍋敷きが燃えて空に舞い上がり、そして偶然飛んでいたそのカラスは燃えている鍋敷きの輪の中に首が嵌まって死にました。これは、この男はかつて牛の首に火の輪を仕掛けたのと同じ結果があると言うためです。これは、カンマの結果はいつでもカンマと同じ形でなければならないという見本で、こういうのはパーリ(ブッダの言葉である経)にはありません。あれば、それは偶々、あるいは一部分でしかなく、全部ではありません。今彼らは「それは同じでなければならない。カンマの結果はカンマと同じでなければならない」とこのようです。本当は同じのもあり、同じでないのもあります。私が言えるのは、カンマの結果はカンマの状態になり、つまり善いか悪いかになり、善い、悪い、あるいは善いとも悪いとも言えない結果で、そしてその行動の形はそのカンマと同じである必要はなく、同じでも良く、同じでなくても良いということだけです。カンマの味カンマの味を譬えると、舌の味は苦味も甘味も淡白な味もあるように、苦いのは悪いカンマで、甘いのは善いカンマで、淡白なのは善いとも悪いとも言えないカンマです。すべてはウパダーナ(取。執着)の基盤であることを忘れないでください。アバヤーカタ(善いとも悪いとも言えないカンマ)でも、ウパダーナの一種の状態があり、善くても善い方のウパダーナになり、悪くても悪い方のウパダーナになり、アバヤーカタはアバヤーカタです。苦い、甘い、淡白、そしてそれはずっと違っていると考えないでください。苦いのもウパダーナになり、甘いのもウパダーナになり、淡白なのもウパダーナになり、ウパダーナがあれば必ず苦になり、すべてはウパダーナの基盤です。ウパダーナが生じれば必ず苦があり、生じなければ、あるいはまだ生じなければまだ苦ではありません。これがカンマの味です。味がない場合、つまり三番目のカンマである黒くも白くもないカンマ以外は、苦い、甘い、淡白な味は手に入れないでください。味がないカンマは味わっても、戯れても大丈夫です。根がある、無明がある悪の話、善の話、アバヤーカタの話はダメで、戯れてはいけません。この項目は「苦いのも甘いのも淡白なのも堪らず、無味とは比較にならない」と更に良く理解させる助けになるものです。この言葉は喩える言葉で、「アラサルーパ=無味の形がある」という阿羅漢を呼ぶのに使う言葉があり、知らない人はこの言葉を「無味野郎」とブッダを罵る言葉に使い、ブッダを味のない人と罵りました。