今日は前からの続きで、「そうすればハナから死んでいる」という題でお話します。初めの題は「空っぽの心で働く」で、二番目は「仕事の成果は空にやる」で、三番目は「空の飯を食う」で、四番目は「そうすればハナから死んでいる」です。この「死」という言葉には意味があります。微妙な言い方で、こういう言葉に慣れていない人は混乱するかもしれません。一般的には、タンマの実践は不死のためにすると聞いています。永遠に死なないことを不死と言います。して今「死ぬために実践しなさい」、そして「初めから死んでいる」と言うのでしょう。それは、永遠に死んでいることを意味します。永遠に死なないことと、永遠に死んでいることが、どうして同じ話だと、聞いたことの無い人は混乱するかも知れません。初めに、これは仏教の何を意図するかという、目的によって変わる高度なタンマの慣用句的な言葉だ理解してください。「不死」という言葉はむしろ人の言葉です。「私がいる」、残っている、以後死ぬことはない、というのは、理解しやすい人の言葉です。「死にたくない」「死なない命が欲しい」というように、前から、初めからそのような考え方は知っていました。死んでしまっているので何もない、と言うよりは普通の言い方です。みなさん、死という言葉と涅槃をいう言葉を対比して見なければなりません。涅槃とは滅亡するという意味で、苦の滅亡、つまり冷え切ることです。「滅亡」は、不死よりもむしろ死という意味があります。死と言うとみなさん嫌いです。みんな死にたくありません。この死という言葉は、別の意味、つまり体が死ぬ必用のない死、まだ命が壊れていない死、別の意味の死、つまり体は死んでいなくてもよい死です。命はまだ崩壊していないのに死ぬ。「俺、俺のもの」が死滅するという意味です。昔の言葉で「涅槃とは死ぬ前に死ぬこと」、あるいは「体が死ぬ前に死ぬこと」という言葉があります。この死とは何でしょう。「俺、俺のもの」と感じる根源である煩悩が死ぬことです。体が死ぬ前に煩悩が死滅すること、それを涅槃と言います。これは「捨てることに善があり、真実の中に僧が居、死ぬ前の死に涅槃がある」と憶えておかなければなりません。これだけでもややこしい言葉に感じます。ある時は死の前に死になさいと教える人がいて、またある時は不死にしなさいと教える人がいます。本当はどちらも正しい言葉です。それぞれ意図する意味があるからです。要するに、「俺、俺のもの」を消滅させることができ、「俺、俺のもの」への執着が残っていないこと、それが実践の要旨です。自我を消滅させることが死です。俺を攻撃し、「俺」を完全に殺します。いうのを、「俺」を死なせたと言います。なれば死ななくても、「俺、俺のもの」はないので、残っているのは純粋なタンマだけです。死を知らない純粋な自然は涅槃です。死ぬことがない自然です。良く理解してしまえば道を妨げるものは何もありません。初めからそれ自体死なせてしまいなさいと言うのは、初めからずっと、「俺、俺のもの」という感覚、気持があってはいけないという意味です。これを「俺、俺のもの」が死んだと言います。初めから、あるいは永遠に残っていません。初めから「俺、俺のもの」が死んでいれば、残っているのは純粋な自然だけ、死ぬことのない自然の感覚があるだけです。「俺、俺のもの」がないので、生まれることも知らず、老いることも知らず、病むことも知らず、死ぬことも知りません。生まれること、老いること、病むこと、死ぬことなどは、すべて「俺、俺のもの」に因るからです。体に「俺、俺のもの」と執着すれば、生老病死する俺がいます。そこで体を「俺、俺のもの」と執着しなければ、それは自然のものになり、生老病死と呼びません。「俺、俺のもの」という言葉の意味を取り出してしまったので残っていないからです。生老病死の意味が消えて、生まれず老いず病まず死なないと言います。時と話の流れで、このように言い方が変わります。「死」と「不死」のたった一語だけで混乱しないように注意してください。ブッダが生まれる以前から、人々は不死を探求していたという歴史を知ってください。ブッダも同じように不死を探しに出ました。ブッダが生まれる前から、人々は不死について、死なないことについて語り、それぞれ自分なりの考えがありました。死ぬことに飽き飽きし、死を嫌悪していたからです。何度も何度も死んで、このように輪廻の中を泳ぎ回っていると知れば知るほど、死ぬことに嫌気が差します。したら死なないでいられるか、不死を求めます。ブッダが生まれる以前から、長いことそのような不死を求めて遊行していました。したら何百年かもしれません。その言葉の起源であるインドでは特にそうです。一つ世俗の話で、飲めば不死になる薬があるとか、神様たちには飲むと不死になる水があると言っているのを、小耳にはさんだことがあります。人もそのような不死身になりたがります。非常に世俗的なのは、殺されても死なないようになりたいと、誰もが不死の方法を探します。タンマであるものも、繰り返し生まれないこと、死なないことを望んでいます。これも不死になりたいと言います。その不死を、段階的に発見しました。ブッダが生まれて、それらの人達と同じように不死を探求し、こういう形の不死を発見するまでは、本当に正しいものでも真実でもありませんでした。次に死であるものは、すべて死なせてしまいます。人間が死と呼ぶものは何も残さないで、すべて抜き取ってしまいます。誰もが非常に恐れる「死」であるものは、すべて抜き取って、反対のものだけ残します。人が死にたくないのは、希望があり、期待するものがあり、満足している味を望むからです。それらのものと離れたくないから、死にたくありません。このように利己的です。この利己主義を抜き取ることができれば、この問題は無くなります。なれば生きる意味はないので、平静でいられます。何らかの希望があれば、死にたくありません。不死のためには、希望や欲望、あるいは煩悩を攻撃しなければなりません。いろんな呼び方があります。希望である煩悩は何十種類も名前がありますが、意味は希望です。涅槃へ行くこと、あるいは不死、または涅槃に到達するには、これらの希望、あるいは欲しい物を残さず破壊しなければなりません。涅槃とは自我の死であり、不死、あるいは純粋な自然の死なないことです。心は愚迷な自然、つまり無明、欲望、取を捨てなければなりません。死という感覚をすべて捨ててしまえば、死ぬことのない純粋な自然に出合います。「そうすればハナから死んでいる」と教えるのは、空っぽの心で働き、仕事の成果は空にやり、空の飯を食うという、前の項目と繋がっていて、このようにできれば、初めから死んでいます。初めから死んでいるというのは、そのような行為の内に自然に死んでしまっているという意味です。空という感覚しかない行動は、初めから自我が死んでいることです。この言葉は曖昧であり、そして詩という制限のある言葉だと言わせてください。「ハナから死んでいる」というのは、自然に死ぬという意味です。何もしなくても自然に死ぬ、自動的に死ぬという意味です。この体が死んでいるのではありません。英語の訳はここを間違って訳し、「体が死んでいる」になっています。そのように訳すのは、空っぽの心の実践、あるいは空のために働けばそれ自体が自然に死ぬ、「初めから死んでいる」という意味が理解できないからです。私が初めから死んでいると話す、この死は好ましい死、望ましい死になります。苦である死ではありません。自我の死、死の恐怖の死です。自分があれば死を恐れます。そのような死は好ましくも望ましくもありません。誰もが恐れるものです。これは自分が残らず絶滅したので、誰にとっても好ましいもの、望ましいものになったと言うことです。生きていても、過ちを犯し苦しむことはありません。好ましい望ましい死です。これが「死」という言葉の意味です。これは、非常にややこしいので注意してください。この「初めから死んでいる」というのを聞いたことがない、一般の非常に俗人すぎる人は怖がります。愚劣な空っぽの心しか理解できない人たちは、理解できないので怖がります。何でも死ぬことは怖がります。この種の死がどういう意味か、つまりこの種の死はその種の死の問題を解決する、ということが理解できません。苦である死とは、俺、俺のと執着する心にある死の意味であり、他方の俺、俺のの死は、苦を消滅させるもので、その後苦はありません。この種の死について学び、理解しておかなければなりません。忘れないように簡単に「『俺、俺のもの』という煩悩・欲望・取があれば、それはすべて苦しい死であり、そして非業の死である」と言っておきます。一般人の死は誰の死でも、聖人の言葉で言えば非業の死に分類できます。一般人の言葉の非業の死とは、木から落ちて死ぬとか、水牛の角に突かれて死ぬとかいう死を「非業の死」と言います。そのような非業の死は、普通の人の非業の死です。その要旨は、いつでも死にたくないということです。死にたくないのに何かに命を断たれて死んでしまうこと、心の準備ができないうちに死ぬことを非業の死と言います。可能な限り闘う心の準備ができてから死ぬ場合には、人々は非業の死とは言いません。それは俗人の言葉、あるいは普通の人の言葉としては正しいです。人々が言う非業の死の意味を良く考えてみると、「死にたくないが、突然何かで、死にたくない人の命が奪われた」という大きな意味があります。難しい書物の言葉、あるいは精神面の言葉、タンマの言葉、聖人の言葉もみな同じです。死にたくないのに死ぬことを非業の死と言います。心の準備ができてから死ぬなら、非業の死ではありません。この項目はハッキリ説明した方が良いでしょう。普通の人は死にたがりません。死を受け入れようとしません。死ななければならない時には、心が乱れて大騒ぎになり、苦しみます。何度も言っているように、死に方を知りません。死に方を知らないとは、どう死ぬのが最も良い死に方なのかを心得ていません。このように死に方を知らなければ、どれもこれも非業の死です。特別な言葉、タンマの言葉、聖人の言葉で言う非業の死、あるいはてんやわんやの死には、医者を呼んであれこれ処置をし、意識が無くなって目をパチパチして息を引き取るまで手の限りを尽くす人もいます。これも死にたくない人の、死なないように必死で引き止める人の「非業の死」です。ここに普通の人と聖人の大きな違いがあります。この項目に関しては、ブッダが自分の死を予告したと言われる涅槃の話を思い出します。ブッダがパーワラチェディーに行った時、三ヶ月後に涅槃に入ると予告しました。それを死期を悟ると言います。魔王がどうぞ涅槃に入ってくださいと言って、ブッダが納得したというのは架空の話です。本当の話は、ブッダがその日から約三ヶ月後に肉体を死なせる決意をしました。これを死期を悟ると言い、肉体が滅びるという意味の死を決めたことです。タンマで言う死は、ブッダの場合、菩提樹の根元で大悟した時から死んでしまっています。大悟したその日その時、ブッダの「俺、俺の」は死んでしまいました。これを人の言葉で大悟と言います。特別のタンマの言葉では、大悟した日から「その時初めから、それ自体が死んでしまった」と言います。その後四十五年間布教と説教のために生き、そして最後の年になり、あと三ヶ月で体が死ぬと悟り、その日から三ヶ月後にその体を消滅させることを告げ、予告どおりに体が涅槃に入りました。考えなければならない重要点は、人は死に方を心得なければならないということです。死に方を心得るとは、ふさわしい状態で体を滅ぼすことです。ブッダでなくても、まだ阿羅漢にならなくても、できるだけ見倣います。死に関しては、死ぬ時が来たら「死期を悟った」と言われるように身体を死なせることと分かります。大騒ぎをして抵抗する必要はありません。心臓移植などは、死を知らない人の愚かな行為だと、私は捉えます。死に方を知らなければ非業の死です。死にたくない気持ちで死ぬのは、みんな非業の死です。タンマ、あるいは聖人の言葉では、そういう意味です。死にたくないのに死ぬのは、非業の死である体の死です。悲しい死、憐れな死で、死にたくないのに死ななければならず、悲しみながら、苦しみながら死にます。いうのを非業の死というのは正しいです。高度な意味の非業の死です。木から落ちたり、水牛の角に突かれたりして死ぬことだけではありません。これは世俗の言葉、人の言葉です。仏教教団員は、あれやこれやを惜しみ、心が動揺して悪足掻きする非業の死にならないように気をつけてください。嫌でも死ななければならないのです。それを非業の死と言います。いつ死ぬか分からない状態で生存しているのも、非業の死と言います。死にたくない人の死、死を知らない人の死だからです。タンマを学ぶ、あるいは本当にタンマを知るには、この項目を知ってください。非業の死にならない教えを知らなければなりません。死に抵抗しながら死なないでください。自然を知らない愚かな人になってはいけません。それは必ずそうなるのですから。死ぬべき時が来たら、面倒なことにしてはいけません。ブッダが、三ヶ月後に涅槃に入ると、つまり体が滅亡して自然に還るという意味ですが、そう予告したように、それを手本にしてください。煩悩の涅槃は、大悟した時に涅槃に入ってしまいました。このタンマが十分あれば、非業の死になることはありません。どんな仕事も空っぽの心でし、仕事の成果は空にやり、いつでも空の飯を食べることは、それ自体初めから死んでいることです。非業の死を完全に予防でき、付け入る隙を与えません。非業の死を遂げたくない人は、このように実践してください。確信して死んでしまうことです。煩悩があっても、煩悩を絶滅させられなくても、このように死ぬよう努めなければなりません。払い捨てて死ぬよう、開放して死ぬよう、死にたくないと足掻き回らないよう努力します。嫌でも死ななければならないんです。煩悩がある人、煩悩が絶滅していない人も、このように死ぬよう努めます。仏教教団員の伝統として、昔からこのように教えられているのもあります。在家でも高度なタンマがあれば、仏教の良い薫陶を受けていれば、そのように死ぬよう教えられています。心に「俺、俺の」が残っていても、俺、俺のに執着しないで死ぬよう、つまり知性と常自覚で進んで死を呼びます。体の自然な崩壊と捉えます。すれば阿羅漢になるチャンスでもあります。心が消える瞬間に煩悩が滅亡することもあり得ます。それはとても簡単です。苦に妨害される問題はありません。「初めから死んでいる」という言葉の意味を良く理解してください。未来永劫、非業の死を遂げないよう予防する役に立ちます。消滅させる助けになります。体が滅びる最後の瞬間になったら、自ら滅亡を志願し、執着するものは何もない、手に入れるべきものはどこにも何もない、なりたいような地位、状態は何もないと明らかに見えるよう、それまで熟慮してきたいろんな真実、事実について考える知性があります。「要らない」「ならない」を志し、つまり何らかの身分であることに、どんな欲望も取も持たないでください。その心は純潔であり、純潔な心は純潔な五蘊になります。純潔な体と純潔な心になります。この知識がある間は、五蘊は純潔な五蘊です。このように滅亡すれば、体が滅亡すると同時に煩悩も滅亡すると言います。これは利益があり、そして難しくありません。死ななくても、まだ煩悩が終わらなくても、煩悩がない時、煩悩が生じない時、その五蘊は純潔であるという教えがあります。「タタンカニッバーナ」と言われる一時的な涅槃です。一時的に純潔な五蘊、一時的に純潔な心でも、まったくそれを知らないより良いです。サティがぼんやりすれば再び心で煩悩が作られ、五蘊も再び一時的に汚れます。俺、俺のという煩悩が厚くついている五蘊、汚れた五蘊です。原因と縁と作られたもの(結果)が無常で変化すると、それは無くなります。要因がなくなれば「俺、俺の」も消え、五蘊は再び一時的に純潔になります。そのように交互になっています。次に五蘊が純潔な時を長くし、不潔な時を短くするよう努力して、ぼんやりしないように、煩悩が生じないようにすれば十分です。これを実践するだけで十分です。誰でもどこででも使うことができます。それは森の中で阿羅漢を目指す人のすることと言わないでください。理解してはいけません。これはすべての人のためのものという、この教えで、この道で、可能なかぎり実践しなければならないと、正しく理解してください。他の道や選択肢はありません。「エーカヤナマック」と呼ぶこの道一つしかありません。この道しかないので、この道を歩いて行くしかありません。どこを歩くか、どう歩くか、どれだけ歩くかは、能力と知性次第です。実践すれば死ぬ前に死ねるかと聞かれれば、正しい知識があるなら、「俺、俺のもの」を消滅させるために、執着しないで実践しなさいと答えます。子供に実践を教えるにも、執着しないよう、あるいは執着を減らすよう、子供のレベルで「俺、俺のもの」を攻撃するよう教えます。子供には執着しないことがたくさんあります。子供らしく執着しません。なければ、子供は泣き止むことがなく、服毒自殺するでしょう。そのように良くない出来事を予防するために、泣かないために、自殺しないために、嘆き悲しんで後悔しないために、執着しないことを教えなければなりません。間違いを正すのもそれだけです。正しいとか間違いとかいう問題にこだわって、変えられないと思ってしまうほど執着しないでください。どんな人でも、子供であろうと大人であろうと、誰でもみんな「初めから死んでいる」という実践に努めるべきです。意味の深さは違っても、誰でも自分でできるだけ、「初めから死んでいる」よう努力するべきです。死の恐怖を知らない子供に教えること、敢えて死に直面させるのも正しいことです。死の恐怖を知らない、死を知らないのを向こう見ずとか、あるいは役に立つ善を何もしないと誤解しないでください。生きたいという気持は元々あります。初めからそう教えられているので、溢れるほどあります。愛するもの、満足しているものと離れなければならない時に、苦しむ必要はありません。死はどんな物にもある自然と知っているのですから。ここでは、「ああ、この子は親を愛すことを知らないので、親が死んでも泣かない」と考えてしまっても構いません。考えたければどうぞ勝手に。親が死んでも子供が泣かないのを心配する必要はありません。泣くけれどそれほど泣かないように、あるいは全然泣かないように解決しています。泣くことは執着の部類の考えだからです。中国の皇帝が死に瀕した時、泣く人がいなければいけないと聞いたことがあります。愛されていた人すべて、侍女や側室全員が泣かないと駄目なんです。皇帝が気持良く死んでいくために忠誠心を見たいということから来ているのでしょう。死んでも泣く人がいる、と言われます。それが伝統習慣になり、死人が出ると、泣く人を雇うようになります。それであれほど大げさになります。それが愚かか賢いか、考えてみてください。普通に泣くのでは足りなくて、人を雇ってまで泣かせます。どれくらいの執着か、考えることができます。普通に泣くことも、有るべきか有るべきでないか、考えてみてください。誰も泣く人がいなければ、この人は悪い人だから誰も泣く人がいないと考えるでしょう。人々はそういう風に考えるかもしれません。子供は親を愛していないから泣かないと考えるのは滑稽です。どちらの形にするか、自分で考えてみてください。非業の死を遂げなければならないタイプの人は、自分が死ぬ時他の人に泣いてもらいたいのです。死にたくないという執着が強いという意味です。その人は、自分が死ぬ時他人に泣いてもらえば、自分は愛されている、惜しまれていると満足できます。死ぬのだから愛する人、惜しむ人がいなければなりません。これほど欲深いと、仏教教団員、つまり知性があり知識があり、智慧のある人、あるいは、苦しまないようにするという意味の、知識のある人の仲間と呼ぶにはふさわしくありません。苦しまないように、あるいは苦しみを減らす方法を知り尽くしている集団なら、必要以上に苦しみを増大させる必要はありません。それは無明、あるいは迷いであり、仏教教団員ではありません。僧や沙弥は、死を怖がる臆病者だと他人に悟られないように注意してください。