恵子がこんな話をして荘子を皮肉った。「以前、魏王から大きな瓢箪の種をもらったことがある。それを蒔いて実が成ったんだが、なるほど馬鹿でかい実で、中に五石も入るほどだ。ところが水を入れると、重くてとても持ち上げられない。二つに割って、柄杓にしてみたんだが、大きすぎて水瓶の中に入らない。「君は全く、大きなものの使い方が下手だな。宋の国に代々麻を水に晒して生活している男がいた。商売柄その男の家にはアカギレの妙薬の秘伝が伝わっていた。ある旅人がそれを聞きつけて、薬の製法を百両で買いたいと申し出た。そこで男は一族を集めて相談した。『俺たちは代々、麻を晒してきたが、儲けときたら、年に五六両がいいとこだ。今このアカギレの薬がなんと百両に売れるんだ。薬の製法を手に入れた旅人は呉の国に赴いて呉王に薬の効用を説いた。越が呉に攻め入ったとき、呉王はその男を将軍に起用し、冬の最中、わざと水上に越軍を迎え撃った。アカギレの妙薬のおかげで呉は越に大勝した。呉王は褒美として男に封地を与えた。薬の効能は同じでも、一人は封地を与えられ、一人は相変わらずしがない稼業。物は使いよう一つなのだ。人物二人とも五体満足ではないが、徳の充ちたる者で為政者たちは教えに感動して心惹かれてしまう。徳の充ちたる者とは?《これらの例によっても明らかなように、徳が長ずるにしたがってかえって、人は形を忘れてゆく。逆に、形を忘れない者は徳を忘れる。これこそ真の忘失というものだ。従って全き徳を抱く聖人は何ものにもとらわれぬ。かれは知をひこばえ[樹木の切り株や根元から生えてくる若芽]のことのようなものと見る。規範を膠のようなものと見る。世俗の道徳を補足と見る。聖人にとって、これらは無用の長物だ。何ひとつ意図しない人間は必要としない。いっさいを分別しない人間は規範を必要としない。本性を損なわない人間は補足を必要としない。自己を売り物にしない人間は取引を必要としない。この「意図しない、分別しない、本性を損なわない、自己を売りものにしない」の四つを「天鬻(てんいく)」という。天に養われることである。天に養われるからには、あらためて人為によって養う必要がどこにあろう。聖人とは、人間の形を持ちながら人間の情を持たぬ存在だ。かれは人間の形を持つがゆえに、人間社会に生きる。人間の情を持たぬから是非にとらわれない。聖人といえども、一個の人間としては微々たる存在にすぎない。かれのみが自然と一体化して、その限りない偉大さをわがものとなし得るのである。途中から「道」の体得者の話になって、徳の充ちたる者=聖人という。》曇りのない鏡と静かな水。なんのわだかまりもなく、澄みきって静かな心の状態。「明鏡」と「止水」に分かれる。『鏡に曇りなく澄んでいれば、塵垢は付かず、塵垢がつけば鏡は曇る。』というが、長らく賢人と一緒にいて、鏡の曇りを拭い去ってもらうと、塵垢のような過ちもなくなるもの。りなき鏡のように澄んでいる賢人(=聖人)は彼と接している人々の塵垢(過ち)も無くすことができる。人は誰しも、流れ動く水に顔を映して見ようとはせず、静止した水に顔を映そうとする。このように、ただ静かな心だけが、静けさを求める多くの人々に静けさを与えて、彼らを引きつけることができる。止まっている水のような静かな心を持つのだが、そういった心を持つ者は静けさを求める多くの人々を惹き付ける。大辞泉では明鏡止水の意味《なんのわだかまりもなく、澄みきって静かな心の状態をいう》は「道」を体得した者の心理状態である。徳の枯れた者とは濁った愚痴スープの沼へと、ずぶずぶと溺れるのだった〔笑〕。荘子の視点は現代社会では忘れがちなことだらけだ。2.0Seesaaブログ。