俺が死んでは生まれ、死んでは生まれる」。このような「同じ自分」という理解はありません。これが、仏教の手法で「俺」を消滅させ、輪廻を止めることで、この俺を善い自分、偉大な自分にして、ヒンドゥーの教義のパラマアッターと一体になることを目指しません。生きているうちに何としても「自分、自分の」と迷う愚かさを止めてしまいます。生死を繰り返す主体である自分がなければ、生死の繰り返しは止まります。米を作るお百姓なら、「俺が米を作っている。俺はもっと金持ちになりたい。俺はまた米を作る」という執着の基盤である自分をもたないでください。心の中にこういう自分があれば、執着の考えであり、米作りの中に輪廻があると言います。本当のブッダの弟子なら、不死の田を作ってしまい、「そのような自分であるものはない。あるのは名形(名色)、つまり考えることができる心と体だけ」と、勉強して知ります。間違って考えれば、自分を作り出すのでものすごく重く、正しく考えれば、自分と考えないので軽快です。このような自分をなくしてください。すれば繰り返すものはありません。米作りをしなければならなくても、稲を刈って米を収穫し、そしてまた米を作るのは、してください。それは米作りの輪廻ではありません。今述べたようにできる人は、お寺にいて「俺、俺のもの」という執着を無くせない僧や沙弥より、本当のブッダの弟子です。私は、輪廻しない話は、すべての人の問題と見なします。家にいて農作業をし、商売をし、どんな仕事をするにも、自分という執着でしないでください。執着ですれば行動と行動の結果を繰り返し、勉強して知って、何をするにも清潔で明るく、静かに、そして「自分、自分の」という愚かさのない心ですれば、それは執着の行動にならず、カンマにも、カンマの結果にも、煩悩にもなりません。いうのはしても大丈夫です。私の教育に本当に結果があるなら、私の講義が不毛でなければ、つまりみなさんが理解して本当に実践できれば、できた分だけ、本当に生死の繰り返しを止められます。自分の知性に応じて、行動に応じて「俺、俺のもの」の輪廻を止めてしまうことができます。それを「涅槃を教え、輪廻の繰り返しを止めるよう、永遠に涅槃の涼しさで生きるよう教える仏教を信じる、仏教教団員としての結果を受け取る」と言います。興味がない人は理解する努力をしないで、「何の話か分からない。私は自分があるのを望み、自分のものを作りたい。自分の感覚に美味さを生じさせるために、何かを自分のものにしたい。自分のものをもちたい」と拒否し、このように望んでいます。望んでいれば、いつでも煩悩の威力で輪廻し、そしてカンマを作ってカンマの結果を受け取り、そしてカンマを作るために煩悩があり、カンマの結果を受け取り、終わりがありません。私は、この種の人は「自分は幸福の海の中を輪廻できる」と勘違いしていて、本当は苦の海の中で輪廻していると思います。彼らの考えがどこから来ていても、彼らの自由です。彼らは幸福の海を輪廻します。自分の考えで、大胆にも極楽の宮殿の中を輪廻するとまで考えるほど、幸福の中を輪廻したがります。彼らは幸福の海を輪廻していると言います。これは迷いであり、無明の愚かさで、そうなれると考えますが、本当に幸福の海へ行くと、それに執着し、幸福の海が頭上に載っているので、山を頭上に載せているように重く苦しいです。幸福の海を輪廻してそれに執着すれば、それは重くその人の頭上に載っています。それがどうして幸福でしょうか。苦の海を輪廻するのは、執着するからで、幸福の海を輪廻すれば、もう一度幸福に執着するので重く、執着による苦なので、重さは同じです。幸福は欺瞞の一種なので、執着した途端に苦に変わります。それで人は幸福の受を望み、受が幸福になると執着するので、苦が生じ、そして殺人ができるほど非常に大きくなります。幸福の受に執着するからです。本人もその間中重く、そして嫉妬や護身や疑念や、幸福の受に執着する人のいろんな考えで、ライバルを殺そうと考えます。欲情に傾く心のある、欲界にいるすべての生き物の情欲はそうです。すべての生き物はこのようです。情欲の威力で傾く心があるので、執着するために、心に覆い被さる重いものであり、苦である幸福を手に入れると言います。自分が愛し満足するもの、あるいは幸福と呼ぶものに執着するからです。「幸福の海を輪廻することはあり得ない」と言うことができます。執着や無明の威力で輪廻するので、欲望があり執着があるからです。幸福の海を輪廻しようと望まないでください。輪廻をするのは苦の海で、苦でなければ輪廻は止まり、涅槃です。生死の繰り返しと反対のもの」と理解してください。何をするにも、輪廻になるようにしないでください。何でも執着になるようにしないでください。すれば執着の威力で、作り出す威力で流されます。執着しなければ作り出さないので、止まり、そうすれば涅槃の涼しさです。体が体のことをするのは、していきます。ご飯を食べるにも、排泄するにも、水浴をするにも、田の仕事をするにも、どんな仕事をするにも、「俺、俺のもの」という執着なしでします。「俺、俺の」という気持ちがなければ、生死の繰り返しはありません。輪があるのは、輪廻の中の生死の繰り返しと呼ばれる輪に飛び込む、「俺、俺のもの」があるからです。したら輪廻を止めてしまえるでしょうか。ブッダは非常に膨大な教えを説いているのに、私たちはまだ十分知らず、何の役にも立たないくらい少ししか知りません。明らかな知識がなければ、無明のある心なので愚かで、無明の威力によって迷うと知らなければなりません。心は、無明の子分である煩悩欲望の餌に満足します。欲望煩悩、どんな煩悩も無明から生まれ、そして煩悩の餌であるものに満足します。煩悩の親分である無明が、煩悩の餌に溺れさせます。輪廻の中で遭遇するいろんなものは、煩悩にとって美味しいものです。すべての形・声・臭・味が、その種の心を捕えるので、輪廻の中で遭遇したものに、「俺のお金、俺の金塊、俺の妻、夫」と執着します。ジャータカ(本生経)の「耳を洗う猿」の話のようです。後ろの建物に描いてあるので、もう一度見てください。それには心を魅了して人の心を掴み、魅力的なものに満足させて輪廻の中に居させるものがあるので、私たちは生死の繰り返しに陶酔し満足します。生死の繰り返しを止めたくありません。輪廻の流れの中には、このように魅力的で、心を惹くものがあるからです。ここで聖人の言葉を聞けば、この心を魅了するものはいったい何かと、もう一度熟慮し、知性で熟慮すれば、火のように心を焼き炙るものであり、それが四方八方にあらゆる苦を生じさせると見えます。これが魅力と呼ばれるものの低劣さです。心を煽るものはこのようです。普通の人のように、「愛するもの、満足するもの、心を魅了するものがある人は、溺れて全身全霊で執着し、愛らしい、満足すべきだ」と見て、命の伴侶にし、もう一人は、「ああこれが日も夜も絶えず暑くしているものだ。自分のものと執着する価値のある物には見えない」と見ると言うこともできます。一人は愛すべきもの、満足すべきものと見、もう一人は心を突き刺し焼き炙るものと見、このように違います。「愛や満足の基盤であるものは心に害のある危険なもの」と見えれば、考えは執着するものや溺れるものが何もない方向へ変わります。惚れこんで愛してしまうものは何もなくなるくらい、考えの傾向が変わります。これを、「輪廻に縛りつけるものから逃れるタンマを知り始めた」と言います。輪廻に縛り付け、満足させます。それらの煩悩がなくなると、人は輪廻に満足しなくなります。知性が最高に増えれば、「自分」「自分の」「私の自分」という感覚が止まってしまうので、輪廻も止まります。輪廻が瓦解するのは、今まで「輪廻する人」だった人が瓦解するからです。真実はその人はマヤカシであり、影にすぎず、誤解にすぎないのに、心に誤解が生じると、このように「自分」と理解する心になります。無我の話、自分ではなく、名と形(心と体)、あるいは名と形に関わるものと教えることは、このように役立ちます。前回も無我についてお話しました。その無我の知識で、自分があると理解させて執着させ、生と死の流れの中を輪廻すると理解させる心を熟慮します。輪廻転生、あるいは生死の繰り返しとは何かという要旨をまとめることができると言うことです。暴言をお許しいただけるなら、生死の繰り返しは最高にバカな話、最高に愚かな人の話で、最高に愚かな行動なので、俺である自分がいると迷って、「俺は何が欲しい」と望み、それを手に入れるために行動し、今まで以上に陶酔するために手に入れ、今まで以上に苦になります。欲しがることがあり、行動があり、行動の結果があり、そして欲しがり、行動があり、行動の結果があり、繰り返してますます欲しくなります。いつまでもこのようになっています。これを、最高に愚かな行動である輪廻と言います。絶えず苦の海にいるからです。愚かさを捏ね固めて自分を作って「俺」と呼び、そして執着し、心はそのような考えや感覚を作り出します。欲しがる自分、欲しくて行動する人、望みどおりに得る人、そしてまた欲しくなり、輪になっています。今心の中にある輪廻であり、生死の繰り返しであり、毎日、一日で幾つの輪廻があるか分かりません。これが、輪廻とは何か、生死の繰り返しとは何か、輪廻の中を泳ぎ回るとは何か、という問いの答です。みなさんに、今は非常に落ちてしまった仏教教団の名誉を回復できる、十分な知識があることを望みます。高めて、教祖の弟子である仏教教団員として、最高の智慧があり、煩悩がなく、そして苦のない人にふさわしいくらい高くしてください。みなさんが輪廻の流れに熱中していて、まだそれを喜んでいるなら、仏教教団員の価値はまったくありません。言うとすぐに落胆して、怒られることもありますが、私は他に言い様がないので、真実を言うしかありません。心が輪廻の流れに溺れていれば、つまり煩悩-行動-そしてカンマの結果(報い)、そして煩悩-行動-そしてカンマの結果と、毎日こうなっているなら、ブッダの弟子の意味は少しもありません。煩悩に沈み、苦の海に沈んでいる、魔王の弟子です。この話を学んで、沈んでいるものを浮かび上がらせ、本当の仏教教団員と呼ぶにふさわしいくらい仏教教団員の意味を増やすことができる、十分な理解をもってください。すれば人間に生まれて、その後は輪廻する必要がない仏教に出会ったことが無駄になりません。良い時間になりましたので、今日のお話はこれで終わらせていただきます。