あの神殿のあの女神である。バステッド女神である。クレタ島の蛇女神であるが、この女神はバストを強調しつつ頭に猫(ネコ科動物)を乗っけている。頭に猫を乗っけている.*一説によればライオンであるが、シンボルでは、ライオンと猫は同一視される。Moreauの絵にしても両脇を大猫が固めているようだ・・。モローの描くその大猫(ライオン)はよく見ると、なんと蛇に巻きつかれていたのであった。大地の豊饒性,生命力の神格化されたもの。ギリシア神話の大地女神ガイアは,原古にカオスに次ぎ最初に誕生し,自分が生んだ天空神ウラノスと結婚して,神々の祖となったとされる。ギリシア人は,最古の人類も大地から生まれたと信じていた。このように大地を,万物を生み養う偉大な母神としてあがめる信仰は,世界中の農耕文化に共通して見いだされる。ヘラ,アフロディテ,アルテミスなど,有力な女神の多くに〈地母神〉の性格が認められる。〈地母神〉の大部分に共通する。尊をはじめ,世界中の多くの〈地母神〉に見られる重要な特徴である。〈地母〉の胎内に迎えられた死者が〈胎児〉に戻り,再生することができるという信仰である。〈天父〉sky‐fatherと〈地母〉の夫婦関係も,雨を〈地母〉を受胎させる〈天父〉の精液とみなす観念と結びついて世界大に分布している。これと関係した重要な神話に,太古にぴったり抱擁し合って世界を暗黒にしていた〈天父〉と〈地母〉の分離をテーマとする話があり,ギリシアとポリネシアにとくによく似た形で見いだされる。尊と伊弉丑尊の離別の話にも,この種類の〈天地分離神話〉の痕跡を認める説が有力である。〈聖なる結婚〉の意で,男神と女神の結婚,あるいは神と人間との結婚のこと。神話や伝説に多数語られており,儀礼を伴っていることも少なくない。ギリシア神話の主神ゼウスとその正妻ヘラとの結婚は,古代ギリシアでは特別に重要視され,各地で祭式として繰り返し記念され,結婚の神聖と意義を強調する機能を果たした。神々を生んだというのも聖婚神話の一例で,伊弉諾は父なる天,伊弉丑は母なる大地を表している。ポリネシアのマオリ族の神話では,天父ランギは地母パパと原初の暗黒のなかで抱擁し合っていたが,子どもの森の神タネによって引き離され,天地が分離した。聖婚神話には豊穣儀礼が伴っていることがある。東部インドネシアのレティ,モア,ラコールなどの諸島では,毎年,雨季モンスーンの開始にあたって,天神ウプレロは祭儀中に一本の聖樹をつたって降臨し,大地の女神ウプヌサと結婚し,これをはらませる。この際,住民の性的乱交が行われる。同様にインドのオラオン族では,太陽神と大地女神との神婚が毎年祝われ,これによって豊穣がもたらされるが,同時に人間たちの乱交が行われる。特定家系の由来を基礎づけていることが多い。人の間に英雄ペルセウスが生まれた。聖婚儀礼は,古代オリエントやその周辺の社会でとりわけ広く行われていた。それは,しばしば未婚の女性によって演じられた聖なる花嫁と穀物神に擬せられた王との婚姻を原型としている。宗教学的には,大地の豊穣を確実にするための象徴儀礼であり,その背後には,地母神に対する崇拝が存在していた。この地域に住む未婚女性は,結婚前に神殿に詣で,一夜パフォスの王の前に聖なる花嫁として処女を捧げる習俗に従っていた。この儀式は,地母神アスタルテ=アフロディテとその愛人である穀物神アドニスとの間に演じられる聖なる婚姻のドラマの再演であるとみなされていた。J.G.フレーザーによると,キプロスにおけるこのような儀礼は,地母神をまつるすべての神殿に共通にみられ,女性は神殿において,しばしば神にみたてた見知らぬ客人に処女を捧げる役割を演じたという。呼称は大きく相違しているが,基本的性格はまったく変わらない。バビロニアにおいては,すべての女性はイシュタルの神殿に参籠し,貧富の別にかかわりなく,生涯に一度見知らぬ客人に身を任せ,そこで得た報酬を地母神に奉献することが義務づけられていた。(フレーザー《金枝篇》)。フェニキア人の女性の間では,神殿参詣の折,つとに売黒する習俗があったが,これも地母神の祝福にあずかるため,その報酬を神殿に献ずることが最高の宗教的行為とみなされていたからであった。それを好まぬ女性には,祭礼期間中,穀物神の死をいたんで剃髪し,神殿に献じる義務が課されていた。世紀ころまでも続いていたことが記録されている。M.エリアーデによると,古代オリエント社会に広く分布したこうした性風俗は,一般に古代社会における農耕儀礼に,その起源をたどることができるという。古代人にとって,農耕は植物生命再生の神秘のドラマであり,農耕労働は,地母神の体の上で行われる儀礼そのものであった。フレーザーはこれを《金枝篇》の中で,古代人の魂をとらえた大地の上で演じられる壮大な生と死のドラマとして美しく描き出している。はじまり,復活再生の祈願を経て,熱狂的な再生の歓喜でもって終わる一連の儀礼として定型化されていた。小アジアのフリュギア地方に伝わるアッティス崇拝では,穀物神アッティスの死を嘆き,その再生を祈願する人々が,自己の肉体を切り裂き,その血と肉をアッティスの愛人女神キュベレに捧げたあと,アッティスの復活を祝う狂熱的な歓喜の爆発をもって祭りは終わる。ここでは女神キュベレは,年ごとにその死が嘆かれて春に草木とともに再生する植物霊のシンボルである男神アッティスの再生を左右する原理としてきわめて重要な役割をになっていた。地母神が,いずれもこうした植物生命の再生原理とみなされていた信仰が問題なのである。これは,植物の採取,ひいてはその栽培に人間の生活が依存していた太古の社会において,女性が農耕生活の担い手であった母権社会の基本原理を表現しているとも解されよう。みた古代人の宗教的観念が横たわっている。よると,古代セム民族は,大地と女性とを同一視していた。女は畑であり,たわわに房をつけたブドウの木であった。近年にいたるまで,東プロイセンではエンドウの種子をまくために女が裸体で畑に出ていく習俗が守られていたとか,フィン人の間では畑に最初の種子を運んでいくときは,月経期間中身につける着衣をまとい,娼婦の用いる靴をはいた女性の手によらねばならなかったというような報告もある。マリア・ギンブタス)であった。MNLastModified:。