このような知ることは知識、つまり普通の知識です。つぎはもっと高い、つまり原因にしたがって考えた知識。このように知ることを理解と言います。私たちは心が実際に体験し、感じている知識を求めます。真実だと分かること、あるいは見ることです。このような状態は眼で見るのではありません。アヌパッシーという言葉を使います。形のタンマも無形のタンマも、それらの動きや状態も、自分が実践したすべてのものの中にある無常の状態が明確に見えること、つねに見えていることです。それと同時に、もし本当に無常が見えれば、心の執着が弛んでいくのが段階的に見えてきます。薄れること、つまりヴィラーガ(離欲)が見えれば、とうぜん滅苦があります。煩悩又は苦が滅亡するのが見えます。煩悩または苦が滅亡するのが見えれば、本当の幸福という結果を得ます。実践中のヴェーダナー(受)の幸福のような幸福とは違います。それはチッタサンカーラの幸福です。最後の段階で得る幸福は、この実践の結果であり、サンカーラによって作られた幸福ではありません。非常に穏やかで、意図しなくても自然に静まっています。それをここでは振り捨てると呼びます。苦や煩悩を捨てるという意味です。それらを自然に投げ返します。この16段階の過程について、それがどう関連しあっているのか、正しく理解しなければなりません。バーヴァナーと四念処と七覚支、明と解脱の四つとの関連についても知らなければなりません。これに関する真実は、パーリ(ブッダの言葉)にブッダの言葉の形で入っています。「七覚支に精励すれば、とうぜん明と解脱を完璧にする」とあります。それは実際に実践することである、タンマを知るように見なければなりません。本当に実践できるものでもあります。修行者(僧)学校でアーナーパーナサティの課程で教えているのは、呼吸を意識することを教える、つまりその場しのぎです。先生自身が呼吸を意識するように教えられた、そのとおりに教えるだけです。良くて長い息を長く、短い息を短く、までです。皆さんはマッヂマニカーヤ(中部。阿那含経)中のアーナーパーナサティ経に則った全形を教えられていません。学校で勉強しているのは、アーナーパーナサティは、解説書の十の部にある十アヌサティの一つでしかありません。四念処はタンマの学習あるいは別の実践課程です。四の部の中にあるから段階順に勉強しなければならないということで、四の部を教えます。おまけに十の部の前にです。アーナーパーナサティについて話していないうちに四念処を教えます。これを教科書だけ教えると言います。どんなに詳しく四念処を教えても、それで実践することはできません。実践の課程を示していないのですから。見出しの項目を教えて暗誦させるだけです。ない、タンマも同じだという説明をよくします。教えるのはこういった言葉を順に並べるだけです。七覚支までくると、「サティ」はこう、「タンマヴィチャヤ(択法)」はこう、と、パーリ語の語句に従って教えます。してパーリ語について教えるのは、教える側も楽です。七つの項目について教えるのはまだいい方です。その七項目が多少は関連し合います。最後の項目になると、つまり捨は、それがどこから来てどこへ行くのか分かりません。あてずっぽうに、捨とは何も感じないこと、何も興味がないことだと説明します。明とか解脱というタンマになると、お決まりのように涅槃について説明します。いうのを、三蔵の勉強のように詳しく説明しすぎると言います。実践とは関係ないので、関連事項について説明する必要はありません。実際に実践した時にそれが生じないで、何か妨害が出てきます。どの段階のどの名前のタンマも、妨げてはいけません。実際に実践することだからです。本当にやってみれば、その名のタンマが現れてきます。ここでは、試験のためだけに詳しく説明する三蔵については話しません。三蔵のマッヂマニカーヤ(中部。中阿含経)のアーナーパーナサティ経にそった実践の話しをします。この経は、アーナーパーナサティとはこのように完璧に行う行為だと規定しています。そのようにできるようになると、四念処が自然に、完璧に生じてきます。四念処が完璧になると、自然に七覚支も完璧になります。七覚支が完璧になると、明と解脱が自然に生じます。私たちの勤めは、この課程にそって完璧にアーナーパーナサティを実践することだけです。(アーナーパーナサティからどのように四念処が生じるのか)アーナーパーナサティが完璧ならどうして四念処が生じるのかは、既に説明した実践の四部を見れば分かります。カーヤーヌパッサナー。体(つまり呼吸)に関する実践。ブッダが言っているように呼吸は体です。呼吸が体を変調させることを「カーヤサンカーラ」と言います。体と一緒に上下します。呼吸を管理することは体を管理すること、体を管理することは呼吸を管理することです。私たちは呼吸をとおして体を管理します。その方が体を管理するより簡単です。呼吸を静めていってカーヤサンカーラが静まれば、体も静まります。その結果がサマーディです。サマーディかもしれません。アッパナー(安止)ではなく、ウパチャーラ(近行)サマーディだけかもしれません。サティパターナと言います。これからする部分の効果もあります。サマーディが生じてきます。サティパターナの部になります。サマーディにはヴェーダナー(受)としての味、つまり喜悦と幸福があるからです。ここで受について知るだけでは十分ではなく、受が心を変化させることを知り、受による変化を知ります。ないという言葉は見当たりません。それはただ言い継がれてきただけです。それ自体の中には、ずっと動物も人も自分も、私彼もないのです。動物だ、人だ、自分だ、私だ彼だ、という執着も煩悩もなくなる最後の段階まで。ないという、修行者の教科にあるような表現はありません。いずれにしても同じ内容です。アピッチャー(貪欲)とトーマナッサ(憂)が引き抜けるということは、執着も引き抜くことができるということです。アピッチャーとトーマナッサは執着の結果なのですから。つぎは心を見ること、心を知ることから、心を管理することまで含まれます。サティパターナと呼びます。サティパターナで四つの状態のタンマを見ます。これは、つまり四念処がアーナーパーナサティ16段階の中に揃って生じたことです。他で述べられている、たとえばディーカニカーヤ(長部。長阿含経)の大四念処経などでは、四念処については十分ではなく、名前だけで説明がありません。理解という点で捨て置かれているばかりでなく、その中に明と解脱についての記述を探すのは非常に困難です。真実の一つである滅苦という言葉に隠されています。それはただ隠れているだけの小さな項目です。パーリ(ブッダの言葉)の中のこれら四念処についての記述が、無常を見、ヴィラーガ(離欲)を見ることがどこにあるのか探したいと望むなら、非常に理解しがたい問題です。アーナーパーナサティ経でははっきりと述べられています。実践課程のアニッチャーヌパッサナー(無常観)、ヴィラーガーヌパッサナー(離欲観)で明示されています。先ほどの経典は実践するためには不完全と言えます。実践課程ではありません。それはただの学習目録でしかありません。完全な四念処の実践は、アーナーパーナサティ経の中で述べられているように明示されなければなりません。アーナーパーナサティが完璧なら四念処も完璧になります。全16段階を実践してみれば、完璧な四念処があるということができます。(四念処からどのように七覚支が生じるのか)つぎは四念処が完璧なら、どうして完璧な七覚支が生じるのか、です。修行の勉強をしたことのある人ならすぐに答えられます。サティはどこにあるのか。タンマウィチャヤ(択法)は七覚支の中のどこのあるのか。アーナーパーナサティの全16段階がサティなのだと叫んでいます。本物のサティを意識しているのです。つぎは択法(教法の中から正法を選ぶこと)はどこにあるのか。このタンマを広く調べることは、アーナーパーナサティの第3段階から最終段階まで明確にあります。択法は第3段階から現れ始め、次第に強くなっていきます。完璧になるのはアニッチャーヌパッシー(無常観)以後です。七覚支の正しい努力、七覚支の精進はどこにあるのか。ほとんど言及する必用はありません。このように16段階までしてくれば、その中に精一杯の努力があるからです。正しい七覚支の喜悦は、アーナーパーナサティの第5段階から借りても良いでしょう。この喜悦は、いままで実践し成功したどの段階のどの部分にもあるとするべきです。パッサッディ(七覚支の軽安)、抑制されて静まることは、アーナーパーナサティの実践の段階に「パッサムパヤン」という言葉が何度もでてきます。息を吸うのもパッサムパヤン、息を吐くのもパッサムパヤン。パッサッディ、軽安のことです。サマーディ(七覚支の定)ですが、持戒と同じように常にあると言うことができます。集中すること、あるいは自分に命じて何らかの行為をさせることを持戒と言います。何らかの静まった状態をサマーディと言います。智慧はそれぞれの段階で熟慮する中にあります。サマーディは完璧にあります。つぎはウベーカー(七覚支の捨)、意図的に平然としているという意味ですが、これは各段階を正しく維持すれば、いろんなものは自然にそうなります。それ自体が自ずからそうなります。ここでいう捨とは、感情を捨てること、あるいは苦でも幸福でもない状態と捉えないでください。七覚支の捨は、感情あるいは幸不幸などの捨としないでください。アーナーパーナサティの第4段階で生じた禅定の捨と見ないでください。実践が軌道に乗ったらそのまま維持管理すると、自然にバーヴァナー(繰り返し習って修得すること)を育てる捨です。馬と車が道とぴったり合っている時は、ただ手綱を握っているだけです。何もする必要はありません。馬はきちんと目的地まで走っていきます。このような状態を七覚支の捨といいます。何か大変なことに取り組む必用はありません。平然と綱を握っているだけで、馬と車と道路はうまくいきます。馬車は、感じなければならない所、あるいはまた別の関心を持たなければならない所まで走って行けるのです。ここでいう捨は、ただ見ているだけという意味です。成り行きに任せて、ただ見るだけです。これはどの段階のどの部分にもあります。正しい実践を解放して成り行きに任せます。樹木を育てることと同じです。みなさんは木が育って行くのを見守るだけで、支配できません。これを七覚支と言います。パティサンピターマック(無礙解)の中のこれに関する項目は、これと同じように述べられています。それぞれの段階がはっきりと細かく、必要以上に細かく分かれています。これくらいで十分です。(七覚支は明と解脱を完璧にする)七覚支が完璧な明を作り、完璧な解脱をさせるという部分も、捨の流れにしたがって経過します。すべてを正しく実践すれば、完璧な七覚支が揃います。最後まで捨があります。パティニサッカ(振り落とすこと)です。不確実性、無常を見、ただ見守るだけで、自然にどんどん育っていき、ある時ヴィラーガ(離欲)に達します。行いも性質も良い人なら、早く行けます。実践しなければならない距離もそれなりに短縮します。捨がどれほど重要かという問題は、自分で管理できないという点にあります。私たちの勤めは正しくすること、そしてその正しさを維持するだけです。無常という見方をヴィラーガ(離欲)が生じるまで維持します。欲望が薄れること、ヴィラーガ(離欲)が生じれば、必ず滅尽が生じます。私たちは何もしなくても、自然に滅すに違いありません。いま言っているような捨があっても、確実に滅が生じます。パティニサッカ、振り落とすことも必ず生じます。捨はどの段階のどの部分にも何らかの形で存在します。同じでなくても、意味は同じです。自然の成り行きに任せることです。このように学術的にも技術的にも正しいことが分かります。すべてを備えたこの実践は学術的にも技術的にも正しいので、経と見なします。マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経を基準とします。三蔵経のすべてを探しても、この経ほど完璧に実践課程を説明したものはないからです。長い息を吐いた時、吸った時知る。短い息を吐いた時、吸った時知る。一呼吸ごとに「すべての体」を知る。一呼吸ごとに「カーヤサンカーラ」を静める。第1段階、第2段階は長い息短い息で、第3段階になると呼吸の代わりに「すべての体」という言葉が出てくるという点に注目してください。この段階で呼吸こそ体だと知らなければなりません。ブッダもそう言っています。ここでは言われたことをそのまま受け入れるのではなく、体が粗雑なら呼吸も荒い、呼吸が滑らかなら体も穏やかだという項目を見てみましょう。二つは並行しています。呼吸は体、体は呼吸なのです。時にはプラーナ(気息、命)あるいはパーナ(生き物、息のある物)と言って、呼吸を命とすることがあるのと同じです。どちらも呼吸という意味です。息のないものは生きていない、生きてないものは呼吸がないので、呼吸は命です。