呼吸は体の一部だとブッダが言ったとおり、一緒に良くなって一緒に悪くなります。いまお話した限りでは、体のすべてを知るという言葉は、少なくとも三種類の意味があります。呼吸は体だと知ることが一つ。呼吸は体を変調させることが一つ。呼吸は体と一緒に変化するので体と関連していることが一つ。長い短い、あるいは何と何があるかを知ることは、第1段階、第2段階で知ってきたことを第3段階でまとめたということです。短いと知り、長いと知り、生じたことを知り、始まりを知り、真ん中を知り、あるいは呼吸のどこに何があるかを良く知ります。第1段階から第2段階、あるいは一緒にしてもかまいません。これは第3段階の仕事ではありません。この第3段階では、ブッダは事実を、特に呼吸は体を変化させるもの(カーヤサンカーラ)だという項目を知ることを意図しています。これが、呼吸は体を変化させるという、第3段階の要点です。(この場合の体は、身体全部という意味です)。第1段階第2段階では、呼吸という長い息短い息について話してきましたが、第3段階になると、呼吸はすべての体と呼ばれます。第4段階になると呼吸は精いっぱい、カーヤサンカーラと呼ばれます。実際には同じものです。それぞれ違った状態や働きを見るので、いろんな呼び方をするのです。つぎは、どうしたらカーヤサンカーラつまり呼吸を静めることができるかです。パッサムパヤンという言葉は静めている、つまり静かにしている、静かにしている、静めている、ということ。この項目は既にお話したように、体と呼吸は関連し合っていて、体が静まれば呼吸も静まり、呼吸が静まらなければ体も静まらないということです。呼吸を静める方法を探せれば、体は自然に静まります。ここで呼吸を必ず静める実践方法があります。この項目は非常に短く「呼吸を穏やかにする」です。呼吸を穏やかにすることです。呼吸が穏やかになれば体も穏やか、つまり静まっていき、体温も下がり、血液の流れも、呼吸も穏やかに穏やかになっていきます。最後には呼吸していると感じられないくらい、と言われるほどになります。ここではそれほどまでにする必要はありません。息を静めていって、静かなサマーディが生じるだけで十分です。サティという言葉はサマーディと同様に、定に達する必用はありません。サマーディに達する必用はありません。サマーディでも良いです。ある程度まで静めれば、体が静まったと言います。カーヤサンカーラが静まったとは、すべてが静まり治まること。体が静まることが原因になり心も静まっていきます。これをここではサマーディと呼びます。普段の自然な状態の心は、変化、つまり眼や耳や鼻、舌、体からいろいろな感覚という妨害が入ってくるので、静まろうとしません。これを妨害する、あるいは変調させると言います。自然に静まることは滅多にないので、心は非常に疲れて疲弊しています。このように必用性があって静めるのは、実践としての数に入れません。自分がしたことではないのと、支配下にないからです。私たちの実践は管理されています。(呼吸を知らなければならない理由)初めに長い息、短い息について知らなければならないのは、長いのが荒いこともあるし、短いのが荒いこともあり、長いのが穏やかなこともあるし短いのが穏やかなこともあるので、つぎの段階で呼吸を穏やかにしたいからです。長いのと短いのに分けるのかという疑問に対する答えは、外部の要因によることを知るためです。外部の要因が私たちの感情を悪くすれば、呼吸は短くなります。感情を害すものが何もなければ、呼吸は長くなります。呼吸が短い、あるいは頻繁ということは、感情に異常があって変調したという一つの事実です。外部の影響を受けていない時は、呼吸は長くて穏やかです。それに心をいろんな角度から上手に訓練したいので、長いのと短いのと、両方を意識する練習をします。長い息も良く意識でき、短い息も良く意識できるという意味です。短い息を上手に意識できるなら、悪い感情の威力の上にいることを意味します。このように呼吸を短くする、悪い感情をやっつけることから実践を始めます。便利で楽な方法を用います。呼吸を楽にして、そして意識すれば簡単です。普段より長くしてそれを意識し、普段より短くしてそれを意識します。どれくらい長く、どれくらい短くという問題は、自分が意識して知る問題です。(パチャーナーティ)。どれくらいがその人にとって長いか、どれくらいがその人にとって短いか、どれくらいをすごく長いと言うのか、どれくらいをすごく短いと言うのか、他の人には違う基準があるかもしれません。最高に長い息をするよう努力してみてください。最高に長い息をすることに関してですが、吸気を最高に長くすれば、下腹部は却って平らになり、胸のほうが大きく脹らみます。ならなければ、最高に息を吸ったとは言えません。普段私たちは下腹部がへこむほど長く息を吸っていないので、息を吸うと腹が脹らむと感じ、息を吸うと腹が脹らむと勝手に決めつけています。実際には、息を最高に長く吸うと、腹は平らになり、上の胸のあたりが脹らみます。そこまでいったら最高に長いと言えます。最高に長いとはどんなかを本当に知りたければ、まっすぐに座って、死ぬほど長く息を吸ってみれば、腹が平らになることが分かります。上部が脹れるまで吸いこみます。これを知り尽くすと言います。最高に長い息はどんなかと聞く必要もないし、他人が言うのを信じる必用もありません。自分で試してください。いま言った方法で長い息と短い息を意識することを、アーナーパーナサティと言います。つねにサティがあって途切れることはありません。サティと呼吸が繋がっています。知識(明)は第3段階から生じ始めます。知るとは、つまりここではパティサンウェーティーで、智慧と呼ぶことができます。智慧といわれることには二つの智慧があるということを考えて、見えるようにしましょう。初めに必用な智慧(正しい見解)は他のすべての実践より前にあるべきです。これは憶えておかなければならない最も重要な原則です。いま話している、第3段階から生じ始める智慧というのは、初めの智慧、つまり呼吸について知る智慧のあとの二番目の智慧です。初めの智慧のほうが広いのです。興味をもたせた智慧を意味するからです。アーナーパーナサティをするために来た、あるいは仏教に興味をもってお寺へ来たのは、これが良いと分かる智慧があったからです。いう智慧はとうぜん前にあるものです。第1段階を始めると、持戒と呼ぶ、律する行為が始まります。心に何か一つのものに注目する感情があることをサマーディと呼びます。何かについて知る智慧はあまりありません。