非常に高度な知識であり、ヤーナダッサナ(見智)(真実が見える智慧)です。要するに智慧というのは第3段階から始まって次第に増えていきます。第1段階、第2段階は持戒とサマーディだけ。第3段階から持戒とサマーディと智慧になります。持戒、サマーディ、智慧のこの三つは、あるいは次の三つであろうと、もっと前からあったということもあります。前に、何かを求めなければ、何か実践しなければと思い立って、そしてアーナーパーナサティを始めるに至ったのは、知恵の力によるものです。それは一般的な知恵です。いま話している三つとは関係ありません。一緒にしてはいけません。(呼吸の意識し方)長い息の時どこにサティを置き、どうして長いと知るのか、サティがあまり追い駆けないなら、どうして長いと分かるのかという見方があります。それはサティが長さを見ているということです。初めの段階は、サティは呼吸を見ると承知してください。一つの仮定から始まって、もう一つの仮定で止まります。その人の好きなところ、あるいはそう感じるところです。ほとんどは鼻先を外部と仮定した一点とし、臍を内部と仮定した一点とします。感じない人もいるかもしれません。その人の気に入ったようにすれば良いのです。経典の中には非常に詳細な説明があります。鼻が上を向いている人は違うところ、別の辺りで感じるでしょうし、もっと上を向いている人は息が当たる場所がありません。潰れた鼻の人は唇の端に当たるかもしれません。臍のところも仮定です。振動が臍の所で止まるという意味です。人間は肺で呼吸しているという知識のある人は、とうぜん肺で止まるでしょう。それは体の話で、生理学の勉強であり、生理学的事実です。私たちの場合はタンマの実践の話ですから、また別の話です。意識しやすいものを基準にします。呼吸の振動がどこかで止まると感じたら、そこで呼吸が止まるとしましょう。ほとんどの人が臍を呼気の最終地点としています。吸気は鼻から始まって臍まで行きます。呼気は臍から始まって鼻までいきます。このように一対になっています。つぎは長いと言われる呼吸です。一点からもう一点までの距離は一定ですが、呼吸にかかる時間が長いのを長いと言います。短い息というのも、距離は同じで、かかる時間が短いという意味です。あえぐような呼吸なら短くて、息も時間も少ないです。初めに長い息を意識するか短い息にするかということは、重要な問題ではありません。どちらでもかまいません。強制的にするのは、どちらもするのですから。長いのも短いのも強制的にしてみて知ります。自然に呼吸してなぜ短いのか、なぜ長いのかを観察します。このようにするのが一つ。体のすべてという言葉は、ここで言うすべてとは、あらゆる種類の呼吸について、普通の長い短いはどんなか、強制した長い短いはどんなかから、体を変調させる呼吸の働き、呼吸の仕事、体との関係まで、呼吸に関する事実を知ることです。(一般人のための実践の近道)何らかの必要があってサマタの実践を十分やりたくない人の場合は、直接ヴィパッサナーの第13段階へ飛び級することもできます。アーナーパーナサティの第3段階の目的である、呼吸を滑らかにする方法をそれなりに知る基礎は必用です。心を適度に静めるためです。それから第13段階の技法にしたがって無常などを意識し始めます。一般の人は、アーナーパーナサティの16段階に関わる、パティサンビダーマック(無碍解道)の解説に示されているような技巧的な実践をしたがりません。教育が少ないとか、歳をとりすぎたなどという理由で実践ができないのです。その人たちは第1段階を始めて、第2段階、第3段階をして、呼吸の扱い方を詳しく知るだけで、体がある程度静まったら、無常、苦、無我について考え始めます。修行の第13段階です。通常一般の人は技巧的な修行方法をしたがりません。説明してきた完全技法16段階の技法でするよりも、とうぜんこの近道の方が向いています。今は、アーナーパーナサティ完全技法について話しています。完全技法以上のものはありません。この完全技法でも、禅定に達したり達しなかったりという問題があります。第4段階で二つのグループに分かれます。パティサンビダー(卓越した智慧。四無碍解)の道へ向かうすごく良くできるグループと、最後までできないグループです。禅定が生じないグループはスッカヴィパソック(体が干乾びるまでヴィパッサナーをして阿羅漢になる人。乾解脱)の道を行きます。一般市民なら三相の修行を勧めます。第13段階へ進むことができるからです。西洋人はこういう手っ取り早い方法を知りたがりません。学ぶべき学術体系、あるいは興味深い妙策ではないからです。みなさんは完全技法を学ばなければなりません。第4段階の実践は、すべてのアーナーパーナサティの実践の中でもっとも厄介で困難なところです。アッパナー(安止)サマーディにし、禅定を生じさせる部分が難しいのです。この第4段階を近道する実践をしたい人たちは、つまりアッパナー(安止)サマーディ(高度なレベルのサマーディ)が生じるまでする必要のない人は、ウパチャラサマーディ(三昧に達しないサマーディ)が生じさせるだけでも、同じように第5段階、第6段階で熟視するのに十分な量の喜悦と幸福があります。それから十分その段階を実践し、そして第13段階、つまりアニッチャーヌパッシー(無常観)の先を本気でやります。同じように最終段階に到達できます。これが第4段階だけの近道です。(第4段階を始める前に第3段階の事実を十分に知る)アーナーパーナサティの第4段階でカーヤサンカーラを静めることは、初めからお話しているように、普段体は、自然な状態としてがさがさしています。呼吸も自然な状態の一つとして、多少荒れています。それらの自然な状態を良く知って、緻密に穏やかにしていきます。「静める」とはどんどん穏やかにしていくこと。第4段階のこの行動を飛ばすことはできません。アーナーパーナサティを実践する人は、第1段階と第2段階で長い息と短い息について十分に知ってしまわなければなりません。それから第3段階に進みます。第3段階の実践は、呼吸のありのままの事実をあらゆる角度から知ること。それを知っている人はあまりいません。少なくともみなさんは知ってください。呼吸は体と関連があるということ。一緒に荒くなって一緒に穏やかになり、一緒に昇って一緒に降ります。それを知らないまま第4段階で呼吸を穏やかにしても、体は自然に静まります。ここで分かり始めます。ここで第3段階の知識が増えます。それまで知らなければ、呼吸が静まると体も静まるということが、ここで自然に分かります。体温も下がり、がさがさした気持も減ります。それまで知らなかった人にとっては、第4段階の実践が第3段階の知識を与えると言うことができます。これでは修行は順調ではありません。第3段階の知識を十分身につけるべきです。時間と手間の節約です。(カーヤサンカーラを静めるコツ)長い呼吸と短い呼吸について知ったら、適当に長い息を初めの一つの状態として選び、このように長い息の時体はどうかを意識します。体が十分に静まらなかったら、もう少し長くしても良いです。長くなればなるほど簡単に静められます。次は滑らかさを意識して見ます。呼吸を滑らかにした分だけ、体を静めることができます。強制的により長くし、より滑らかにします。無理にしていると感じたら無理でなくなるまで、次第に穏やかにしていきます。長い息は荒いこともあり滑らかなこともあります。次に呼吸を滑らかにした時、体も静まり気分も静まる、ということを知っておかなければなりません。静める方法は、みなさんがニミッタと呼ぶ一点を意識することです。意識するサマーディがあれば、意識するニミッタをつくりもう一段穏やかにします。呼吸が長くなればより穏やかになります。つぎに長さをより滑らかにすれば、呼吸は一層穏やかになります。この段階をパリカンマニミッタ(遍作相)の呼吸があると言います。つぎはニミッタ、たとえば息が当たるところ、あるいは息が当たるところにイメージした概念を用います。ウッガハニミッタ(取相)、あるいはパティバーガニミッタ(似相)というのは呼吸の代理です。これを呼吸の代わりにニミッタを使うと言います。このニミッタを微妙にできる分だけ、呼吸も静まっていきます。パティバーガニミッタ(似相)の時生じたサマーディが、もっとも静まっているので、体も最高に静まります。禅定の段階に達します。ニミッタについてそれなりに理解しておきましょう。実践の最初では、体内の空気の通り道全部、一点から一点まで(つまり鼻先から臍まで)を、呼吸を意識する基点として使いました。一点から一点まで時間がかかれば長い息と呼びます。その時の心にある感情が悪ければ、この長い息はガサガサしています。音がするほど息を荒くしても、これを長いと言います。長くして繊細で静かに、ほんの少し感じるだけにすれば、穏やかで長いと言います。長ければ長いほど静まり穏やかになり、体も穏やかになります。これを、呼吸そのものを意識するニミッタにする、パリカンマニミッタ(遍作相)と言いますが、その部分が終わったと言います。(心とニミッタ、つまり呼吸の繋ぎ方)始めたばかりの時は、気道で心を意識できるのはほんの短い間で、心はすぐに逃げ出してしまいます。鼻先から臍までの全区間、心あるいはサティ(呼び方次第)に息を追い駈けさせます。呼吸がどこかまで届いたら、心またはサティがそこまで追い駈けたことを意識し感じます。息を吐く時は、心またはサティは再び息を追い駈けて戻ってきます。これを、サティは心と呼吸を繋ぐものと言います。これが、この行動をヨーガと呼ぶ理由です。ヨーガという言葉は繋ぐという意味です。一つのものをもう一つのものと結んで繋ぐことです。ここではサティが心と呼吸をつなぐことを意味します。この段階では呼吸がニミッタです。牛を繋いでおくために打ち込んだ杭のようなものです。心は子牛、あるいは調教するために捕らえられた野生の牛のようなものです。サティは牛と杭を繋ぐ綱のようなものです。自然に常にある呼吸は杭のようなものです。みなさんの心は牛のようなもの。意識して知るサティはすべてをまとめる紐のようなもの。牛を杭に繋ぐように心と呼吸を繋ぎます。サティが呼吸を追い駈ける段階は、確実にこの段階を習熟したと言えるようになるまでしなければなりません。これがパリカンマニミッタ(遍作相)の段階です。意識するもの(つまり呼吸)との必死の格闘を、ここで一段階修了させます。先を急がないでください。この段階ができないならまだ先へ進まないでください。確実に満足できるまで、じっくり取り組まなければなりません。つぎの段階に進む前に、サティで呼吸に繋いだ心が、つぎのようにできるかどうかテストしてみます。心が言うことをきくか、感情(意識する対象)と一緒にいるか、逃げないか、ということを。すべてできれば良しとします。他の場所へ逃げ出すことはありません。出発する時も、途中も、最終地点も、逃げる機会がなくて逃げられなければ、この段階が成功したと言います。(ウッガハニミッタ(取相)の段階の心の繋ぎ方)つぎの段階では注意深くなり賢くなります。心が言うことをきくようになったので、一点に注意するだけで間に合うようになります。追い駈ける必用はありません。これをブッダは子供を寝かせることに譬えています。子供がまだ寝ないうちは揺りかごから落ちるので、子守りをする人は行ったり来たりする揺りかごを始終目で追わなければなりません。子供が少し眠くなってくれば、籠が目の前を通る時だけ見れば良くなります。初めのように首をふって見ている必要はありません。ここではみなさんは初めのように意識するサティを振り動かして、始終上下しません。一ヶ所にウッガハニミッタ(取相)を作ってそこだけを見張ります。そこで見張ることができれば、非常に支配できると言います。心がとても良く言うことをきき、とても穏やかになり、とても静まったことです。これを、より緻密で繊細な新しいニミッタを作ったと言います。それにつれて心もより穏やかになり、呼吸も繊細で滑らかになり、体も同時に静まって穏やかに繊細になります。いまお話した点を意識する練習をしなければなりません。ある一点を息が入る時も出る時も、心が逃げ出す機会がなければ、ウッガハニミッタ(取相)の段階で意識することに成功したと言います。ウッガハニミッタ(取相)を課題とします。息が当たる場所をウッガハニミッタ(取相)として使うのは重要ですから、じっくり練習してください、(ウッガハニミッタ(取相)とパティバーガニミッタ(似相)の関係)この段階が修了したら、つまり息が通過する時を意識して、心がいつでもそこにあり、どこへも逃げて行かなければ、この部分に成功したと言います。つぎはパティバーガニミッタ(似相)と呼ばれる段階に入ります。ウッガハニミッタ(取相)からパティバーガニミッタ(似相)に変えます。実際にあるものから、感覚の中で作り上げたものの感覚に変えます。ここは重要なところです。緻密で微妙で、特別なものがあります。神経で感じる感覚ではなく、すべてイメージの感覚です。それはただの点、またはどんどん形を変える何らかの丸いものです。今後は通過する呼吸の感覚や荒さや緻密さの練習はしません。いろんな感覚はごく少ししか残っていません。残っているのはその人の気持の傾きに応じてクルクルと形を変える一点の感覚だけ。その人の感覚の中で、そこを新しいニミッタを作る完璧な場所にすることができるのです。それをパティバーガニミッタ(似相)とします。これは重要であるのと、非常に理解しにくいので、まとめとしてもう一度復習させていただきます。パティバーガニミッタ(似相)は呼吸ではないということ。息が当たる感覚ではなく、作り上げた何らかのイメージの感覚です。パティバーガニミッタ(似相)まで来たら、ここを緻密に繊細にします。白い星のような何かがそこにあるように感じます。呼吸ではなく、体でもありません。そこに水晶玉があるように見ることができます。できるように、成功するようにします。完全なウッガハニミッタ(取相)にします。つぎにパティバーガニミッタ(似相)に変えるなら、水晶に見えているものを大きくしたり小さくしたり、浮かしたり、すごく浮かしたり、他の形に変えることもできます。それはより微妙に緻密にすること、より支配することができること、より支配下におくことができたです。サマーディで禅定です。パティバーガニミッタ(似相)が完璧なら、少なくともウパチャーラ(近行)(近行)サマーディにすることができます。サマーディになります。このパティバーガニミッタ(似相)は、雲の固まりに見える人もあり、蜘蛛の糸に見える人もあり、人によりけりです。人によっては何種類もあります。要するに呼吸ではなく、体でもなく、元からあるのもではなく、ウッガハニミッタ(取相)として新たに作ったものです。つぎにそのニミッタが形を変えたら、それがパティバーガニミッタ(似相)です。それまでのものより緻密であり、変化が非常に早く、つまり心の傾きと一緒です。(アーナーパーナサティ第一部のまとめ)息を長く長く、長くすると、呼吸あるいは体は繊細になります。呼吸を穏やかにすると、体はもっと繊細になります。つぎはイメージしたニミッタを呼吸の代わりにする部分です。このニミッタが十分緻密に微妙に作られれば、呼吸あるいは体も同じだけ穏やかになります。ウッガハニミッタ(取相)の時、そのニミッタはパティバーガニミッタ(似相)より粗いとします。パティパーカニミッタを生じさせると、そのニミッタはしばらくの間心の感情になります。呼吸あるいは体はより一層穏やかになります。ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)などの禅定の感情を引きとめておくところに来たら、パティバーガニミッタ(似相)と一緒に意識する感情とします。呼吸あるいは体はより一層穏やかになります。パティバーガニミッタ(似相)を引き抜くところになったら禅定の感覚だけを残します。ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)などは、呼吸の緻密さ穏やかさと捉えることができます。体が静まったことを、自分が求める状態、たとえば初禅などと重ねておきます。心は繊細に静まり始め、最後にサマーディになります。サマーディということもあり得ます。カーヤサンカーラを静めることである第4段階は、いま述べたような方針にしたがってします。息を長くすることによって静まる。穏やかにすることによって静まる。普通のニミッタを換えることによって静まる。呼吸をイメージしたニミッタにする。イメージしたニミッタを、パティバーガニミッタ(似相)を生じさせるまで緻密にすることによって静まる。最後は禅定である感情を引きとめて、パティバーガニミッタ(似相)の代わりにすることで静まる。すればウパチャーラ(近行)サマーディ、あるいはアッパナー(安止)サマーディになります。「カーヤサンカーラを静める」という言葉は、このような意味があります。(アーナーパーナサティ第二部の解説)マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経を原則としようと決意し、その方針にしたがってアーナーパーナサティを実践するには、説明が不可欠です。全体のおおよその概要を見ておくことです。部分ごとに、各部ごとに詳細に理解すれば混乱しません。これから第二部についてお話します。ヴェーダーヌパッサナーはつぎのようです。息を吐き息を吸って、喜悦を知り尽くす。息を吐き息を吸って、幸福を知り尽くす。息を吐き息を吸って、心を作りあげているものを知り尽くす。息を吐き息を吸って、チッタサンカーラ、心を作りあげているものを静める。第5段階と第6段階の喜悦と幸福を知り尽くすことは、既に第4段階で説明したようにサマーディを得る項目だという点に注目してください。パティバーガニミッタ(似相)を体験していればサマーディを得たと言います。サマーディであろうと当然喜悦と幸福があります。喜悦と幸福は同じではありません。喜悦とは満足すること。心がまだ四禅に達していない初歩のサマーディのうちは、喜悦と幸福はアッパナー(安止)の最終段階まで、知るために存在します。第四禅に達すると喜悦と幸福はすっかり消え去ります。(アーナーパーナサティのウッガハニミッタ(取相)の特質)アーナーパーナサティの実践から生じたウッガハニミッタ(取相)は、他の技法から生じたものと違います。外部の感情(たとえばカシナ(十遍処)など)を使うカンマターナ(念処)のウッガハニミッタ(取相)のように目に焼き付くニミッタではなく、新しく呼吸からイメージして作り上げた概念であるニミッタです。カシナ(十遍処)などと違って形がありません。目を閉じても、作り上げたこのニミッタは内面の目、つまり心で見えます。何らかの星が目の前に現れたように見えます。自分自身の体の頭のてっぺんから足の先まで、すべてを忘れているからです。体では何も感じませんが、概念として現れた星、つまり一点を感じていれば、何でもウッガハニミッタ(取相)と呼びます。これを拡大変形できればパティバーガニミッタ(似相)と呼びます。それは内面に現れているので、この時の心は、その人の強い支配下にあります。ウッガハニミッタ(取相)の時の心はパリカンマニミッタ(遍作相)の時よりも強い支配下にあります。パティバーガニミッタ(似相)の時の心はウッガハニミッタ(取相)の時よりもより一層強い支配下にあります。(第一部と第二部の原則は同じか)第一部カーヤーヌパッサナーサティパターナと第二部では、心が静まると喜悦と幸福が生じます。第5段階と第6段階ではこの喜悦と幸福をニミッタとします。息を吐いた時喜悦を知り、息を吸った時喜悦を知ります。意識するのは、第1段階、第2段階で呼吸を意識したように、呼吸を意識します。第7段階は第3段階と同じ、つまり喜悦と幸福が心を変調させる感覚を知ります。第3段階ではニミッタ、呼吸が体を変調させる働きがあることを知りますが、第7段階では喜悦と幸福が心を変調させる働きがあることを知り、第8段階ではチッタサンカーラ(心を変調させるもの)を抑制します。喜悦と幸福の影響力を弱め、変調を少なくし、心が考えたり捉えたりしないようにします。第4段階で「カーヤサンカーラ」の影響力を緩めたのと同じです。(ニミッタという言葉の意味)ニミッタは第13段階までずっと変わり続けることが分かります。第13段階になると無常の感覚をニミッタにします。人はニミッタと呼ばないだけです。ニミッタとは感じられる感情(対象)のことです。ニミッタと呼ぼうと、感情と呼ぼうと、無常の様相を見て真剣に確実に意識し、そしてその感覚を維持します。そのような様相を明確に見つづけます。それらの結果を、意識の対象に使うこともできます。無常を見ることから来た哀れみを意識することは、無常を意識するのと同じです。ビダー(厭離)を代わりにすることもできます。大きな原則をこのように理解してください。(アーナーパーナサティには色んな形、色んな由来がある)このアーナーパーナサティ経のアーナーパーナサティは、正式でありかつ完璧です。他のところでアーナーパーナサティについて述べているカンマターナ(念処)と呼ぶものは、たとえばあるリストの中の一つ、十念の中の一つなどでは、このように説明していません。清浄道論もブッダの言葉であるアーナーパーナサティ経のようには解説していません。念について述べているだけです。他では、アーナーパーナサティの第4段階までしか説明がなく、第5段階より高い段階はありません。知られている大念処経のアーナーパーナサティパッパでも、説明は第4段階までです。みなさんが実践規範としているアーナーパーナサティ経の全16段階は、真実と一致しています。サマーディが生じると言う人がいますが、本当は第4段階で禅定、アッパナー(安止)サマーディを得て、それから喜悦と幸福を熟視します。このことはみなさん十分注意しなければなりません。生き残るのはたった一つだと思うからです。マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経にある実践課程だけです。(第4段階の重要点)説明してきたうちで、第4段階が一番難しい段階です。興味をもって良く理解し、大変な思意をしないで次の段階の実践に繋いでください。しなければならないこと、実践しなければならないことはこの段階にあります。他にもありますが、この段階ほ苦労しなければならないものはありません。他の部分は適度の苦労か、中にはまったく苦労がないのもあります。(アーナーパーナサティは現代の学生に向いている)もう一度繰り返させていただきます。サマーディバーヴァナー、特に第四種の、つまり煩悩を滅すために実践する種のサマーディバーヴァナーとして、現代社会の人々に提示できるもの、理論としても実践規範としても欠陥がなく、学術的にも技術的にもすべて揃っているものは、マッヂマニカーヤのアーナーパーナサティ経の他にはありません。この経は、哲学の面から見ても矛盾がなく、心理学の面から見ても食い違いはなく、論理学の面でも矛盾がありません。実践一面についてだけ説明しています。心理学やら何やら説明するのは時間の無駄です。世界が進歩している時代には、理論的に正しいことをしなければなりません。理論に合わないで反論されてはいけません。アーナーパーナサティ経に基づいた実践法を、このように理解し、そして実践してみれば、段階ごとに理解が深まること請け合いです。興味があっても一度に全部理解できなければ、段階ごとに理解します。やってみてはっきり分かり、明らかになるやり方です。初めは、呼気も吸気も長い息を知り、呼気も吸気も短い息を知ると明示します。これらがどんなかを知り尽くして理解するには、自分でやってみるしかありません。どんな呼吸があるか、どんな状態かを実際に知ること。長い息を本当に知ると同時に、長さの状態、長い原因、あるいは長いことから生じる反応は、長くないのとどう違うかなどを知ります。このように事実を探さなければなりません。長いとはどういうことか、いつ長いのか、いつ短いのか、すごく長いのは、少し長いのはどんなか、何と関連しているのかなど、少しずつ知り、そして第4段階で、それが体を変調させているという事実を知ります。息が短ければなぜ短いか、短いのは普通ではないということなど、息が心を支配していると知ることができます。長い時と同じように普通に意識することができます。息が短い時に、長い時と同ように意識できれば、その人は上手です。短い息は意識しにくいものだからです。気持が正常ではないので、気持が普通でない時に意識できれば、その方が上手です。第3段階の体に関する事実は、第1段階第2段階に全部まとまっています。体と呼ぶものは呼吸で、体を変調させるものも呼吸で、体と関連しているのは呼吸です。一緒に上り、一緒に落ちます。少なくともこの三項は明瞭にしなければなりません。すれば第4段階の意味が分かり、カーヤサンカーラを静めることができます。最初からしていかなければ、訳が分かりません。1−2段階では呼吸について話すばかりで、3段階では体について話し、4段階になるとカーヤサンカーラの話になるようなのは、何がどう繋がっているのか訳が分かりません。それぞれ違う方向の道のようですが、本当は一つです。ある働きの時はそう呼んで、別の働きの時はまた別の呼び方をします。第1−2−3−4段階は呼吸の話です。普通は呼吸と呼びます。体と関係してくると体と呼んで、体を変調させるとカーヤサンカーラと呼びます。この四段階全部が関連し合う一つのものです。第二部になると、ヴェーダーヌパッサナーの部で、第一部と同じです。第一部は呼吸または体の話で、呼吸はカーヤサンカーラだと知ります。第二部は感情の話で、感情はチッタサンカーラだと知ります。進め方はまったく同じです。呼吸はサンカーラであることを知り、それを静め、感情はサンカーラであることを知り、それを静めます。二つの部はまったく同じです。第三部、つまりチッターヌパッサナーサティパターナになると、原則が少し違ってきます。心を知り、心を望みどおりに喜ばせることを知ります。第四部、タンマーヌパッサナーサティパターナになると聖果に到達することについて知ることを原則とするので、無常と苦と無我を見、執着が薄れていくと同時に苦も滅亡し、そして煩悩と苦を放り投げたことを自覚します。これらはすべて、鎖のように繋がっている一連の流れです。話を換える必要はありません。初めから涅槃に到達するまで続いている一つの実践です。規範を換える必要はありません。他のカンマターナ(念処)に換える必用はありません。すべての段階、全課程がアーナーパーナサティです。アーナーパーナサティバーヴァナーは一つだけです。呼吸をしている時いつも、その感情の中に、ニミッタの中に、事実の中で、その行為の中で、生じた結果の中で感じているからです。これが理解しておかなければならない概要です。