1960年3月4日これから判事になられるみなさん、九回目の今日の講義はサマーディバーヴァナー、あるいは空と一体になることについてお話します。仮定で話せば、最終目標に到達した場合、最終地点にあるものと一体になるにはどうするか、という問題です。ここでは、便宜的に「サマーディバーヴァナー」と呼びます。空と一体になるためです。みなさん、常々言っている、「一人に一本の道。辿り着くところはただ一点。そこから一歩も踏み出す必要はない」という言葉を忘れないでください。一歩も踏み出す必要がないというのは、足で歩くことではないので、どこへも歩いて行けないということです。掌を返すように、閉じていた目を開くように、山を隠していた髪の毛を引っ張るように、正しい行動です。これが一歩も踏み出す必用がないという状態です。今言ったような状態をサマーディバーヴァナーと言います。サマーディバーヴァナーを正しく完璧に実践できれば、最終地点に到達することと同じです。このサマーディバーヴァナーに関する講義は、それがたった一歩も踏み出さなくて良いことの確認でもあります。一つ特別なねらいは、サマーディバーヴァナーについて熟知していただくことです。それは仏教では大事なことでもあり、何かの機会に経験したことのある人もいるでしょうから。これが今回の講義のねらいです。理解するために、サマーディバーヴァナーという言葉について考えてみましょう。サマーディバーヴァナーとは何か、サマーディバーヴァナーにはどんな効果があるのか、サマーディバーヴァナーはどうするのかと、いつも言っている教えを思い出してください。初めは「サマーディバーヴァナーとは何か」です。この言葉を前から聞いて知っている人の中には、間違って理解している人がいます。神通力じみたものとか、通常の能力を超えた霊験のあるものと考えるから興味がありません。驚いたり怖がったりするために名前だけ憶えていて、古臭いとか、自分には関係がないと言います。周到に考えてみると、サマーディバーヴァナーとは心を有効に使えるよう訓練すること、そしてその心を最大限に有効活用することです。一般の教えで言えば、サマーディバーヴァナーは心を有効に使う訓練であり、訓練した心を可能な限り効果的に働かせることです。サマーディバーヴァナーとは心の訓練と心を使うこと。これだけで残らず意味を汲み取っています。心の訓練とは、今までの心は訓練されたことのない野生動物と同じだから、それを捕らえたままでは使い物にはなりません。訓練して先ずは従わせ、いろんな規則を憶えさせなければなりません。訓練ができれば、あとはどのようにも使うことができます。サマーディバーヴァナーの前半は心の訓練であり、後半は訓練した心を使って人間として最高の仕事をすることです。これをサマーディバーヴァナーと言います。次はどんな原因があればサマーディバーヴァナーが生じるかという問題です。初めにお話しした理由から、歩むべき道は八正道であると答えることができます。サマーディバーヴァナーは八正道の中に重要なものとして入っています。初めの項目であり、最後の項目でもあります。初めの項目は正しい見解で、最後の項目は正しいサマーディです。この二項をサマーディバーヴァナーと呼びます。これについて判断すると、サマーディバーヴァナーは道と呼ぶものに含まれる項目なので、道の項目として必用不可欠だということが分かります。みなさんの人生は旅です。八項目の道を歩いて行かなければなりません。サマーディバーヴァナーはその最初と最後にある大切な項目です。他に歩く道はありません。この道を行かなければならないので、サマーディバーヴァナーは避けることはできません。サマーディバーヴァナーと呼ぶものは、みなさんの旅である生活の中にあります。自然になるので、自分でも気づかないだけです。今は良い結果が出るようにします。自然にそうなるまで、発展させます。サマーディバーヴァナーがあるということは、いろんな物事を詳細に注意深く見守る、安定した心があるということです。みなさんは生まれた時から、子供の頃から今までそうしてきたはずですが、自然な形でした。完璧な訓練を受けていません。みなさんは揺るぎない安定した心でなければなりません。広く注意深く調べる鋭い心でなければなりません。みなさんは冗談を言ったり、数学を学んだり法律を学んだりして、そして最後には生涯、裁判官や判事になります。サマーディバーヴァナーは、旅である生活になくてはならないものです。次は「何のために」という問題です。広く言及しているパーリ語経典に従って、四つの結果のためと答えることができます。一つは生きているうちに見る心の幸福のため。いつでもすぐに空の味見をするという意味です。二つめは神業のような特別なヤーナダッサナ(智見)を持つため。三つめは間違った行動をなくす完璧な常自覚があるため。四つめは漏、つまり煩悩を無くすため。これが大原則でいう結果で、全部で四つあります。少なくとも心が鎮まり、前もって涅槃の味見ができます。心がそうなると、眼も耳も、その他も敏感で非常に鋭くなり、神業に近いヤーナダッサナ(智見)と呼ばれるものが備わります。完璧なサティに関しては、ほとんど説明がいらないくらいです。完璧な常自覚は誰もが求めるものであり、当面の問題でもあります。漏を無くすことは最高であり、これ以上崇高なことはありません。サマーディバーヴァナーは、以上四つの目的のためということができます。誰でも、今ここに座っているみなさんも得なければならない最も低いものは、つまり涅槃の特徴の一つである穏やかな幸福を得ることです。二つめは神業といえるほどの知性や見識を身につけ、見たり調べたり、熟慮したり、洞察するときに使えることです。これだけでも十分なように、最高のように見えます。次は「どんな方法で」です。四項目の問題は、どうやって成功させるかです。それにはそれぞれ特別の練習法があります。サマーディになり、最後には禅定になる練習法をしなければなりません。静かなサマーディになる練習です。二つめの神業のような智、ヤーナダッサナを身につけるには、「アーローガサンヤー」、「ティワサンヤー」と呼ばれる光の方の練習をしなければなりません。明るい方を見つめる練習をします。これもまた一つの練習法です。三つめの最高に完璧なサティサンパッチャンヤ(常自覚)は、ヴェーダナーとサンヤーとヴィタカの、発生と存在と消滅を観察する練習法があります。私たちを精神的に混乱させる最大の問題は、この三つと見なします。目が形に触れ、耳が声を聞いたときなどに生じる、愛らしいとか憎らしいとか、好きとか嫌いとか、快いとか不快とかいう感情を受(ヴェーダナー)と言います。サンヤー(想)とは過去に遡って感じるもの、思い出、記憶などを、サンヤーが生じたと言います。外部から形や音などの刺激がないのに、心がいろんな方向に引っ張られたり変調したりすることです。それも、人を夢見心地にしたり、取り乱させたり、苦しませたり、喜ばせることができます。それを想(サンヤー)と言います。三つめヴィタッカ(尋)は出来事や刺激に対して考えること、思うこと、熟慮すること、熟考することです。三つとも常に生じているもので、私たちの心に極めてありふれたものです。私たちにとって最も厄介な問題を起こすものでもあります。これらのもについて良く知り、その発生と存在と消滅を細かく意識します。それは、ヴェーダナーとサンヤーとヴィタカが何かををしないよう、私たちの平安を奪い、自分を失わせるほど悪戯をさせないという意味です。私たちにとって危険なことをさせません。タンマの言葉でいうと、ヴェーダナー(受)とサンヤー(想)とヴィタカ(尋)が煩悩の威力に曝さないよう、常自覚の管理下にあるようにします。常にヴェーダナーとサンヤーとヴィタカを管理できるようになれば、常自覚を訓練をしたのと同じです。まもなく最高に完璧な常自覚のある人になります。魅惑的な受が誘惑して惚れさせようとするとき、もし常自覚が十分でなければ管理することはできないと言うように、管理できなければ低い方へ引っ張られて行ってしまいます。次に怒らせる側の受が怒らそうとして来たとき、常自覚が十分でなければ腹を立ててしまいます。腹が立てばどうなるかは自分で分かります。サンヤーとヴィタカも同じです。常自覚で管理することができなければ、生きながら地獄へ連れて行かれてしまいます。管理できれば常自覚があり、生きたまま地獄に落ちなくて済みます。いつもそのようにできれば、完璧な常自覚のある人です。サマーディバーヴァナーの四つめ、煩悩を無くすことに関しては、特別な修行法があります。執着がある五蘊の発生と変化と消滅を観察し熟慮します。どのように執着が形(体)、受(感覚)、想(記憶)、行(考え)、識(知覚)に生じ、どんな結果に向かい、そして最後にどのように消滅していくかを見つめます。簡単に率直に言えば、そして今までの話の流れに合った言い方をすれば、生じてくる「俺」あるいは「俺の」という感覚を管理することです。生じた俺あるいは俺のはどうなるか。消滅する「俺あるいは俺の」は、どう消滅するか、次に生じるまでの間はどんなか。これは非常に微妙な問題です。今お話ししてきただけでも、私あるいは私のと執着しないよう管理することがいかに難しいか、いかに微妙かが解ります。炎天下、激流に逆らって舟を漕ぐ人のようです。その人に俺という感覚がない間は、ずっと鼻歌を歌っていられます。漕いでいる間中口笛を吹いていられます。うっかりして「俺、俺の」という執着が生じてしまったら、当り散らし、腹を立て、イライラし、ストレスや煩わしさを感じ、あれやこれを叱り、神や精霊のせいにし、罪や徳にも腹を立て、大騒ぎします。俺は「あっという間に」という早さで生じ、消えて行くときはほとんど気づきません。存在しているときも、自分の中に悪霊が入りこんでいるとは感じさせません。俺または俺の、の発生、俺または俺の、の存在、俺または俺の、の消滅を見つめるサティ、あるいはサマーディバーヴァナーは、最高のサマーディバーヴァナーです。サマーディバーヴァナーとは何か、何故、何のために、どんな方法でという四項目を全てについて判断しすれば、それはつまりサマーディバーヴァナーとは何かが分かったことです。次に、より理解を深めるために、あといくつかの言葉の意味を理解していただきたいと思います。それはサマーディバーヴァナーという言葉を文字どおりに訳せば、心の安定を発展させる、あるいは心の安定で発展するですが、後の方が正しいです。心の安定で発展させる、心を発展させる、心を最高に進歩発展させることです。人々はブッダが使ったような意味では使いません。ブッダは今述べたような意味でサマーディバーヴァナーと言いました。現代の人はカンマターン(念処)という言葉、つまりカンマターンをするという言い方を好みます。ヴィパッサナーをすると言う人もいます。それでは言葉によって混乱するので、新たに意味付けする必要があります。「カンマターン」という言葉はブッダの言葉には見られません。見られるのはサマーディバーヴァナーだけです。それでも現代はカンマターンをすると言います。サマタカンマターンをするとは、心の訓練をすること。ヴィパッサナーカンマターンをするとは心を働かせること。それを合わせてカンマターンをすると言います。ときには短く「バーヴァナー」と呼ぶこともあります。バーヴァナーをするとは、サマーディバーヴァナーをすることです。趣きのある言い方で、「心のことをする」という人もいますが、これもサマーディバーヴァナーをすることです。短く「内面のこと」と呼ぶ人もいます。これもサマーディバーヴァナーをすることです。内面のことという言葉は、いろんな超能力や加持祈祷、病気の治療などの狭い世界で使われてしまうこともあります。これらの言葉は正しくは、すべてサマーディバーヴァナーを意味します。お話ししてきたように、サマーディバーヴァナーは、心の訓練と心を働かせることの二つに分けることができます。心を支配下におくよう、言うことを聞かせるよう訓練する部分をサマタ、あるいはサマーディの部と言います。心を働かせる部分を智慧の部、あるいはヴィパッサナーの部と言います。智慧とはすべてを知ること、ヴィパッサナーとは明らかに見ることです。初めはサマーディと呼ばれる心を支配すること、あるいは心の訓練についてです。関連した言葉はたくさんあります。短くサマーディをすると言います。心を動じなくさせる、でも良いです。禅定を作る、という言い方もできます。これはすべてサマーディのことです。生じてくる結果はサマーディに届かぬ程度のこともあり、安定した状態もあります。禅定で安定して変化しなければ入定と言います。その道に秀でている人なら、どのようにも心を支配することができ、アッチャリヤマヌッサヤ(神奇な能力のある人)です。いう人をチェトーワシーと言って、心を支配する強い力のある人です。心を支配する力に導かれて解脱すれば、つまりサマーディに導かれて解脱すれば、チェトーヴィムッティと呼びます。一つ、「不善な考えを妨害する」という面白い特殊な言い方があります。不善な考えを妨害することを知り、心の中からすっかり出してしまうこと。これがサマーディの意味です。心を使う段階、あるいはヴィパッサナーの段階、あるいは智慧の段階は知ること。止まることや鎮まることではなく、明らかに知ること、あるいは周到に知ることです。結果として生じるのはヤーナ、知識です。ヤーナというのは知識、ダッサナというのは見解です。時々一つにしてヤーナダッサナ、つまり知識と見解、見識。これがヴィパッサナーの結果です。初めには心を静かに安定させ、力をつけ、働ける状態にします。後半は明確に、広く知り、いろいろな卓越した見識を生じさせます。前半の訓練に力を注いで前半の力で解脱すればチェトーヴィムッティ(心解脱)と言います。後半の方に力を注いで、つまりサマーディよりも智慧に力を入れて解脱すれば、パンヤーヴィムッティ(慧解脱)と呼びます。以上知っておくべき言葉についてまとめてお話ししました。実際にはもっとたくさんあります。これだけ定義するだけでも結構たくさんです。この問題の理解のために、知っておくべき初歩的な言葉を知るだけでも良いことです。次に誤解しやすいことについてお話しします。私が見たところで非常に誤解されていると感じる一つめは、注目するということです。ジャーナ(定)という言葉の本当の意味は注目することです。ジャーナは注目すること、注目することはジャーナ。注目して定になればすべてサマーディだと誤解されています。本当には注目することには二種類あります。注視してサマーディになることもあり、注視してヴィパッサナーになることもあります。感情、つまり何らかの注視の素材にしたもの、たとえば水晶玉や呼吸、あるいは死骸、その他何であっても、自分が感情とするものを注視すれば、結果はサマタまたはサマーディです。次にある様相を注視し、それらの中にある無常や苦や無我あるいは空の様相が見えるようにすれば、様相を注視すると言います。感情を注視するという言葉と、様相注視するという二つの言葉をしっかりと憶えてください。それを目に焼きつけるため、サマーディの感情、つまりサマーディの徴(ニミッタ)にするために注視します。これを、感情を注視すると言います。結果として生じるのは静かな心です。様相を見るにはそれの状態、不確実であり苦であり無我であり空である、ありようを見ます。これを様相を注視すると言います。結果として生じのはヴィパッサナーまたは智慧、つまり明らかに知ることです。注視することには二つあり、ジャーナという言葉には二つの意味があります。サマーディとして、感情として注視するのが一つ。智慧としてあるいはヴィパッサナーとして様相を注視するのが一つです。感情として注視するなら鎮まり返り、最後には入定して石塊、丸太になります。良くて静かな幸福、涅槃の味見という類の穏やかさになります。ヴィパッサナーのように注視するなら、ありとあらゆるものに関する真実の知識で、世界全体を空と見、自分自身も空と見、手放して解脱できます。後者の注視、つまりありようを見ることが今私たちが目指していることです。何日も長々とお話ししているのも、この意味の注視です。ブッダは熟慮と言わず、注視と言いました。注視と言ったことを良く観察してみてください。注視しないで熟慮するには、理論で、状況で考えなければなりません。先に熟慮してしまい、だいたい分かったら注視します。自分が見たいと思う真実を注視します。本当のヴィパッサナーとは考えることではなく、熟考したあとで注視することです。熟慮しては見、熟考しては見、見て、見て、見ること。見れば見るほどはっきり見え、見る力は強くなります。熟慮しているときは当然熟慮するので力が弱まり、あるいは考えることで揺らぎます。真実を見る時は、その真実がいつでも明らかに見えるように見なければなりません。空ということを理解しようと考えると、空は消えてしまい、心の中には見当たりません。分かるまで考え、見えるまで、理解するまで熟慮した空を、もう一度見なければなりません。それで初めて本当の結果を出すことができます。そのように空を注視することは、煩悩を炙ること、燃やすこと、あるいは衰弱させることだからです。いうのは、そのようにしている間中、餌がないので、時が来れば煩悩は絶滅します。理論で考えればいつでも揺らぎ、煩悩を突き刺すことはできません。広く熟慮することがヴィパッサナーだと理解してはいけません。広く熟慮して要点を掴んだら、それから注視しなければなりません。みなさん、「注視する」あるいは「ジャーナ(定)」という言葉は、集中した後ただ静止することだけではないと理解しなければなりません。それは真実を注視することであり、明らかな智慧が生じるまでタンマを注視ことでもあります。パチャーナーティ」という、もう一つの言葉の誤解を生じさせる原因です。心が磐石になるとすべてのものの真実が見えるというようなことが、非常にどこでも言われています。パーリ語を学んだことのない人、あるいは間違って教えられた人は、心を岩のように丸太のように安定させれば、自然にすべてを悟ると誤解しています。パチャーナーティ」とは真実に則して知るという意味ですが、そうではありません。サマーヒトーとは岩や丸太のように集中することには、、裏の意味があります。注視すること、様相あるいはタンマを注視する意味があります。パチャーナーティです。真実のままに見えます。パチャーナーティの日は訪れません。ブッダもそういう意味で言ったのではありません。パーヴェータ」という言葉もそうです。比丘たちよ、サマーディを発展させなさい。すべてのものの真実を知る。この場合の、「サマーディを発展させなさい」というのは、禅定に入ることでも、四つの禅定を作ることでも、初禅でも第二禅でも第三禅でも第四禅でも、その定に止まることでもありません。このサマーディという言葉はサマーディバーヴァナーを意味しています。禅定から出て注視すること、あるいは定の力でものの状態を照らして見て、もう一度状態を注視することを意味します。すればこの場合の「サマーディをする」と言えます。すればいろんな様相から、つまり無常、苦、無我あるいは空の様相から真実を知ることができます。パチャーナーティと言えます。ほとんどの人が言っているように、心を鎮めれば自然に浮かび上がってくると理解しないでください。このサマーディという言葉は誤解されていて、心を鎮めることがサマーディと誤解されている、と結論することができます。本当にはもっと深い意味があります。智慧を作ることこと、あるいはヴィパッサナーをすることをサマーディと言います。テーラワーダの人たちは好んで智慧あるいはヴィパッサナーという言葉を使いますが、本当はサマーディバーヴァナーという言葉に含まれています。サマーディバーヴァナーの四番目、漏を絶滅させることです。パーリ増支部の中の「ブッダの言葉」を開いて見てもいいです。どこでも四つの働きをサマーディバーヴァナーと呼んでいます。執着のある五蘊の発生と消滅を見つめることも、サマーディバーヴァナーと呼んで、サマーディバーヴァナーの第四項としています。学生のみなさん、「サマーディを発展させなさい」という言葉は、心を鎮めることと理解しないでください。心で二つの状態を見つめること、つまり感情(対象)を注視することができたら様相を注視します。心の訓練が良くできたら、その心を働かせ、すべてのものを真実のままに見ます。このようにお話するのは、危険な誤解、あるいは道の大きな妨害になる誤解を正すためです。次にサマーディバーヴァナーの種類について少しお話します。初めにサマーディバーヴァナーには大きく四項目あるとお話しました。初めは注視して冷静さを生じさせること、二番目は見識をもたせること、三番目は完璧な常自覚があるようにすること、四番目は漏を絶滅させることです。これをサマーディバーヴァナーの四種類と言います。別の分類についてお話したいと思います。静める部分と明らかに知る部分です。静める部分は注視する感情の種類で分けられます。揺れるカシナ(十遍処で用いる小道具)または星。カシナとはいろんな色の円または球という意味で、緑や赤や黒、透明もあります。外に向けた穴などは空気なので、この空である球もカシナと呼びます。この円または球をカシナと言います。これらの円又は球を注視することは、サマーディバーヴァナーの一つで、心の静かさや熟練を生じさせます。カシナの状態に応じて特殊な結果が生じます。円や光の色を用いれば光のある方向の心の訓練、千里眼や地獄耳などが簡単に生じます。反対のもの、あるいは闇を使えば、暗い方へ行きます。水の円を使って注視すれば、水が主体の奇跡などを起こすことができます。火でも土でも何でも同じです。これもサマーディバーヴァナーの一種です。次は醜いもの、腐ったものを注視することをアスパと言って、これも十種類あります。どれもアスパと呼びます。美しくないもの、不潔で腐って臭うものを注視するのは、いくつかの特殊な目的のためです。情欲の強い人の性分を直すため、あるいは得てして理解が難しい智慧を生じさせるためです。私たちは美しいもの清潔なもののことで手一杯です。これを、世間を知っているといっても一面だけ、臭くて汚い裏面のことは知らないと言います。バランスをとるためにそれらを注視して愚かさを無くすことが一種類です。次はカンマターンバーヴァナー、あるいはサマーディバーヴァナーの一種をアヌサティ(念)と言い、思い浮かべることです。布施のことを思い、戒を思い、ブッダを思い、タンマを思い、僧について思います。して思うことは、思ったことを好むようにする、あるいは喜びを生じさせる種類のサマーディバーヴァナーです。ブッダの徳が染みこむように、ブッダの教えで生きる勇気が身につくように毎日ブッダのことを思っているという、こういう種類もあります。布施を思い、布施の徳を思い、戒または戒の徳を思えば、心は布施の方向へ持戒の方向へ引かれていきます。これがアヌサティと呼ばれる種類です。次はサマーディバーヴァナーのもう一種、ボロンマウィハーン、つまり梵天のように高い心になることです。これは自覚があり、つねに慈(他人を幸福にしたいと思うこと)、悲(他人の苦を除いてやりたいと思うこと)、喜(他人の幸福を喜ぶこと)、捨(執着を捨てること)があることです。「梵天のように」とはこういうことです。慈しみの心を広げ、悲の心を起こし、快適で穏やかな幸福を味わっている生き物と共に喜び、そしてどうにも仕様のない場合にも動じません。形のないものを注視するサマーディバーヴァナーです。空気、あるいは空が一つ、識つまり名、あるいは心が一つ、何もないことが一つ、そして何も感じないこと、つまり死んでいるのでもなく生きているのでもなく、想があるのでもなくないのでもなく、このような状態を感情にするのがもう一つ。以上の4種類を抽象の部、つまり無形のものと言います。無形のものばかりを対象に、サマーディとして注視します。心はより繊細で精緻になって安定します。これをアルーパジャーナ(無形禅定)と言います。形のないものを注視します。サマーディとしても安定という意味でも、形のあるものより高度です。四元素を見つめること、あるいは自分たちが消費している衣服や食事の汚物を見ることです。これは惑溺や思い上がりをなくし、段階に応じたヴィパッサナーに備え、智慧にするために備えるためです。どれもサマタあるいはサマーディと言います。)を見、いろんな名形のものを分類して、無常と苦と無我を直接注視します。このように大きな種類です。残りの時間で、見本としてサマーディバーヴァナーの手法についてお話したいと思います。言っても最もふさわしい、つまり一般の人々だれにも向いている方法を選びました。アーナーパーナサティバーヴァナーは、サマーディバーヴァナーです。アーナーパーナサティとは呼吸の出入りにあるサティです。吐くという言葉が吸うという言葉より先にきます。それをアーナーパーナサティと呼びます。バーヴァナーと言います。アーナーパーナサティという言葉を理解しなければなりません。サティが呼吸の出入りを意識するということを理解してしまいましょう。アーナーパーナサティをする人で、精神病院へ送られる人がたくさんいます。その人はアーナーパーナサティの仕方を知らないからです。やり方が間違っていて、正しい方法を知りません。アーナーパーナサティが原因で、精神病院へ送られるほど病んでしまいます。効果のある、最もふさわしい、最も知られているカンマターナ(念処)です。初めは行動し、それから伝わる過程で変化して誤ったものになり、最後には評判だけになり、そして執着し、のめりこんで、最後には詐欺の被害者になります。誤解して自分を騙すことでもあります。神通力や奇跡を起こせるようになって、何か物質的な得をすることを期待してサマーディバーヴァナーをします。いう人は初めから狂っているのです。結果は精神病院へ行きます。サマーディバーヴァナーは一歩も踏み出さなくて良い、という種類の旅のためにするものだからです。今お話してきたように空に向かう旅です。目的をこのように正しく定めなければいけません。呼吸の出入りを意識するというだけでも、大切な意味があります。ある状態の心を見つめることは、本当に休まず続けなければなりません。続けられるということは、呼気の時も吸気の時も、つまり間を置かないということです。一呼吸ごとに何かをしっかり注視し、あるいはしっかり考え、あるいはしっかり意識するには、間欠を入れず継続して、心を支配することを知らなければなりません。自然にある呼吸を練習素材にすることは、簡単で便利です。どこかへ探しに行く必用はありません。誰でも呼吸をしています。カシナ(十遍処)を注視するにはカシナを作らなければなりません。土を固めて穴をあけたりします。アスパ(不浄)を注視するには墓地やその他の場所へ行かなければなりません。外部のことをしなければならないので、とても気持が乱れ大変です。アーナーパーナサティは身に具わっているものを使います。呼吸ですが、それを練習素材にします。最初にする練習は、呼吸をしっかり意識することです。一呼吸ごとに呼気吸気を意識できれば、心はどこへも逃げ出しません。あとで呼吸の代わりに他のものに替えます。意識するものを替えます。一呼吸ごとに意識します。無常を意識するなら、呼気でも無常、吸気でも無常です。苦を意識するにも、無我、空を意識するにも、その他の何を意識するにも、一呼吸ごとにしっかりと意識します。最初の段階の練習は、呼気と吸気が体にあるように、規則正しい形を維持するように練習します。それから何かを呼吸に預けます。すれば呼吸に預けた物、あるいは様相、あるいはその真実がしっかり呼吸に定着します。これをアーナーパーナサティと言います。段階的に難しくなります。最初の段階は呼吸の練習です。次の段階は呼吸の練習から生じるいろんな感覚を、一呼吸ごとに練習します。次は一呼吸ごとに自分の心を熟視します。次は一呼吸ごとに、呼吸や感情や心に生じる無常、苦、無我などを熟視します。このようにアーナーパーナサティは段階的に高くなっていきます。最後には呼吸が無常、苦、無我になるまで、一呼吸ごとに欲望が薄らぎ倦怠するまで、一呼吸ごとに心が解脱し、心が解脱したと感じるまで高くなります。サマーディバーヴァナーと言います。バーヴァナー」と言います。その過程を秩序立ててより明瞭に言うなら、次のような段階に分けて説明することができます。呼吸を感情として注視する。呼吸がどんな状態か、呼吸を対象にして注視することで、心が鎮まるまでしっかり注視します。心が鎮まると、サマーディによる幸福が生じます。これが初めの段階です。呼吸を感情にして、心が鎮まり幸福を感じるまで注視します。これを第1段階と言います。幸福の感覚を熟慮します。サマーディから生じた幸福の無常、苦、無我を、「この受は無常であり、苦であり無我である。幸福、幸福と言われるこの幸福は、無常であり、苦であり無我である。結果は、受である幸福はどんな種類であろうと、必ず無常であり苦であり無我である」と明らかに見えるように熟慮します。財産や名誉、名声あるいは欲情から生じる幸福、あるいは何であろうと、幸福の受と名がつくものなら何でも無常、苦、無我であり、人が問題に遭遇するのは、幸福の受に支配されているからです。この幸福の受を、無常、苦、無我で一呼吸ごとに熟慮します。サマーディバーヴァナーをしている時の心はどうか、幸福の受がある時の心はどうか、苦の受はどうか、安定した心はどうか、不安定な心はどうか、執着している心はどうか、執着していない心はどうか、「俺、俺の」がある心はどうか、「俺、俺の」がない心はどうかを観察します。このようにいろんな角度から間接的に、一呼吸ごとに注視します。これが心を見る段階です。すべてのものに隠されている真実を見ること。心あるいは受、あるいは呼吸の真実はいったい何なのか。すべてのものには作られるべき原因と縁(要因)があるとういう真実を発見します。それを作り出した原因も縁も、作られたものも、すべて不確実で一定ではなく、無常であり苦であると見えれば見えるほど驚嘆し、哀れを感じ、厭わしさを感じます。無常と苦と無我と倦怠を見、無常と苦と無我を見ることから生じる倦怠を見、心が少し退くのを見、愚かさや迷いや執着が二度と生じないことを見、「俺または俺の」が再び現われないことを見ます。これらを全部ひっくるめて、すべてのものにタンマを見ると言います。一呼吸ごとにというのは、絶えず、休みなくということです。心がそのように見れば当然倦怠があり、欲望が弛み、掴んでいたものを放します。第六課程では、脱すこと、放すこと、滅すこと、放棄すること、空などが、どうしたらいつでも永続的に、あるいはどこでもあるようにできるかを見ます。これを、このように連結し関連している、各部分に分けられた実践課程と言います。これから、理解しやすいように、見る対象について考えて見ましょう。呼吸のことをパーリ語で「カーヤ(体)」と言い、呼吸と体は同じです。体は形の側のもので、呼吸によって涵養されているという意味だからです。呼吸を「カーヤ」と呼びます。体を見るとは呼吸を見ることです。長い息を見、短い息を見、体を変化させる呼吸を見、体を変化させる呼吸が少しずつ静まり滑らかになるのを見ます。サティパターナと言います。受とは幸福の感覚、サマーディの幸福、つまり呼吸が少し繊細になり、静まって禅定に安定した時に生じる幸福のことです。呼吸が穏やかになって静まるとサマーディ、またはジャーナ、禅定になります。そのサマーディから受が生じるので、次にその受を見ます。喜悦である受、つまりその時の行動から得られる満足で、そして非常に幸福を感じます。それは涅槃の味見だからです。喜悦と幸福の二種類は心を変化させます。「チッタサンカーラ」、つまり心を変調させるものという意味ですが、そう言います。喜悦と幸福が考えを涵養し、いつでも深く考えさえ、心を変調させていることを明らかに見ます。次に心を変調させている喜悦と幸福が練習によって抑制され、最後には心がまったく変調しないこと、「俺、俺の」という感覚がまったく生じないことを見ます。チッタサンカーラを見ることです。心への影響が止まったこと、あるいは少しずつ治まって変調が減り、最後にはまったく変調しないことを見ます。これを受を見ると言います。喜悦を見ることも、幸福を見ることも、喜悦と幸福が心を変調させるのを見ることも、喜悦が心を変調させることが減って、まったく変調しなくなることを見ることも、この四つの状態を見ることを「受を見る」と言います。サティパターナと言います。つぎ、三番目に見るのは心です。今心はどのような状態か、あるいはもっと遡って、以前心はどのようだったかでも良いですが、あまり確かではありません。現在の心とは比較になりません。現在の心がどのように振り舞わされ変化しているか、まず心全体を見ます。それから喜んでいる心を見ます。喜び楽しんでいる時の心はどのようかを見ます。それから静かに安定させた心はどのようかを見ます。それから「俺、俺の」という感覚、あるいは蓋(煩悩の一種。五種類ある)、あるいはいろいろな随煩悩(心を曇らせるもの。十六種ある)からすっかり開放された心はどのようかを見ます。心を傾けて熟慮し、あるいは感情と状態のどちらも注視し、四種類の心について熟知します。することを「心を見る」と言います。四番目はタンマを見ることです。ここで言うタンマは真実という意味です。初めにはあらゆる物にある無常と苦と無我、あるいは空を注視します。次に無常、苦、無我が見えることから生じるヴィラーガ(離欲)と呼ばれる倦怠、欲望の弛緩を見ます。無常、苦、無我が見えれば、必ずそこにヴィラーガ(離欲)、つまり倦怠と欲望の弛緩があるので、それをしっかり見ます。このように倦怠と欲望の弛緩が現れれば、作り上げることはありません。心や考えが、煩悩や欲望を「俺、俺の」と作り上げることはありません。この、考えが作り上げ、煩悩が作り上げることがないことをニローダ、滅尽と言います。滅尽のこの点を見ましょう。煩悩や欲望が生じないこと、俺、俺のが生じないこと、私がある、私のものがあるという感覚が生じないこと。これを滅尽と言います。見て行くと、パティニッサッガと呼ぶ、振り払ってしまった、という状態に出合います。振り払うとは、俺を振り払い、俺のものを振り払うことです。初めには「俺のもの」を振り払います。何でも俺のものと執着していたものを振り払います。すると最後には「俺」も振り落とされてしまいます。ブッダの言葉に、「この世界を空のものと見なさい」とあります。世界のすべてを空のものと見れば、世界を見る人もいないことになります。初めに「俺の」を抜き取り、後で「俺」を抜き取り、きれいさっぱりしてしまいます。これをパティニササッカと言います。考えが作り上げることがなくなるとこの状態になります。無常と欲望の減少と、滅尽とパティニッサッガの四つを見ることを「タンマを見る」と言います。パッサナーサティパターナに励むと言います。人々はこの四つをまとめて「サティパターナ」という呼ぶのが好きですが、本当はサマーディバーヴァナー、あるいはアーナーパーナサティをすることです。バーヴァナーと呼びます。十六種類のどれも一呼吸ごとの呼吸でするからです。一種類に四つの見方、四つの部分、四つの様相があるので、十六です。「アーナーパーナサティ」と呼びます。これから、見るときのコツのようなこと、あるいは丁度良い仕方についてお話したいと思います。正しくできなければ、間違っていれば期待通りにはなりません。ニミッタあるいはサマーディニミッタの状態を見すぎると、眠気がさし、眠りたくなり、続けられなくなってしまい中止しなければなりません。パッカーハニミッタの状態を見ると、つまり凝視する様相を心で熟視すると、非常に心が乱れます。散漫になって安定しません。ウベカーニミッタの状態を見ることはできても静まるだけ、煩悩を滅すことはできません。無常、苦、無我を見て、欲望の減少や滅尽が現れてきません。いつまでも煩悩のままです。見るとき静まりすぎれば眠くなります。凝視しすぎれば取り乱します。淡々と見すぎれば煩悩が断てません。良い程度に、すべて良しと言えるように、均衡がとれるようにしなければなりません。バランスがとれていれば眠くならず、混乱もせず、停滞もしないで段々に見えるようになります。何を見るにも、呼吸を見るにも、感情を見るにも、心を見るにも、タンマを見るにも、このように適度に見なければいけません。残りの時間もわずかになりましたが、この機会に、多少時間を超過しても、どうしたらアーナーパーナサティのし方、その方法に関する問題をなくせるかを、最後までお話してしまいましょう。アーナーパーナサティに限らず、どのようなサマーディバーヴァナーでも、心の訓練をする人は、最初の心の準備として心配事を断たなければなりません。私が完璧な修行者の原則を話すのは、在家の学生も、あるいは公務員も、それが使えると思うからです。初めの項目は心配事を断つことです。この心配をパリポートと言います。みなさんは住居に関する心配をなくさなければなりません。住居の問題があってはいけません。これではまだ訓練はしません。それではまだしません。扶養に関する心配を断たなければなりません。幸運を祈願することや当てにしている幸運の気掛かりを断たなければなりません。関わっている団体や集団、あるいは保護者、あるいは扶養者の問題を断たなければなりません。今関与している仕事の心配を断たなければなりません。仕事に没頭しすぎないこと、溺れないことです。これから行く旅行の心配も断たなければなりません。親戚のこと、病気のこと、勉強に関する心配も断たなければなりません。最後に何か良いこと、奇跡を起こす力を得たいなどという気掛かりも断たなければなりません。このように心配事を断つことが、最初の良い心の準備です。次はそれなりに良い場所へ行きます。ブッダは『静かな場所』と言っています。僧ならば墓地や木の根元、あるいは空家、廃屋が良いと明示していますが、要するにできそうな所なら良いのです。空家についてブッダは、積み藁の側、または荒れた小屋、洞窟、あるいは山、岸辺、あるいは軒先と言っています。どこでもできる所なら良いのです。心のことをする作法のほとんどは座り方で、非常に便宜をもたらします。それから場所を選び食事を選び、ふさわしいいろんなものを選びます。五欲の強い人は扇情的、享楽的な場所は避けます。怒りやすい人は怒りを誘うような場所へ行かないでください。道具類がきちんと整頓されているような、広々としてすっきりした場所を選びます。これも事前に準備しておくことです。事前の準備が十分整ったら、アーナーパーナサティを始めます。第一部でお話したように、真っ直ぐ座って、通常の呼吸はどんなか、呼吸を意識します。長い息というのは、自分で長いと感じる長さです。短いというのは、自分で短いと感じる短さです。長いと短いは、どうやって比較するのでしょう。気分が良い時、心が平常なときは息が長いです。疲れていたり怒っていたり、正常でないときは息が短いです。呼吸が通常の長さの時でも、喜びがあると、あるいは呼吸を意識し始めるだけでも、息はより長くなります。どのように長くなり短くなるか、観察して見てください。長い時はどうか、短い時はどうかが分かります。呼吸を意識し始める段階から示されている観察事項を、正しい技法で意識すれば、その行為から満足と呼ぶものが生じてきます。これを最初に観察します。呼吸を意識しても、その行為から満足が生じてこなければ、やり方が正しくないのです。正しくすれば、観察する行為に満足を感じていることが簡単に観察できます。何かを意識している呼吸が、満足でいっぱいに見えます。このような満足が生じれば、息は長くなります。このとき満足が非常に強くて、心を楽しませるほどになれば、つまり成功による喜びはより大きくなり、息はより長く、あるいはより滑らかになります。このくらい緻密になれば、心が呼吸を意識できていることを意味します。このように呼吸を意識できる心は、意識できなかった当初の心とは違うと見なさなければなりません。「呼吸から生じた心」、またはエッガガターチッタ(一境心)が見え始めたと言います。呼吸が唯一の感情(意識の対象)である心です。これが人の言うところの呼吸から生じた心、あるいは最初に生じたエッガガターチッタ(一境心)です。このように心を管理していると「捨」、つまりサマーディのもの、現れた定と呼ぶ状態になります。その時ニミッタと呼ばれるもの、つまり呼吸ですが、それが一呼吸ごとにはっきりと現れて、最後にはその呼吸はイメージになります。呼吸が滑らかで、呼吸そのものを意識することができないので、代わりに星や円やその他何らかのイメージが生じます。これを徴、ニミッタが現れたと言います。この段階までできれば、サティがあると言います。呼吸の代わりに生じた円やニミッタである呼吸を意識できるからです。この意識できることをサティがあると言います。心が、そのように呼吸を意識し、呼吸はどのようか、心はどのようか、サティはどのようかを意識していると知ることを、ヤーナ(真智。真実を知る智慧)と言います。最初のヤーナが生じます。ブッダは、体は体、つまり呼吸として現れると言っています。見えた荒い呼吸も滑らかな呼吸として現れ、呼吸ではなくなり、代わりに星やその他の徴が現れます。それでもまだ体、あるいは呼吸と呼びます。ニミッタと呼び、呼吸から生じた心と呼びます。サティパターナが現れたと言います。サティパターナの形です。概念であるニミッタ、徴が生じるほど呼吸が穏やかなので、抑制と三昧があります。サティも安定しています。知識も安定しています。意識される対象も、意識するサティも、常自覚、つまり絶えず自覚することも安定しているということです。サティパターナと言います。次は、呼吸をより滑らかにするにはどうしたら良いか、という点だけについて考えてみましょう。どのようにして呼吸を滑らかにするか、あるいはものを意識するサティを繊細にするか、あるいは繊細なものを意識するサティ、より繊細なサティにするか、あるいはそのとき熟慮しているものをより繊細にするかという問題に対する原則があります。ブッダは例を挙げています。通常の息を意識しているとき、呼吸はまだ普通の呼吸です。難しいものを意識すると、たとえば四元素、土水風火は繊細なので、呼吸も一緒に、自然に滑らかになります。四元素よりもっと微妙なもの、たとえば四元素に関わるいろんな状況を意識すると、繊細なものを意識するサティと一緒に呼吸も滑らかになります。次にもっと難しいことをしてみましょう。土水風火の四元素とそれに関わる状況を意識し熟慮すると、それらはより繊細なので呼吸も自然に繊細になります。これは、騙して呼吸を滑らかにするようなものです。それではもっと繊細なものを意識してみましょう。抽象と呼ばれる形のないもの、冒頭で言ったような空気や精神や無や、考えているのでもなく、考えていないのでもなく、抽象と呼ばれるものを熟慮することは、呼吸を自然に、より滑らかにすることです。難しいのは具象と抽象を同時に意識します。これはもっと繊細です。具象より抽象よりもっと繊細なものを意識することです。具象と抽象を変化させる縁、要因を意識します。それはより繊細で深いので、サティも深く繊細になります。深く繊細に意識することで呼吸も繊細になります。すると、禅定あるいはサマーディも繊細になります。最後にもっとも繊細なものを意識します。具象を変化させる要因の状態を意識します。これが繊細なものの最後です。これは呼吸を滑らかにするために繊細なものを意識する手法、あるいは方便です。してお話したのは、呼吸を穏やかにする方便としていろいろな方法があるということを説明するためです。呼吸が滑らかになればなっただけ、体を乱すもの(カーヤサンカーラ)が鎮まった、それだけサマーディも深くなったと呼ばれます。全過程について手短に話します。呼吸を意識することから始まって感情を意識し、心を意識しタンマを意識するこの過程ですが、ブッダは、このように段階を追って経過していく過程をよく見るように言っています。最初には呼吸を部分部分と言われるように、吸う息、吐く息を意識します。吸うときは吸ったと意識し、鼻先から出発して真ん中辺を通り、臍に到ります。出るときは臍から出発して胸の中間を通り鼻先にきます。それは部分部分になっています。呼気の時も吸気の時も、一から五まで数えます。多ければ一から十まで数えることもあります。これを部分部分と言います。この部分部分の方法で呼吸を意識することを「カンナー(数える)」と言い、まだ粗雑です。次はもう少し細かくするために追っていきます。部分部分のようには意識しませんが、呼吸の面倒を見るように吸う息吐く息を道々追っていきます。これを「アヌパンタナー」と言い、後の部分は方便です。そのように追う必要がないと言っても、入り口の鼻先で意識しなければなりません。息が入ってから出るまでの間に心が逃げ出さなければ、入る時から出る時まで、呼吸を追っているようだと言います。ここは子供を揺りかごに入れて寝かせている人に譬えることができます。子供がまだ眠らないうちは、揺りかごの動きに合わせて左、右と首を振りますが、子供がだんだん眠くなってくれば、揺りかごが目の前を通る時だけ見ていれば十分です。効果は同じだけあります。アヌパンタナーはカンナーより細かいのです。息の出入りを追って入り口で見張っていると感じることは、守衛が入り口で見張るのと同じです。そこでしっかり見張っていれば、入った人が街へ行くのを追っていく必用はありません。出た人が山へ行ったというのでは全部を管理することになってしまいます。これが、より繊細になっていく呼吸を意識することです。次に「プサナー」というのが生じます。触れること、あるいは息の当たる所を「プサナー」と言います。ここでは鼻の先の息の当たるところで見張ります。そこを「プサナー」と言って息の当たるところです。プサナーでしっかり意識できれば「タパナー」と言います。サティがそこにしっかり居ついているという意味です。出たり入ったりする呼吸を意識しているうちは、あるいは数えて意識している時、呼吸は唱えるニミッタと呼ばれる状態のニミッタです。初めの段階のニミッタです。プサナーが鼻の先に現れ、そこで意識していると、そこにサティが生じて呼吸が滑らかになり、白い円や赤い円、あるいは霧のように曇ったり、綿毛のようになったり、水晶玉のようになったり、いろいろな形に変わります。その像は重要ではありません。滑らかなので、それが呼吸に代わるニミッタになっただけです。呼吸が滑らかになって呼吸を直接意識できなくなくなることを、「ウッガハニミッタ(取相)」と言います。どこか一ヶ所で意識していてタパナーと呼べるまで安定してくると、そこにウッガハニミッタ(取相)があります。そのようにイメージしたニミッタをきちんとコントロールできるようになったら、もっと上手になる練習をします。心を傾けてそのイメージしたウッガハニミッタ(取相)を大きくしたり小さくしたり、遠くへ後退させたり、喉の奥や胸の奥に入れたりします。これはすべてイメージした像のことです。考えの傾きに合わせてニミッタを変えることを「パティバーガニミッタ(似相)」と言います。最後にそのウッガハニミッタ(取相)と呼ばれるものは何らかの状態で停止し、以後変わることはありません。ニミッタの形が定まったということです。パティバーガニミッタ(似相)と呼ばれる最後のニミッタを引き止めておいて、禅定が生じるまでそれを感情(意識の対象)にします。禅定が生じるまでの間、心はこのパティバーガニミッタ(似相)を拠り所とします。この段階まできた人は、食事や環境に十分注意を払ってください。気持が動揺したり体調を乱したりしないようにします。環境や人的環境まで良くし、幾つか実践しなければならない規則があります。最終的には、いつか禅定といえるほど心を鎮めることができます。ヴィタッカ(尋)、ヴィチャーラ(伺)、ピーティ(喜)、スッカ(幸福。楽)、エッガガター(一境性)の感覚を引き留め、完璧にすることができます。五種類を一つに溶け合わせて、禅定、初禅にすることができます。サマーディの話は禅定で終わります。五つあるというのは、その時の深いサマーディの感覚を意味します。感情を意識する感覚があり、感情とぴったりと重なっている心の感覚があり、喜悦の感覚があり、つまりその行為に満足し、そして涅槃の味見のような幸福の感覚があり、それから心が感情(対象)と一体になっていることがあります。この五つの感覚を一つに管理できれば初禅と呼びます。それに関する詳細は、とてもこのように短い時間ではお話できません。これがサマーディの部分ですと言うだけです。次は「サラッカナー」と呼ばれるヴィパッサナーの部です。心がサマーディ、三昧になると、清潔で静かで活動的、つまりカママニヨーになります。このカンマニヨーを何と訳したら良いか分からないので、Active、つまり積極的に働くとします。このような状態の心を使って、前に説明したように受や心やタンマを意識します。これをサラッカナーと言います。意識するという意味です。(ここでは感情(対象)を意識するのではなく、無常、苦、無我あるいは空である状態を意識します)。このように明瞭に見えれば、欲望が薄れ倦怠が生じます。前に説明したように、滅と煩悩が生じないことを、「ウィワッタナー」と呼びます。煩悩を断つ道の部分です。それから「パリスッティ」と呼ぶ、つまり煩悩がないことから生じる結果が生じます。最後は「パティパッサナー」で、最初から最後までやってきたことを眺め、今心は煩悩が無い状態だと見ます。サマーディの部分はカンナーと呼ぶ部分部分を意識すること、アヌパンタナーは入ってから出るまで全部を意識すること、プサナーはどこか一ヶ所に止まっていること、タパナーはそこに安定すること、ニミッタは変化して、最後には禅定を生じさせる形になります。これでサマーディの話は終わりです。ヤーナはパティパッサナー、これがアーナーパーナサティの全過程です。バーヴァナーをする人と言われます。マッヂマニカーヤ(中部。それに精神病、あるいは誰かさんがなっているような病気にならないことは保証します。少なくとも落ち着きが出て、正しい方法でできれば、明らかな見解と放下が生じます。これらを一呼吸ごとにというほど繊細緻密にするので、アーナーパーナサティと言います。アーナは呼気、パーナは吸気、サティは意識する道具です。アーナーパーナサティとはサティで呼気と吸気を意識することです。これがサマーディバーヴァナーです。これをした人は四つの結果のうち少なくとも三つの結果が得られます。生きているうちに心が安定することが一つ。天のものである見識になることが一つ。完璧な常自覚なるのが一つ。煩悩を無くすことが一つです。この様式てアーナーパーナサティをすれば、一項と三項と四項は必ず、そして完璧に得られます。残る二項、天のものである見識は望み次第です。ブッダは、人々が滅苦について話している時、そうしたものを期待しなかったので言及していません。私がサマーディバーヴァナーについてお話したのは、これから判事になられるみなさんに、たった一つの目標に向かって修行することは、一歩も踏み出す必要がないこと、そしてすべての人に多少は関係があること、誰もが自分の心を素晴らしくすることができる方法であること、そして自分を簡単に完璧な道徳と誠実のある人にするために、世俗のこと、庶民のことにも合理的に使うことができるということ、を知っていただくためです。空へ向かう近道、空を求める人の話なら、これが空へ直行する道、あるいは初めから空と共にいることです。呼吸を意識する最初の第一段階から、「俺」はないからです。十六段階まで、より空になって行きます。私は、空と一体になることは、足で歩かなくても良い実践と見なします。このアーナーパーナサティバーヴァナーは、それ自体がサマーディであり、智慧であり、聖向聖果、涅槃であると言うことができます。これ以上に欲張って言えば、つまりこのように実践するには、帰依もあり、布施もあり、持戒もあります。これを実践することは、ブッダとタンマと僧と一体になることだからです。これを実践することは完璧な戒をすることです。このように呼吸に細心の注意を払うには、当然体と言葉と、その他すべてに注意を払うので、戒に反することは何一つありません。布施することはどれも、その時は自分がなく、自分のものがなく、完璧な気持で、すべてを完全に放棄していると信じます。そのように暮らすことは、サマーディ(非常に安定している)であり、智慧であり、聖向つまり煩悩を断つことであり、聖果つまり煩悩が生じないことであり、そして涅槃の味見でもあります。この実践法全体、つまりアーナーパーナサティバーヴァナーを近道と見なします。非常に便利で大きな成果があり、どこでもでき、誰にでも向いているサマーディバーヴァナーです。危険、つまり他のある種の念処のように危険でないので、安心です。時間になりましたので、今日の講義はこれで終わりにさせていただきます。