神様がいる宗教の教典の誕生1979年12月27日タンマに関心がある善人のみなさん。マーカブーチャー期の土曜講義の第四回である今日は、仏教教団員が知るべきキリストダンマの要旨と題してお話します。今日は、神様がいる宗教の教典の誕生について述べるつもりです。ここへ来て、多くの若者がこの講義の時間ギリギリに来たのを見たので、今日の講義の幾つかの項目を変えるつもりです。これらすべての若者、学生にとって最高に利益になる状態で講義します。決意した内容は捨てません。神様がいる宗教の教典の誕生というものは、学生のみなさん、宗教は二種類に分類できると知らないかもしれません。神様がいるのと、神様がいないか、間接的な神様がいるのとで、私たちは仏教には神様はいないと教えられてきました。仏教には他の宗教のように直接神様はいなくても、それらの宗教にある神様と同じ義務を行うことができる何等かのものがあり、これを「間接的な神様がいる」と言うと、理解を新たにしてしまいます。神様がいる宗教は、考えや感覚があり、罰を下したり寵愛したりする人物のような神様の状態を述べます。仏教は言葉で述べられない神聖な、簡単に指摘して見せることができない深遠で秘された神様、しかし勉強すれば感じることができる神様について述べます。神様がいるすべての宗教、特に、今私たちが理解するために学ぶ努力をしているキリスト教は、すべての教典は神様の心によって書かれたと見なさせるとハッキリ書いてあります。神様が著者と見なします。教典を書いて宗教的権威に委ね、神様によって書かれたと同じと見なします。天国の父である神様が聖なる著者の手を通して伝達して書いたと言い、どの宗教の教典を誰が書いた人か、言い方次第です。その著者は神聖な手がある聖なる著者で、直接来てハッキリと見たような状態で、天国の神様の言葉を人間に伝達します。共に生きているので、理解し合わなければならない物として理解しておくべきです。比丘・沙弥でも、清信士・清信女でも、人間にとって利益のある他の宗教についての知識があることは、この理解は人間にとって利益があります。宗教間で理解し合わなければ人間にとって害、世界にとって害があり、この世界は互いに無理解があり、嫌悪があり、宗教的にも軽蔑し合って暮らします。正しい理解があれば、和合する考えがあり、世界を共にし、同じ考えがある人の同じ世界のようになります。今世界にはたくさんの宗教があり、政治の道具に使っている宗教もあり、政治に関わらずに直接宗教同士の衝突になっているのもあり、共に生きる良い結果ではありません。宗教間の理解をどのようにするか、良く熟慮して見てください。今日はキリスト教の教典の誕生について話すと、キリスト教は、経典は神様の御心の見えない力によって書かれたと見なします。イエスに関した教典は西暦四十一年に書かれたばかりと知られていても、つまりイエスが亡くなって九年後にマタイ、ルカなどの弟子が書きました。古い教典、ユダヤ人たちの教典はバイブルの初めの部分で、直接著者の名前は明らかでなく、全部合わせてバイブルと呼ぶキリスト教の経典です。三蔵と比較すると、三蔵の十二分の一くらいで、非常に少ないです。述べられている内容は、セントマタイによって書かれたマタイの教典のように名前が明らかになっている人物が書いたのではないと見なさせ、誰が書いても神様の御心の威力によって書かれたと見なさせます。この「神の御心」は、私たち仏教徒には奇妙な言葉ですが、キリスト教では三つに分かれた神様がいて、最高の神様である父である神と、心である神、あるいはどこへでも行ってどことでも連絡でき、どこで何を現すこともできる父である神の精霊、そして子である神、つまりイエスで、父と子と、精霊です。その教典は神の御心によって著者の手によって書かれ、そのように書かれ、合わせて教典になりました。古い教典は、西暦四十一年に書かれたばかりのイエスの話である新しい教典よりずっと前に書かれました。興味深いのは、神様の見えない力によって書かれれば、この世界で書かれても天国で書かれたと見なさせることです。この世界の筆者の手によって伝達され、合わせて神聖な教典になり、直接天国から来て、この世界の神聖なものとして、触れることが許されない最高に神聖なものと執着しなければならない宗教的権威になります。これがキリスト教側の教典です。歴史学の学生が書いている、あるいは認める限りでは、書かれたのはキリスト教の言葉であるヘブライ語で書かれ、ラテン語になり、いろんな言葉になって英語になるまで、何度も翻訳を繰り返し、どのような間違いや異常があるかしれませんが、神様の支配によって神様によって書かれたと見なせば、異常やゆがみは何もないと見なさせます。常に神様が筆者を支配しているからです。これが私たちの宗教の友達の教典の由来、あるいは誕生です。仏教は、ご存知のようにブッダは庶民の言葉、つまりブッダが滞在され、そして教えている地域、ほとんどはコーサラとマガタ地方の庶民が話しているプラークリット語で、庶民の言葉で教えの言葉を話されました。ブッダが般涅槃すると、弟子たちは確実不変な文章にして暗唱したいと望んだので、集会を開いて、誰がどのように聞いたかをサンカヤナーである集会で話させ、話すことができる人を選び、庶民の言葉で言ったのでは暗唱できないので、サンギーティと呼ぶように一同に暗唱できないので、話した言葉を詩に綴って、庶民の言葉から文書の言葉、あるいは文学の言葉に変えなければなりませんでした。それで今の三蔵のように、パーリ語と呼ばれる暗唱文が生まれました。暗唱文は、文法的に相応しい言葉の規則に則った状態で綴られ、暗唱するに相応しい詩文で、暗唱しやすく、そして口で暗唱して、第一回のサンカヤナーから第二回、第三回のサンカヤナーまで三百年文字で書かれませんでした。四百年くらい後からスリランカなどで明文化されたと書かれています。何百年も後に文字で書かれたということです。ここで違いは、神様自身が書いた教典は神聖で批判の上にあり、変化、改革、あるいはそれらの文言と違うどんな解釈も認めず、それだけで永遠に不変の言葉と言います。仏教のすべての教典は、ブッダはそのように話されていません。ある部分の内容が他のほとんどの部分と一致しなければ、つまりそのスッタと一致しない、律のほとんどに近くなければ、その内容は間違っていると見なし、変えてしまい、矛盾しない大部分の内容と一致させなさいと言われています。解釈する自由を公表する発言があります。パーリ(ブッダの言葉)であるカーラマスッタで、「教典にあるという理由で信じてはいけない。自分で見えた真実を基準にしなさい」言われています。このような基準にすれば、三蔵の内容を批評することができ、新しい解釈ができるので、誰が解釈する人かという厄介な問題が生じます。ここで私たちも、何が間違いで何が正しいか解釈するこれらの厄介な問題に関わる部分があります。教典の解釈、あるいは何でも重要な話の解釈で、間違いか正しいかは、それが人の利益、あるいは一人の人、あるいはすべての人の利益があり、そのように行動すると利益があるなら、正しい解釈と見なしてくださいと言いたいと思います。解釈して、その意味に利益がない、あるいはそのように行動して誰の利益にもならないと明らかになれば、正しくないと見なします。文面で、話す言葉で、明らかな理屈がある人の理屈で、あるいはなんであろうと正しいとしないで、行動したら本当に望ましい利益があるとハッキリと見えたことを、正しい解釈としなさいという意味です。今私たちが何をどう解釈するにも、本の翻訳でも、間違いか正しいか、どちらかという問題が生じたら、このような教えを遵守しなければなりません。訳しても、どう解釈しても、行動して、はっきりと利益が見えれば、それは正しいと見なしてください。少なくともそれは、たくさんの正しさの中の一つで、利益がたくさんあっても、どれも正しです。本当の利益の一つなら、一つの正しさであり、ほとんどは一つの内容に一つの正しさがあります。幾つも正しければ、つまり幾つもの利益があれば、幾つもの解釈ができると見なします。このように捉えれば、記憶して伝承してきた、そしてそれは非常に大量で、非常に長く、意図的にも意図が無くても、間違いを生じさせない、あるいは汚れさせないよう防ぐことはできない教典がある仏教の教えで正しいです。これらのものが時代時代に、人から人へ伝承されても、誰かが近寄って触れ、介入して何かをすることができます。後になって間違いが生じることもあるので、私たちにはこのように吟味して出してしまえる方法があります。ここで私たちはどのようにしたら、同じに教典があっても、生じ方、あるいは維持し方が違うことを協調理解できるでしょうか。一方の教典は神様が書いて下したので、一文字たりとも間違うことはなく、私たちのは人間が書き、変化させることもでき、挿入させることもできる因と縁で経過してきたので、どのような教えを守れば安全か、そして神様がいると信じる人たちと一致させることができるか。これが誰もが知るべき、そして答えられるべき問題です。最初に学生のみなさんが理解できるだけ神様について話し、仏教にも神様がいるという項目について述べることは、すべてに有益に使うことができ、述べたような教典の正しさや誤りを判断するにも、私たちは神様と呼ぶもの、あるいは神様からもらったものに依存することもできます。仏教には、イエスやキリスト教の父である神様のような人物である神様はいませんが、一つの物があり、人物ではなくても、人物である神様が持っているすべての威力があります。仏教の側の言葉ではダンマダートゥと言います。聞いて変に感じても、ブッダは神様に譬えられるものをダンマダートゥと呼ばれたと憶えておいてください。ダンマダートゥとはダンマのダートゥ、あるいはダンマであるものという意味で、たくさんの種類、あるいは多くの形があります。その形は執着する形で、最高の物もダンマダートゥです。ダンマダートゥという言葉を使わなければなりません。ブッダは、『如行、つまりすべてのブッが生まれても、すべての如行が生まれなくても、そのダンマダートゥはある』と言われています。ブッダがそのダンマダートゥを作ったのではなく、ブッダがそのダンマダートゥを知り、そしてそのダンマダートゥを教えて公開し、ブッダに続いて教えだけです。そのダンマダートゥこそ、何よりも崇高なもの、つまり神様のように誰にも依存せず、ブッダでさえそのダンマダートゥを尊重しました。最高に悟った人であるブッダは、通常誰も尊敬するべきではなく、私たちの普通の感覚では、猶更誰も尊敬すべきでないと見えます。ブッダでも、私たちがブッダを尊敬するように尊敬するものがあり、ブッダもプラタムあるいはダンマダートゥと呼ぶものを尊敬し、すべてのブッダはプラタムを尊敬すると言われました。ここでタンマと呼ぶものは一体何でしょうか。それはブッダが「そのダンマダートゥ」と呼ばれるもので、そのダンマダートゥはタタター、つまりそのように確定であり、他のようになりません。この言葉もあちらの、神様がいる人たちの神様の状態で、タタターは「そのようであり、他に変化しない」という意味で、アヴィタタターは「そのようであること違わないこと」、アンニャニャタターは「そのようであること以外でないこと」です。ダンマッティタッターは「当たり前であること」、ダンマニヤマターは「当たり前で不変の規則」、まだいくつでも話すことができます。他に変わりようがない不変の規則とまとめることができます。これがそのダンマダートゥです。私が普通の言葉で話す時、彼らの名前は出しません。明示できないから、名前がないからです。私たちはこの人、この旦那、その医者と話さなければならないなら、そのように話せば、聞いて正しく分かります。ブッダも同じで、それについて話される時、相応しい言葉、あるいは可能な限りの言葉で、ダンマダートゥと呼ばれました。ここでそのダンマダートゥは、あちら側の、神様がいる側と同じように何でもあるもので、これから話します。そのダンマダートゥについて先に話します。そのダンマダートゥには何があるかは、因果の法則があり、これがあるからこれがあり、これがあるからこれがある。すべてはそのダンマダートゥになります。苦である人間に関しては、縁起の話と言います。苦はどのように生じるか、自分で本を読んでください。その規則を因果の法則、そしてそのダンマダートゥと言います。一つのものを素晴らしい真実、聖諦と言います。苦は必ずこのようで、苦が生じる原因は必ずこのようで、他ではありえず、滅苦は必ずこのようで、他ではあり得ず、滅苦に至る道は必ずこのようで、他ではあり得ません。これをそのダンマダートゥと言います。短くタターと呼ぶものはタタターと同じで、四聖諦は、タタターなどのダンマダートゥです。すべてのサンカーラは不変ではなく、すべてのサンカーラは苦の状態があり、そしてすべてのダンマは無我で、これを私たちは三相と呼びます。この三相の法則はタタターであるダンマダートゥです。パーリに現われているだけで三つの話があり、縁起の話、四聖諦の話、三相です。それがダンマダートと呼ぶもので、タタターであり、つまりそのようで、アヴィタタター=そのようと違わず、アンニャニャタター=そのよう以外にありません。これらの言葉は神様の状態で、人物である神様がいる側は、このような状態がなければならない人物がいます。人物にならなければ、説明し直します。彼らは人物として説明したがるので、私たちは反対すべきでなく、反論して時間を無駄にすべきではありません。何よりも威力がある最高のものは神様と呼ぶような状態がなければならないと認め合います。神様が良いか悪いか、本当か嘘か、正しいか間違いか、私たちは判断できません。私たちは、神様がいるのは良いか悪いか、神様がいると利益があるかないか、神様を持つことは利益があるか、利益がないか、そして支配する神様がいるのは良いか悪いか、つまり利益があるか利益がないか、新たな問題にします。学生のみなさんは神様がいるかいないか、自分で選ぶことができます。いるかいないか選ぶ前に、いればどんな利益を受け取るか、いなければ何を失うか、明らかに見るべきだと言いたいと思います。支配するものである神聖なものを持たずに生きることはどのようでしょうか、徳とカンマ任せで、基準も規則もないのはどのようでしょうか。支配する神様がいれば、どのような利益を受け取るでしょうか。神様がいる人といない人の違い現代社会の人は神様、あるいはダンマダートゥを踏みつけて何かをする人がたくさんいるので、やくざ者が増え、悪者が増え、警官が捕まえられないほどだと観察して見てください。警官を増やし、法律を増やし、刑務所が何百倍、何千倍もあっても、この種の人の悪を止めさせることはできません。この種の人たちには信じる神様がいないからです。これらの人に信じる神様がいれば、警察官も、裁判所も、刑務所も必要ありません。これらの人が信じる神様がいて、そして本当に信じれば、私たちは快適に暮らせ、今私たちの国、あるいは世界にどんどん増えているような悪質で、恥じであり、恥知らずに侵害するやくざ者はいません。それは、もし神様がいれば、神様を信じている人は誰でも神様を恐れ、神様の教え、あるいは望みに反すことをする人はいません。神様が自分を愛すように他人を愛したいと望めば、誰でも同じ神様の子と見なしたいと望めば、侵害することはできません。このような神様を信じれば、他人を侵害する人は誰もいません。神様が、神に仕えるなら他人に仕えなさいと教えれば、神様の望みに従うために他人を援けたいと望むという意味ですが、そうすれば互いに助け合う人ばかりになり、世界は幸福で、天国のように素晴らしい暮らしになります。互いに助け合うからです。人に神様がいればこのようで、神様がいなければ物質だけで、何をしても物質のため、俺のためなので、他人より有利になり、他人を侵害し、あるのは身勝手だけなので誰も援けようと考えません。それでこの世界はどうなるでしょうか。この神はダンマダートゥでしかなくても、つまり人物でなく、話さず、他の宗教の神様のように人物と仮定しなくても、仏教にもその状態の神様がいて、誰もが自分と他人の利益になる種類の正しい行動をするよう望んでいる神がいます。他の宗教の神様は簡単に話して聞かせることができ、子供でも聞いて分かり、教育の無い農民でも、最高に神聖な神様は天にいて、私たちを支配していると、聞いて意味が分かり、信じ、恐れ、神様が望むことだけをします。仏教は、その種の神様について話さず、そのダンマダートゥと呼び、自然の法則として存在し、すべてを管理している、つまりすべての物に潜伏している自然の法則である神様について話します。みなさんは学生なので、学生であることを損ねないで、「すべての自然は自然の法則が支配していて、それらは自然の法則で正しく経過しなければならず、そうでなければ死んでしまうと、自然の話を適度に知るべきです。自然の法則で正しく経過すれば、それは生き続け、発展します。人だけでなく、樹木や植物も自然であり、支配している自然の法則があり、自然の法則で正しく経過しなければならず、そうすれば生き延びることができます。畜生も自然の法則で経過し、それ自身の行動を自然の法則で正しくすれば生きていることができ、死にません。人間も同じで、厳格で最高の法則である自然が支配しています。私たちは法則で正しくしなければなりません。すれば生き抜くことができ、死にません。学んで自然の法則を知れば苦はない今私たちは死なないことだけを望まず、それより良くなりたいと、つまり苦がない暮らしをしたいと望むので、生き抜くため、そして苦がないために、どんどん緻密になっていく特別なレベルの自然の法則がなければなりません。清潔で明るく静かで穏やかな心があり、そして最高に幸福でもある、私はここまで望みます。私たちは神様、あるいは自然の法則をもっともっと知らなければなりません。先ほど少なくとも三あると言った神様の法則を憶えて、忘れないでください。初めは因果の法則の話で、「これがあるからこれがある、これがあるからこれがある」は、自分で説明しても良いです。体、言葉、心の行動をその法則で正しくしなければなりません。すれば私たちはまったく苦のない暮らしができます。生じ、その時この刺激を触と呼ぶと言います。私たちが愚かなら愚かな触で、私たちが賢ければ賢い触になります。愚かな触なら、愛させたり憎ませたりする愚かな受を生じさせ、執着して苦がある自分になります。賢い触なら、それが触れると何が何かを知っているので、美しい、美しくない、良い香り、臭い、美味しい、不味いなどの感覚が生じても、感覚以上の何物でもないと迷って執着しないので、欲望、つまりあれこれ望んで苦を生じさせる欲が生じません。私たちには私たちの生活を支配しているこの法則があるので、この規則に従って正しくしなければなりません。すれば苦になりません。二番目は、短く言えば四聖諦で、苦とはそのよう、愚かさによる欲望が苦を生じさせる原因で、欲望を消滅させてしまえば苦はなく、八正道と呼ぶ八つの正しい行動をすれば、私たちは苦である必要はありません。この法則は常に私たちを支配していて、いつでも私たちが間違いをすれば苦が生じ、正しくすれば苦は生じません。これが人間にとって最高に特別の神様である四聖諦の法則で、このように私たちを支配しています。三番目の三相の法則は、すべてのサンカーラは不変でないと言います。不変でなくなければなりません。自分を見てごらんなさい。何でも不変ではありません。それに対して、不変でない状態に正しく振舞わなければ、間違った振舞いをすれば、苦になります。このサンカーラは苦である状態が、つまり見ると哀れで、迷って愛し、迷って「自分、自分のもの」と執着すべきでない状態があり、それは常に変化しているので苦になるからです。これらのものに対して、心の中を正しくしておかなければなりません。それを支配することはできないので、心の中を正しくしなければなりません。自分の心を、これらのもので苦にしないでください。生まれなければならない、老いなければならない、病まなければならない、死ななければならないなどは放っておき、成り行きに任せ、受け取って自分の物にしないでください。すればこのように苦になる必要はありません。すべてのタンマは無我で、何でもすべて無我なので、それ自体の実体と捉えることができない、厳格に自然のものです。心をそのようにしておけば、自分のものにできないものを迷って愛す必要もなく、自分で支配できない物を迷って憎む必要もなく、そして何かが壊れて死んでも、泣く必要はありません。それは無我の法則などの経過になるからです。唱えているお爺さん婆さんを嘲笑しないでください。いうものを知るよう、そしてこれらの物、あるいは無常・苦・無我であるすべてのものが苦を生じさせないよう、代々教え継いで来た仏教の最高の法則です。みなさんは勉強だけ、職業だけしか勉強しないので、仏教のタンマを知らず、それで「私は無常・苦・無我と唱えてばかりいるお爺さんお婆さんより何でもたくさん知っている」と自慢します。お爺さんお婆さんは、「すべての生き物は生老病死を共にする友人ばかり」と唱えてばかりいます。みなさんはそのように知るよう、あるいはそのようなことを知るよう教えられたことがありません。みなさんは、私たちの友達は生老病死の友と保証しない暮らしなので、他人より有利になり、自己中心的で、援け合わず、団結しません。それはタンマに反し、そしてタンマの神様がふさわしい罰を与えるので、気を付けて見守りましょう。タンマの規則と違ったことをすれば、結果である苦を受け取らなければならず、タンマの規則で正しいことをすれば、結果である満足を受け取らなければならないので苦はない、あるいは幸福と、このように観察しておいてください。これが、私たちの身に付いてる本当の神様です。話して意味が分かるか分からないか、ここに座っているみなさん、私が「神様が自分と一緒にいる」と言ったら、自分の身の中にいる、自分の命の中、心の中にいると、少し復習させていただきます。それは本当か嘘か考えてみてください。この法則はタンマの法則という意味で、あるいはそのダンマダートゥは私たちの体のすべての分子に、すべての原子にあり、この規則で支配しているので、神様は私たちの中にいると言います。その自然の法則はすべての原子を支配していて、何も例外はありません。行動しなければならないすべての行動を、正しく行動しなければなりません。必要なのは卑近なことで、食べること、眠ること、寝ること、いろんな物を消費することを、自然の法則で正しくしなければなりません。なければ時には泣かなければならず、時には狂ったように笑い、必ず苦になります。「それは自然にすぎない」と知らないので、迷って愛し、自分の思い通りになったと迷って喜びます。これは狂人のように笑っている愚か者です。このことを良く知っていれば正常で、笑いもせず、泣きもせず、平常で冷静な心があります。これを「私たちは神様といる」と言い、神様の規則で正しい実践行動をして暮らしています。神様はいるかいないか、良く観察して見てください。それは本当よりも本当に、真実より真実に居、すべての分子にいます。この世界、この宇宙、自分の中だけでなく、私たち以外の宇宙全体、すべての分子にもそのダンマダートゥはあります。タタターであり神様であるそのダンマダートゥは、すべての物に潜在していて、全ては神様の法則にならなければなりません。何かの利益が欲しい人は、行動をその法則と一致させれば、その利益を得ることができます。神様がいないように、神様を避けることはできないと見ることができます。神様の法則がないように避けることはできません。みなさんはなぜ勉強するのか、学生のみなさんはなぜ勉強するのか知りません。勉強するために「あいうえお」を習い、口や腹を養うために職業を学び、それだけでも神様の法則で、神様の法則でし、勉強をしなければならないのも神様の法則が強制するからで、勉強できないのも神様の法則の成り行きで、勉強できれば何か利益がある、それも神様の法則になります。それだけでは十分ではありません。学校の教育はまだ不十分、タンマも知らなくてはまだ眠くならないでください。私たちは同じ人間なので、苦なら同じに苦しく、幸福なら同じに幸福なので、この話から最高に多くの利益を得なければならないと、友達のように話します。学校で勉強させる教育だけでは十分ではありません。人間になるためには足りません。ここには先生もいると思います。私は、みなさんが勉強させている今ある教育は、人間として不十分だと、忌憚なく言います。この世界の教育省が制定している教育は、勉強を知るのが一つ、職業を知るのが一つだけで、それで善い人間にはなれません。汚職をする人、薬物中毒の人を見てください。勉強をし、多くの人が大学を出ていて、それでも悪人で汚職をし、この世界を困窮させています。彼らは全部大学を出ています。これは、教育だけでは十分でないことの証明です。勉強と職業を知っているだけでは十分でなく、もう一つ知らなければなりません。神様の望みどおりの正しい人間であること、述べたような神様、正しい人間でなければならない最高の基準、身体と言葉と心の正しさがあり、苦がなく、自分を苦しめず、他人を苦しめず、汚職をしないで暮らし、堕落がなく、薬物に依存せず、いろんなものがなくこの世界で共に暮らします。そこまで高くしなければなりません。学問知識と職業の知識を知っているだけでは、大学を出てもまだ人間ではなく、まだ人間に至っていません。呼んでいる良い名前があります。今世界の人の多くは経済的動物にすぎず、人間には届きません。それらの経済を崇拝する人は夢中になってお金を作り、お金を崇拝し、お金を掻き集め、お金の話だけを製造し、それは経済的動物であり、まだ人間ではありません。人ならまだ人間でない人、人間の段階より低い人です。頭があり、何でも俺の利益、俺たちの利益のためにし、正義や真実に注目する必要はなく、神様もなく、これらの政治家には神様はいません。これらの政治的動物もまだ人間ではありません。人間のレベルに達していない動物で、まだ人、人間のレベルに達していない人だけです。