お上の徳が厚くなく、武力を使うのは道に反する」と。そこで民に道徳を教えること三年、干戚を手に舞っただけで苗族は服従した。共工との戦では鉄の矛が敵に襲いかかり、鎧が頑丈でない者は体を傷つけた。干戚の舞は古代では通用したが、今は通用しない。事情が変わればその備えも変わるのだ、と。古代は道義や徳で競い、中世は智略や謀略で競い、現代は気勢や武力で争っている。斉が魯を攻めようとした。魯は子貢を遣わし、斉に説かせた。斉の人が言うには「子貢の話は立派でないわけではありません。我らが欲しいものは土地なのです。先生のお話の言うところのものではないのです」そして兵を挙げて魯を伐ち、門を打ち破ること十里に及び、そこを国境とした。ゆえに偃王は仁義を行ったのに徐は亡び、子貢は智謀と弁舌をふるったのに魯は削られた。これらに照らして言うと、仁義や智謀は国を維持する方法とはなり得ない。偃王が仁政をやめ、子貢が智謀をもちいず、徐や魯の軍事力によって大国にあたったなら、斉や楚の野望が二国に及ぶことはなかったであろう。昔と今とでは世俗が違い、新しいことと古いことへの備えも違う。寛大な政治をもって乱世の民を治めようとすれば、轡などの馬具のないまま暴れ馬を御するに等しい。これは物を知らないがための失敗である。今、儒家や墨家の皆は言う、古代の聖王は天下万民を愛し、民を見ること父母の如し、と。それが分かるのかと問えば、言う、司法官が刑を執行する時、君主は罪人のために音楽をやめ、死刑の報せを聞くと、それに涙した、と。これが儒家や墨家のいう古の聖王である。君臣関係を親子のようにすれば国は必ず良く治まる、と言うなら、これはつまり仲の悪い親子はいない、ということである。人情のうちで、父母の愛情より深いものはない。父母は皆、子に愛情を注ぐが、必ずしも全ての親子関係がうまくいっているとは限らない。深い愛情を注いでも、どうして乱れないと言い切れようか。今、古代の聖王が民を愛したとしても、父母が子を愛することと変わらない。子ですら必ずしも乱れないとは限らないのに、どうして民が必ず治まったりしようか。法に従って刑を執行することに対し、君主がこのために涙したというのは仁愛を示すが、仁愛で政治を行ったのではない。涙を流して刑の執行を悲しんだことは仁であるが、刑を取りやめることができなかったのは法のためである。古代の聖王もまた法を優先させ、自分の涙には負けなかった。ゆえに仁によって国を治めることできないのは、これでも明らかである。民はもともと権勢に服すものだ。仁義に懐くものは少ない。仲尼は天下の聖人であり、身を修め道を究めて天下を遊説した。天下の人々はみなその仁徳を賛美したが、仲尼に服し従った者は七十人のみであった。仁を尊ぶ者は少なく、義を実践するのは難しいのだ。天下は広大であるにもかかわらず、従った者は七十人のみであり、真に仁義を為した者は仲尼ただひとりであった。魯の哀公は君主としては下級である。それが南面して国の主となれば、国中の民で臣下として仕えない者はいない。人はもともと権勢に服すものである。権勢とは実にたやすく人を服従させる。ゆえに仲尼が臣下となり、哀公は君主となったのだ。仲尼は哀公の仁義に服したのではなく、その権勢に服したのである。仁義をもってして仲尼は哀公に服すことはなく、権勢をもってすれば哀公は仲尼を臣下とすることができるのだ。今、学者が君主に説くのは、必ず勝てる権勢については語らず、仁義のを行えば王となることができる、ということである。これは君主が必ず仲尼に及ぶ人物になることを望み、世の中の平凡な民を皆、七十の弟子のようにしようとするものだ。このような望みが実現しようはずもない。今、ここに出来の悪い子がいる。父母が叱っても改まらず、郷里の人が責めても動かず、先生が教えても変わらない。父母の愛情、郷里の人の行動、先生の智恵、これら三つの美徳をもってしも、子は動かない。脛の毛ほども改まらないが、地方の役人が官兵を指揮し、公の法を掲げて悪人を探せば、その子は恐れ慄き、心を入れかえ、行動を改めるだろう。父母の愛情も、子の教育をするには不充分で、地方の役人に厳しい刑罰で臨まねばならないのは、民はもともと愛情にはつけあがり、威力には恐れを抱くからである。あるから、城壁の高さが十仞もあれば、楼季といえども乗り越えることができないのは、高く峻険だからである。千仭の山に脚を傷めた羊でも放牧し飼うことができるのは、なだらかだからである。賢明な王は法を突き立て、刑罰を厳しくするのである。布の織物がひとつふたつ落ちていれば、誰しもが見逃さずに拾うだろう。黄金が百鎰が落ちていれば盗跖でさえも拾わないだろう。害がないと思えば織物を拾い、害があると思えば黄金百鎰も拾わない。賢明な王は刑罰を必ず行うのである。これらのことから、賞は厚くして必ず与え、民に利益となることを示すのがよく、罰は重くして必ず行い、民に怖れさせるのがよく、法は一定にして変えず、民に知らしめるのがよい。君主が賞を与えるのに間をおかず、罰を与えるのには容赦せず、名誉はその賞に添い、悪名はその罰に従えば、賢人も不肖の者も皆、力の限り働くだろう。功績があったので爵位を与えても、世間はその仕官を卑しいと言う。農耕に精を出したので賞されても、農耕などという力仕事は良くないと言う。君主の招きに応じず追放されたのに、出世を軽んじる姿勢を高尚だと言う。禁を犯したので罰せられたのに、その姿が勇敢だと褒める。このように与えられた賞罰と名誉の毀誉とが相反している。法や禁が守られず、民はますます乱れるのだ。今、兄弟が害されたら、必ず攻め返す者は廉だとされ、知人や友人が辱めを受けたら、必ず仇討ちをする者は貞だとされる。このような廉貞の行動をとれば、君主の法は犯されることになる。君主は貞廉の行動を尊び、禁を犯したことの罪を忘れてしまう。民は暴勇をふるい、役人もそれを止めることができない。人々は労力をかけずに衣食を満たす者を有能であるとし、戦の功績を立てずに尊しとなす者を賢者であるとする。このような賢能とされる者たちの行動がまかり通れば、兵は弱く、土地は荒れ果てる。かかわらず君主は賢能の者の行動を褒めそやし、弱兵や荒れた土地による禍を忘れてしまう。私事の行動が幅を利かせ、公の利益は無くなってしまうのである。儒家は学問で法を乱し、侠客は武勇で禁を犯す。君主はこれら二者を礼遇する。これが世の乱れる原因である。法に背いた者は罪せらるが、儒家の先生方は学問をもって任用される。禁を犯せば罰せられるが、侠客は私事の武勇をもって養われる。ゆえに法が認めない者を君主は採用しているのであり、役人が取り締まるべき者を貴族は養っているのである。このように法と民の意趣、朝廷の上下、これら四者が相反し、定まらない。これではたとえ黄帝が十人いたとしても、国を治めることなどできないであろう。ゆえに仁義の道を行う者は誉めるべき者ではなく、これを誉めることは功を害することになる。学問を習う者が採用されるべきでなく、これを用いることは法を乱すことになる。楚の人で直躬という者がいた。彼の父が羊を盗んできたので、役人に告げた。宰相が、その子を殺せと命じた。君主に対しては正しいが、父に対しては正しくないと思ったからだ。これを見るに、君主の忠臣は父にとっては親不幸者である。魯の人で君主に従って戦に出た。三度出陣し、三度とも逃げ出した。答えて言うには「私には老いた父がいて、私が死んでしまったら、父を養う者がいなくなります」と。仲尼はこれを聞いて孝行者だとし、推挙した。これを見るに、父にとっての孝行者は、君主にとっては不忠者である。ゆえに宰相が直躬を罰してからは楚の民は悪事を知らせなくなり、仲尼が逃亡者を賞してからは魯の民は敵に降伏し逃亡することを軽んじるようになった。君主の利益と民の利益はこのように相反するのだ。君主は公に功績のあった者も私事で善行のあった者も一緒くたに賞賛し、国家の福を招こうと望んでいる。これでは望みがかなうはずもない。古の蒼頡が文字を作ったとき、自分で囲ったものを私(厶)とし、私(厶)に背く(八)ものを公とした。公私が相反することは蒼頡の時代から既に知られていることである。今は公私の利益が同じであるとするのは洞察力の欠如による誤りである。それが個人の利益を計るならば、仁義の徳を修め、学問を学ぶのに越したことはない。徳が身につけば信頼され、信頼されれば取り立てられる。学問を習えば賢明な師となる。賢明な師となれば地位も名誉も得られる。これが個人の利益である。あるなら、功績もないのに召し出され、官爵がなくても地位や名声が得られる。政治をするにあたり、このようなことがまかり通るならば、国は必ず乱れ、君主は必ず危ういものとなるだろう。ゆえに互いに相容れないものは並び立つことはできない。敵を斬る者が賞を受けるのに、慈恵の行いも尊ばれる。城を攻め落とす者が釈録を受けるのに、兼愛の教えも信奉される。武装した兵士が危難に備えるのに、学者などの優雅な服飾も讃えられる。国を富ますには農業が重要であり、敵を防ぐには兵卒が恃みであるのに、学術の士が尊ばれる。お上を敬い法を畏れる民を捨ておき、遊侠の徒が貴族に採用される。挙動かくの如きでは富国強兵は望めない。国が平穏なときは学者や遊侠の徒を養っていながら、いざ危難が迫ると兵卒を用いる。常に利益を与えている者たちは、いざという時に役には立たず、いざという時に役に立つ者は常に利益を与えられることはない。いうわけで、農業や軍事に従う者は、その仕事を疎かにするようになり、侠客や学者が日増しに増える。これが世の中が乱れる原因である。世の中で言われる賢とは貞信の行いのことであり、智とは微妙の言説のことである。微妙の言説は上等の智者でさえ分かりにくいのだ。今、民に対して法を施行するのに、上等の智者でも分かりにくいような言説を掲げるならば、民でこれを理解できる者などいないであろう。米の糟や糠でさえ充分に食えないような貧しい者は上等な米や肉を欲しがるわけではなく、袖のない布きれの衣服さえ充分に着れない者が上等な絹衣を望むわけではない。政治というものは今急を要する事態でなければ、急を要さないようなことには務めないものである。今、政治において、民に対しての物事で、一般の男女にもよく分かる言説を用いず、上等の智者にも分からないような論説を有り難がるのは、政治というものに反している。微妙の言説など民を治めるためのものでなどない。信の行為を貴ぶような者は、人を欺かない人物を貴ぶだろう。人を欺かない人物を貴ぶ者は、人に欺かれない術を心得ていないためである。貧しい者同士が交流する場合、富貴をもって互いを利することもなく、権威によって互いを懼れることもない。欺かない人物を求めて交流することを望むのだ。今、君主は人を支配する権勢を持ち、国の富を手にしている。重賞厳罰の根本を保持し、賢明な術によりその照らし出される物事を処理すれば、田常や子罕のような姦臣がいたとしても、あえて君主を欺くようなことはない。して人を欺かない人物のみを求める必要があろうか。今、貞信の士を探したとて、十人にも満たないであろう。国に必要な官吏は百の単位で数えるほど多い。貞信の士のみを任用しようとすれば、人が官職に対して足りない。人が官職に対して足りなくなると、治める人手が不足して、治安を乱す者がたくさん増える。聡明な君主の道は、法を第一に置き、賢人をあてにせず、術をしっかり心得て貞信の士を求めない。ゆえに法は破られず、群臣に姦詐はないのである。今、君主の言説については、その弁舌の巧みさをのみ悦び、実用性を求めない。その行動については、その名声の高さのみ褒め、実際の功績がどうであるかは問わない。このことから天下の民衆は、論ずるとき、その弁舌の巧みさのみを気にし、実用性までは考えない。古代の賢君を例に出し、仁義について言い立てる者ばかりが朝廷に溢れるばかりで、政治が乱れるのを止めることはできない。我が身の行いを高尚に見せることを競うばかりで、実際の功績にはつながらない。智者はその身を引き、巌穴に籠もり、君主が俸禄を与えようとしても受けないので、兵は弱くなることを避けられず、政治が乱れるのを避けられない。なるのは一体何故なのか。それは民が人を誉めるのも、君主が人を礼遇するのも、国を乱すやり方でしかないからである。今国内の民は皆、政治を論じ、商鞅や管仲の書を持つ者は各家ごとにあるのに、国はますます貧しくなっている。農業について論じる者は多いが、実際に鋤を手に取り働く者は少ないからである。国内の民は皆、兵について論じ、孫武や呉起の書を持つ者は各家ごとにあるのに、兵はますます弱くなっている。兵法を論ずる者は多いが、実際に鎧を着て戦いに出る者は少ないからである。名君は、民の力を用いて、論説は聴かず、実際の功績を賞して役に立たない論説を禁じる。よって民は力を尽くして働き、お上の命に従うのである。そもそも耕作は労力のかかる仕事である。それでも民が耕作に勤しむのは富を得ることができるからである。戦に従軍するということは危険なことである。それでも従軍するのは爵位を得られるからである。今、学問を修め弁舌を磨けば、耕作の労力なくして富を得られ、戦の危険なくして爵位を得られるのなら、一体誰がこの方法によらないであろうか。よって世では百人が知識を仕事とするなら、力仕事をするのはわずかひとりだけ、という有様である。知識を仕事とする者が多いので、法は乱れ、力仕事をする者が少ないので、国は貧しい。これが世の中が乱れる理由である。名君の国では書物が読まれることはなく、法を教えとして古代の聖王の言葉は伝えられることはない。官吏が師となり、私闘の剣をふるう乱暴者はいなくなり、戦場で敵の首を斬る者が勇士となる。これにより、国内の民は、議論するときは必ず法に沿い、仕事をする者の功績は国の利益につながり、勇敢な者は軍事に従事して力を発揮する。なると平時には国は富み、有事には兵は強い。この状態を王資という。自国は王資を蓄え、敵国の隙を伺う。三皇五帝に等しいほどの者は、必ずこの方法によるのである。国内では官民共に勝手気ままに振る舞い、国外では弁舌の士が好き勝手に言い立てる。内も外も弱点をさらして強国に対処しようとしている。なんと危ういことであろう。群臣のうちで外交を論ずる者は、合従連衡いずれかの勢力に属すか、仇敵への心配から国の力を利用するか、のどちらかである。合従は弱国を合わせて強国を攻める策で、連衡は強国に従って弱国を攻める策である。このいずれも自国を保つ方法たり得ないのだ。今、臣下のうちで連衡を説く者は皆言う。大国に付かなければ敵に攻められ禍を受けることになるだろう、と。大国に付けば必ず利益を得られるとは限らないので、自国の地図を差し出し、国印をあずけて援軍を請うことになるであろう。自国の地図を差し出せば領地を割譲させられ、国印をあずけては国の威信が下がる。領地は削られ国は狭くなり、威信は下がって政治は乱れる。大国に付いて連衡を採用しても、その利益を受けるまえに領地を失い、国は乱れてしまうのだ。臣下のうちで合従を説く者は皆言う。小国を救い大国を伐たなければ天下を失うことになる、と。天下を失えば自国も危うく、君主の地位も保てないだろう、と。小国を救ったからといって、自国に必ず利益があるとは限らないのに、軍を起こして大国に敵対することになるだろう。小国を救ってもその小国が存続できるとは限らない大国との関係は必ず疎遠となり、そうなれば強国は圧力をかけてくる。軍を起こしては敗れ、撤退し守っても城は攻め落とされる。小国を救って合従を採用してもその利益を受けるまえに領地を失い、軍は敗れ去ってしまうのだ。このように強国に従えば強国の権威を借りて国内で重職に就き、小国を救えば自国での勢力を利用し小国に利益を求める。して国が利益を得られていないのに、彼らには官職や財貨がもたらされる。君主の威勢が弱くなっても臣下の地位は高く、国の領地が削られても臣下の私財は富み、外交策が成功すればその権勢によって長く重んじられ、失敗しても蓄えた私財で退くことができる。君主が臣下の進言を受ける様子は、その臣下によって事が成功しないうちに高い爵禄が与えられ、事が失敗しても罰せられないとすれば、遊説の士の誰が一か八かの策を用いて運試しをしないでいるだろうか。国を乱し君主を亡ぼすのは、そもそも論客の浅はかな説に耳を傾けたからである。それは君主が公私の区別をつけられず、説の正否を考えず、失敗しても罰が後に行われないからである。外交に力を注げば、うまくいけば天下の王となり、そうでなくても国は安定する、と。王者とは他を征服できる者であり、安定した国は攻めがたいのである。強者は他国を征服できる者であり、国が治まるとは攻めることができないということだ。国が治まる、国が強い、というのは外からの力で為されるものではなく、内政が行き届くことで為されるのである。今、内政において法と術による統治を行わず外交に智恵を求めても、国が治まり強くなる、ということにはならないだろう。袖が長ければよく振ることができ、持ち金が多ければよく買うことができる、と。これは資金が多いと仕事がやり易いことを言っているのだ。国が治まり強いということは策を為しやすく、国が弱く乱れていれば計略は為しがたい。秦で用いられる者たちは次々に策を変えても失敗に終わることは少なく、燕で用いられる者たちは策を一度でも変えたら成功する見込みはほとんどない。これは秦で用いられる者が智者で、燕で用いられる者が愚者である、ということではない。資金力が違うためである。ゆえに周は秦に背いて合従策を用いて一年で領地を全て失い、衛は魏を離れて連衡策を用いて半年で亡んだ。これは周は合従策で滅び、衛は連衡策で亡んだということだ。周や衛が合従連衡の策を実行するよりもまず国内の政治を厳正にし、法律禁制を明示し、賞罰を確実に実施し、智恵をしぼり、蓄えを増やし、民に決死の覚悟をさせて城の守りを固めさせれば、天下のを支配するほどの大国といえども、その土地を奪っても利益は少なく、その国を攻めても損害は大きくなるので、大国はみずから堅城を破れず、他の強敵に疲弊の具合をはかられることもないだろう。これこそが決して滅ばない術策である。滅ばない方法を採らずに、必ず滅びる方法を採るのは国を治める者の過ちである。智恵を外交にしぼり、内政も乱れれば国が滅ぶのを止めようがないのである。民はそもそも誰しもが安全で利益のあるものに就きたいと思い、危険や困窮からは避けたいと思うものだ。今、国のために敵を攻めて戦えば、進んでは敵に殺され、退いては罰によって殺されるだろう。これは危険なことである。我が家の仕事を棄てて従軍し、汗馬の如き苦労を強いられ、残された家族は困窮するも朝廷は考えもしない。苦痛と危険のあるところで、民はどうして避けずにいられようか。民は豪族の私臣となり、労役を免れる。労役を免れれば戦争に行かずに済む。戦争に行かずに済めば、その身は安全である。賄賂を贈って役人に頼めば望みは叶う。望みが叶えば身は安全である。身が安全であれば、利益も得られる。して民はこの方法をとらずにいられようか。して公民は減り、豪族の私臣が増えるのだ。名君が国を治めると、商業や工芸などに携わる民を少なくし、彼らの地位や名声を低いとし、民の本来の務めを捨てて商工業に走る者を少なくする。今の世は君主の側近に取りなしてもらい官爵を買うことができる。官爵が買えるから、商工業に携わる者も地位が卑しくない。贅沢品や装飾品が市場で売れるので、商人は少なくならない。彼らの収入は農民の倍以上あり、しかも農民や兵士には名誉も与えられない。まじめな労働者は減り、商人になる者が増えるのだ。乱れた国の風俗は、学者は古代の賢王の道を言い立てて仁義を掲げ、動作や服装を盛り飾り弁舌を飾り立て、現代の法制度に難癖をつけ、君主の心をも惑わせる。遊説の徒は仮説や虚言を述べ、外国の力を借りて自分の地位や財産を築き、国家の利益のことなど考えもしない。剣を帯びた遊侠の徒は仲間を集め、節義を推し立てて名声を高め、朝廷の禁を破る。戦争への労役を免れる者は、豪族に貢物を積み上げ、賄賂を尽くして重臣の取りなしを得て、汗馬の如き苦労を避ける。商工業者は役に立たない道具を作っては贅沢品を買い集め、蓄えておいて値が上がるのを待って、農民から利益を貪り取る。これら五者は国家の蟲である。君主がこれら五種類の民を除かず、勤勉な国民を大切にしないなら、天下に滅びる国や衰退する朝廷がいくらあっても、何の不思議もないであろう。上古の世、人民少なくして禽獣衆(おほ)し。人民、禽獣蟲蛇(ちゅうだ)に勝たず。聖人作(おこ)る有り。木を構へて巣を為(つく)り、以て群害を避く。民之を悦び天下に王たらしむ。民、果蓏蜯蛤(からほうこう)を食ふ。腥臊(せいそう)悪臭にして、腹胃を傷害し、民、疾病多し。聖人作(おこ)る有り。燧(すい)を鑽(き)りて火を取り、以て腥臊(せいそう)を化す。民之を説(よろこ)び、天下に王たらしむ。之を号して燧人氏(すいじんし)と曰ふ。中古の世、天下大水あり。鯀、禹、瀆(とく)を決す。近古の世、桀、紂、暴乱にして、湯、武、征伐せり。今、夏后氏の世に構木鑽燧する者有らば、必ず鯀、禹に笑はれむ。殷周の世に決瀆する者有らば、必ず湯、武に笑はれむ。然らば則ち今、堯舜湯武禹の道を当今の世に美する者有らば、必ず新聖に笑はれむ。是を以て聖人修古を期せず、常行に法(のっと)らず、世の事を論じ、因りて之が備(そなへ)を為す。宋人、田を耕す者有り。兎走りて株に触れ、頸を折りて死す。因りて其の耒(すき)を釈(す)てて株を守り、復(ま)た兎を得むことを冀(ねが)へり。兎復(ま)た得べからずして、身は宋国の笑ひと為れり。今、先王の政を以て当世の民を治めむと欲するは、皆、守株の類なり。古(いにしへ)は丈夫、耕さず。草木の実、食らふに足ればなり。禽獣の皮、衣(き)るに足ればなり。力を事とせずして養(やしなひ)足り、人民少なくして財余(あまり)有りき。是を以て厚賞行はれず。民、自ずから治まれり。今、人、五子有るも、多しと為さず、子、又五子有らば、大父未だ死せずして、二十五孫有らむ。是を以て人民衆(おほ)くして貨財寡く、力労して供養薄し。賞を倍し罰を累(かさ)ぬと雖も、而れども乱に免れず。堯の天下に王たるや、茅茨(ぼうじ)翦(き)らず、采椽(さいてん)斲(けず)らず、糲粢(れいし)の食、藜藿(れいかく)の羹、冬日は麑裘(げいきゅう)、夏日は葛衣(かつい)、監門の服養と雖も、此より虧(か)けず。禹の天下に王たるや、身、耒臿(らいそう)を執り、以て民の先を為す。股(もも)に胈(ばつ)無く、脛に毛を生ぜず、臣虜の労と雖も、此より苦しまず。是を以て之を言へば、夫の古の天下を譲る者は、是れ監門の養を去りて、臣虜の労を離るるなり。故に天下を伝ふるも、多とするに足らざるなり。今の県令、一日身死すれば、子孫累世、駕を絜(つな)ぐ。是を以て人の譲るに於けるや、古の天子を辞するを軽しとし、今の県令を去るを難しとする者は、薄厚の実、異なればなり。夫れ山に居りて谷に汲む者は、膢臘にして相遺(おく)るに水を以てす。沢に居りて水に苦しむ者は、庸を買ひて竇(とく)を決す。故に饑歳(きさい)の春は幼弟も饟(しょう)せず。饟歳の秋は疏客も必ず食ふ。骨肉を疎んじ過客を愛するに非ざるなり。多少の実、異なればなり。是を以て古の財を易(かろ)んずるは、仁に非ざるなり。今の争奪するは鄙(ひ)に非ざるなり。軽く天子を辞するは高に非ざるなり。重く土槖(どたく)を争ふは下に非ざるなり。故に聖人は多少を議し、薄厚を論じて之が政を為す。故に罰薄きも慈と為さず。誅厳なるも戻と為さず。俗に称(かな)ひて行へばなり。故に事は世に因り、而して備(そなへ)は事に適す。行ひて、西戎を懐け、遂に天下に王たり。行ひ、地を割きて朝する者、三十六国。荊の文王其の己を害せむを恐るるや、兵を挙げて徐を伐ちて、遂に之を滅せり。故に文王は仁義を行ひて天下に王たり。偃王は仁義を行ひて其の国を喪せり。是れ仁義は古に用ひられて、今に用ひられざるなり。故に曰く、世異なれば則ち事異なり、と。舜の時に当りて、有苗服せず。禹、将に之を伐たむとす。舜曰く、不可、上、徳厚からずして武を行ふは、道に非ざるなり、と。教(おしへ)を修むること三年、干戚を執りて舞ふ。共工の戦、鐵銛距(てつせんきょ)なる者は敵に及ぶ。鎧甲堅(がいこうかた)からざる者は体を傷つく。是れ干戚は古に用ひられ、今に用ひられざるなり。故に曰く、事異なれば則ち備変ず、と。上古、道徳を競ひ、中世、智謀を逐(きそ)ひ、当今は気力を争ふ。斉、将に魯を攻めむとす。魯、子貢をして之に説かせしむ。斉人曰く、子の言は弁ならざるに非ざるなり。吾が欲する所の者は土地なり。斯の言の謂ふ所に非ざるなり、と。兵を挙げて魯を伐ち、門を去ること十里にして、以て界と為せり。故に偃王、仁義にして徐亡び、子貢、弁智にして魯削らる。是を以て之を言へば、夫の仁義弁智は国を持する所以に非ざるなり。偃王の仁を去り、子貢の智を息(や)め、徐、魯の力に循ひ、万乗に敵せしめば、則ち斉、荊の欲、二国に行ふを得ざりしなり。夫れ古今、俗を異にし、新故、備(そなへ)を異にす。如(も)し寛緩の政を以て急世の民を治めむと欲せば、猶ほ轡策(ひさく)無くして駻馬を御せむとするがごとし。此れ知らざるの患なり。先王、天下を兼愛したれば、則ち民を視ること父母の如くなりき、と。何を以て其の然るを明らかにするや。曰く、司寇刑を行へば、君之が為に楽譜を挙げず、死刑の報を聞けば、君為に流涕す、と。此れ挙ぐる所の先王なり。夫れ君臣を以て父子の如くせば、則ち必ず治まると為す。是を推して之を言へば、是れ乱父子無きなり。人の情性、父母より先なるは莫し。