旅行者が大挙来日して話題となっています。春節は中国の旧正月のことで、いわば正月休みの期間。日本も年末年始の正月には、ふるさとへの帰省や旅行などで国民の大移動が生じます。新しい中国の成立にグレゴリオ暦を採用し、1月1日を元旦として、それまでの旧暦の正月初一を「春節」と区別しました。中国や台湾は、今も春節で祝うことのほうが慣例ですが、江南に近い沖縄や奄美諸島などでも、わりと旧暦の正月を大切にしているところは多いようです。含むそれぞれの月が正月となる資格を有すと考えてきました。夏王朝の正月は、雨水を含む寅の月、殷の時代は、大寒を含む丑の月、周の時代は、冬至を含む子の月を正月としました。三つの正月を、それぞれ天正(周)、地正(殷)、人正(夏)とした。現行暦は、冬至は12月ですから、正月は丑の月となっています。伝統文化を育んできた旧暦は、寅ですから凡そ1カ月から2カ月弱のズレを生じています。日本の旧暦は、天保暦でしたが、明治5年12月3日を明治6年1月1日と改められ、グレゴリオ暦(太陽暦)に改暦されて以来、旧暦の通称とされています。旧暦(太陰太陽暦)は、元々農事暦として工夫されてきましたので、農業を主産業とする民間にとっては欠かせない暦として、改暦の後も併用されてきました。「節気」は、暦月の間隔を区切り、中あるいは「中気」は、月の名前を決めます。「立春」は、二十四節気の正月節となり、節分は季節を区切るその前日としています。前日のことでしたが、立春前の節分行事がひときわ多いのは、立春正月を継ぐことからでした。二十四節気は太陽の位置により決められるため陰暦での気候のズレを補正し、季節を春夏秋冬の四季に留めるために考案されたものです。1年を12の「節気」と12の「中気」に分け、それらに「暦月」の区分とその月の名前がつけてきたものです。旧暦における1ヶ月とは、月の朔望により、朔日から晦日までの区切り、朔日から1カ月は、約29.5日の間隔のために12ヶ月間では、約29.5日×12=約354日となり、太陽暦の1年より約11日短くなる。そのままでは季節とのズレが進んでしまうため太陰太陽暦は、暦と節気のズレがひと月分に近くなると、閏月を入れて補正を行い、3年に1度くらいは1年が13カ月となりました。切米給金のお武家さんはさぞ窮したに違いありません。立春の前日の節分が、どうしても立春(正月節)の年越しの性格を強く残すことは、止むを得ないようです。立春から新しい季節が始まるため、かつてはその前日である節分が年越しでした。旧暦は正月を、「雨水が含まれる月の朔日」としたため二十四節気の立春との間合いは、一定範囲において変動するものになりました。立春が旧正月のあとに来る場合は「新年立春」ですが、元日と立春が丁度、重なるケースを「朔旦立春」として祝いました。旧暦では、年によって正月の前に立春を迎えることがあり、これを「年内立春」といいます。(古今集)節分の年越し本来、節分は立春を正月節とすると大晦日にあたるので、節分のことを「年越し」と呼んだ地域もありました。節分の食べ物といえば恵方巻きですが古くは「節分そば」を年越しそばと呼んでいたそうです。「恵方巻」きそのものも歳徳神の方位を向いて頂くようですから越年行事そのものです。他に、節分の夜、イワシの頭をヒイラギ(柊)の枝に挿して家の入口におく風習は全国にありましたが、悪臭を放つもので邪気を祓うとして、他には、ネギ、ニンニク、髪の毛を燃やしたもの等も用いたという。その際、田畑の害虫の名を唱え、害を防ぐマジナイをしたという。今では農薬や殺虫剤により虫害の意識はありませんが、昔は大飢饉の原因となりました。イワシ(鰯)の頭をヒイラギ(柊)の挿すとは、別の説では、冬の象徴である鰯(魚へんに弱いと書く)魚は水、水は冬の気であり、魚の弱とは冬の弱まった季冬を冬の木(柊)に挿し送ってしまう冬送り=迎春のマジナイだともいわれます。九州の一部では、年越しには、必ずイワシを焼いたものを食べるところがあるのも、同じ理由に違いない。節分に、炒った豆をまく「豆まき」は、穀物には穀霊が宿るため忍び寄る魔物を祓うためと云われますが、陰陽五行説でみると、豆は硬くて丸いもので、五気では金気を表す。立春に春(木気)を迎えるには、五行相剋である「金剋木」の金気を封殺して春の木気の障りを除くことが迎春の呪術であったとします。金気を相剋するのは「火気(火剋金)」のため、正月行事には、盛んに火焚き行事が見られる。金気の豆を炒ったものを撒くのはその象徴であり、撒く人に年男が登場するのは、まさに越年を意識した催しです。豆を年齢の数たべる風習も年越しの名残なのでしょう。鬼は、陰を表し、冬から春への鬼門(丑寅)の追放であり、牛の角を持った虎の皮のパンツをはき金棒を手にして丑寅のシンボルとして登場し、まさに五行説による迎春呪術ともいわれます。立春を正月節としたもの、旧暦の雨水を含む月の朔日を正月としたもの、新暦の元旦を正月としたものの混在が、越年行事を多彩にしたに違いない。2017年の節分は2月3日(立春の前日)で、旧暦では1月7日、同日となっています。0Pagetop七の呪い「七」という数字は、人の誕生や死(浄土への誕生)と大きく関係があると見られます。新生児は、「お七夜」を経て産屋からこの世に誕生し、七歳までは「神の子」とされ、七歳になって人の子として生まれるといわれました。こんにちと違い新生児の死亡率も高く七日、七歳を超えるまでは不安定のためとされてきましたが、また、人が亡くなって初七日から七×七(四十九)日を経過し、来世に誕生し、それまでの間は「中有」に漂っているとの信仰がありました。新しい年が明けて七日目に、まな板に七つの道具を並べて、七度叩いて菜を刻んで、春の七草を食べる、という「七」を執拗に重ねるのは何故なのでしょう?正月七日を「人日」と呼んでいたこと、七日正月にも関係があると思う。漢時代の占書によると、一日は鶏、二日は狛、三日は羊、四日は猪、五日は牛、六日は馬、七日を人の日として人を敬う「人日」としたことのようだ。するとこのように、七と人の関係をみるときは、七の数字に込められた呪術を考えないと理解できないことになります。配当されており、六~十はそれぞれ、一~五までの数に五を加えた成数として生数の気の働きの数といわれます。すると「七」は二の「火気」の成数となり、火の用に配されることになります。そこで五行相生では「火生土」の法則により、「火は土を生み」、土気は生死をとわずに「人」に配当されているため、人の誕生には「七」の数を祖神としてくり返されることになります。神話の中で「ニニギノの子を一夜で懐妊し出産するコノハナサクヤヒメは産屋に火を放ち、炎の中で三人の子(ホデリ、ホスセリ、ホオリ)を生むシーンは火の介在であり、更に、その臍の緒を竹刀で断ち、打ち捨てた竹刀が竹林となった」とある。・・・繰り返される「竹」や「笹」は「火」のモノザネなのでした。年が明けて年神を向かえ、神人共食を祝い、七日めに初めて人を祝うことが、「人日」としての七草の祝いと考えることが自然のようだ。加えて、「人日」は六日「馬の日」に続くことも、午(馬)は火であることから二重の意味で人の誕生を念じているものでしょう。旧暦正月の最初の午の日を「初午」として豊穣を願う稲荷神社の祭礼も同型のものである。これには「七」という数と五行の理を踏まえない限り、単なる古風として、伝統民俗の深奥までは気づかないように思う。0Pagetop鏡もちは白蛇?正月が近づくと、年迎えの品を売る市が立ち、餅屋には正月用の【鏡餅】などが並ぶ。最近は核家族のせいか各家庭でモチ米を蒸かし臼で餅を搗くことは珍しい光景。食品スーパーに行けば、商品として切り餅や鏡餅なども真空パックされ、大きさも様々に売られています。一家の主が額に汗をして杵を振り下ろす勇姿を眺めることはできなく、食材調達の係りになったかにみえる。正月飾りの注連縄や「鏡餅」も山ほど売られ、手に入るためにお父さんの「うんちく」の出番もない。子どもが興味を抱き正月飾りや鏡餅についてネットで検索をすると凡そ下記のような体裁のいい答えが見つかるため、お父さん、おじいちゃんに訊く必要もないようです。【鏡餅】は、古代の鏡の形に似ていることに由来とされ、正月に神棚や床の間などに供える大きな丸餅。一般には、大小2つの平たい球状の餅と「橙」が用いられるが、地域により違いがあり、餅が三段のもの、二段の片方を紅く着色して縁起が良い紅白としたもの(石川県)、細長く伸ばしたものを渦巻状に丸めてトグロを巻いた白蛇に見立てたものなど様々である。鏡餅を下ろす日は4日、7日、11日、20日など諸説ですが、その日に鏡開きとして下げた鏡餅を入れ雑煮や汁粉を作り祝う。餅(もち)の語源は、糯米(もちごめ)を蒸し、臼で粘り気が出るまでつき、丸や平らにした食べ物「餅飯(モチイヒ)」からと謂われる。なると頑固なお父さんとしては、もう少し突っ込みの効いた異説も武装しておく必要がある。そこで、ここは敢えて民俗学的な視点から考えて見る。鏡餅の形状は蛇がトグロを巻いたような形状であり、丸く二枚重ねに橙を載せた三角形は、山の神の蛇を形取ったもので、垂仁天皇の時に大国主命が三輪山の神である大物主の娘の大田田根子命に「元旦に紅白の餅を荒魂たる大神に供えれば幸が来る」と教えたのが始まりとの伝えもあるという。縄文の時代より「蛇」はその脱皮を繰り返し再生する力に畏怖を抱き蛇を祖先神として崇めたことは数々の祭器に遺されている。稲作を主にするようになると稲を保管する「穂倉」の害敵である鼠を捕食する蛇は穀神として祀られるようになる。倉稲魂神(ウカノミタマノカミ)は稲の神であり、稲荷神社の祭神でもある。このようにウカ(宇賀)の神は蛇を神格としたものであることは民間信仰として定着している。次に鏡餅の由来が「鏡(カガミ)」であるとのもっともな説にたいして、カガミは蛇の古語であるカ、カカ、ウカによるもので、身は「ム」であることから、神=カム(ミ)であり、蛇身(カミ)のことだった(今でも蛇に山カガチという古名が残る)。するとカガミ餅は【蛇身餅】であり、年穀の神を形取った「カガミ餅」は年神の魂であり「お年魂」なのである。古来より山は蛇のトグロを巻いた姿として山の神の棲まうところという畏怖心があった。水源の近い山には蛇が多くいて時に田圃に下りてきて蛙や鼠などを捕食する姿が見られ、手足もないのに水面を蛇行して渡る姿は崇められたにちがいない。蛇の眼は、瞼もなく光るものとして「カガヤク」という言葉にあるように火の燃え輝くものにも習合した。三輪山の神の目の光に天皇も身をすくめるという雄略記の記述もある。すると鏡は蛇身をうつして霊力をもつ魔除けの呪物になると考えられた。古墳の副葬品として棺に外向きおかれるのは蛇の霊力のシンボルとしての鏡でした。陰陽五行説が加わると白い鏡餅は白蛇として金気の象徴とされた。白も丸も金気であり春の木気を剋すものであるため、白く硬いモチ米を臼で搗き三角形の火のカタチにこしらえ春の障害となる金気剋殺に見立てたものと考えられる(火剋金)。モチの二枚の数は「火」であり三角形の形状とともに金気剋殺を助けるものだ。同時に丑寅(冬から春)へのリレーを象徴する「橙」を上に載せることで春への転換を図っている。「【橙】は、代々に渡り繁栄する」というのは一般の説ですが、橙が古くは、【回青橙】と記された意味は、木に残った実は冬に熟して黄色くなっても再び夏になると青色を回復しアンチエージング(回春、長寿)の象徴であり、また黄色から青は冬の終の土用(土気)から青(春・寅)への丑寅の働きに見立てた呪物として仕掛けられたものと思う。すると鏡餅が飾られヒビ割れが出来、やがて青かびがついてきたものを鏡開きに木槌で割り(刃を用いない)火に炙って頂くことは、そのものが金気剋殺の呪術となることに気付きます。白い鏡餅がヒビ割れ、青カビが出来ることまでも計算されていたのです。ところが、真空パックの鏡餅は、青カビもできないため、結果として呪力の弱い鏡餅を飾ることになると心配すらします。文明化とは便利であると同時に民俗の風化を伴なうものということを、鏡餅から学ぶことができます。0Pagetop年迎えと煤払い新しい歳神さまを迎えるために年末の煤払い、大掃除などを師走の13日ごろから行うところは多いと思う。歳神さまは、稲穂の「稔り」をもたらす「稔神」さまのことであり、その年の年魂(年玉)をもたらす神さまでした。旧暦(太陰太陽暦)では春を連れてくる福神でもあるため、歳神を向かえることは迎春の節供であった。年神を迎えるために「トシ棚」をもうけ供物を飾り、目印に依り代となる「門松」を立ててむかえます。年神さまは冬のおわりに山のほうから「松の依り代」にかえってくると正月の始まりとなり、新しい年、月、日の「三元」の初めの朝が「元旦」となります。太陰太陽暦の時代に立春を正月とする文化が続いたなごりが正月が「新春」を祝う挨拶となって残っているようです。長い冬を経て、僅かに太陽の気が復活する「冬至」から数え45日くらい経ると、ようやく陽春の季節をむかえるための節供が正月の節供であり「トシ棚」に飾る料理が「お節供料理」で通称は「おせち」と呼んでいます。本来は歳神さまへの供物なのであり「おせち」をいただくことは神様との神人共食の「直会」のことを意味しているものでしょう。ナオライ(直会)により新しい生命力を頂くのが「年魂(玉)」であり、おカネのことではないのです。歳神さまをむかえるコトは「春」の作神を迎えることであり、春は丑寅の季節に丑寅の方から訪れるため「松」をたて山から歳神をむかえたものでしょう。「松」は旧字体では木へんに八白と書くため八白土気の丑寅をあらわし、丑月の冬から寅月の春への季節の転換を意味するものでした。山は、易では「艮」であり艮はそのまま丑寅を意味するものです。春の歳神さまは山(艮)のほうから、丑寅の季節に丑寅の松の木を依り代として訪れるのが正月の「トシムカエ」の節供だということになります。歳神迎えのための準備がスス祓いであり12月(旧)13日から始めるのは季節転換の「土用の入り」を意味する行事だったものでしょう。土用は、四季節の代わり目の前18日間をあてましたので、旧暦は12月は30日でしたので新春の18日前は12月13日で土用の入りのはず。これは本来が立春を正月の節としたなごりかと思うのですが、そのまま新暦でも1月1日を新春のまま大晦日を無視して13日を煤払いとした結果ではないかと思う。道具が箒や笹竹である理由は、笹竹は易では中が空洞で|:|(離)(火)を象徴する呪物であり、五行によると「火生土」の理により土用の土気を強め「季冬(冬の終わり)」から孟春への転換を促がすためのものでした。箒と煤は単に「埃」なのではなく土用の働きを象徴する呪物としているために、今日でも立派な掃除器具がありながらも、変らずに箒、竹笹を用いて煤祓いを行っているのです。歳神さまは一説では牛頭天皇の后ハリサイジョであるとも言われますが、女神であることは同じのようです。そこで男性がもてなしたほうが喜ばれるというのが若水汲みなどの役を引き受ける「年男」の民俗のでした。秘すれば花という日本の伝統文化は、迷信と言い切るほどには単純なものではなく、しっかりとした古代思想に基づいたものだったことを確認して年迎えとしてほしいものです。師走の月をお迎えました・・・ただ旧暦ではまだ「冬至」を含む11月(子の月)になります。旧暦11月は、和名では「霜月」と呼ばれ、冬季の三ケ月の真ん中、「仲冬」になりますが、「冬至」を過ぎると短くなっていた陽の長さも、少しづつ回復に向かう、謂わば太陽の復活の月でもあります。易に於いては、天風姤の午月(旧暦5月)より少しづつ陰の気が増していき、全陰の神無月(坤為地)にあたる亥月をへて、ようやく再び一陽の気の兆す、「地雷復」の月を迎えます。万物がその生命を殻の中に宿しこれから増やしていく始めの月、太陽が次第にその力を甦らせていくプロセス「子~午」の陽転への始まりの月となります。古来より、世界中でこの太陽復活を意味する「冬至」を祝う祭りを行うところは多い。我が国でも一年の納めと同時に、新しい年への始まりに備える「年魂」の更新の祭りが各地で行われます。宮中では、新穀を神々に供え、神人共食を行い、収穫の感謝と次の年への豊稔を祈念する「新嘗蔡」がおこなわれる。民間においても「霜月蔡」と称して、太陽の恵みの更新を願う風習が残っています。今の暦(太陽暦)では、12月が冬至のため、霜月ではなく「師走」としています。そのため12月を年の更新の月として、1月を便宜上、「新春」とするようになりました。今でも「新春」という正月の名残を示すものの、実際には寒さの盛んな季節のため、暦上の区切りの意味とのようです。それでも、一年の区切りとして年迎えの伝統行事を行うため、旧暦の時代の習俗に習い煤払いや歳木迎え鏡餅などを備え「年神様」をむかえる祭りを行ないます。四季の更新や循環には、五行では、それぞれの季節に割り当てられた土気の働きのため、季節の終わりに配当された18日間に、そのような行事を行いました。旧暦では、丑月に冬の土気を含んでいるために、正月を迎える煤払い(土気の催事)を土用の入りに行ったものを、新暦でも更新するため、同様の煤払い、松迎え、大掃除の催事を現在の12月やるようになる。偶然ですが、支合では「子丑」の組み合わせは、「土気」のため、子月に土気の祭りを行うことは、あながち間違いとはいえないように思える。日付を暮れの13日に煤払いを行うのは、立春正月より18日まえを土用の始めとして合わせた土気の呪術なのでしょう。このように太陽の復活の月である子月には、多くの呪術的な祭りがみられますが、旧暦時代に行われてきた伝統文化と現代の暦の間のズレがチグハグな印象を与えるようです。天保暦の旧暦を、単に古い暦として扱うのではなく、新旧の暦と、その文化の違いを学ぶことも大切だと思う。獅子舞JavaScript対応ブラウザで動作します。