この大悟した話は、教えないことにした。これは難しすぎて、理解できない」と心が挫けました。その後、理解できる人がいるかもしれないという考えが生じて、教える気持ちになりました。教えられるだけ教えました。現在明らかになっているだけ教えました。自分がない話は理解が難しいので、ここはバラモン教の方が有利です。動物の本能的感覚で自分があるからです。成長したら自分の話を主張し、その自分は善くないので、もっと善い自分に変えます。善い自分に変えていくのは簡単です。自分がある普通の生き物の感覚と一致するからです。彼らには、永遠の自分があります。カーマニット物語(デンマーク人が書いた物語)の作者は、この教えをこの話に借用して使いました。カーマニットは、最後には永遠の自分に到達することができました。これは仏教の教えではありません。カーマニット物語は仏教の教えから見て正しいと信じて主張する人がいると、非常に厄介で、非常に往生するように見えます。その話のような「永遠の自分」があるのは、仏教の教えではないからです。中には、この物語で仏教を説明できると信じ、あるいは理解している人がいますが、あり得ません。仏教の教えではなく、あっちの、ヒンドゥー教あるいはバラモン教です。自分を否定するところに理解の難しさがあります。欧米人たちが仏教を学びに来て、この部分になると、どうにも理解できません。言って、仏教は否定する考え方、否定する教義で何もないと片づけます。反対はヒンドゥー教やバラモン教で、positive、つまり有って有って、永遠にあります。これは人の感覚と一致します。彼らはそういうのを好み、目いっぱい受け入れます。否定するだけと決めてしまいます。理解しないでください。外国人とレベルの高い哲学の会話をするなら、仏教はnegativeではないと彼らに教えなければなりません。同じものはありますが、私たちは自分と呼ばないだけです。望ましいものもありますが、私たちは自分と呼びません。何もない訳ではありません。間違った見解ではありません。彼らは、すごく悪質で危険な教義だと感じます。インド人がナッディカディッティ(虚無論)と呼ぶ教義のように、何もかも無いと否定します。仏教はそれではありません。永遠不変の滅苦ができるものがあります。