誰もそう感じないのは、いつでも「自分、自分のもの」という感覚があるからです。さきほどメモするように言った、アハンカーラ、ママンカーラ、マーナヌサヤ(私、私のもの、傲慢)と言うこの感覚がいつもあるので、「おっと自分はない。あり得ない」と自覚する人は誰もいません。自分、自分のものという感覚が常にあるので、何かが生じて触れて来ると、自分があるように考え、自分があるように変化します。何かが目に触れると、「私は見た」と感じ、そして私は愛す、私は愛さない、あるいは私はそう考える、私はこう考える、になります。何かが耳に触れるとそう考え、匂いが鼻に触れるとそう考えます。舌も同じで、皮膚も同じで、心も同じです。私たちは常に自分、自分のものという感覚で生きています。これを、「私たちはいつでも自分、自分のものという感覚で生きている。夜は夢を見、昼は精いっぱい自分、自分のものという感覚で生きている。非常に強く張り付いている」と、科学の勉強のように明らかに見ます。知識や智慧が関わらない普通の感覚では、自分があります。その人の感覚での自分があります。自然の変化の流れだけだ」と見ることができます。次に、誰のために生きるのか、命とは何か、それはどこかを問う前に、命はどこにあるのか、自分はどこにあるのかという問題があるので、質問者は、普通の意味の言葉で質問するかもしれません。私たちが七転八倒していると感じる普通の命とは、死んでいないことです。「命とはまだ死んでいないこと」というのは、誰のために死なないのでしょうか。それ自身の感覚では、自分のためです。自然に感じる真実では、自分のためでなければなりません。自分、自分のものという感覚があるので、何でも自分のため、何でも自分のものでなければなりません。すべて自分のためです。みなさんがそう感じていれば、「みなさんは普通の人」と言います。それほど下劣で罪な心の人ではありませんが、しかし良く注意してください。普通の人の感覚は、穏やかな幸福を生じさせるでしょうか。それとも苦を生じさせるでしょうか。みなさんは自分、自分のものと感じる権利があります。自然に感じることができます。罪人、悪人とは見なしません。自然に感じるからです。そのような感覚があれば、結果はどうかという問題があります。結果は幸福でしょうか、苦でしょうか。ブッダは、教祖は、「この考えだ。この自分、自分のものという考えがすべての苦の原因だ。いろんな苦を生じさせる。自分という考えが根源だ」と悟り、そう見えました。この「自分、自分のもの」は当てにならない。無明であり、ないのと変わらない知識だと、改めて見直してしまいます。「自分、自分のもの」という感覚は誤った知識です。強く執着するので、知識があってもないのと同じで、間違って知っていれば、心を重くする問題を生じさせます。「自分、自分のもの」という感覚がなければ、心が自由になります。心が監獄に囚われるように囚われているのは、「自分、自分のもの」という感覚に囚われているからです。輪廻に繋がれていると言います。「自分、自分のもの」という感覚がなければ解脱と言います。苦の塊から解脱しました。この命は誰のためかという話をしますが、誰のためと問うべきではないので、むしろ、この命は解脱のため、最終的に解脱するためと答えなければなりません。答えても、訳が分からなければ、答える必要はありません。世間一般の人、普通の人が誰のために生きるのかは、自分のためでなければなりません。私たちは生じた命があると知らなければなりません。自分と感じるので、それに対して道を求めると言われる、正しい対処をしなければなりません。仏教では、「タンマが歩む道」と言います。道という名前のタンマもあります。正しさを道と呼びます。道というのはそのことです。自分が苦にならないために、命をその道に沿って歩かせます。歩かなければならないのでしょうか。歩かなければ苦の中に沈んでいるからです。歩くかは、道と呼ばれる正しさで歩きます。仏教教団員なんですから、この八語はすらすら言えるようにしてください。誰かに聞かれて、この前の話のように答えられなければ、あるいは、欧米人に聞かれて答えられなければ恥です。その八語は、すらすら言えなければなりません。正しい見解(正見)、正しい考え(正志)、正しい言葉(正語)、正しい仕業(正命)、正しい暮らし(正業)、正しい努力(正精進)、正しいサティ(正念)、正しいサマーディ(正定)です。見解とは、考えや感覚、意見です。知性による考えを見解と言い、正しくなければなりません。考えも正しくなければなりません。この項目は大丈夫です。見解が正しければ、自然に考えも正しくなり、そして言葉も自然に正しくなり、行動も正しくなり、暮らしも正しくなり、努力も正しくなり、正しいサティがあり、サマーディも自然に正しくなります。初めの項目、見解が重要です。これを智慧と呼びます。「正しい見解」は、「正しく見る智慧」でもいいです。「正しい見解」は「正しい考え」でもいいですが、智慧です。智慧、あるいは正しい見解は、他の全部を正しく引っ張って行きます。ブッダは、「智慧で危機を脱す。智慧で解脱する」と言っています。その結果、仏教は智慧の宗教と言われます。他の宗教は信仰を基礎とし、重要な力としているかもしれませんが、仏教は智慧を重要な教えにしています。他の宗教には、心の管理を重要な教えとしているものあります。彼らはヴィリヤ(努力。精進)と呼んでいます。私たちは智慧を教えにします。私たちのブッダが、重要な教えである智慧のある人の部類だったので、重要な教えとして智慧を教えました。ブッダは、「純潔になるのは智慧によってである。智慧のある生き方は素晴らしい生き方である。すべての苦から脱すのは、正しい見解、つまりこれらの智慧を学習するからである」と言っています。智慧で苦を脱すことができると言っているのは、非常にたくさんあります。私たちは智慧を道にします。智慧は明かりに譬えられます。明かりでなければ、何が智慧に匹敵するでしょうか。明かりは方向であり、道を照らす灯であり、道そのものであり、すべてです。誰のために生きるかを問題にすれば、さまざまなレベルの答えがあります。子どもに話す答もあり、十分勉強した智慧のある大人のレベルなら、別の答があり、最高度なら、「自分はありません。命も自分もありません。命とは、自分を牢に閉じ込めている気持ちです。この考えから抜け出せば牢から、自分から解放されます」と、それぞれ違う答になります。子どもに答えるのか、大人に答えるのか、智者に答えるのか、最高度の智者に答えるのか、区別しなければなりません。自分があるように答えるなら、「自分のため、道を正しく歩むためです。目的地に到達すれば、自分は自然になくなります」と答えます。第一義諦でなく道徳で答えれば自分があるので、善い自分のためです。この言葉も、役に立つので憶えてください。一般の人に受け入れられる道徳で話せば、自分があります。彼らが言っている自分、死んで生まれる自分、何の自分であろうと、道徳で話せば自分があります。これが道徳レベルの話です。第一義諦のレベルで話せば、同じ質問でも違う答になります。第一義諦とは、最高に高度で深遠な意味があるタンマという意味です。そのレベルでは自分はありません。道徳レベルは、世界の中に自分があります。私がこのように質問されたら、初めに普通の人間同朋のことを考えなければならないので、先に道徳レベルで答えます。道徳の話が終わったら、それから第一義諦で答えます。一般レベルの、自分がある道徳レベルの答えは、「生きるのは自分のため、そして自分の友達のため」でなければなりません。道徳レベルでは、友達のためでなければならないと憶えておいてください。自分だけのためなら、バカみたいな狭い道徳です。利益は自分と、そして自分の友達のためでなければなりません。ブッダが道徳を教える時は、「自分と他人のために」と言いました。自分のためばかりでなく、両方のためでなければなりません。この命は、自分と友達、「共に生れ、老い、病んで死ぬ友」と呼ばれるすべての同朋のためです。意味的に十分な本当の仏教教団員なら、動物も友達になります。自分の友だちという言葉は、人間同士だけでなく、動物も含まれ、それに植物も含めたいと思います。植物にも命があり、感じ、考えるからです。それが私たちの友達です。誰のために生きるのかは、自分と、自分の友達のためです。人々は、よく他人という言葉を使います。他人という言葉は聞きにくいです。他人はすぐに仇敵と自分になってしまいます。自分以外というのは、自分と正反対です。このように言う時は、良く意味を解釈しなければなりません。自分と他人のためというのには、あまり教えにできない意味があります。自分のため、そして自分の友達のための方がいいです。この自分の友達はすべてです。人間も動物も、生きているものすべてです。次に道徳の教えには、私たちは世界で一人では生きられないという道徳の基本があります。自分があり、そして世界で一人では生きられないのは、道徳の基本です。自分のためだけにしないで、共に生きる友達のためにしなければなりません。お互いに善い行いをするようにしなければなりません。自分の求める利益があったら、他の人もその利益を得られるように、教え、アドバイスし、どんな援助でもします。してそうするのかを、自分があるように言えば、私たちは世界で一人では生きられないからです。これは道徳的に正しい言葉です。第一義諦で見ると、利己的すぎるように、自分を基準にしすぎるように見えます。世界に一人で生きられないからするのは、最高レベルの人にはちょっと違う、変な話に聞こえます。普通の人のレベルの道徳の話ならば、良い話です。私たちは世界に一人では生きられないので、みんなが秩序をもって暮らせるようにしなければなりません。自分が世界で幸福に暮らすために、自分の友達全員が世界で幸福に暮らすために、道、つまりタンマの道にそって旅をしなければなりません。このように広い心なら仏教教団員です。身勝手なだけなら仏教教団員ではありません。次に別の角度で、なぜそうしなければならないのかと訊かれれば、人生を最高に価値あるものにするため、と答えることができます。みなさんは、つまりこの人生がどれくらい善くなるのかまだ分からないけれど、どれくらい善くなれる、どれくらい素晴らしくなれるという限度があるなら、限度いっぱいに善く、素晴らしくなるようにしなければならないと、更に詳しく見なければなりません。人々が道徳の教えで話す時、彼らは、この人生は最高に価値があると、ダイヤモンドより何より価値があると言います。全員がそこに、その価値に到達することはできませんが、私たちは、人生にこれだけ価値があるという教えを捉えたら、人生にそれだけの価値を持たせるようにします。世俗的に生きるなら、金持ちで名誉があり、友達や親戚がいて、世俗で非常に幸福なら、この世俗的な生き方は最高に価値があると言います。それより遠い話をすれば、この人生で涅槃に到達することができます。涅槃に到達するために、涅槃に到達するよう手助けすることもできます。第一義諦のレベルでは、人生が最高になるように支援するので、人生は人生のためという言葉が生まれます。この人生が俺のためではなく人生のためなら、誰も欲しがりません。世俗的なレベルの人生は俺のため、俺の何かのためです。俺がない最高レベルでは、人生のため、それ自体のためと見えるくらい、心が明るく広くなければなりません。最高の話をすれば、人生はそれ自体のためでなければなりません。「俺、俺のもの」のためなら、まだ最高ではありません。自分のために生きてもいいです。間違いではありません。何も間違いではなく、罪でも悪でもありません。執着しているので、かならず、掴んで提げて担いで背負っているように重いです。生きること自体が重いものです。タンマの教えではそう言います。五蘊、体、この名形は、執着すると重くなります。私たちが自分のものと強く捉えれば、執着すれば重くなり、現在遭遇しているような問題があります。生きることの問題、教育を受けることの問題、お金があり、能力があり、何があっても、いつでも重荷なだけです。彼らは、生きることに関して重くないようにする特別な知識を関わらせて、生き方を整理し、そうなっても重荷にしないような生き方をします。「自分、自分のもの」と執着しません。それでも、「なら何のためにするのだ」という問題が生じます。それは人生のためです。生きるためと捉える人は、自分のため、あるいは自分の友達のためと言う人より高い心の持ち主です。これが、誰のために生きるのか、そしてなぜそうしなければならないのか、そしてどんな方法で、という、みなさんの質問です。一時間になったので、一度まとめます。庶民に関して言えば、俺のための人生で、最高のタンマで言うなら、人生のための人生がいいです。自然のため、神様と呼ぶ自然のためです。自分ではないことにしましょう。したら、自分のためにも、高いレベルの人生自体のためにも、正しくすることができるかと言えば、それはタンマです。いろんな題目でお話しました。前々回はタンマの実践でした。タンマの実践とは、人間の義務を正しく行なうことです。人間という言葉に意味を持たせるだけで十分です。ここで人間に対して義務を正しく行なえば、すべてタンマの実践になります。簡単明瞭に言えば、仕事をすることがタンマの実践です。ほとんどの人は、何冊か本を読んだことがあり、きっとこの言葉を聞いたことがあると思います。仕事はタンマの実践と捉えるよう、何年も話しています。どんな仕事もタンマの実践です。食べ物を探すことまで低くしても、仕事と呼びます。仕事はタンマの実践でなければなりません。沐浴もしなければならないし、大小便もしなければならないし、体を維持するために何でもしなければなりません。それも生きていくためのタンマの実践です。みなさんは勉強をします。勉強も仕事で、仕事はタンマの実践です。今している勉強をタンマの実践にしてください。人間の正しい義務だからです。勉強が終わったら、自分と人間同朋、国でも何でも、それらの利益になる仕事に就かなければなりません。その仕事はタンマの実践です。次に、後々子どもができ孫ができ、ひ孫ができた時のために言います。彼らが安全に生きられるよう援けるのは、仕事であり、そしてタンマの実践です。短くまとめると、仕事はタンマの実践であり、タンマの実践とは人間の義務を正しく行なうことです。何に対して正しくかは、人間であることに対しての正しさです。みなさんが仕事をすると、タンマの実践になります。それを歩くと言います。知らないかもしれません。実践という言葉は、歩くという意味だということを知らないかもしれないと、みなさんを軽蔑しているのではありません。パーリ語では歩くという意味です。パティバッティという言葉をタイ語では行動するという意味に使いますが、本当は歩くという意味です。それ自身の目的地へ向かって歩きます。タンマの実践をすることが歩くことです。人間の義務の実践がタンマの実践で、タンマの実践とはタンマの道に沿って歩くことです。人間として正しい仕事は、当然それ自体旅することです。それはどこにあるのかと言えば、私たちの身体、言葉、話すこと、考える心、考えや見解にあります。人には、知っておかなければならない、そして正しくしなければならない重要なことがあります。外皮である体のレベル、言葉のレベルも正しくなければなりません。心も、心の問題も正しく維持し、知性や考えも正しくなければなりません。それは十分な学習に依存します。この正しい心は、一般的なサマーディを維持するので、心を正しくすれば、心は鎮まって(サマーディ)います。十分な知性と見解があれば、たとえば努めて聞き、努めて考え、それをヴィパッサナーで見るなど、かならず努めて勉強するので、正しい見解、サンマーディティになります。私たちの体(行動)に正しさがあり、話すことに正しさがあり、心に正しさがあり、知性、見解、考えに正しさがあります。他に正しさがある必要はありません。私たちの体に正しさがあります。彼らはそれを神聖なものにして、体を神様の住む場所にすると言います。このような言い方は、神様のいる宗教で言われます。私たちにも神様はいますが、神様はタンマです。私たちはこの体を、タンマの神様の住まいになるように調整します。この神様は本堂にいると信じるので、私たちはこの体を本堂に、神様の住む場所にします。私たちの神様はタンマで、タンマは自然の法則で、それが神様です。四つの意味のタンマを良く理解すれば、ある意味の神様がいます。私たちがその法則に合った正しい行動をしていれば、私たちの体の中に神様がいます。自分の体が神様の住まいで、そしてそれが旅をすることです。仕事はタンマの実践という言葉に、たくさん興味を持ってください。すれば確実に旅する人になります。最高に良く歩き、挫折しません。自分があれば自分のためで、自分がなければそれ自体のため、つまり生きることのため、自然のためです。このように二つのレベルで生きることができます。どのようにかは、タンマの実践をすることです。自分があれば自分のために、自分がなければタンマのためです。タンマのためにタンマの実践をします。実践しているものがすでにタンマであり、この体も命も心も、自然あるいは一つの意味のタンマなので、タンマの実践をする時に自分がなければタンマのためであり、タンマのためにタンマの実践をするからです。自分があれば、自分のためにタンマの実践をします。常に自分があれば、それだけ重いものを担いでいるのと同じです。気持ちを挫けさせるために言っているのではありません。いうことだと教えているだけです。自分という執着があれば、それだけ重いものを担いでいるのと同じです。自分のことを考えないで、自分を忘れていることがありませんか。その時は最高に爽快です。自分を忘れるという言葉には二つの意味があります。愚かな人の「自分を忘れる」ことは、愚かさに支配されている時に自分を忘れます。いう「自分を忘れる」ことには、害があります。そのタイプの自分を忘れることがないようにしてください。タンマの類の「自分を忘れる」ことは、「自分、自分のもの」という考えがない時です。その時はいつでもどこでも、非常に爽快です。涙を流している時は自分があります。著しく希望を失った自分がいます。心に自分がない時、自分という感覚がない時、涅槃と一緒にいます。動物たちはあまり考えることができないので、一枚上だと言わなければなりません。動物には、「自分」が少ししかありません。人より分量が少なく、時間的にも少しです。考え方を知らないので、くよくよ心配し、夜になってまであれこれ考えません。動物は考え方を知りません。人は、パーリ語で「夜は煙、昼は火」という言葉があるように、考えます。