一部分は私のものです。それが非常に煮えたぎると、「俺、俺のもの」になります。つぎに若者や娘は、こういう気持がいっぱいになり、それからずっと後年寄りになるまで、強く粘るほどいっぱいになります。捨てるのが難しいのです。生き物は、このように「俺、俺のもの」の意味がいっぱいです。これ以上自分を持つよう教える必要がないほど、私たちは強く受け入れます。彼らは、自分と捉えるよう、自分のものと捉えるよう、自分が善くなるために善いことをするよう、そして善いことをすれば、後で極楽に生まれ、あるいは涅槃へ行くのでも、釘の頭を繰り返し打つように、そのような教え方をします。いう教えは、ブッダが生まれる前から、人間が知恵を持ち始めた時からありました。自分がある教えはブッダ以前からあり、ブッダが生まれるまで教えられていました。ブッダがブッダになると、本当にはそれは自分ではないと感じました。人々が自分に強く囚われているので、彼らにそのような自分はないと教えれば、愚かな人と喧嘩をすることになるので、それはできないと思い、いつか善に厭きるまで、自分の善に厭きるまで、自分が善くなるために善い行いをし、自らの拠り所になる「自分、自分のもの」にしなさいと、自分があるように教えました。自分の善に厭きたら、「本当には自分ではない」という話を教えます。無我の話、自分がない話は後になります。私たちは自分がある教義を十分信じた後、それから、仏教の自分がない話を学びます。長い歴史はこのようです。さまざまな宗教が生まれたインドについて言えば、インドの人々は自分がある話を教えたので、人は強く自分と捉え、その結果、変えることができないものと信じました。年号を変えるようにブッダの説に変えるにはいろんな支障があるので、ブッダは、自分がある話を教えて、その後に自分がない話を教える、知識と能力がありました。確実不変で、不死身とか何とか言われる類のものがあるのも認めましたが、それを自分と見なしません。それはそれだけのもの、そういう自然のものとしました。他の人たち、あるいは大部分、あるいは大分以上の大部分は、変えようとしないで、まだ自分がありました。私たちがまとめてヒンドゥーと呼ぶ、バラモンやヴェーダの人たちは止めるのを認めず、自分という言葉を変えようとしないので、彼らにはまだ自分あり、善くなっていく自分があります。自然に感じる自分ではありません。彼らも同じように、自然に「俺、俺のもの」と感じるものは本物ではなく、無明であり、煩悩なので捨てなければならず、その種の自分を捨てた時、本当の自分、永遠の自分に出合う、と教えます。彼らには永遠の自分があります。永遠の自分になって終わります。あっちのヒンドゥー、バラモン、ヴェーダを一まとめに、バラモン教と呼ぶことにします。仏教では、自分が無くなって自分が無くなったのが見えたら、心に自分がなく、何も捉えていないのが見えたら、その空であることを終りとします。涅槃とは究極の何もないこと、自分がないことです。早く言えば、彼らは永遠の自分があることで終わり、私たちは永遠に何もないことで終わります。あるのは自然に変化して行くものだけです。変化するものは変化し、変化しないものは、変わらずに存在します。それでも私たちは、自分と呼びません。私たちにも同じように、無為である、涅槃である、永遠に変わらない自然はありますが、自分はありません。時には、「自分と呼ぶべきではない」としか言わないこともあります。本当に涅槃があり、本当に苦が終わり、本当に煩悩が終わっても、それはないのではなく、あります。ありますが「自分」とは呼びません。涅槃である自分と言いません。後で手にする誰かの自分と言いません。これが大きな教えである自我と無我の話です。仏教が他の宗教とどう違うかを勉強したければ、非常に重要な教えです。これを良く理解しなければ、混同し、錯綜し、あるいはぼやけて明解に理解できないので、間違って話すこともあり、何もかも複雑に混さってしまいます。次に、みなさんは何をもって命とするでしょうか。母親の胎内で始まったもの。私たちは自分と理解し、自分のように行動し、自分のように執着します。最後の真実は、「おや、自分ではないと」正反対のことを知ります。涅槃になっても、その涅槃を自分にしたくありません。「仏教は理解し難い」という言葉があります。ブッダも、この話は理解が難しいと感じました。ブッダが大悟したばかりの頃、これを理解するのは難しい、生き物に教えても理解するのは難しいと感じたほどです。