概要として、あるいは理論的推測として、永遠にあり、あらゆる所にあるものが存在し、そしてそれは永遠に、どこででもそれであると理解してください。万物と呼ばれるものは、これに依存しています。それはただ、これに触れて何らかの反応が生じ、そして万物になったにすぎませんが、それを消耗させることはありません。私たちが知っているのは、触れて生じ、そして存在し、消滅していくもの、滅亡して行くものだけです。泣いたり、笑ったりします。新しいものの症状だけです。それについて多少知れば、仏教教団員にふさわしく、目や耳が多少は明るくなります。次にちょっと有利な話をしたいと思います。人間が、自分の知性に応じて多少これを知れば、人間は非常に変わり、つまり人間同士で理解し合い、友好的になり、慈しみ合い、今の世界のようにいじめたり、危害を加えたりしません。今は、仲間同士に分かれ、攻撃することばかり考え、あの国この国、私の国、他人の国に分かれて、他人のことを考えないで自分の利益だけを求め、あるいは他人を壊滅させ、それでもまだ正しいと見ています。小さな事と見て、最高に利益があると言うからです。重大なことと見て、測り知れぬほど価値が、筆舌に尽くせぬ価値があると言えば、些細なことの愚かさが、あるいは些細なことへの執着が消えます。これを、「カイワンタム」と呼ばれるものを知ることができれば、人間は大きく変わると言います。この「カイワン」というものに理解が生じれば、世界中の宗教が理解し合い、互いに友好的に見られるようになります。今は、宗教と呼ばれるものでも、その宗教が、互いに鬼や悪魔、仇敵同士のような目で見て、宗教間で攻撃し合っています。同じ宗教でも、宗派間で攻撃し合います。どの宗教もそうで、ますます顕著になっています。支障があるので名前は出さないでください。誰でも、今は宗教間で攻撃しようと企んでいるが、そのうち宗派に分かれれば宗派間で攻撃し合う、と理解し見ることができます。この人たちが、「カイワン」というもの、つまり本当に一つだけのものを知ることができれば、宗教が敵対し合うのを止め、あるいは宗教の小さな部分である宗派は生まれません。個人同士で、宗派間で、宗教間で、あるいは、もしまだ別の世界があるなら、世界の間で、何の間でも、一つだけといわれるもの、つまり「カイワン」に依存しているすべてのものの中の、まったく同じものを理解するからです。言い方を変えれば、この「カイワン」を深く理解すれば、他の言葉も、今話しているように不毛でなく、たとえばこのようなタンマを深く理解することも、「カイワン」を深く理解しなければ、「タンマを深く理解する」と言うのは、話すだけ無駄です。「神様を理解し、神様と生きる」というのも、無駄です。これを深く理解しなければ、神様と生きる時間はありません。これを深く理解しなければ、神様と一体になりません。自我、自分を捉え、アートマンがあり、パラマートマンがある人たちも同じで、これを深く理解しなければ、パラマートマン等を理解できません。それは、どんな教えのどの宗教、あるいはどの教義の目的も、利益のある本当の目的になり、私たち仏教教団員がこれを知れば、本当に仏教を知ることです。ある仏教教団員は、仏教だけが正しい、他の宗教は間違っている、あるいは他の宗教は半分くらい、中くらいまでで、木の根、あるいは足元にいる、仏教だけが頂点へ届くと自慢します。いうのは、限られた世界を見ればそう言うこともできます。「カイワン」というものについて深く見れば、このように他人を見下す余地はありません。これは、いつでもどこにでも、至るところに、つまりどの宗教にもあるからです。仏教教団員がこの「ケーワラ」、あるいは「カイワン」と呼ぶものを理解すれば、空を理解するのは、あるいは涅槃、あるいはこのような無為を深く理解するのが、非常に簡単になります。これが、私たちがこれを、自然に無限に、無窮に存在するものとして知らなければならない理由の例、あるいは例である理由です。無限とは終わりのない時間であり、無窮とは終わりのない地面です。それは万物の母のようなもので、万物は「「カイワン」」と呼ぶものから生まれた子供や孫やひ孫です。タンマなら、母なるタンマで、それ以外は母からできたもので、大きく育って母になる機会はありません。母はいつまでも一人、つまり「カイワンタム」だけなので、それ以外は水面に風が当たった時に生じる、水の泡のように、ほんの束の間生じて、消滅し、それが水になることはできません。これをタンマと呼ぶなら、「カイワンタム」と言い、母のような、すべての子であるタンマの元である、母なるタンマです。消滅し、消滅し、消滅します。この母であるタンマは、変化することはありません。神様と呼ぶなら、すべてのものより前からあるので、これによって存在するので、これを意図しなければなりません。これを、ヒンドゥーの人たちは、彼らのものをパラマートマンと呼びますが、それは大きな、時間の終りもなく地面の終わりもない、全体が一つのものです。深く理解すれば、本当に神様を理解した、本当にタンマを理解したと言います。人間がこれを知れば、人間の問題をすべて解決することができます。今人間はこれを知らないので、執着と、身勝手がいっぱいで、キリもなく世界に問題を起こしています。それで解決しようと考え、そして何に譬えたらよいかわからないほど解決します。表面だけでも多すぎます。人間が人間の問題を、表面だけ解決するのも多すぎで、何も解決しないのと同じです。現代の人間は、ますます身勝手になるので、ますます病があります。これを知る以外に解決策はありません。本当に、正しく、まっすぐに最高にタンマを知れば、心は、いろんな種類の問題を起こす身勝手な人から、反対の人に、自然に変わります。いま人間と呼ぶものは、まだ人間ではありません。体の味の考えがあり、そればかりを心配し、それ以上のものはありません。味になるものを、作り、探し、掻き集めるだけです。人間にそれしかなくて、人間の問題を解決できるでしょう。貪れば貪るほど苦が多く、執着すればするほど、苦がたくさんあります。現代は、求めて、しまっておいて、執着で消費するだけなので苦です。これは個人的なことで、それが社会の問題、つまりどんどん人と人の問題に発展します。社会の闘争や紛争のように、あるいは集まって大きくなって国になり、民主主義側と共産主義側になっても、執着の基盤であるものの奪い合いばかりです。彼らは、ここでタンマと言っているものを知らないからです。それを私は「カイワンタム」と呼びます。人間の問題を解決するすべてのもの、すべてであるタンマです。教祖はこれをすべて知っていますが、教えるのは「一掴みの木の葉」と譬えたように、必要なことしか教えませんでした。知っていても教えないことは、山全体の木の葉と同じ量です。ブッダは何を教えたか、という明らかな言葉があるので、後でお話します。今はこれを、つまり「カイワンタム」の話を知るべき、知る必要がある、と分かるようにお話します。これから、「それ」について、特にそれは何かということについてお話します。中には、「カイワンタム」という言葉は何語かも分からない。仏教ではあまり聞いたことがない。聞いたことがあってもケーワラン、あるいはケーワラだけだ。この「カイワン」というのはサンスクリット語だから、仏教のはずがない」と、耳を塞ぐ人がいるかもしれません。言葉の問題は重要ではありません。仏教にはパーリ語もサンスクリット語もあるので、「カイワン」が好きでも、ケーワラが好きでも構いません。私たちのタイ語は、全部サンスクリット語に依存しているという理があります。偏りたくなければ、そして軽率でなくするには、どうぞ一つ一つの言葉を、本当のタイ語辞典で確かめてみてください。すべてサンスクリット語からきていることが分かります。ありません(タイ文字で書き表したときの綴り方をアルファベットで表わしました)。文学で使われる修飾語は、みなサンスクリット語です。今も、ケーワラの代わりに、「カイワン」というサンスクリット語形を使用しています。次に、それはどこにあるのか、「カイワンタム」と呼ぶものの手がかりはどこにあるのか、三蔵などなのか、を見て行きます。これは先ほど言った、因果律を忘れなければ、「どこか」考えることができるという言葉に戻らせていただきます。タターカタナン」というブッダの言葉があります。いうのが二つあります。一つは三相、つまり無常、苦、無我を指していて、もう一つは因果律、つまり縁起を指しています。さっき僧たちがこれを唱えましたが、聞いて分かったかどうか、あるいは意味が分かったか、どうでしょうか。一度理解できるようにお話します。ブッダの言葉の内容が理解できれば、ブッダの言葉の中にある、そして仏教の経典の中にある「カイワン」ヤタムと呼ぶものの手がかりを発見します。タターカタナン」というパーリ経典を良く観察して見てください。すべての如来が生まれても、すべての如来が生まれなくても、そのタンマタートゥはそこに存在する。タンマの当たり前のこととして、タンマの変わらない法則として存在する。すべての行はこのように不変ではない」という意味です。タートゥ」そのタンマタートゥは存在する。「タンマティタター」当たり前に存在する。「タンマニヤムター」当たり前の動かぬ法則であり、「イタパチャヤター」つまり因果であり、つまりこれが原因である時、これは当然生じる。ティ」無明が原因なので、すべてのサンカーラ(行)が生じる、とこんなです。この言葉も深い意味があります。普通に存在する、普通の不動の法則、因果律は、「これがあれば当然これが生じる」という法則です。これを、「タタター」はそのようになる、「アヴィタタター」は、そのような状態と違わないこと、「アナンヤタター」は他の物にならないこと、「イタパッチャヤター」は、因果の法則になること、つまりこれがあり、これが原因の時は、これが生じること、と結論してしまいます。これが、仏教のブッダの言葉の中にある、「カイワン」ヤタムと呼ぶものの手がかりです。タートゥ」そのタートゥは存在する、という文章を思い出してください。これはブッダが生まれる前も、あるいはブッダが生まれた後でもいつでも、そのタートゥが存在することを証明するものです。トゥ」、そして「タンマティッタター」、「タンマニヤムター」、「イタッパッチャヤター」、「タタター」、「アヴィタタター」、「アナンヤタター」などになります。すべて、固定した、動かない、変化しないものが存在することを意味しています。これが、「何よりも前からあるもの」の意味です。ブッダが生まれなければ、誰もこの話を知らないので、あるいはこれを知らないので、話されることはありませんが、それがないという意味ではありません。ブッダのような種類の人物が生まれたので、それが分かるまで考えたということです。ブッダが話し、述べ、教え、諭し、規定し、公開したので、理解しやすいものになりました。これは、それらの如来たちが作ったものではないということが、はっきりと分かります。ブッダは、私が生まれても生まれなくても、それは重要ではない、これはすでに存在している、と主張しているからです。パーリ経典には『すべての如来が生まれても生まれなくてもこうである』とあります。次に、如来とは、ブッダ一人ではないと、つまりブッダも含まれると、ちょっと広く考えていただきたいと思います。「来たように行く」あるいは「そう来て、そう行く」という言葉の意味を捉えれば、すなわちすべての生き物のことです。すべての生き物が動物として来、動物として行く時、動物のように生まれ、動物のように死にます。すべての動物は「如来」と呼ばれます。これは、パーリ語辞典も認めています。如来の意味として、このようにすべての生き物というのもあります。来たように行く、行くように来る、これがすべての生き物です。広げれば、それ自身の原因と縁で変化するものを、すべて如来と呼びます。行くかは「そのように行き」、どう来るかは「そのように来る」ものを、すべて如来と呼ぶことができます。タートゥ」、そのタートゥはそのように存在する、それはそのように維持していく、というところまで広く意味を捉えることができます。それが「カイワンヤタム」です。それは、そのように存在します。それは、そのように、誰の顔も見ずに、誰の声も聞かずに、何かによって変化をせずに存在します。すべての如来、つまり原因と縁のあるものを、あれやこれにさせます。それはこのように存在するだけ、それだけです。今述べたような奇妙な状態を、細かく分類することもできます。分けることができない固い一つのもの、こう言うこともできます。意図する面によって、どこにでもある、あるいは唯一と言うこともできます。タートゥ」という言葉について言えば、それは「タンマタートゥ」と説明することもできます。この「タンマタートゥ」は、「タンマティタター、タンマニヤムター」と説明し、そのようになる、「タタター」、あるいは「アヴィタタター」そのような状態と違わないこと、「アンヤタタター」他にはなりようがないこと、つまり因果律、つまり「これが原因としてあれば、当然これが生じる」ことである因果律という不動の法則、と結論します。これらの言葉の主語として、ブッダは何を意図していたかに注目してください。法則、つまり法則と呼ばれるもの、非常に重要な意味があると言うことが分かります。それは法則として存在します。「タンマティタター」も、「タンマニヤムター」も、「イタッパチャヤター」も、「タタター」も、何でも、法則として存在しています。この法則と呼ばれるものは、この場合、特に「カイワンタム」という言葉は、興味を持たなければならないものです。「カイワンタム」とは、法則であるタンマで、すべてのものより前からあり、そして何かによって変化することなく、すべてのものが消滅して、再び物が生じるまで、何よりも後まで残ります。この法則は、ずっとそのように存在し続けます。ブッダが『ティターワサータートゥ、如来が生まれても生まれなくても、そのタートゥは存在する』と言っているのは、その存在に終わりがないという意味です。タートゥ」、そのタートゥは存在します。それはブッダではなく、あるいは如来でもなく、それはただ、一つの当たり前、あるいは当然、必ずそうであること、他になりようがないことの、法則の一つ。