サッパタサーヴィー」、すべてを知る人、すべてが見える人とは、一般によく話される言葉なので、みなさん前から聞いたことがあると思います。したら「すべて」を知る、「すべて」が見えるという言葉を、間違って理解し、勘違いしているかもしれません。ここでいう「すべて」という言葉を、一般的な教育を受けた人は、何でも漏らさず知ること、と理解しています。何語でも知っていて何語でも喋れる、あるいは何でもできると、誰もが誤解しています。中には、ブッダはすべてを知っているのだから、現在のフランス語も中国語も喋れるし、難解な機械の操作をするエンジニアになれると理解する人までいます。パーリ経典やアッタカターの語句や意味を調べて見ると、「ブッダとして知るべきことすべてを知っている」と明記されています。して知るべきすべての、最初の項目はあらゆる種類の苦を滅すこと。どんな方法、どんな角度であろうと、いずれにしても滅苦について知ることを「一切智」と言います。滅苦や大悟に関わりがない、他のこともいろいろたくさん知っています。今の外国語を話せるとか、あるいは何かそういう類のことと同等に語ることは、経典にある教えと違うので、ブッダは滅苦の話と、滅苦に関係のあることすべてを知っている、とします。詳しく言うと、ブッダが何を知っていようと、滅苦ができる面を知らなければなりません。仏教以外のこと、あるいは世俗のことをすべて知っていても、特に滅苦の利益になること、あるいは滅苦に関わることを知らなければならず、それだけでも膨大です。「私が知ったことは、森全体の木の葉のように多い。教えるのはその中の一掴みだけである」と、ブッダは明言しています。これは、どれだけ知って、どれだけ教えているか、ということを考えさせます。私たちはこの項目を、一切智とはどういうことかを学ぶ人にふさわしい理解、あるいはふさわしく知らなければなりません。「すべてが見える人」という言葉の、ここで言う「見える」とは、知ると同じ意味、つまり智慧で見ることで、「内なる眼」あるいは「心の眼」で正邪を見分けること、つまり見ることです。普通の人のように外の眼、肉眼でも見えました。ブッダは一般的な視力もすごく良く見え、その外に、智慧の視力、法眼の視力がありました。これは智慧の問題で、ブッダたらしめるタンマを見る目のようなものですが、それも最高にありました。私たち普通の人は誰でも、何かを見る肉眼の他に、智恵の眼を持っています。少ないか、時には歪んでいて、違って見えたり勘違いしたりします。いうのを眼がないと言います。パーリ語で「目がある」とは、肉眼もよく見え、内面の眼、つまり心眼も明るいことを「眼がある。タンマの目があって見える」と言います。えをすべてと言います。身体の器官である肉眼でも、すべての物がどのようかが見え、心眼や智慧でも、すべてのものが意味するものや真実はどのようか、すべて見ることができました。要するに、「すべてのものは一般の人が考えるように本物ではない。それらはマヤカシ、つまり作り上げられ、そして止まることなく変化し続けるものだ」という真実が見えます。いうのを「見える」と言い、それらのものが真実のままに見えます。愚かにもそれらに溺れることがなく、そして人間に関わるもので、愚かにさせるもの、溺れさせるものは何もないと見ることを、サッパタサーヴィー、「すべてのものが、真実のままに正しく正常に見える」と言います。パーリ語の言い回しでは、好んで「知る」と「見る」が一緒に使われます。この二つを分ければ、「知る」は知識であり、「見る」は知った後、心で、味で、試して見て、あらゆる方法で、「これは不変ではない。苦であり無我である」と、肉眼で見るように明らかに見ることです。「知識」は一般的で基本的な知識で、「見解」は、知ることと見ることが重なって、十分明らかにはっきり見えることで、チャンターパサター、知る人見える人、ここではアユタサーヴィーという「知る人、見える人」という言葉があります。この、知る人、見える人というのは、「ブッダ」という言葉、つまり教祖であるブッダの始まりで、ブッダは当然、すべてのものを正しく知って見ることから始めました。