1.帰依に関する実践原則1.帰依に関する実践原則1971年4月3日タンマに関心がある善人のみなさん。今日の土曜講義は、みなさんも良くご存じの「帰依に関した実践原則」と題してお話します。今日はマーカブーチャー期の談話からウィサーカブーチャー期に変わったので、ウィサーカブーチャー期の三か月間は実践原則に関してだけの講義で、一般の広い意味の理論である状態の前期の講義と違うと承知してください。実践原則と呼ぶものは、本当は一般の知識次第で、一般の基礎の知識があれば、一般に広く何も知らないより簡単に正しく実践原則を選ぶことができるので、一般の広い知識は知識の類とします。サムパンノー」と言う文句の中の理論、あるいは知識でします。知識と呼ぶものはチャラナあるいは実践と呼ぶものの前にも後にもなければなりません。旅することに例えると、実践の知識は地図のようなもので、実践は旅をすることです。この規定は仏教の中にハッキリとあります。「ウィッチャー・チャラナ・サムパンノー」とあるブッダの徳で、みなさん全員、読経の時に聞いたことがあります。「ウィッチャー・チャラナ・サムパンノー」=知識と行動が揃っている、つまり知識も実践も両方揃っています。私は前に三か月間も、一般の知識について話しました。今日から実践に関した話を始め、初回は帰依についての実践原則という主題で、実践方法である帰依の話について話します。実践の部の初めの話としてこれを話すには、幾つもの理由があります。初めに、これは仏教の実践の最初の話だからという理由があると推測できると思います。帰依の話をすると言うと、「なぜそのような初歩の話をするのだ。簡単すぎる話で子供でも言え、受け入れられる」などと言う人がいますが、それはまだ正しい理解ではありません。「今、形式的な帰依が非常に多く、そして非常に盲信になり、その結果慢性病になり、あるいは悪性腫瘍になることもあるのは、「簡単すぎる」と理解して詳細に考えることに関心がなく、寝言のようにするので形式的で愚かになると見えるまで良く熟慮して見てください。この愚かさは子や孫や子供にまで伝染し、これは仏教の望ましくないものです。私は、帰依を少なくとも二種類に、つまり儀式的形式的すぎる帰依と、正しい帰依に分けなければなりません。一つ全部を一つにまとめた教えにして述べれば、何が何かを知る前から、本気で信仰する前から信じていた人の帰依が一つ、つまり何が何かを知らずに、あるいはタンマや信仰を理解する前に受け入れた帰依で、そしてもう一つは十分タンマを理解して信仰し、我慢できずに帰依することを表明する正しい帰依です。パーリ(ブッダの言葉)である教典に現れているブッダの時代について話せば、彼らはブッダの話を聞いて理解して満足し、智慧でタンマが見え、非常に喜悦と歓びがあって堪えきれずに帰依したと、つまり「たった今より生涯、ブッダとプラタム(ブッダの教え)と僧を拠り所にします」と口にし出したとハッキリあります。いうのは、彼らがタンマを理解した後帰依し、我慢できなくなって口に出しました。現代になると、ほとんどは伝統習慣で信じ、捕まえて信じさせ、あるいは騙して信じさせ、あるいは何でも「タンマとは何か、どのようか」を知らないで帰依しています。これを「儀式的な帰依は、何が何かを知る前にする」と言い、これが一つです。一つは正しい帰依で、何が何かを良く知った後でします。この帰依について正しく理解するべきで、智慧の宗教、道理の宗教、科学と矛盾しない、あるいはそのような何かである仏教にふさわしく帰依することを片付ける、あるいは一度整理してしまえば、それも良いと言います。要するに目を開け、耳を傾ける宗教なので、目が開き、耳が開いている種類の帰依がなければなりません。すれば話が一致します。それが、誰もが仏教の初歩である簡単すぎる話と見なす話をなぜするのか、という項目です。今は何も考えずにするので、汚れるだけ汚れはじめました。これから「帰依と呼ぶものは何か」について話し、歴史的に言えば帰依(サラナーガマナ)には綴りと一致する意味があり、サラナは拠り処という意味、アーガマナは到着するという意味で、サラナーガマナは帰依、あるいは拠り所に至るという意味になります。人間はブッダの時代よりはるか昔から、避難所あるいは拠り所をもって来ました。ブッダの時代よりはるか昔から、人間は心の拠り所を持つことを知っていて、信じているもの、信頼しているものを避難所にしました。精霊や神々、神聖な物、神聖な樹木、神聖な動物、畜生まで信仰することがあり、神聖と仮定されると拝んで額づく人がいました。時にはその動物を何らかの美徳の象徴にし、そのような場合も拝んで額づきますが、畜生をあれこれ神聖な動物とするほどの愚かさは滑稽です。避難所・拠り所にすることは最高に正しくなるまで、常に進化と呼ぶ変化があります。綴りあるいは文字としては、サラナーガマナというのは避難所、拠り所である何らかの物に至るという意味です。次にサラナ、あるいは拠り所という言葉には体の面と心の面があり、体の面は手や足や体、あるいは金銀や物で助けることができ、こういうのは外部の、体の面の拠り所で、これはこの項目と関係ありません。当たり前すぎるからです。サラナーガマナ(帰依)は、大きな問題である恐怖を消す心の面の話だけに注目します。恐怖で焦燥して狂う点にあるので、確実に恐怖を消すものがあれば眠ることができ、狂わないからです。私は、帰依は病気を防ぐワクチンで、正しく持っていれば狂わず、正しくないのを持てば何らかの種類の、つまり明らかなものと、見て分からない隠れたものがありますが精神病にならなければなりません。帰依と呼ぶものを遊び半分にしないで、持ち方が悪く、持ち方を知らなければ狂人で、つまり愚かな人、迷った人、識と全身全霊の休息を受け取れない人で、それも焦燥し、最後には怠慢に傾いて道から逸れ、誤った見解になることもあります。サラナという言葉には「拠り所」という意味も「思い出す所」という意味もあります。本当の文字のサラナは思い出す場所という意味ですが、拠り所という意味になりました。それは同じ話で、何かを恐れると恐怖を止めるために何かを思い出すので、それが拠り所になりました。人が何かを恐れると、まず拠り所であるものを思い出します。小さな子供は、何か恐れさせるものがあると泣いて母を探し、先ず母を思い出すので、母親はサラナ、つまり思い出す所です。母親は拠り所であり、保護する人なので、子は母親、または保護者である人を思い出します。これは本能の威力でそうなり、宗教では教えません。この種の本能は、帰依を持つ基礎である本能です。今私たちは大人になり、大きくて難しくて深い問題があるので、恐怖も大きく難しく深くなり、深くなった恐怖を排除する何かがなければならないので、高くなった精神のために宗教面、タンマの面の帰依がなければなりません。これを「文字でのサラナーガマナという言葉は、拠り所に至る、あるいは安心するために思い出す所という意味」と言います。思い出すことができる拠り所として心に現れれば、「それが信仰、信仰心、つまり帰依や何か敬虔なものに拡大し、更に高くなった実践があり、最後に滅苦になる道がある」と、心で明らかになります。要旨、あるいは意味でとして述べると、到着するという意味のアーガマナという言葉は、要旨としては「持つ」、つまり心が至るという意味で、心が至るとは心が持っておきます。この場合の「至る」と「持つ」は同じものです。本当のブッダ・プラタム(ブッダの教え)・僧がなければ、取り敢えず持つ、つまり受け取って持っておき、考えて掴んでおくので、持つことも、持つ努力をすることも、まだ至らない、まだできない人の話です。できれば「至った」、あるいは「到着した」と言う方が良いです。みなさんの中には、戒を授かり、帰依を授かると、「私はブッダを拠り所にするに至った」と言う人、「私はブッダを拠り所として持つ」と言う人がいます。「私は至った」と好んで言う人は、本当かどう、あるいは何も考えず言っているのか、それとも騙すのか、良く観察して見てください。「私はブッダを拠り所とするに至りました」「私はブッダに至りました」と言うのは、「到着した」という完全な意味があります。それで、そう言う人は本当に到着したのでしょうか。それとも口だけの到着でしょうか。いうのは口だけのこともあり、心で本当に到着していることもあります。誰でも「至る」と「持つ」という言葉の意味を正しくしてしまわなければなりません。「私はブッダを拠り所として持ちます」。いうのは誤りがありません。「至るために」なら誤る余地があり、まだ至ってなく、そして人を騙します。今正しく言うには「私は世尊に至らせてください」でも良く、「私は世尊を、帰依するものとして持ちます」でも良いです。次に「私は帰依するブッダに至った」と言うなら、「私の心はブッダを拠り所、思い出すものにすることに真実納得した」という意味にし、そして口だけにしてはいけません。サラナ、あるいは拠り所という言葉は非常に重要な意味があり、私たちは適度に理解するべきです。サラナとは思い出すもの、拠り所にするために思い出すものという意味で、これをサラナと言います。このナータも拠り所で、思い出すことに関わるだけでなく、滅苦ができ、苦から脱すことに関わり、そしてこの角度の拠り所です。プラタム(ブッダの教え)・僧は、思い出して見習うことで拠り所にしなければならないもので、口で言うだけでは拠り所になりません。サッバパーニーナン」。ターナとは抵抗する所、レーナは隠れる所という意味で、これは例えです。プラタムはすべての動物のターナであり、レーナです。この拠り所は、敵が帰依している人に到達しないよう抵抗するターナである拠り所という意味で、レーナは追手に見つからない洞窟、あるいは深い谷のような隠れる場所という意味です。三宝も隠れる場所で、動物が身を隠して悪魔、つまり苦の威力から脱す隠れる場所で、彼らはこのように例えて話し、まとめれば拠り所、あるいは保護する所です。理解しやすく話すこともできます。人は能力が低下すると、抵抗して防止し援けてくれる人がなければならず、それが苦がその動物に訪れないよう抵抗し、そして隠れる場所であるブッダ・プラタム・僧であり、それがサラナ(救護所)です。動物がその中に入ってしまうと、苦は追って来られないという意味です。レーナになるという意味です。今までのように口だけで言っていれば、そうなれません。私たちは口で言うだけでなく、できるだけブッダとプラタムと僧をサラナに、あるいはナータ、ターナ、あるいはレーナにします。次にサラナの基盤であるものについて話します。ここで「もの」と言うのは物質ではなく、物事、あるいは感情、あるいは心の基盤である何かを意味し、サラナのものについて話すと、サラナの持ち方にはいろんな種類があるので、幾つもの部類に分けることができます。初めの種類は安全でない、最高でない、苦から脱せない物です。安全でない、あるいは最高でない、苦から脱せないサラナのものは少な過ぎる拠り所という意味で、お守り、霊験がある物、神聖な樹木、神聖な山などは、ブッダは「最高でない、安全でない、苦から脱せない。それは取り敢えず騙して心を温かくし、安心させるだけの拠り所で、何の拠り所でもない」と言われています。お守りなどを持つことは一時安心させて心を温かくしますが、滅苦も、苦からの脱出もできないので、最高のサラナ、あるいは安全なサラナでなく、子供のサラナと見なします。サティ』という文句で「サラナであるブッダ・プラタム・僧に至った人は、智慧で四聖諦が明らかに見え、それが最高の拠り所、安全な拠り所で、そして苦から脱すことができる」と、このようにハッキリ明言されています。サラナムッタマンと、毎日唱えているので、思い出せば理解できます。これが安全でなく最高の拠り所でなく苦から脱せない、初めのと反対の、安全で最高で苦から脱せるサラナです。三番目は極楽へ行くためだけの中途半端なサラナです。パリプーレッサンティ=ブッダをサラナとして持つ人は、アパーヤブーミ(悪趣)へ行かない。人間の体を捨てた時、天人の群れに』、つまり『天界に加わる』とあります。このようにサラナを持つことは、天人の群れに加わるため、つまり天国へ行くためと明言されています。このように天国に行くためにサラナを持つことはまだ苦から脱せない、まだ滅苦ができないと、タンマを良く知る人はすぐに理解できます。天国はまだ苦から脱せず、人間と同じ輪廻の一つだからです。アパーヤブーミ(悪趣)には行かないので、アパーヤブーミと呼ぶような悪い苦はなく、中途半端な話で悪くはありませんが最高ではありません。天国へ行くためのサラナは滅苦ができるものより低く、まだ滅苦ができないので滅苦ができる人たちより良くないと言いますが、樹木や山や精霊その他のものを信じるより良いです。次にこれ以外のサラナは物質主義に傾いたサラナの話で、心の話を知らず、物質主義しか知らない人たちは、望みを叶える縁である物資をサラナとして持ちます。ガッチャーミ=お金をサラナとして帰依します」と声を出したそうです。