手に入れたい」という気持ちなので、取で得たりなったりすれば、当然その間中苦が生じていて、その取を捨てることができればすべての「得ること、なること」は苦になりません。重要な要旨は取で「手に入れる」「求める」「何かの身分になる」ことで、もう一種類は取がなく知性で「手に入れる」「求める」「何かの身分になる」ことです。ここで言う知性は本当の知性という意味で、取に支配されている知性ではありません。世俗面の教育は極度に発展したと見なされている、現代のすべての凡人の知性、心は反対に「自分、自分のもの」という取に沈んでいます。彼らの知性は純粋でも純潔でもなく、仏教の意味の智慧ではありません。彼らは常に知性に管理されている暮らしがなく、「自分、自分のもの」という取に支配されている暮らしがあるので、現代の世界の空気は身勝手が至る所を包囲し、そしてますますひどくなるばかりです。それが「自分、自分のもの」と呼ぶものの毒であり、何もかも発展していると自慢しても、目を瞑って眠れないほど世界の人が直面している大きな危険です。教育も発展し、発明や生産も進歩したと自慢しても、反対に自分の心を妨害する苦を払い除けて脱すことができないのは、たった一つ、つまりこの著しい身勝手の威力があるからです。現代人は、自分の仕事の能率を上げれば上げた分だけ、その能率はその人を輪廻の方へ押し流します。何度でも繰り返し苦があり終わりがなく、涅槃あるいは滅苦、永久で本物の平和に流れて行く部分はなく、あるのは本当の平和から遠退くばかりです。現代人の能力は、道を誤った能力になるだけと見ることができます。それで滅苦を望んでどうなるでしょう。自分のもの」と呼ぶものを捨てておしまいなさい。すればこの世界には能力、あるいは望ましい行動があります。これが「自分、自分のもの」を勉強しなければならない重要性です。すべての人間には当然同じ問題があるので、仏教に限らずどんな宗教でも、最速で到達できる一般の課題と呼べるものとして、すべての人の仏教の学習のための唯一の項目と捉えるようお願いします。人間は同じ問題があり、同じ頭と胸があるので、どの国の人でも、世界のどこに住んでいても、あるいはどんな宗教を信じていても、今世界中が困窮しているのは、この「自分」があるからです。要するに社会が困窮し、個人は本当の幸福が求められないのは、財産や権力や知性は豊かでも、「自我」と呼ばれるもの、あるいは著しい身勝手があるからです。私たちは「神様から罰を与えられたのではなく『自分、自分のもの』があると信じることの毒から生じた私自身の困難だ」と正しく理解しなければなりません。人間の困苦が酷くなった時、これらの困難を無くす方法を考え出したので、「人間は互いにこう振る舞わなければならない。自分自身にこう振る舞わなければならない」と様々な教えを発見し、そして人に信じさせるため、あるいは非常に強く執着させるために「神様」という信仰を仮定しました。本当は正しい知識や理解が現れることが、本当の神様が現れることです。誰でも自分で「神様を創ったのは私だ」と見なければなりません。仏教は「自分、自分のもの」から生じる害や苦を排除しなければならないので、初めから最後まで段階的な実践方法があり、神様や精霊、天人、すべての神聖なものなど、外部のものには一切関わりません。神様の話や地獄極楽の話に直接反論したくないので、これらの問題は信じられているように、そして信じたい人の望みどおりにしています。これらの話を取り上げて関わるなら、智恵の足りない人たちや以前にそのような信仰があった人たちは「自分、自分のもの」を完全に排除できないので、悪を捨て善を行なう気力にする道具として依存するだけです。これらの話を本当の仏教と見なすべきではありません。彼らがすべての悪を捨ててすべての善を行ない、そして極楽へ生れて天人のような幸福になっても、彼らはまだ「自分、自分のもの」という束縛から逃れられないので、極楽で泣いたり笑ったりしなければならないという簡単な理由があるからです。彼らにはもっと高い規則が必要です。「自我」と呼ばれるものの威力を完全に消してしまうことができ、そして人間も天人も、どこででも使える教えでなければなりません。私は「現世で」を望みます。仏教に対して新しい人は、本当の仏教を理解するためにこの点だけを掴んで仏教に興味を持ってください。すれば自分自身も混乱しないし、哀れにも他人に間違って教えることはありません。社会を幸福でなくし、そして個人が穏やかさを得られなくするもの、それを退治しなければ「人間は苦のために生まれて来た」と言わなければならないほどのもの、言い方を変えれば、人間が得るべきものを得られなくするものがあることを忘れるべきではありません。私たちは、どうしたら人間が手に入れるべき最高のものを人間の手で得ることができるか、競って探求するべきです。それは人間にとってどこにでもあるものでなければなりません。神様やいろんな教祖に期待すればするほど、苦を退治するものから遠退くので、神様やいろんな教祖の慈悲を期待する必要はありません。神様やいろんな教祖、あるいはブッダ・プラタム・僧もとりあえず他の場所にしまっておいて、本気で真剣に「自分、自分のもの」に関心をもつよう強調しなければなりません。成功して結果が出れば、神様やいろんな教祖、あるいはブッダ・プラタム・僧が私たちを訪ねてきます。し終わった行動に溢れています。「自分、自分のもの」がない純粋・清潔・清浄が本当のブッダ・プラタム・僧、あるいは本当の神様であり、本当の拠り所だからです。これと違えば神様あるいはブッダやタンマや僧の外皮にすぎず、そしてそれは執着の基盤になり、やがて新しい形の「自分、自分のもの」が生まれます。なったら人間は「自分」「自分のもの」を駆除するのどころか、「自分」と「自分のもの」に更にひどく騙され、いろんなお寺にいる出家集団も庶民も平和を求められなくなります。これが、私たちが正しく見なければならない項目です。退治しなければならない敵は、ここで「自分、自分のもの」と呼ぶものに集約される一つだけなので、それを退治できれば「涅槃」と呼ぶもの、つまりすべての苦の終わりに出合います。学習の便宜のために「自分」を幾つかのレベルに分類することができます。�悪い自分と�善い自分、�薄くなっていく自分と�「自分」があるという感覚のない自分の全部で四段階で、自分に関する実践には、三つのレベルがあります。(1)悪い自分を根絶させ、(2)善い自分を作り、(3)仏教の要旨と言われる三項目の教えにふさわしく自分を薄くし、最後に絶滅させます。悪を捨て善を行ない、そして心を純潔にするので、仏教はすべての人間の宗教です。仏教はゴータマという名前のブッダの宗教という理解は大きな誤解です。ブッダはタンマの所有者であること、あるいは宗教の所有権者であることをきっぱり否定し、そしてタンマはすべての物より前からあると主張されています。ブッダは人間にとって必要なものを発見したい一人の人間として発見しました。完璧な滅苦だけを発見し、そのタンマを尊重しています。同時にすべての人にタンマを尊重し、タンマを理解するように勧め『理解するべきもの、尊重するべきものは私(ブッダ)ではなくタンマです。私の体を崇拝してはいけません』と宣言されています。すべては、そのタンマは「人間の人間による人間のため」のものと宣言しているようなものです。本当の仏教は、純潔なタンマという意味でなければならず、あるいはすべてのタンマは誰かのもの、あるいはいずれかの宗教のものであってはなりません。それは「自分、自分のもの」の話になってしまいます。仏教という名前はすべてを知り尽くした人の教えという意味であって、誰でも良く、そして知って教えたものがプラタムです。仏教とタンマは同じと見てください。あの宗派が教えることはこの宗派は聞こうとしない読もうとしないことが原因で、タンマをこの宗派のもの、あの宗派のものにしないでください。すれば人間の凶悪な敵の集まりである「自分、自分のもの」を退治する道具として使うことができます。