何が何であるかを深く知っています。経験で完璧に憶えていることを、精神的経験と言います。経験というものは、人が正しい方向へ行くよう、涅槃まで後押しします。そこで時間の無駄にならないように、規定や規律ができ、正しく実践するための規律が作られます。六方向はシンガローワーダ経という経にあります。それで行動すれば時間の節約、あるいは短時間で最高に良い経験を生じさせます。良家の子息は、在家でも涅槃に向かって流れて行きます。生まれてきたか、正しい旅の目標のためと知らなければなりません。私はこの話、なぜ生まれてきたかという話をよくします。何かを問題にする人がいれば、私は「なぜ生まれてきたのかを知ってからにしなさい。すれば自然に問題の答えが出る」と言います。自分はなぜ生まれてきたのかを知らなければ、目標を誤ります。今自分がしようとしていること、あるいはいましていることの、目標を誤ります。勉強をするにも、教育として勉強をするにも、なぜ生まれてきたのか知らなければ、勉強はどっちへ行ったら良いか分かりません。今の教育のように不安定です。現在の世界の教育には、人間は何のために生まれてきたかという教えがありません。教育は崩壊して不安定で、だだっ広く宇宙全体を網羅します。その結果世界に平和はありません。あるのは頭から溢れるほどの、何の役にも立たない焦点のない知識ばかりです。生まれてきたかという、たった一つを知らないからです。最終目的、つまり神様、あるいは涅槃のために生まれたことを教えれば、教育は手際が良くなり、自然と神様または涅槃に早く到達する形になり、世界は平和になります。今の教育は焦点が定まらず、煩悩の好みで選んでいるので、教育は誤ったものになり、世界には恒常的な危機が、永久に続きます。それが世界を永続的な危機に陥らせます。人間はなぜ生まれてきたのか知ることができれば、正しく学び、良く学び、目標に向かって学びます。生まれてきたのかを知らなければなりません。その目標に対して正しい仕事をします。人間にできること何でも、何をしても自由です。スポーツや音楽をしても構いません。自分がなぜ生まれてきたかを本当に、確実に知っていれば、みんなでその目的に合った、ためになる音楽やスポーツをします。なければ、今のように煩悩を増やす音楽やスポーツをすることになります。食べたり住んだり身を飾ったり、生活の何をするにも、先ず、なぜ生まれてきたのかを知らなければなりません。すればその結果があります。今の暮らし方や服装はどうか見てください。大変になっていくばかりです。それまでよりも酷くなっていくばかりです。これは、なぜ生まれてきたかという方向を知らない人です。自分で、なぜ生まれてきたのか、正しい答を探したいと望んでください。知らなければ、自惚れないでください。この世に生まれてきた子供、あるいは若者は、なぜ生まれてきたのかまだ知らないうちは、自惚れないでください。ブッダを首領とする智者たちの教えに耳を傾けてください。これはかなり有利な言い方です。「すべての賢者の王であるブッダがいる」。これは仏教で良く使われる言葉です。すべての知識者が、ブッダは、なぜ生まれてきたかということについて述べている、誰よりも素晴らしく、誰よりも優れていると称賛しています。理解が簡単になります。ブッダを基準にすれば、すべて涅槃に行くために生まれてきました。涅槃の時輪廻が終わるので、涅槃のために生まれたのです。仏教が生まれたインドの文化では、仏教以前から、最も崇高な目的へ向かうために生まれたと言われていました。話す四修道(ヒンズー教の考えに基づいた人生の送り方)のように、正しい子供、つまり学生。正しい大人つまり在家。正しい壮年つまり心の静寂を求めるために家を出る隠遁者。正しい老人つまり正しい「サンヤーシー」、つまり子供たちをランプで照らします。裏にある十の人生画の中の、牛に乗ってたて笛を吹く話です。して旅をしなければならないのも大変です。自分が空になるまで旅をしなければならず、残りを花と咲かせ、物を配り、灯火で他人を照らして空にします。私たちは涅槃まで歩いて行き、それから他人が涅槃へ到達するよう、手助けをします。生まれてきたかは、この考え、あるいはこの教えを見てください。在家ならば、モタモタと回遊しているカメのように、だらけていてはいけません。みなさんはこういうカメを軽蔑します。目の見えないイシガメを思い描いてみてください。命ある動物の全身にある元々の本能は知識です。「ブッダ(知ること)である自然」と言って、どの生き物にもあり、すべて最高地点を目指しています。無明が割り込んで来るだけです。通じて刺激があり、たまたま愚かな方へ、無明の方へ経過するからです。ブッダ(知ること)の種はいつでも正しい方向へ向かおうとします。いつでも転げまわってその方向へ行きます。無明が生じていなければ、正しい方向へ向かっています。自然の法則では、正しい方向、つまり危機を脱出する方向へ向かうからです。カメをバカにしません。カメだって他の生き物に負けてはいません。カメも心の中に、心の流れの中に、ブッダ(知ること)である自然があります。このお寺のカメと同じです。試しに外で放してご覧なさい。間違った方向へ行きません。いつでも安全な方へ行きます。森や茂みの方へ向かい、町の方へ行きません。いう話を聞いたこと、あるいは本で読んだことがある人はいませんか。母ガメはとても遠くて高い陸に上って卵を産みます。生まれた子供は、全員が走って水に飛び込みます。誰も教える人はいません。心の中に伝承されている本能で、海に向かって走ります。全部が水に向かいます。誰も教える人がいない小さな子ガメですが、山には駆け上りません。これは、自然には何か秘密があるということを見せています。ブッダ(知ること)の種のようなものです。どれにもこういった知性があります。生き延びることができます。一つ観察して分かることがあります。魚を捕まえて、わざと乾いたところに放すと、魚はどっちの方向が低いか、どっちに水があるかを知っています。不思議なほど知っています。乾いている方、あるいは高い方へ跳ねて行かず、低い方へ跳ねて行きます。今私たちが言うレーダーのような、何かの感覚で分かります。自然の波動を感じて、どちらが低地か、どちらが海か分かります。私たちは、動物も最高の目的に向かって旅をしていることを認めます。進歩する生き物、進歩する人間になり、そして涅槃へ行くだけです。その結果、「輪廻は涅槃で終わる」と言います。物質的にも精神的にも、輪廻は、最高に素晴らしいもので終わります。それらの生き物が得るべきものは涅槃です。これが「なぜ生まれてきたか」です。生まれて来たか、という言葉に興味をもって、正しく、良く、高くしてください。すれば様々な問題の答えは、ブッダの種の感覚によって自然に出てきます。自然のブッダ(知ること)は、どの動物にもありますが、開花しません。環境的要因が良くないので閉じています。そこで私たちは、良い肥料をやり、土を掘り反して水を撒くように、環境を良くします。これが自然の実践で、そうすればブッダに成長します。いろんな方面について学習して知るのは、こういう知識のためです。いるという生き方をしてください。ブッダが今にも涅槃しようとする時に言った言葉で、遺言と見なされています。「これらの比丘が正しい生活をするなら、世界に阿羅漢が欠けることはない」。「するべきことはそれ程ない。心を通した危害がない、という種類の正しい生活をすれば、自然のブッダが成長し開花するので、短期間で阿羅漢になります。正しい生活をしてください。していても構いませんが、正しくいてください。このじっとしていることは、正しさです。この正しさは、何もしないことではないかもしれません。して正しく暮らすという言い方をします。何にもしないでいるということではありません。正しい意味でのじっとしていることです。それ自体に正しさがあれば、煩悩は生じられないので、そのうちに絶滅します。これも方向を知るという言葉に含めます。いつでも明るさがあり、その人にとってどの方向も闇ではありません。どの方向も輝いています。阿羅漢が欠けることはありません。今回の話は、在家の義務を果たさなければならない人の目標で、善い在家になり、明るい方向があり、人生は発展し、最終目標へ向かって進歩します。早いか遅いかは、環境によって、縁によって違います。在家が出家僧より先に阿羅漢になることもあり得ます。誤解しないでください。ブッダの時代の話を根拠にすれば、在家がブッダに拝謁して、その場で阿羅漢になっています。他の何人もの僧、何百人もの僧は阿羅漢ではなく、ブッダの傍に同座しているのに、です。なれないのは、ちょうど良い方向へ歩いていないから、時期的に合ってないからです。タイミングが良いことを、当時の人は「サマンキー」と言いました。マッガサマンキーとは八正道のことです。適切な「タイミングの良さ」があるので、その場ですぐに阿羅漢になります。低劣な在家、愚かな、バカな、執着の厚い俗人なら、泥の中に沈んで苦労するのも事実です。善い仏教教団員で、ブッダのタンマを実践している在家なら、いつでも阿羅漢になれる希望があります。苦は課題になり、忙しさも課題になり、子供や妻や夫など何でも課題になります。財産も課題になります。食べること、性のこと、名誉も課題になります。これらの課題は涅槃へ後押しします。これらに勝つことができます。この人は最高に幸運な人です。このように幸運な人になりたかったら、占い師に相談する必要も、祈祷やまじないをする必要もありません。最高に幸運な人になりたければ、すべての在家を永遠に支援し役に立つとブッダが言った、空の話に興味を持ちます。その空を聖水にし、吉祥時にし、浴びるものにします。俺、俺の、に執着しないでください。すれば穏やかな在家でいられます。強く執着すればするほど愚かな在家になり、そして衝突し合って、際限なく苦しめ合います。正しく暮らしていれば、俺、俺の、は生じないか、生じ悪いか、生じても少しです。身勝手でないことを、いろんな方向を正しく実践する教えにします。何かが成功しないのは、あるいは何もできないのは、何をするにもタンマを使わないのは、俺、俺の、が介入するからです。自分のことしか考えない人は、他人のことを考えません。「俺」のことしか考えないので、妻子のことも考えません。自分より妻子のことを考える人がいれば、それは「俺の」だけを考える人で、俺、俺のから逃れられません。俺のものしか考えないことから脱せません。自分より妻子を愛しているのは、俺のものだけを愛しています。妻子より自分を愛しているのは、自分のことしか考えないのです。俺、俺の、の問題は、妨害する蓋で、誰にでもある自然のブッダを育てず、成長を止まらせます。萎びさせ、しょっちゅう枯れそうにします。何度も枯らしています。これで在家の方向に関わるすべても、まとめて詳しく見たということです。ブッダが、空の話は在家に必要だと言ったように、これは在家に必要な知識と見なします。ナヴァカワーダにあるような細かい実践項目は、説明がたくさんあるので、自分で読んでください。時間を無駄にする必要はありません。みなさんのように教育のある人は、両親に対してどう振舞えばどういう結果になるか、妻子にどう振舞えばどういう結果になるか、ということなど、簡単に理解できます。忠告したいのは、このように借りがある、借金があるとだけ理解しないでください。知らないうちに別の執着になります。ナヴァカワーダを読むと、私たちが親に対して正しく振舞うのは、両親が子供に恩返しを要求する権利を生じさせるため、先生に対して正しく振舞うのは、先生が返礼を要求する権利を生じさせるため、と誤解するかもしれません。両親は子にこうする義務がある、そして子は両親にこうしなければならない、と理解してください。先生は弟子にこうしなければならず、弟子は先生に対してこう振舞います。貸し借りの権利を生じさせないでください。それに確実に後退します。一人の人が全部になるということを忘れないでください。私などは比丘ですが、父も母もいます。死んでしまっても両親がいると見なします。人が呼ぶところのタンマの子です。弟子でも何でも、タンマの子と呼びます。在家の人がこの方向を見れば子供がいます。あちらを見れば両親がいます。自分も親であり、子であり、弟子であり、先生でもあります。このようにいろんな義務や役割があります。区別して一つしか受け入れない、あるいは一種類だけだと言い張らないでください。誰でも、どの方向にも義務や責務があります。子供に対してはサマナ、バラモンの立場になることもあります。先生だけではありません。小さい子供を精神的に正しい方向へ導かなければならないからです。全部責任を負わなければなりません。一つしかできないとか、一度には一種類だけなどと田分けたことを言えば、目が回ります。全部を一緒にできるものがあり、それが歩みを後押しし、目的地へ向かわせます。行くべき方向とは、終着地、涅槃です。仏教である梵行は一本道であり、自分で実践し、独りで歩く道です。一つの目標、涅槃へ向かいます。いつでも一つきりです。子供や妻や夫があることは、それぞれ自分のカンマによっていると捉えます。どんなに愛し合っていても、どんなに気心の合う伴侶でも、みんな異なるカンマがあります。それを一人と言います。自分のカンマで一本の道を歩かねばなりません。何度生まれ変わっても一緒に歩く心の伴侶、人生の伴侶になると言うのは寝言です。絆を強くし、愛情を生み、強く連帯し、仲良くさせる利益はあります。これは世俗の話であり、真実ではありません。自然の成り行きでは、一個は一個の原因で、縁で、カンマで自然に経過します。正しい方向で自分を危機から脱出させなければなりません。方向の話は、最低レベルから最高レベルにまで使うことができると結論させていただきます。同じ方法でも、小さな子どもから年寄り、老人、男も女も使うことができます。解釈の仕方を知っていれば、出家も使えます。タンマを正しく解釈できれば、在家も出家も使えます。出家のためのタンマを在家が使うことはできない、在家のためのタンマを出家が使うことはできないと、誤解しないでください。タンマには在家も出家もありません。自分の立場にふさわしく、適度に適切に使います。タンマには男も女もありません。殿方法も婦人法もなく、男法も女法もありません。誰にどのレベルが合っているかだけです。合っている人が合っているレベルのタンマを使います。これを正しい方向を知っていると言います。