悟りの智慧)、あるいは知性、あるいは常自覚、呼び方は様々です。一日一晩、煩悩が生じて、欲望や取を何回生じさせたか、そして一回がどれくらい長かったかを調べてみてください。勝手に推測して決めたり、他人が言うことをそのまま信じないでください。一日に、一晩に、煩悩が何回、一回に何分心を支配し、欲望や取で熱くさせたか、自分自身で調べてみてください。ほとんどの時間は欲望がなく、感情がある時に煩悩が生じ、取が生じて熱くなると気づきます。感情は常にあるのではありません。感情が生じると、常に煩悩を生じさせているのでもありません。感情を自分のものと捉えなければ、その感情は煩悩を生じさせず、常自覚があるので、煩悩なしに感情を味わうことができます。その日その晩は、煩悩で熱いと言うより、むしろ爽快です。心に「自分、自分のもの」と執着する欲望や煩悩がなければ、このような状態を「空の心」と、つまり「俺、俺のものと感じさせる原因である煩悩がない空っぽの心」と呼ぶべきだと思います。このように「俺、俺のもの」、あるいは「自分、自分のもの」がなければ、心に、これが自分だと捉える自分がないので、自我があると言うことはできません。その心は自我のない心なので、このような心を「自分という感覚のない心」と呼ぶのがふさわしいのですが、「自分という感覚がない心」と呼ぶのは長ったらしいので、短く「空っぽの心」、「空の心」と呼びます。空の心、空っぽの心とは混乱させるものがないことで、混乱させるものは「自分」という考えです。空っぽの心に感謝しなければなりません。空の心のお陰で快適でいられ、不眠から神経性の病気になることもなく、狂うこともなく、混乱しすぎて自殺しないで済むからです。空っぽの心に感謝するべきです。正常で幸福に暮らし、時々訪問者として現れる煩悩と戦う力を与えてくれます。これは非常に重要な問題と言えます。基本的な教えだからです。心は空か、それとも心は煩悩がぎっしり詰まっていると捉えるか、という基本的な教えだからです。心は基本的に空だとする人と、心は基本的に煩悩が詰まっているとする人とでは、タンマの学習と実践の教えがまったく違うので、正しく理解しなければなりません。ブッダの教えの体系は、心は基本的に空か、それとも基本的にぎゅうぎゅう詰めか、あるいは心は基本的に煩悩がないか、それとも基本的に煩悩がいっぱいか、という真実に気づいて正しく理解すれば、ブッダの教えを正しく使うことができます。ここで言う、一般の凡人にとっての「空の心」とは、「普段生じない煩悩が、生じていない」という意味で、いずれにしても心に煩悩がなければ、当然明かるく純潔で、当然、確実に、常自覚あるいは智慧による明るさがにあります。阿羅漢の空の心との違いは、阿羅漢は完璧で隙がないので、厳格な空ですが、私たちは完璧なサティがなく、煩悩の訪問を受け入れてしまう隙があるので、そこだけが違います。実践する項目は、サティを完璧にし、煩悩が生じる隙を作らないこと。その二項目とすることができます。3三項目は希望、期待、願望は、ほとんどの人が考えているように、すべてが煩悩ではありません。名がつけば、すべて欲望煩悩、貪りと理解しています。私はそう考えず、要望や願望には二種類あると考える立場です。その希望や願望の根源が、智慧や明にあるなら、煩悩、欲望、あるいは貪りのようなものに分類するべきではなく、その希望や願望の根源が無明にあるなら、それらの願望や要望は、貪り、欲望、煩悩、あるいはそのようなものとします。希望、あるいは志願なども煩悩に聞こえますが、無明による希望でなく、明による希望があることも忘れないでください。この種の希望を煩悩と見るべきではありません。人間はこの希望によって生きられることを、誰も否定しませんが、その希望が明による希望か、無明による希望かということがあります。疑念、疑いと呼ばれるものも、すべて煩悩と理解しないでください。常自覚や明で、知りたくて疑念を抱くなら、それを疑念とすべきではありません。人は疑わしいものを疑わないではいられません。良い教育を受けた知性があれば、それがどんなものかを疑い、知性で知りたいと思います。すべてを煩悩として責めるべきではありません。明が根源なら煩悩とするべきでなく、そのものの名前で呼ぶべきで、あえて煩悩に分類すれば、ブッダの言葉に反すと思います。ブッダの言葉では、「その願望の根源が無明である場合は煩悩とする」としています。煩悩とすれば、ブッダの言葉の誤認で、そして「あの人は煩悩がある」というような、人間同胞に対する謂れのない非難になり、何か少し求めるのも駄目、稼ぎたいのも駄目、というようになります。その人の願望の根源が明なら、私は「その人には煩悩がある」、あるいは「それは煩悩だ」と見ません。これはブッダの縁起で確認することができます。渇望、取、界生と呼ばれるものは、一番初めの発端である無明に根源があります。無明が行を生じさせ、行が識を生じさせ、識が名形(身心)を生じさせ、名形が六処を生じさせ、六処が触を生じさせ、触が受を生じさせ、サティのない人の受は当然欲(渇望)を生じさせ、欲は取を生じさせ、取は三界を生じさせ、三界は世を生じさせる、とこのようになっています。みなさん、縁起の最初に何があるかを見れば、皆さんは必ず、無明があると気づきます。この欲望も、この取も、必ず根源に無明があります。明から始めれば、欲望・取と呼ばれるものはありません。ブッダの言葉、つまり「根源に無明がない願望は、欲望あるいは煩悩とするべきではない」という縁起の教えを捉えてください。「欲望で欲望を捨てなさい」という短文があっても、これはブッダの言葉ではなく、三蔵の中に一つしかないアナンダの言葉で、そして言葉の遊びです。普通の言葉で事実通りに言ったのでなく、心を喚起するために言った、言葉の遊びです。「欲望で欲望を捨てる」というブッダの言葉はありません。この言葉を聞いた人は、欲望は欲望を捨てることができる良いものだと理解して強く捉えますが、それは誤解です。無明から生じた願望なら欲望であり、無明から生じた願望でなければ欲望ではないと、元々の教えを主張させていただきます。知性の願望は、知性が求めるものであり、それがなければ何もする気にならない、何も学ぶ気にならない、苦を滅したくもならないので、あるべきものです。ここで忠告したいのは、願望には、たとえば滅苦の願望でも、涅槃に行きたい願望でも、二種類あるということです。涅槃に行きたいのでも、人に流され、愚かさで、無明でそう願うこともあります。このような涅槃に行きたい願望は、確実に欲望ですが、正しく十分な常自覚や知性で、涅槃に行きたい、煩悩を滅し、苦を滅したいと望めば、その願望は欲望ではありません。同じ涅槃に行きたい望みも、一部の人のは欲望で、もう一部の人のは欲望ではないことを、熟慮してみてください。それは根源に無明があるから、あるいは明があるからです。このようにアピタム(深遠なタンマという意味。論蔵のことではない)を学ぶことでも、他人につられて勉強したいのなら欲望ですが、明確な知識や理解で、理由があって勉強したいのなら、死ぬほど勉強したいのでも、欲望ではありません。この項目を良く考えてください。この教えが間違っていれば、みなさんにとってどんなにか厄介なことでしょう。ブッダは欲望や滅苦に関して非常にたくさん述べています。変化することがない教えですが、私たちが勝手に欲望という言葉の意味をはき違えて、「望みは何でも欲望であり煩悩だ」としています。四聖諦の四項では、欲望は苦を生じさせる原因です。苦集(苦を生じさせる原因)と呼ばれるものは、必ず無明に根源があります。無明に起因していなければ欲望ではなく、ここで言う苦集ではありません。四聖諦、あるいは四聖諦の教えは、このように非常に重要です。欲望について話す時、あるいは欲望という言葉について教えたりアドバイスする時には、より一層注意しなければなりません。教えをはき違えて、すべてを欲望としたらどうなるでしょう。すべての人、あるいは小さな子供や赤ん坊はどうなるでしょう。くなる時はなく、煩悩から開放されません。いつでも必ず何らかの願望があるからです。今、心には基本的に煩悩がなく、清潔で、快適に静まっていると主張します。人間は、常に煩悩がある訳ではなく、何かの願望も、無明が根源でないものも沢山あるからです。みなさんは見られる人になることもできます。この問題を正しく理解するか誤解するかは、こんなに重要で、人間同朋に対する非常な誹謗中傷になります。願望と名がつけばすべて煩悩だと捉えるなら、誰もかもが煩悩で泥だらけになって、見られたものではありません。それで、これは本当でしょうか。ブッダは本当にそう教えたのでしょうか。自然の真実はそうでしょうか。通して何かがあった時、毎回無明とは限らず、時には常自覚があって、明の方、智慧の方、ヤーナ(智)になることもあります。触れてくる感情(心が捉えるものという意味)は、常に煩悩を生じさせるために来ると理解しないでください。触れて来る感情は、常に煩悩を生じさせるのが目的ではありません。それは受ける人次第で、常自覚で受け止めれば、触れて来る感情は知識の学習、智慧を増やすので、非常に良いことで、嫌うべきではありません。感情が触れた時に常自覚がなければ、無明と言われるものが生じて心を支配するので、サティがぼやけ、その感情の結果は、その感情への執着で、こういうのは欲望で、害があります。一方は、本当に感情が触れる利益であり、感情が触れるのは利益を与えるためです。私たち人間の愚かさや迷いで、必ず苦になり、難儀しなければならなくなります。それでもその後、何度も苦や困難に出合ってその感情に触れるので、多少は賢くなります。良い方向へ行くということです。悪い面ばかり見ないでください。これが、みなさんがまだ誤解していて、タンマの話ができないと感じる三項目です。4四項目は、多くの人、あるいはほとんどすべての人が理解しているように、縁起は三つの界(あるいは有)や生(あるいは世)に跨がった話ではないということです。人が学んだり教えたりしているのは、十二縁起の初めの一部分は過去で、過去世で、現在になり、現世の結果が現在の原因になり、現世であり、最後の部分は来世で、生の結果は来世です。それは、一連の縁起、あるいは十二の縁支は三世に渡っていて、三世の時間が必用だと理解させます。私は、感情を味わう一時の時間しか必要ではないと考える立場です。何らかの感情を味わう時、サティがぼやけたり、サティがないと、その感情を自分のものと捉えて苦が生じます。これを「一つに十二全部が揃っている縁起」と言います。一日に何連もの縁起があり得ます。一日だけでも何連もの縁起があり得、たった一連に、三世もの時間が掛かるのではありません。これは、三蔵にたくさんあるブッダの言葉で知ることができます。それらのブッダの言葉のどこにも、十二の縁が三世に跨がらなければならないことを暗示するものはないことを、本気で調べてみてください。それは後世のアーチャンが勘違いをし、そう誤解して、そう話したので、この十二縁起は、誰にも、ほとんど利益がなくなりました。ナックタム(僧試験)の三級、二級、一級の教育課程にありますが、理解できず、どんな小さな利益に使うこともできません。解釈がややこしくて、聞けば答えに詰まって混乱します。それらの人々の(よく調べ、実践して検証しない)信じ易さによって、仏教の最も素晴らしい話は不毛になりました。私たちに、このような状態の愚かさがなければ、仏教の素晴らしい話、縁起は、非常に私たちに利益があり、日常生活で使うことができ、知って実践することができ、日常生活で結果を得ることができます。今は、博物館に収蔵して鑑賞する品物と同じくらい、無用の長物で、教えるのも、オウムか九官鳥のように教えます。一連の縁起は、三界三世の時間が必用だと理解したので、何の利益もありません。縁起は四聖諦と同じ話と理解してください。パーリ経典であるアングッタラニカーヤ(増支部)の、ティカニバータなどを調べて見れば、ブッダは縁起で完璧な聖諦の話をしたと分かります。聖諦では簡略に説き、縁起では完璧に説いたことが良く分かります。「簡略な聖諦」とは、一般に知られていて聞き慣れている、短く簡略に説かれたもので、「苦とは耐えがたいものであり、苦を生じさせる原因は欲望であり、滅苦とは欲望を消滅させることであり、欲望を消滅させる道は八正道である」です。完全形では、苦諦は同じように説明し、集諦のところは、縁起では二つに分け、滅諦は縁起の全項で説明し、道諦の説明では、同じく八正道を説き、聖諦と呼んでいます。縁起は他でもない、正真正銘の聖諦です。縁起は聖諦とまったく同じで、別のものではないと理解してください。この聖諦は、直接使わなければならないもの、必ず苦を滅亡させるために直接実践しなければならないもので、来世を待つものではありません。苦は今知らなければならないもの、今撃退しなければならないものです。過去や未来ではなく、現在の敵であり、少なくても現世の、過去の敵でも未来の敵でもない今現在の敵なので、今対処しなければなりません。この四聖諦は、現世で完全に対処しなければならない話です。縁起のある部分を過去世に、ある部分を現世に、ある部分を来世に分けないでください。それは愚かで、最高に信じ易い話です。このように結果である苦が現世にあって、原因が過去世にあったら、人は滅苦ができません。それでは対処できません。誰かに聞いてみてください。結果である苦が現世にあり原因が過去世にあったら、どうしたら原因をなくすこと、あるいは滅苦ができるか、聞いてみてください。現世にある苦の原因の、結果が来世で現れると知ったところで、誰の役にも立ちません。それでは、タンマはアガリコ(時を選ば、いつの時代でも結果がでるもの)、サンディティコ(実践者自身で見ることができるもの)、パッチャッタン(智者が自分で分かるもの)、云々という項目に反します。原因のある苦を一つに繋げることで、滅苦ができます。別々の世、別々の界に分ける必用はありません。結果が現世にあるのに、原因が過去世にあって、どうすることもできないほど、滑稽な話はありません。これが誤解されている縁起の不毛です。ブッダの言葉を見れば、一本の繋がりであり、一瞬で終わってしまうことが分かります。苦や一連の縁起のすべてが、一日に幾つも、あるいは何回も生じることができます。これに関する詳細は長すぎて、今日のように一日では話せません。今説明していることを、いつか全部お話できると信じています。それに毎日書き溜めれば、いつか本にして読んでいただくこともできます。今日はこれだけで、誤解されていることの四項目とします。5五番目は、身命を捧げるように、後世の経典、後世の本を鵜呑みに信じて身を預けないでください。後世の経典を鵜呑みに信じて、身を任せないでください。私は、そのようにやたらに信じない一人ですが、人間同胞のほとんどは、後世の経典をすっかり信頼してしまい、原典である経典、あるいは直接三蔵のような、元の、あるいは最初の経典に興味を持ちません。「後世の経典を鵜呑みに信じて身を任せてはいけない」と言うのは、一番古い経典である三蔵でも、注意しなければならないからです。良く注意しないと、偽物を混入させて増やしてあるので、後世の経典は言うまでもありません。「ブッダのお口から出た」と、三蔵に言い訳が書いていある言葉でも、注意しなければなりません。ブッダは、カーラーマ経にあるように、すぐには信じてはいけないと言っているからです。仮にブッダの時代に生まれることができるとして、ブッダに拝謁して、直接目の前でブッダが言われたことでも、「すぐには信じてはいけない。それはどうか、それは本当にそのようか、熟慮して見えたら信じなさい」と言っています。ブッダはこのように強調しました。サーリープッタのような弟子たちも同様に強調しました。ブッダが面前で話したタンマを、その場で直接聞いても、すぐに信じないで、本当にそうか、本当にそういう理由があるかが見えるまで熟慮してから信じるように、互いに確認し合いました。ブッダの口から語られた言葉でさえそうなのですから、三蔵はどうでしょうか。後世の経典や翻訳経典はどうでしょうか。清浄道論の本、清浄道論経のような本は、千年して、千年近く道草をしてから書かれ、例えばブッダの言葉であるサマーディバーヴァナー(サマーディを生じさせること)が四種類あることになりました。三種類目のサマーディバーヴァナーは、常自覚の完璧さのためで、立ち居振舞を意識し、あるいは行の発生と維持と消滅を見なければならず、そして四種類目のサマーディバーヴァナーは、煩悩を終りのためのサマーディバーヴァナーで、取がある五蘊を、何としても取と切り離して熟慮しなければなりません。清浄道論は、サマーディバーヴァナーをすればこの四種類の功徳が得られるとまで言っています。ブッダはそう言っていません。四つに分けて話しているだけです。清浄道論が、サマーディバーヴァナーをすればこの四種類の功徳があるというのは、みなさん、聞いて同じに聞こえますか。私は、これは清浄道論の寄り道と見なします。ブッダについて語っている話などに、バラモン教やヒンドゥー教などの話が、大量に混入しています。清浄道論のような後世に書かれた本は、良い部分もたくさんありますが、このように寄り道である部分もあるので、身を任すことなどできません。これからお話するアビダンマなどは、後の時代にでき、特にアビダンマッタサンカハはもっと後ですが、書いた人の見方が堂々と混入されています。その時代の解説者の知識が、非常にたくさん増補混入されているので、「後世の経典を鵜呑みに信じてはいけない」と言います。多少疑う勇気があるだけでも良いです。自分の考えで、あらゆるレベルの経典から三蔵まで熟慮検討なさったワチラヤーナワローロッサ殿下の弟子になるだけでいいです。みなさんは、殿下と同じまでする必要はありません。殿下の弟子だけで十分です。完璧なブッダの弟子になりたいなら、ブッダの口から出た言葉を聞いてもまだ信じないで、そういう真実だと本当に見えるまで考え、それが自分の知識になってから信じるのでなければなりません。勇気をもって見たらどうですか、と言っています。後世の経典を信じ切らないこと、これが五項目です。その後の時代の人、あるいは一部の人たちはそれを認めていないので、話すことができるか、会話できるか、考えてみてください。これが仏教の法友として、みなさんにお考えいただきたい五項目です。6.アピタムピドック(論蔵)六項では、直接論蔵について判断させていただきます。パーリ三蔵の三番目の論蔵は、ブッダの言葉の形をしていませんが、意味、つまり内容と、一部分だけはブッダの言葉なので、パーリ論蔵のどの部分が直接ブッダの言葉なのか、注意深く選ばなければなりません。語句、つまり文字、あるいは綴られている言葉で言えば、ブッダの言葉ではありません。ブッダの言葉そのままの形になっていません。論蔵は後の時代に綴られたものです。仞利天へ行って説教した話は、論蔵にはなく、論蔵の翻訳経典にもありません。私は、論蔵を翻訳した経典にもないと言っています。仞利天へ行って説教した話は、ダルマパダ(法句経)のような、ずーっと後の時代の本だけにあります。そこで、パーリ三蔵の三つめ、論蔵は新しいもので、仏像と同じ時代に作られたものと言うことができます。仏像について少し述べさせていただくと、ブッダの時代に仏像があったことはありません。ブッダの時代のインドという国は、像を拝もうとしないないくらい賢かったです。ブッダの時代の三千年前から偶像崇拝が行なわれていたことが、考古学の研究から分かっていて、モハンチョーダロチェレッターの辺りのインダス川底の発掘で、たくさんの信仰対象の像が出てきたので、その時代のインドでは像を拝んでいたということです。ウバニシャットの時代になると、つまりブッダの時代も含まれますが、非常に賢くて、どんな宗教も像を拝もうとしませんでした。ブッダが亡くなって三百年余り後に、ブッダの歴史を刻んだ石碑が現れましたが、まだ仏像はなく、七,八百年後になって仏教の仏像が現れました。インド国内の石碑の調査をしても、仏歴六百年以前には、石碑の中にもブッダの像はないということが分かり、それ以後にあるだけです。ブッダの伝記を刻んだ石碑はたくさんあり、ブッダの部分は空になっています。シッタッタ王子が馬に乗っている場面の馬の背の上は、空っぽで何もありません。菩提樹の木の下の石塔も、ただの塔です。何も無くなければ、三宝や法輪やブッダの足跡といった、象徴する標があります。要するに、初期のブッダを記念するものには、ブッダの像はなかったということです。仏暦三百年以前は、ブッダの伝記の石碑もないので、仏像の一部である石の欠片を拾って来て目薬を作ることはできません。その後恐る恐る造り始める段階になり、仏暦六百年から七百年頃には、完璧に作られるようになり、そしてどんどん増えて人気が出て、広まって、升で量って売るほど有り触れたものになりました。これは、新しい物は好まれないのでなく、反対に古い物より好まれ、賞賛され、人々に歓迎される、ということを証明しています。作られた新しい仏像を、造って増やすことばかりです。私は仏像と同じ時代のもの、あるいは同じ時代に生まれたものと捉えています。新しく作り出されたものは完全で魅力があり、つまり魅惑的な味があり、智慧や学習の糧であり、哲学者が首っ丈になる代物なので、最高に歓迎されたのは当たり前です。これは、仏像が芸術の基盤の地位を維持しているように、疑うまでもありません。芸術家は芸術として執着し、本当にタンマに到達していない族にとって、崇拝するのに都合が良いので非常に気に入ったので蔓延し、最後には、仏像がタンマを遮る物になってしまいました。これは、新しいものは古い物よりも、大衆から支持されるという証明です。哲学者が関心を持っているというだけで信じないでください。論蔵の内容が滅苦に通じる大きな教えと一致しなければ、新しく書き加えられたものと見なすと、良く考えてください。聖諦のように直接苦を滅す話は、古い経典、つまり経蔵にあるのと何ら変わりません。論理的な面を言葉で説明し、他の宗教、他の教義と競合するために、興味深い新しい考えや感覚を加えた以外には、何も創らなかったということです。これも後世の経典を詩にして綴る目的でした。論蔵の「論事」なども、ブッダの時代から何百年も後までの期間に、インドで新しく生まれた様々な誤った見解を集めたにすぎません。それでインドの南部地方で新しい教義名をつけた、そういうのもあります。哲学として完璧にするために集めたと見ることができます。滅苦の話は何も増やしていないので、滅苦に関しては、必用ないと言うことができます。聖諦と縁起は、古い元からある経典で述べられているだけでも膨大です。これらに執着するほど誤解しないでください。この誤解は、たった二つの言葉から生じます。「アピヴィナヤ」と「アピダンマ」です。この二つの言葉は、ブッダが本当に言っています。それも、しばしば言っています。このアピヴィナヤ、アピダンマという言葉は、後世に綴られたアピタンマピドック(論蔵)を指しているのではなく、「深遠で詳細で明解に解説された、周到で隈なく解説されたタンマ」という意味です。アピヴィナヤが、「あらゆる角度から詳細に分析したヴィナイ(律)」を意味することからも分かります。ヴィニカワット経などは、最高裁判所の判決文のようで、このようにたくさん集めたものがアピヴィナヤになりました。パーティモッカはまだアピヴィナヤとは呼びません。明解で理解し易いからです。細かくて大切なこと、些細でも智慧を注がねばならないことをアピヴィナヤと言います。アピタンマ(究極のタンマ)アピタンマと呼ばれるものも同じで、ブッダは、深遠で詳しく事細かに、分かり易く説明しなければならない部分を意図していました。このアピヴィナヤやアピダンマを必用なことと見なさないで、智慧を磨くものと言及しています。ブッダがしばしば口にしたアピタンマという言葉は、論蔵を指しているのではありません。ブッダが言ったのは、論蔵が生まれるより、三蔵が編まれるより、どんな経典が生まれるよりも前だからです。ブッダはタンマ(教え)と律に関してしか話していません。三蔵の中でも、五比丘たちもその律を使ったと述べられています。結集は最高の根拠で、三蔵のパーリ(ブッダの言葉)のレベルにも、論蔵に関する話はなく、語られているのはタンマ(法)と律に関わる話だけです。後の時代に論蔵が生まれた時、法蔵、律蔵に続く三番目の蔵になり、後世に書いたものまで、「三蔵の結集で作った」として加えました。これがこの二つの言葉の誤解、つまりアピヴィナヤとアピダンマという言葉を拡大解釈する原因です。アピヴィナヤとアピダンマは、新しく規定して増やしたものではなく、ただ説明しただけで、別の話ではないと理解するべきです。次にアピタンマとはどうあるべきかを考えて見ます。最高のタンマ、奥深いタンマ、最高のタンマとは、どんなものであるべきでしょうか。ブッダは、「如来(ブッダの一人称)が言った言葉のすべては深い味があり、世俗を越え、空である」と言っています。これはサンユッタニカーヤ(相応部)のパーリ経典にたくさん見られ、「私の言葉は空の話ばかりで、空でない話、空に関係のない話は私の言葉ではない」と、ブッダが規定しています。学究者のみなさん、サンユッタニカーヤの中にある経群から、ブッダがそう言っている部分を探してみてください。「後の人が美辞麗句で綴った言葉は、空に言及していないので、如来の言葉ではないから信じてはいけない」と、ハッキリ言っています。何番の何頁とは言いません。自分で探して見てください。「空に関連のない項目は私の言葉ではなく、深い味わいがなく、世界を超えていない。空に関連があれば私の言葉であり、奥深く、味わいがあり、世界を超えている」とあります。次に空の話、空で何も要らないことと、善や徳、極楽、偉大な心の善などを求めることを考えて見ると、この二つのうち、どちらがアピタンマでしょうか。空で何も要らない話が一つ。極楽、徳、善など他にもいろんなものを求めるのをもう一つとして、この二つのどちらの方がアピタンマでしょうか。私は何も要らない方が、「あれもこれも」と何でも求めるよりアピタンマに見えます。哲学者としての名声を求めることも、です。すればブッダが、「空に関わること、直接空の話だけが、奥深く世俗を超えた如来の言葉です」と言ったのと一致します。横柄で出しゃばっていると捉えないで、こうお話することをお許しください。私が言ったことをそのまま信じないで、ご自身で調べていただくために、仏教教団の友人としてお話しています。これが誤解していると思うことの七番目です。次に、つまりブッダの言葉の核心部である空の話、あるいは「空っぽ」について、何とか理解し合えるものになるまで、もう少しお話させていただきたいと思います。空っぽのことを空(スンニャター)と言います。「空」とは何もない空っぽのことで、何がないのかと言えば、「自分、あるいは自分のものがないこと」と答えなければなりません。パーリ(ブッダの言葉である経)では、「自我がないこと、自我に関わる物がないこと」と明言されています。自我がないとは自分がないこと、自我に関わる物がないことは、自分の物がないことです。「自分、あるいは自分のもの」とは何でしょうか。それは何でもない、ただのマヤカシでしかありません。間違った見解、あるいは無明による勘違いですが、十分な感覚になるので自分ではマヤカシと気づかず、それを本物だと思います。「私、私のもの」、あるいは「俺、俺のもの」という感覚が本当にあると信じてしまい、「私や俺は考えられる。何かをすることができる。何か色々ある」と感じるので、いつでも本当にあると信じます。教えでは、そのような感覚を空にするよう望んでいて、そういうのを「自我が空っぽ」と言います。「自分のもの」と拡大した感覚は、自分があれば自分の物が欲しくなるので、繋がっています。その感覚も空にしなければなりませんが、自分の物をなくす方が、自分をなくすより簡単なので、二つ一緒に繋げておきます。自分を無くすことができた人は、自分の物は自然になくなります。自分にくっ付いているからです。次に自分、あるいは自分のものという感覚がない時の心を、空っぽの心と呼びます。空っぽの心に何の感情(心が捉えているものという意味。心の概念)があるのか、と問われれば、私は、ほとんど空が感情としてあると答えます。何も感情がなければ、心はないからです。空が感情と言うなら、その時の感情は、自分に執着しないものと捉えなければなりません。心にその種の感情が感情としてあれば、「心には空であるものが感情としてある」と言わなければなりません。執着のないものが感情なら、どんな空でも、「涅槃である感情がある」と言わねばなりません。これを、「心に感情である空がある」と言います。涅槃と呼ぶものは、偉大な空で、偉大な空は涅槃だからです。涅槃が感情としてあれば、偉大な空が感情としてあるということです。心に感情として何があるか、言い尽くせないほどたくさんありますが、空っぽの心なら、自分と執着しないものが感情としてあります。このように空っぽの心がある時は、涅槃に到達したように幸福です。小さな涅槃、味見のための涅槃、一時的な涅槃で、サティがぼんやりすれば消えます。空と呼ばれるものは、非常に学んで理解しなければならないものです。空についての知識があれば、何かを引っ掴むことはなく、何にも執着しないので、「空っぽの心」です。手で掴んでいる物が何もなければ「空っ手」と言います。心も同じで、何も掴んでいる物がなければ、何にも「自分、自分の物」と執着していなければ、それを「空っぽの心」と、そして述べたように、徳と利益と功徳があると見なさなければなりません。何も持っていないのですから。みなさんが平安に暮らし、ここへ来ることができるのは、空っぽの心のお陰だと、もう一度繰り返し忠告させていただきます。心が常に混乱していれば、すぐに神経の病気になって眠れなくなり、頭痛がして、精神分裂になって、死ぬか自殺します。それが空っぽの心の恩恵です。一日に、そういう時間は最高にたくさんあり、私たちの生活を直接潤しています。空っぽの心、つまりこのように空があるものを知ってください。阿羅漢の心は断固とした空があり、みなさんたち俗人は断固としてないので、断固とした空になるまで、常に努力しなければなりません。なったら、「心が空なら空なだけ、能力も高くなり、苦が少なくなり、仕事が楽しくなる」という次の真実を探求しなければなりません。私は三つだけ見本にしたいと思います。心が空になればなるだけ能力があり、それだけ苦が減り、それだけ仕事が楽しくなることです。空っぽの心は、自分、自分のもの、と執着するものがないので、煩悩がない心、純潔な心で、少なくとも常自覚と周到で繊細な感覚があります。心の自然では、意、あるいは精神、あるいは心、何とでも呼んでも、どれも「知る」という言葉に因んでいると、誰でも知ったいます。それの自然がそうなっているので、心を本来の状態にしておけば、必ず知ります。今心は、いじりまわされ、煩悩に支配されているので、憂鬱で暗く、心は本来の状態でないので、知ることができません。覆っている物を剥ぎ取って、変化させるものがないようにして本来の状態に戻せば、少なくとも知ります。他のたくさんの生きものと同じように、「何が何か」と、それの自然を知り、そうすれば必ず苦を嫌い幸福を好むことを知ります。心には知る力があるので、畜生でも植物でも、食餌を求めることと苦を逃れることを知っています。実践にそれほど力を注ぐ必要はありません。「心の本来の状態は空であり、知る力があった。妨害しているものをなくすように努めれば、心には知る力がある」という簡単な教えを掴みます。みなさんの実践は、心を妨害しているものを取り除くだけで、心は、自然に成長する樹木のように、自然に成長発展します。心は自然にどんどん知るので、能力が増えます。これを「心が空になればなっただけ、能力が増す」と言います。苦は空でないことが原因、混乱していることが原因、欲望や取が原因なので、空になればなっただけ、苦が減ります。最高に空なら最高に欲望・取がないので、苦も最高ににありません。「最高に仕事が楽しい」というのは、「俺、俺のもの」があって「俺、俺のもの」に取がある人は、身勝手なので仕事をしたがらず、おまけに他人より得をしたいので、仕方なく、嫌々働くという意味です。給料を貰うために公務員になり、嫌々働いても楽しくありません。心が空でなく、心が「自分、自分のもの」でいっぱいなので、頓着するのは給料のことだけです。心が空っぽの公務員は、仕事のために仕事をし、自分、自分のもの、欲望、取に頓着しないので、仕事は楽しく、時間を忘れ、夜更けも夜明けも気づかないほど仕事が楽しくなります。心が空になればなるほど仕事が楽しくなると言います。ブッダは、私たちよりもたくさんの仕事をしました。ある日ある晩、ブッダはどんなことをしたか、ブッダの伝記を読んでみてください。知られている以上です。中には暗記している人もいます。ビンタバータナチャ」、あるいはそのようなものによると、仏弟子である阿羅漢の方々も、私たちよりたくさん働いています。その動きには、苦も、飽きることも、くじけて煩わしくなることもありません。その方々は、するべきことをする知性があります。阿羅漢がしたいこと、望むことは、空の心がしたいこと、望むことで、絶体にこれらの願望、希望を、貪欲、欲望、取と規定してはいけません。明や智慧、知識、完璧な常自覚から生じた希望、願望なので、楽しく働くことができ、働くことが楽しくない、仕事嫌いな私たちと違います。私たちも、たまに自分に執着するのを忘れて、一時楽しく和やかに働くこともあります。その時も空っぽの心と呼びます。仕事が楽しいので明るく笑い、働きながら明るく笑います。空の心は笑うことができないと誤解しないでください。空の心は歌も歌えます。何にも執着していないので、何でもできる常自覚です。異性間の性的感情を味わっている最中でも、常自覚のある心で行動することを原則にして、煩悩、欲望、取で陶酔した心でしないでください。行動として非常に違いがあります。聖人は感情に常自覚で関わりますが、俗人、空の心について知らない愚かな人は、確実に煩悩、欲望による陶酔で関わります。どちらが苦を増やすか、どちらが苦を軽減するかを、よく考えるべきです。空の心は助けになるかどうかを、後で考えてください。ここでは、「すべての人の日常生活に関わりがある話で、ヒマラヤの空の向こうで話すことでなく、妻子や夫がいる家庭で話さなければならないこと」と言います。ブッダが、「空は恒久的にすべての人の利益になり、役に立つ話だから在家に話す」と言ったように、「妻子とぶつかり合いながら寝て、香水や香紛を塗る妻や子供がいる家で、常自覚のある心でこうしなさい、欲望や取が混じってはいけません」と話さなければならないことです。一つ、「欲しがらなければ、欲しがらないほど手に入る」という真実の利益についてお話します。人間はいつでも手に入れたい欲望・取があるので、何も手に入りません。涅槃を手にできません。みなさんは涅槃がほしいという欲望・取があるので、尚できません。人につられて無明で涅槃を欲しがるので、欲しがれば欲しがるほど得られなくなり、何としても欲しいと思えば、ますます得難くなります。無知で欲しがるので、その「欲しい」というのが煩悩・欲望なので、更に涅槃から遠のき、欲しがらなければ欲しがらないほど得ます。欲しいという欲望・取がないことが、得ることで、欲望・取がなければ、それ自体が涅槃を得ていることです。欲しがっていない時、涅槃の味を味わっています。「欲しがらないほど得る」と言います。次に、最高に欲しがらなければすべてを得られます。最高に欲しがらないとは、空の心、空っぽの心という意味で、何も欲しがらなければ、最高にすべてを得ます。その時は一種の涅槃で、苦はまったくありません。これをすべてを得ると言います。言えば、欲望、取がない阿羅漢は、まったく欲しがらない人なので、すべてを得た、という意味です。完璧な涅槃を得ました。このような言葉は、聞いたことがない人にとっては難しいです。最高の真実ですから、持ち帰って後で良く考えてください。欲しがらない人ほど手に入れ、最高に欲しがらなければ、つまり空なら、すべてを得ます。無理にもっと混乱すれば、すべて反対になり、「無知がブッダ」、あるいは「無明が釈迦牟尼」に見えます。その人に無明があれば、釈迦牟尼あるいはブッダを欲しがり、無明が無くなれば何も欲しがらないからです。無明がなくなれば釈迦牟尼もないので、ブッダに関わる何らかの期待、あるいは何々したいという気持はありません。何も望まないからです。欲しいものと無明はいつでも一緒にあるので、そういうタイプの人のブッダは無明で、そのタイプの人の無明は釈迦牟尼です。この言葉を、愚弄あるいは罵り、あるいは何かと捉えないでください。最高に執着する人にとって、無明がブッダというのは真実です。空の心がある時は真実のままに見え、何も欲しがらないので、ブッダも消え、釈迦牟尼も消え、本物のブッダになります。私はそれを「空」と呼びます。本当に空であることが、本当のブッダです。あらゆる煩悩、欲望、取がない状態が本当のブッダです。私はブッダと呼ばないで、空と呼びます。聞いて意味が分からなければ、後で考えなければなりません。見えれば、非常に時間の節約、非常に近道と言えます。人間はいろんな執着するものに関わっていますが、特にブッダはそうだからです。そのブッダは、取にすぎないのに、私たちはブッダを捨てようと思わず、考えません。取が厚くなればなるほど、厚い取のブッダがあるので、私は、「その種の人にとって、無明が釈迦牟尼」と言います。次に、取の多い人は、ボディ(菩提)と煩悩が違って見えます。ボディとは知識、悟ること、煩悩とは愚かさ、明でない方へ迷うことで、大胆に考えれば、どちらも同じ自然の知識、心の自然の知識と見ることができますが、一方は苦になり、一方は滅苦になります。どちらも心の知識、考え、思いです。次に、仮に、人間が滅苦だけを欲しがり、苦でない側だけを求めてボディ(菩提)の側の知識だけを掴み、それ以上のものはないほど煩悩の側のものを嫌悪すれば、それは新たな取を作ることです。以前にはなかったのに、嫌悪が一つ、愛好が一つ、新しい取を作ります。その人にとって、その人の煩悩はボディであり、ボディは煩悩で、それ以上ではありません。自然では、昼や夜などの小さなことにも惑わされて、同じに見えず、反対に見えます。一面から見ると、どちらも時間であることが分かります。世界よりずっと上からこの世界を見れば、昼や夜の問題は、マヤカシ物の子供の玩具に見えますが、この世界にいると、昼と夜は絶体的な真実に見え、更に正反対に見えます。人間の知性が囚われているからです。勇気を出して、煩悩とボディは同じもの、つまりどちらも自然の心の知識、本来の心、元来の心だが、別のものと知っただけと見える系統まで戻らねばなりません。それはどちらも知ることの自然にすぎませんが、偶々、一方の知識が人間の欲求と一致すると、「良い、善だ、良い側だ、求めるべき物だ」と決めつけます。それを依怙贔屓と言い、まだ依怙贔屓をしているなら、取があるということです。取がなくなれば、煩悩もボディも、どちらも欲しくなく、どちらも払い捨てて心は空っぽになり、そして本当のボディになり、苦の上にいることができます。誰か、ここまで来られる人はいるでしょうか。ここまで来れば、「煩悩とボディは同じもの」、あるいは「無明と釈迦牟尼は同じもの」と大声で表明します。これは取を非常に良く知っている人という意味で、その後、取に騙されることはありません。これは、まだ理解できないこととして、持ち帰って熟慮していただきたいことの八番目です。9九番目はそれほどありません。繰り返したいこと、懇願したいことだけです。仏教には、鵜呑みに信じることはあり得ません。仏教では、決して何かを鵜呑みに信じないでください。「あの人がそう言うから、私はそう信じる」というように、簡単に信じて身を任すことは、仏教にはありません。無理にそうすれば、仏教ではなく、仏教の世界にはいません。みなさんは自分を信じなければなりません。自分で見て、自分で実践して、自分で結果を得て、他人に頼らず自分を拠り所にするので、他人を信じる必要はありません。述べたように、ブッダの言葉でもすぐには信じてはいけないと理解して、自分の見解になり、明解になり、自分の道理になってから信じます。これを、自分で信じ、自分で見、自分で実践し、自分で結果を得、自分を頼ると言います。仏教には「教義」と言われるものはありません。呼ばれるものがあります。厳格に規定された結論で、確定的なものであり、批判や反論を許しません。仏教にはそういうものはあり得ません。みんなで結集して三蔵の教えを取捨選択して編集し、暗誦するための文章、言葉として規定し、そして断固として信じさせ、ドグマにすること。いうことはできません。すれば、途端に仏教でなくなります。どんなに正しい論理的な教義である教えを並べでも、それを強制して信じさせることはできないと言います。ブッダはカーラーマ経で、「自分の先生が言ったことでも信じてはいけない。経典にあるからといって信じてはいけない」と禁じています。このように、ブッダ自身の口から出た言葉も信じない、と言うほど、はっきり見えています。無理にドグマティックな方法をとれば、仏教ではありません。本当の仏教ではなく、新しい仏教になり、かけ離れた肉腫の仏教です。みなさん、アピタンマを学ばないと地獄へ落ちるとか、危機を脱したい人はアピタンマを学ばなければいけないと言う必用はありません。言えばドグマになります。彼らが自分自身で見て、そして滅苦が可能なものを掘出すよう教え、そして自分たちも勉強しなければなりません。いうアピタンマ、ああいうアピタンマと言い、勉強しないと地獄へ落ちると言って強制してはいけません。そのように間接的なドグマにしてはいけません。仏教ではなくなってしまいます。言われている、信じることを強制する言葉はまだ他にもあります。仏教には、仏教界にはあるべきでないことです。