修行するか勝手に考えないで「自然に知ったこと」と「自分で考えたこと」は違います。想像を加えると、この二つが一緒になります。誰かが私たちに何か被害を与えたとします。自分はその人の意図を知らないので、もしかしたらわざとしたのかも知れないと思います。「もしかしたら」にもっと想像を加えると「たぶん」になり、そして最後に「たぶん」は確かな情報になります。「もしかしたら」から「たぶん」に、そして「そうに違いない」に発展します。勝手に推測しただけで怒りや恨みが生まれます。私たちは、自然に知る智慧が生まれるよう、サマーディで落ち着いた強い心になるよう、心を訓練します。心に満足や不満足、喜びや怒りの感情がないことです。これがサマーティパーワナーの役目です。本日は、実践に関する提案と励ましをするために、カンマターン(念処)をなさるみなさんをお訪ねする機会を得たことを嬉しく思います。通常在家の方がお寺へ行って、あるいは正しい実践をしている大物僧に拝謁すると、当然清々しく感じます。同時に、私たち僧もブッダの教えで実践するために、時間を割いてお出でになった在家の方を見ると、同じように清々しく感じます。「自分が清々しい気持ちでいる時は、他人の心も清々しくすることができるという仏教の正しい教えと合っているはずです。私たちには、体と言葉と心で他人に分けてやる清々しさがあります。自分の利益と他人の利益は、結局同じなので、私たちが正しく自分のためになることをすれば、当然同時に他人の利益にもなります。このような集まりに参加されると、初めての方は束縛されているような圧迫を感じるかも知れません、しかし最後にはきっと、規則に反しているのでも強制しているのでもない本当の自由だと認めなければならないでしょう。反対に、一度も訓練を受けたことのない、あるいは自分の欲望に逆らったことのない心は、真の幸福に到達することはできません。音楽に例えれば、洋の東西に関わらず古典音楽と呼ばれるものを聞くと、実に自然に感じます。ベートーベンの曲、あるいは人々が最高と言うもの、名曲と言われるものは、三百年以上も前の、最も厳格な形式的なものですが、演奏者たちが束縛を感じ、あるいは演奏する上での自由が足りないと感じているようには見受けられません。演奏者の自由は表面的な規則では規制されないということは、非常に意味深いです。宗教は自然なものであることは確かですが、自然の中には善である自然と、不善である自然、中くらいの自然があるので、良く自然を知らなければなりません。自然ならすべていい訳ではありません。赤ん坊を例にお話しすると、赤ん坊の自然は、排泄したくなったらどこにでもしてしまうのが自然です。元々は人間の自然もそうでしたが、赤ん坊の自然に逆らって、おしっこや便をする時はトイレに行かなければならないことを教えなければなりません。トイレの使用は人間の自然ではなく、自然に逆らっていますが、この自然に逆らうことには意味があると認められています。私たちの自然は、まだ真っ暗な自然で、自分や他人や環境に苦しみや困難を与える自然なので、ブッダはこういう自然には逆らうように教えておられます。静かさのための実践は、智慧は心の静かさに依存して生じ、初めのうちは当然、七転八倒します。実践をする中でいろんな問題に突き当たるのは、自分が下手だからとか、手法が悪いとか、手法が自分の性格に合っていないと捉えないでください。どんな方法でしても「蓋」あるいは問題を避けることは出来ません。問題にぶつかることは事実であり、真実であり、解決できません。この基本的な智慧はとても重要で、何を解決するべきか、何を受け入れるべきかを知らなければなりません。これは「正しい見解」の一つの段階です。解決しなければならない問題を誤って受け入れ、受け入れるべき問題を解決しようとすれば、私たちの実践は不毛で進歩がなく、最後には挫けます。実践に対する自分の姿勢を、何のために実践するのか、目的は何か、誠実に、常に自問すべきです。今アメリカやイギリス、ヨーロッパではパーワナーが流行っていいます。十五年前と比較すると、とても関心が高まっています。その頃私は在家としてサマーディパーワナーの練習を始めたばかりでしたが、友達や知人のほとんどから、私は変わっている、変人だと言われました。夜、寝室でサマーディをしていると、母が心配して呼びに来ました。「こんな暗い所で何しているの。下で一緒にテレビを見ましょう」。それまでのように私が外出しなくなったので、母が心配したこともありました。「あなたの好きだった娘さん、この頃姿を見せないけど、お母さんが電話して暇かどうか聞いてあげるわ」。私は「そんなことしなくてもいいよ」と言いました。私が実践者であることなど母には理解できないと思ったので、実践をしていると言うのが恥ずかしかったからです。見ず知らずの人の元で実践をして来たとは人に言えませんでした。自分自身は非常に変化してしまっていました。出家してから三度帰国しましたが、その度に人々の関心は高まって行き、今では大型トラックの運転手やスーパーマーケットの店員までが、パーワナーの話をすると途端に興味を示してきます。ほとんどの人は、ストレス解消、またはリラックスの方法としては最高だと見ています。ストレスを感じた時にはどうすれば良いかということに、とても関心があります。アメリカでは、精神障害で医者にかかった人は一年で六百万人に達し、精神安定剤や鎮静剤の売上は、年に何千万錠、何億錠か知らず、アメリカもイギリスも同じようだからです。変だと思ったらすぐに薬を使うのは、ある程度の効果はありますが、望ましくないことも発生します。パーワナーは、乱れた心を鎮め、ストレスを解消する自然な手段と受け止められています。おまけにまったくお金がかからないのですから、関心が高くなるはずです。このような形で実践をしても、間違いではありませんし、害もありません。心の緊張が解けることはいろんな実践の結果であり、副産物と言うこともできるからです。心の静けさと快適さのためにだけ実践をするなら、経典の言葉で言う「極楽へ行くための実践」になってしまいます。望んでいるものは幸福で、幸福のために実践するからです。ブッダはこれを非難したことはありません。ブッダは「人はより高くなるべきだ」とおっしゃっています。何のために実践をするのか。すべての煩悩から解放されるために実践するのか、それとも自分の好きな煩悩はそのままにして、自分の嫌いなことや、食傷している煩悩だけから解放されることを望んでいるのか、あるいは聖果である涅槃のために実践をしたいのか。これは私たちみんなが、常に自分自身に問い続けなければならないことです。私たちが涅槃のために実践をしたいと望み、あるいは誓願をしても、あるいはこの人生で涅槃に到達したいと願っても、願うという行為は行蘊(考え)で、生じては消えるもので、心で何かを願っても、その願いがずっと心にあり続けることはなく、次第に変化します。座ってサマーディをしたとして、必ず智慧を生じさせてサンカーラ(行)のすべてを理解しよう、自分の心を執着から解放しうと決意しても、理論としては分かっても心の底で望んでいるのは幸福だけで、サマーディになってある種の喜悦を感じると、喜びや幸福が生じればもうそれで十分と感じてしまいます。心が静まると、その静まりと幸福が楽しくなってしまい、これは素晴らしい、私はみんなより偉い、私は凄いと思い込んでしまいます。サマーディは、危険が見えないのでとても怖い、傲慢や自惚れを生じさせる泉です。実践をする時の煩悩にもいろんなレベルがあり、実践をすればするほど微妙な煩悩に出会います。私たちの実践を完全なものにしてくれる障害が、休みなく挑みかかって来ます。何か挑戦するものを望む気持ちは、私たちが観察し認めなければならない人間の自然の一つです。日常生活があまりに便利になりすぎた社会では、生活のために苦労することがなく、そういう社会では、心の興奮や刺激を求め、人生を味わいのあるものにするために、あるいは生活に挑戦するものを求めてスリリングなスポーツや、何か変わった珍しいことを好んでするように見えます。何も挑戦するもののない人生は味気ないものです。挑戦にもいろいろありますが、仏教徒にとって最高に良い挑戦もあります。あり、煩悩はあらゆる物から刺激を受けているので、心が悪の世界に落ちないように守るには、ブッダの教えを心の拠り所とすることです。賢くなければ難しい話です。残念なことに私は、森の中のお寺に一人で住み、継続して実践をする良い機会がなく、仕事は山ほどあって、たまに師とカンマターン(念処)をする以外は、慌ただしいことばかりと言わせていただきます。いつも忙しいのは私の業の報いだと思いますが、ちょっと角度を変えて、これが私の実践だ、これが私の成すべきことであり挑戦だと考えて見ると、あなたの実践はどこにあるのかと聞かれれば、苦がある所に実践があると答えます。自分の家が燃えている時と同じで、どこに水を掛けるかと言えば、燃えている所に掛け、今ここに問題があればそれを挑戦と受けとめ、そこで実践します。仮に私が怒りっぽい性格だったら、今日の挑戦は怒りや恨みの心を起こさず、心を平静に保つことです。それが今日の私の実践です。体とサンカーラと心の動きを、目を離さずに観察します。幸福を感じ、苦を感じ、無感動を感じる受と、認識、様々な考え、あるいは将来の考え、あるいは何か起こったことを認識し、できるだけ現在にいるようにします。実践の秘訣はここにあります。神秘的なものなど何もありません。いつでも自分のしている行動と、自分の義務に関係のあるすべての原因と縁を感じてください。サティに励むとは、いつも何かを注視するという意味ではありません。私たちが義務を行なえば、他の人、他のことにも当然影響を与え、そして同じように自分自身も他のものの影響を受けるので、サティで自分のしていること意識するだけでなく、私たちは自覚を育てなければなりません。それは自分が現在していること、目指していること、今現在自分がしていることの適正さに関わる知識で、自分の行動が他人や他の出来事に与える影響について、熟慮します。直訳すると森の寺)の例をお話しすると、あるお坊さんはよく夜中にパーティモーク(二二七戒)を音読します。それもサティを育てる一つの方法ですが、時には窓を開けたまま音読し、その声が大きいので隣の僧坊にいるお坊さんには喧しくてたまりません。隣のお坊さんがサマーディをしているのを、その声が妨害します。誤りは本を読む人にあるはずですが、どこが間違っているのでしょうか。タンマのどの項目のサティが欠けていてもサティは良く、経を唱えるサティはあります。今自分がサティを育てている行為が、他人や周囲にどんな影響を与えるのか気付く自覚が欠けています。サティと自覚がなければなりません。中立の心で、現在に生じていることを常に認識していることです。「捨」とは無視することでも無関心でも物事を受け入れないことでもなく、知っていながら平然としていることです。知らないから平然としているのではなく、知っていて平然としています。正しいことを導く能力のある平然で、いつでも行動でき、あるいは話せ、あるいは利益になることを考え、あるいは利益にならないことを我慢できる状態のことです。考えに迷い、感情に迷っている心は弱い心で、自分や他人を真実のままに見る能力のない心で、何か嬉しいことや悲しいことがあれば、受け止め、検討し、決断する何もかもが、感情に支配されて歪んでしまいます。良い結果を生むために心や知性を使う条件は、心に満足や不満、好き嫌いがないことです。これはサマーディパーワナーの役目で、念処から生じた安定した心があれば、好き嫌いもなくなり、そして、生じている出来事に向き合うことができます。他人を引きずり下ろしたり蹴落としたりという反応はありません。良い感情も悪い感情も、そして恐怖も、発生から消滅まで見つめることができ、知ることができます。興奮し恐れることなく、感情を一時的なものと見、輪廻と見、智者と無関係なものと見ることができます。空をイメージして見ると、飛行機や鳥やその他の飛行物体、それらは空ではありません。空は飛行物体ではありません。心が集中してサマーディになると、感情が雲のように見え、鳥や飛行機が飛び交っているのが見えますが、それだけです。感情はただそれだけのものと感じ始めます。行きたいと思うのもそれだけ。居たいと思うのもそれだけ。