煩悩は鼻水と同じと思わなければなりません。鼻をかむのは煩悩を捨てるようなもの。惜しむことはありません。何の役にも立たない体の異常の症状です。煩悩も心の異常なのでかんで捨ててしまいます。惜しむ必要はありません。捨てれば捨てるほど豊かになります。理解して、日常的な習慣になるように手放さなければなりません。手放すことは結果の話で原因ではありません。これをよく憶えておかなければなりません。何をするにも、精一杯できるだけのことをすること。最善を尽くすことですが、最善を尽くしても結果は予測できません。自分で管理できないいろんなものがあるので、私たちの行為の結果がどうなるかは、まったく分かりません。是が非でもこうしたい、絶対こうなりたいと強く願えば、必ず苦になります。良いことをすれば善を得、悪いことをすれば悪を得るという正しい見解に立たなければなりません。良いことをすれば、間違いなく善を得ます。形になって現れる結果は、期待とは違うかもしれません。期待外れに見えたことも、後になって期待通りの結果を生むこともあり、望み通りだと思ったことも、後になって苦悩や困難に変わることもあり、禍福は常に反転を繰り返しています。結果も手放して、多くを期待をしないで下さい。智慧による信仰があれば「善いことをすれば必ず良い報いがある。良い報いというのは良い物を得ることではない。善いことをすると良いものではなく、善が得られる」と理解できます。時には悪事を働いて良いものを得ている人もいます。それはまったく別の問題です。これはあまりに物質面だけを見すぎています。今日の社会は物質社会で、何でも物と見ます。女性は男性を物として見、男性も女性を物として見て、何でもかんでも物になってしまいました。社会の価値観も変わってしまい、昔は良いとされた物も今では価値がなく、かつては良くないと言われた物も今では普通になりました。社会の価値観を生きる基準には出来ません。バンコクへ来て今の道路傍の広告を観察すると、「贅沢」という言葉が元の意味と変化しました。最近まで、あるいは十年くらい前までは、贅沢という言葉はかなり悪い意味に使われていましたが、今では褒め言葉になりました。分譲住宅の看板に「贅沢なまでに美しい」などとあるのは、良い意味と言うことでしょう。昔贅沢という言葉は「行き過ぎた、適度を超えた」という意味でしたが、今の社会は適度と言うことを忘れてしまい、この言葉に何も感じません。多ければ多いほど良いと思っているからです。「発展」という言葉を使います。発展という言葉は、質が向上することを意味していましたが、今では量が増えること、つまり散らかることを意味します。昔より増えたものを発展と呼び、昔静かな遠離と呼んだものを、今は「不毛」発展しないと言います。私たちは何を心の基準に生きれば善いでしょうか。それは自分の心の中に、罪と徳に触れることのできるお寺を探すことです。徳も罪も、仏教では理論ではなく、自らの心の中に常に現れている真実なので、興味をもって自分自身の心に注目すれば、心と体の関係、行動と言葉が心に与える影響、行為や言葉に対する心の状態や影響などが、互いに深く関係し合っていることが分かります。カンマの法則を信頼する気持ちが生まれ、罪と徳の話を理解するでしょう。「私はいる」「私のものがある」という自分の感覚で何かをすれば、何をやっても自分と他人に迷惑がかかると観察します。心は憂鬱になって重く暗く沈む、これを罪と言います。本当に自分を捨てて何かをすれば、自分の利益は微塵も考えず、他人の利益、他人の幸福のためにすれば、自分の心が明るく澄んでいるのが見える、これが徳です。罪を捨てて徳を満たして心を純潔にする前に、罪とは何か、徳とは何か、不純とはどんなことか、純潔とはどんなことか、感情のない心はどのようか知るため、感情のある心を計るものを得るためのサマーディパーワナーの練習はどちらがいいのか、感情に迷った心と、感情に迷わない心はどちらが良いのか、どちらが立派なのかを知らなければなりません。これをブッダは、パッチャッタン、ヴェーディタッポー、ヴィンニューヒはすべての人が必ず自分で知ることと言われました。みなさんが、たとえ聖人とか阿羅漢と噂されるアーチャンの弟子でも、師の徳は師の徳であり、私たちの徳ではありません。ブッダ在世の頃、どうにもならない人、嫌われ者、憐れむべき僧も、大勢ブッダと同じお寺に住んでいました。現代の聖人と名高いお坊さんがいるお寺にも、素行の麗しくない人がたくさんいるかも知れません。自分の心を高めるには、師に近づくだけでは十分ではありません。師はただ方向を指さして教えてくれるだけで、実践は私たち自身の問題で、結局自分で舟を漕いで、流れを遡らなければなりません。師は舟を出してくれますが、私たちのために漕いではくれないので、自分で漕がなければなりません。それを挑戦と見、人生を意味あるものにし、味わいあるものにしてくれるものと見て、煩悩の身勝手と欲望の流れに逆らわなければなりません。心の実践をスポーツの試合のように捉えて、煩悩に負けるたびに減点し、煩悩に勝つたびに得点を入れます。すれば毎日の生活が楽しくなります。タンマで楽しくなります。みなさん、楽しく、気持ち良く実践をして下さい。正しい実践と言える段階でなくても、実践が好きであってください。本当に実践が好きなら、疑うまでもなく自然に楽しくなります。実践の楽しさを見つけなければなりません。真剣になり過ぎないで、あまり緊張しないで、適度な実践を心掛けてください。これは常に調整しなければなりません。気持ちが緩んでいると感じたら気持ちを新たにしなければならないし、緊張しすぎているようなら、他人を煩わしく感じたり、イライラしやすかったら、リラックスしなければなりません。心が怒りに傾いたら、慈悲の心を育て、人間同朋に慈悲を持ちます。心が貪欲に傾き、美しいものに惹かれたら、身体の三十二の状態(日本で言う五体のように、人間の体を三十二の部分に分ける考え方)について考えます。このように自分の心を解放して、実践行動で自分を変えます。ブッダの教えに従って三宝を敬うこと、師を敬うことなどは、教えを説く僧たちは見返りとして望んではいません。策略や秘密がなく、自分とすべての生きものの利益のために力の限り尽くす目的以外には何もない、適度に真剣なみなさんの行動以外には。