運命の出会いは幸せ、か。735(2006-04)たとえば話題の映画『インセプション』で、今自分は夢の世界にいるのか、それとも現実の世界にいるのかをどのように判別したら良いのか、なんてことが繰り返し描かれている。そんなときによく参照される(?)のが、『知識の哲学』で論じられるパトナムの「培養層の中の脳」の議論だ。あるマッド・サイエンティストが、あなたの脳を寝ている間に取りだして、特殊な培養液で満たされた水槽の中に入れてしまったと想像してみよう。培養液から必要な栄養分と酸素が供給されるので、あなたの脳は生き続ける。すべてその科学者が作り上げた超大型超高速コンピュータに接続されている。あなたが「目を覚ます」とき、コンピュータは、あなたが自分の部屋のベッドの上で目覚めたのとまったく同じ感覚を入力する。cornerボックスに入っている「maiysha」という曲を聴いている。パソコンのキーボードを叩いている。いう感覚もすべてコンピュータによってプログラミングされた感覚だとしたら、僕は一体何を本当に信じればよいのだろうか。そもそも一体何をぼくは「知っていること」だと言えるのだろうか。いうように、何が信ずるに値することなのか、確実な知識とは何か、というように問題を敢えて設定し疑問を深めていく。実はこのような問題設定の仕方というのは古くは17世紀の哲学者デカルトの夢論法に遡れる。この夢論法こそが『インセプション』的な意味における、今自分は夢の世界にいるのか現実にいるのか、という問題設定の仕方である。ところで、そもそもなぜ夢論法をデカルトは必要としたのだろうか。こんな面倒くさい問題設定の仕方を選んだのだろう、ということだ。『デカルト入門』によれば、むしろこのような問題設定の仕方でなければならない理由がデカルトにはあったのだ、ということが何度も指摘される。デカルトという人物は哲学者というイメージが強いが、現代でいうのところの数学や物理学においても重要な人物だとされている。デカルトはむしろ数学や物理学を肯定するためにこのような面倒くさい問題設定の仕方を選んだのだ。自分が夢か現実かどちらにいるのか判別できないなら、「これは確実な知識でしょう!」と思っている数学でいうところの[1+1=2]というのもどうでもいい対象となってしまう。三角形とか立方体とか箱とかパソコンとか物質(物理的対象物)の構造なんかどうだっていい対象になってしまう(実は『インセプション』ではこの物理に関してもおもしろい描き方をしている)。そこからデカルトは神の存在証明、明証性の規則を明言し夢論法を自ら脱していくわけだ(この経緯については上記2冊参照のこと)。ここまでは文系的哲学書ではお馴染みだ。実はここからが『デカルト入門』の本領が発揮されている。数学が確実な知識として規定され、そこから物理的対象についてもその数学的構造を証明していく。数学的構造を持つが故、物質の存在が証明されるのだ。現代理論物理学の基礎を築いたのだ。いう風に完全に話が理系として展開している。半分以上デカルトの物理学、宇宙論に割かれているといってもよい(そして物理の話はまったく理解できなかったボク...)。したがってデカルトの夢論法というのは、数学や物理学を証明するために「敢えて」設定された懐疑の方法にほかならなかったのだ。デカルトは物理現象や宇宙、環境問題など包括的な議論を喚起するためにこのような懐疑の方法をとったわけだが、ぼくらはそれを哲学の文脈で文系的におもしろい夢論法だけを取り出してあーだこーだと勝手にこねくり回しているだけだ、と言えるのかもしれない。物理現象をある意味で取り入れざるを得ない「映画」(実写化・アニメ化・CG・3Dの区別は問わなくとも)というものに照準をあわせると、このテーマも捨てたもんじゃない、と言えるのかもしれない。いうことを『インセプション』は教えてくれる。