4.宗教は一つしかない4.宗教は一つしかない1971年1月23日ダンマにご関心のある善人のみなさん。今日はみなさんご存知のように「本当の宗教は、一つの世界に一つしかない」と題してお話します。その前に、なぜこの話をするかについて話したいと思います。一般的に述べれば、今私たちにはたくさんの宗教があり、その結果、宗教間の争いが起き、あるいは矛盾する宗教があることが世界を混乱させる原因になります。深く見ると、問題はもっと深い話に関わるので、問題を幾つかに分類することができます。世界共通の問題は、熟慮して見なければならない一つの部類があります。世界は今、危機がどんどん深刻になって、滅亡しつつあります。これはみなさん良く知っているので、あまり説明する必要はないかもしれません。これが、みんなで解決を考えなければならない、今日の世界の重要な原因であり縁であると見せるためにお話します。世界は今危機に直面し、どんどん凶悪な消滅が進んでいて、それには宗教同士で互いに理解できないことが一つの原因としてあります。私たちが望むべきものは世界が危機を脱すことで、それには宗教間で良く理解し合うこと、つまりそれぞれの宗教、あるいはいろんな宗教を信奉する人が良く理解し合って、そして自分の宗教を良く理解して正しく実践することです。これが、世界が危機を脱すことができる道です。次にそのようになったら、「本当は、万の世界に一つの宗教しかない」という正しい理解がなければなりません。違って見える部分は皮だけで、宗教の外皮で、中身ではありません。これが全世界が共有する問題です。世界は、特に現代はこのような問題があるので、世界の一員として、協力し合って解決するために熟慮して見ます。次に仏教徒の問題になると、私たちは仏教徒として自分自身を尊敬尊重し、仏教徒として自分の義務に責任を取り、今ある問題を見ます。一般に私たちの仏教は、天人にも人間にも、まだブッダが望まれたような利益がないと分かります。ブッダは「如行のダンマヴィナヤも天人と人間の利益のためであり、梵行あるいはこのダンマヴィナヤを公開したのも、天人と人間の利益のためであり、何もかも天人と人間だけに注目している」と言われています。今私たちの仏教は、天人と人間のどちらの利益にもなっていません。ここでの「天人と人間」という言葉は、他の物と見る智慧がなければ、人間とは普通の人、普通の階級の人で、天人は普通の人より良い特別階級の人と言うように見なさい。一般に私たちの世界は、汗水流して働かなければならない普通の人がいて、次に特別な階級の、つまりそのようである必要がなく、快適で楽しく暮らすことができ、同じでなく、ほとんど正反対の違いがあります。私は「天人は一つの部類、普通の人間も一つの部類で、仏教は天人と人間の利益になることを望んでいる」と言います。天人と人間は正反対の暮らしですが、心の面では同じで、煩悩と苦があります。仏教は天人にも人間にも、同じだけ利益にならなければなりません。今私たちは、宗教は天人にも人間にも、教祖が望まれた、人間にふさわしくできる、そして神様が決めた利益がない問題があります。私たちはこのような三つの面を見ます。「教祖が望まれた」と言うのは、ブッダは「天人と人間を助ける利益以外に何も望まない」と言われ、このように望まれています。次にこれらはまだ、ブッダが望まれたようになっていないので、自分を尊敬する私たちは、この義務を果たさなければならない責任をとらなければなりません。「人間に相応しくできるように」というのは、人間は畜生ではないからです。自然は人間に、畜生より高い、最高の利益を得るに十分な知性を与えました。人間はたくさんの利益を得ることができる何でもあるのに、まだ得ていません。それは、今話している問題があるからです。「神様が望んだ」、あるいは自然が規定した、人間ならどれくらい善くあるべきか、どれくらい何かを持つべきかという部分は、他の人は「神様」と呼んでも自由ですが、私は「自然」と言い、自然が「人間は何を得れば人間であることにふさわしいか」を決め、今私たちは、まだそれを得ていません。これらを「私たちに関わり、そして私たちが信奉している仏教に関わる問題で、協力し合って解決し、片付けなければならない問題」と言います。一つの部類の問題は、一部の人たちの問題ですが、この世界にいるほとんどで、部類ごとに分かれて、いろんな問題があります。一番目の部類は、現代の世界に宗教は必要ないと見ます。みなさんも聞いたことがあり、非常に多くの人がいる部類で、「宗教はこれからの人間にとって無用」と見ると理解できます。この部類は宗教に興味がなく、そしてどんどん増えています。ここへやって来る大勢の外国の若者などは、何の宗教を信じているか質問すると、彼らは無宗教と言い、涼しい顔で確信をもってそう主張します。これは、宗教はもう世界に必要がないと見る人たちの部類です。二番目は、宗教でない部分を宗教と見る人たちです。宗教でないものとは宗教の外皮、呪術や宗教でないつまらない儀式という意味で、これらの人たちはこれを宗教と見ます。田舎にも首都にもあり、良く知られていて、特に新聞紙上でどんどん増えています。三番目の部類は、間違って宗教を宗教でないと見ます。苦を消滅させ、煩悩を消滅させる部分を、彼らは反対に重要でないと見ます。ある人たちは「自分には関係ない。宗教ではない」あるいは「煩悩を消滅させるのは自分たちの義務ではない」と信じます。彼らは煩悩をたくさん持ちたがり、そして煩悩がたくさんあれば力がたくさんあり、煩悩を消滅させてしまえば力が弱まると言います。彼らは、煩悩を消滅させることには何の利益もないと見ます。宗教を宗教でないものと間違って見ます。四番目の部類は「手に入れる」ことを宗教と見、お金を手に入れ、物を手に入れることを宗教と見ます。この部類の人たちは宗教を変えるのが早く、何かを自分が欲しがっている物を手に入れる道と見れば、すぐにそれを信仰します。彼らがブッダ、プラタム、プラソンに至ると、彼らはブッダ、プラタム、プラソンは彼らが欲しがっている物、特にお金、美しさ、いろんなものを手に入れる援けをしてくれると感じていると観察します。自分が欲しがっている物を手に入れることを宗教にしてしまいます。日立教を信じる人がいると前に話して聞かせたように、これも多いです。日立で働いていると収入が良く、その人がそのように得られる良い物は何もないからです。五番目の部類はまた別の人たちで、宗教は発展あるいは世界の進歩の敵と見ます。彼らはこの世界の進歩発展を欲しがり、そして宗教を進歩の敵と見ます。これは、宗教は発展しないように教え、愚かな知足を教えると理解するからです。それはそれらの人の誤解の話で、宗教の話ではありません。一度このことについて討論をしたことがあります。彼は、一人は世俗面の実践しかできず、ダンマの面は妨害するので一緒にすることはできないと非難しました。彼は、一枚の食パンの両面にバターを塗ることに例え、誰にもできないと言いましたが、本当はそのようではありません。パンに例えるならサンドイッチのようであるべきで、二つの物の真ん中に具があり、両側が同じものである必要はありません。二種類のパン、あるいは一方はパンでない物でサンドイッチを作ることもでき、それも良いサンドイッチで、このように妨害しません。宗教は発展、あるいは進歩の敵と見ないでください。六番目の部類は、宗教は競争で不利にさせるものと見ます。この世界で暮らせば必ず競争があり、宗教に厳格な人は不利で、危機を脱せないので宗教と関わりたくない、あるいは信じると有利になる教えの宗教を信じます。これらの問題は世界中にあり、今最高に重要な問題です。最後の項目である問題は、幾つもの宗教があり、そして自分の宗教と他の人の宗教を対立する宗教と見、あるいは互いに敵同士と見る人たちがいます。仏教徒にもそのような症状のある人がいると、自分自身を顧みてください。私たちには仏教があり、彼らはに別の宗教があり、そしてそれは同じでなく、敵同士で一緒には居られないという意味で、そのようになっています。これらの問題は複雑困難を生じさせ、混迷させ、際限なく侵害し合う本当にある問題です。述べたようなすべての種類の問題を無くすには、宗教と呼ぶものに正しい理解がなくてはなりません。本当は万の世界にも宗教は一つだけしかないと見なければなりません。人が本当の宗教、万の世界に一つのだけの宗教を理解すれば、実践して愛し合うことが生じるのは、万の世界の人も一人だけのように簡単になります。愚かでなく、菩薩堂や儀式や教義、慣習、その他いろんな話に騙され易くありません。今は愚かで、仏教の菩薩堂、キリスト教の本堂、イスラム教の本堂、その他の人たちの本堂の違いに迷っています。愚かに迷って本堂の違いを見るので、宗教が違うと見ます。本堂が宗教の外皮にすぎなければ、宗教の中身がどこにあるか知らず、あるいは生じたばかりの、宗教本体ではない枝葉の小さな儀式に迷います。儀式は愚かな理解によって生じ、すべての宗教すべての教理にあると理解してください。この仏教にも悪性肉腫である儀式があり、他の宗教にもあり、そして愚かにこのような儀式の違いに迷います。できたばかりの、他のふさわしさのために作っただけの習慣に迷います。教典の解説書に迷います。本当は教典と呼ぶものは、どれも説明書にすぎません。ブッダの時代、あるいは彼らが言うその時代に教典という言葉を使ったことはありません。教典(ガムビーラ)という言葉は形容詞として使い、深遠、深遠なものという意味で、今私たちはこの教典という言葉を紙、または木簡の名前、あるいは紙上にある話だけに使い、誰が書いても、誰が話しても全部神聖な物になたので、教典を引用して他人を威嚇します。教典の話は解説書にすぎません。すべての教典は解説書、あるいは教典はすべて説明書です。教典に貼りついて愚かに教典に迷い、本当の宗教は何か、どこにあるか知りません。他にもブッガラディッターナ(擬人法的な話)に迷い、深すぎる話は直接話せないので、架空の話にして話し、この言い回しである例えをブッガラディッターナと言い、多くの人がこのような話に迷います。人語で話す奇跡の話、それもブッガラディッターナの話と似ています。奇跡とは、ブッダは生まれた途端に歩くことができ、話すことができ、このように何でもできたような、言葉で聞くと信じられないことです。いうのはどの宗教にもあり、奇跡と言います。その教祖を賛美し、神聖さを増す目的が一つ、そして生まれてすぐに歩けるなどは、ブッダが大悟すると、ご自身の宗教を布教することができ、聞き従がう人がたくさんいて、人々に受け入れさせることができ、時間が掛からなかったと、この種の言葉の形で深遠なものに例える目的があります。このような奇跡はどの宗教にも同じくらいあり、違いはないと理解してください。夢中になってこれらの文字に迷えば宗教に至らないので、先にこのような話に迷うことを無くしてしまわなければなりません。これらの迷いを終わらせる、あるいは問題を終わらせるには、「宗教」という言葉を正しく理解しなければなりません。「宗教」と呼ぶものを本当に正しく理解すれば、万の世界に一つだけの宗教しかないと自然に見えます。次は「ローカダートゥ」という言葉になりました。ローカダートゥをまだ理解できない人もいると思います。トゥは、維持できるものという意味で、それらのもののためにある現象、これもダートゥと言います。パーリ語のローカ(世界)という言葉は、文字では、パーリ語の規則では「崩壊する物」を意味するので、永遠にはない、壊れる、あるいは崩れる物を意味し、どの世界もこれをローカ(世界)と呼びます。ローカダートゥとは一時存在して崩壊する物という意味で、ローカダートゥと言います。これがダンマ語の意味です。それが存在できる時間だけ維持でき、そして崩壊すれば、これを一つのローカダートゥと言い、そしてたくさんあります。今私たちが話している普通の言葉はそのようではありません。私たちは、彼らが一般に使う普通の人語で話し、パーリ語を基礎にしている国でも、このローカダートゥという言葉は一つの世界、あるいは一組の世界を意味します。一つの体系しかないものを一つのローカダートゥと呼ぶように、彼らが設定したようにしなければなりません。「一つのローカダートゥに二人のブッダが現れることはあり得ない」という言葉は、ブッダバーシタにもこのようにあります。私たちは、一つのローカダートゥにブッダは一人しかいられず、一度に二人いることはできず、それはどこにどれだけあるか、そして太陽は一つしかなく、地獄は一つしかなく、天国は一つしかなく、あるいは人でも何でも、全部一つの体系しかない限界を自分で知ってください。私たちは目で見えないので、彼らが述べておいた規則で数えなければなりません。現代では、中心に太陽が一つだけある太陽系のようなもので、科学で言うソーラーシステムは太陽が一つだけあり、そして何でも一つだけで、これも「一つのローカダートゥ」と呼びます。一つ一つのローカダートゥは少なくなく、何万もあり、ある教典では三万ものローカダートゥがあると、全部で三万のローカダートゥがあると言い、現代風に言えば、三万の太陽系があります。この話は重要ではありません。幾つあるかは重要でなく、重要なのはどのローカダートゥ、どの太陽系でも、全部まとめても本当の宗教は一つしかないと、今私が主張しているところが重要です。みなさん、この点に関心を持って聞いてください。聞くなら、「一つだけの宗教」という言葉を理解するまで聞かなければなりません。どのローカダートゥでも、幾つのローカダートゥでも、それに生き物がいることが重要という、一つの重要な意味があります。生き物がいなければ重要な物ではないので、話す必要はありません。次に生き物がいれば同じ一つのものがあり、つまり私たちが四聖諦と呼ぶ、苦に関わる、苦を生じさせる原因に関わる規則、苦の生滅、そして苦の生滅に至らせる道があります。これについては後で詳しく説明します。ここではどのローカダートゥでも、この話は苦と滅苦に関わり、何万ローカダートゥあっても全部同じと知らせたいだけです。ついでに過去、現在、未来にもローカダートゥがあり、全部このようで別の状態ではありません。世界とは崩壊するものという名にふさわしく崩壊するまであります。どのローカダートゥも、すべてのローカダートゥは同じ自然の法則の同じ項目、つまり無常、苦、無我の下にあり、百万ローカダートゥあっても、無常であり、苦であり、無我である点は同じです。大乗ではアーディブッダと呼ぶ初めのブッダが生まれ、その人から段階的にブッダが生まれ、初めのブッダの心の力あるいはニャーナ(智)から生じたブッダ、そしてニャーナの力から生まれたブッダから生まれた人間であるブッダがいるので、千も万も十万ものブッダがいると奇妙に述べています。すべてのブッダは、全部最初のブッダ次第です。これは、すべては一つのものと共にいる、あるいは一つから生れたに近いです。アミターバと呼ぶ人たちもいます。数えられない寿命があり、数えられない光があり、すべての光、すべての寿命の根源です。いろんな話をしたので、混乱して頭が痛くなり、眠くなります。「たくさんあっても差異がなく、意味は一つだけ」という要旨だけを掴んでください。宗教面については、どのローカダートゥにも同じ宗教があります。それは何か、これからお話します。次に「サーサナー=宗教」と呼ぶものになると更に眠気を誘うので、良く聞いてください。この言葉を語学面で理解すれば、問題が多くなります。最初に「宗教」という言葉は人間が発明した言葉であり、そして自分の感覚で意味を規定したと理解してください。私たちタイ人はタイ語があり、タイ語の意味を掴んでいます。タイ語の宗教という言葉はパーリ語から来ていますが、「宗教」は教えという意味で、教えである言葉になりました。この言葉は、まだ実践に注目してないので、タイ語の「宗教」という言葉は教えを意味します。ブッダは自身の宗教を教えと呼ばれず、教えだけでなく、実践があるようにさせたいと望まれました。ブッダは「宗教」という言葉を使われたことがなく、「ブラフマチャリヤ=梵行」という言葉を使われ、梵行とは品行という意味で、つまり振る舞いあるいは実践です。ブラフマ=梵とは高尚で傑出したという意味です。タイで「宗教」と呼ぶ言葉をブッダが言われたことはなく、梵行と呼ばれ、「梵行をなさい」というのは「この宗教で出家なさい」、そして「梵行を広めなさい」は「宗教を広めなさい」です。ブッダの宗教は梵行と呼ぶ素晴らしい行動の実践です。時には「シッカー」=シーラシッカー(戒学)、サマーディシッカー(三昧学)、パンニャーシッカー(智慧学)と呼び、教えではなく実接実践して戒にし、サマーディにし、智慧にすることで、こういうのをシッカーと呼び、それが宗教です。タイ語でサーサナーと言いますが、パーリ語ではシッカーと言います。時にはブッダは「ダンマヴィナヤ」と言われ、ダンマヴィナヤは教えを意味せず、教えを受け取って、ダンマとヴィナヤで実践することを意味します。ダンマがあり、ヴィナヤがあるには、実践しなければならないという意味で、勉強するだけでダンマがあり、ヴィナヤがある訳ではありません。実践が終わらなければならず、そうすればダンマがありヴィナヤがあります。「宗教=サーサナー」と呼ぶものは、本当は実践を意味し、実践することは教えだけではありません。憶えておいてください。関連する話がたくさんあります。タイ語には「宗教」という言葉があり、この言葉は教えという意味です。本当の宗教は教えでなく実践することです。この言葉を正しく使えるようにするには、訳語、あるいはタイ語の宗教という言葉の意味を変えてしまわなければなりません。教えで実践すれば宗教になるという意味にします。みなさん、タイ語であるサーサナ(宗教)という言葉の意味を憶えておいてください。来ていて、これはラテン語を継承した英語なので、ラテン語の意味を基礎にしなければなりません。いう言葉は、今は宗教と訳されています。何と訳したら良いかわからないからです。問題が生じるので、これから神様といろんなものについて熟慮して見ます。読み、ligが重要です。実践という意味で、この実践は天国の命令で実践することを意味する」という教えを信じさせていたことが分かりました。いう言葉は紐で何かを結ぶように結ぶと、意味を改めました。人間を神様と結びつけるもので、二人は二つの意味を生じさせました。時代になると、夢中で反論し合わないよう調停するように、legとligの二つの言葉を結んで一つにしたので、人間と神様の間に結び付きを生じさせるために、天国の命令で実践するという意味になりました。これは十分完璧な意味です。私たちは話すだけ、教えるだけでなく、実践しなければなりません。religion、あるいはタイ語のサーサナー(宗教)です。聞いて見ると彼らのは良く、良く合っていて、タイ語のサーサナーより良いです。天国の命令で人間と神様の結びつきが生じるまで実践するという意味で、これはとても良いです。いう言葉をタイ語に訳すと、宗教と訳す以外に訳しようがありません。私たちは世界中一緒に生きているので、世界中て使える言葉がなければなりません。いう言葉がなければなりません。外国のビザを貰いに行くと、彼らは「何の宗教か」必ず聞くので、何の宗教を信じても一つの同じ言葉がなければなりません。タイ語の宗教という言葉は話さなくても良いです。どの国でもどの宗教でもどの言語でも使える共通語、普遍的な言葉でなければなりません。人間を神様と一つにする天国の命令でする実践体系を意味します。次に利益になる宗教はただの命令でなく、義務を行わなければならないという問題が生じます。三蔵の中の教典だけではだめで、世界を援け、世界を管理する助けになる物でなければなりません。たくさんの譬えがあり、世界の病院、あるいは何かそのような物という言葉などは、宗教が世界にあるのは、宗教に人間を心の面、精神面の苦から脱出させる援けをさせるためで、心の面、精神面の病院、それが宗教です。次にどの国、どの宗教の人が何と呼んでもその人の自由、彼らが他の幾つの言葉で呼んでもその人の自由ですが、本物は一つしかなく、これだけです。人間を心の面、精神面の苦から脱させる援けをするものです。いう普遍の言葉を基本として使う、と結論します。私たちはこの言葉を国際間の共通語として使っているからです。本当の宗教はどのような意味があるでしょうか。それは、人間が苦から脱す助けをする点に意味があり、人間を苦から脱出させる助けになる何らかの実践体系、この体系を宗教と呼びます。私が「本当の宗教は一つのローカダートゥ(世界)に一つだけ」という時、人を助ける実践体系、あるいは万のローカダートゥのすべての動物を心の面、精神面の苦から脱させる援けになる実践体系に注目しなければなりません。ローカダートゥでも、無常・苦・無我の話、苦と滅苦の話、これは全部同じで、違いはまったくありません。全部、これらすべての動物の苦を消滅させるもので、同じもの、同じ項目、同じ話、あるいは同じでなければならないので、直接苦から脱すための実践体系と言います。苦から脱出するための実践体系、つまり宗教は、宗教と呼ぶものだけの状態があり、話す言葉でなく、文字でなく、そのような何でもなく、儀式でもなく、伝統教義でなく、労力と手足で本当にする実践で、そして苦から脱すことができる実践体系、それが宗教です。「サーサナー(宗教)」と呼ぶものは「脱出」と呼ぶものと対で、この脱出には二つの意味があります。身体の面の脱出は死なないことで、精神面の脱出は苦がまったくないこと、苦がなく生きることです。虎や象から逃げて危機を脱すような体の脱出は、身体面の脱出で、これは重要ではありません。精神面の脱出は生きている間に煩悩から生じた苦から脱し、煩悩は私たちを捕まえることができないという意味です。煩悩による苦がないことを「精神面の脱出」と言います。宗教と呼ぶものは危機からの脱出と対で、そして精神面の脱出であり、体の話はしません。それは宗教より低い話だからです。苦から脱すことができれば使い物になります。苦がある動物は何でも、その動物がただの畜生でも、その動物は宗教がなければなりません。畜生の宗教もなければなりません。それは体の中にあります。私は畜生のための宗教があると言いませんが、本当は、身体面の系統がなければなりません。最高に低い例として挙げられるナマズやカニなどの畜生、これも宗教があり、穴に入ります。走って穴に逃げれば災いを避け、危険から逃れて命拾いができ、つまり危機から脱出します。それが、誰にも敵わないので穴に逃げ込むことが、その生き物の宗教です。ナマズやカニより良い生き物なら他の脱出方法があり、良くなり高くなったのがあります。私たち人間は、これだけの脱出では十分と見なしません。これだけの脱出で十分なら、それは畜生と同じで、畜生より良い人間の恥さらしです。高い別の脱出、つまり心の面、精神面の脱出がなければなりません。全部まとめて話すなら、この宗教という言葉は身体と心両面の危機からの脱出体系を意味する方が良いです。体が脱出しなければ心が居る場所、依存する場所がないので、「宗教と呼ぶものは危機から脱すことの体系」とまとめてしまい、危機からの脱出という共通の言葉を使い、体と心の危険から脱出しています。本当の宗教は、体と心両面の危険から脱出させる実践体系です。神様がいるかいないか、天国に由来するか、それは重要な問題ではありません。危機を脱すことができる実践なら、どれも使い物になります。それが神様に由来するか、天国に由来するかどうかは重要ではなく、危機を脱すことができる点が重要です。本当の最後には神様がいて、天国に由来しています。生き物が危機から脱出する援けをする様式も、精神を脱出させる援けをする様式も、それぞれ違う意味があり、全部神様から、あるいは天国から来ています。一人は「神様は人で、私たちのような人で、どの方向にしても天国に住んでいて、そして命令を下し、中止を求める」このように信じる人もいます。仏教教団員の神様はそのようでなく、私たちの神様は自然の法則で、神様の天国は自然の法則のある所です。宗教、あるいは実践すれば危機を脱すことができる真実の体系は自然の法則で、自然の神様が、自然の法則の神様がくれ、どの種類の神様より重要です。仏教は神様の天国に由来し、神様がくれたと言うこともできますが、私たちの神様はこのような意味であり、他の人たちの神様は別の意味があります。皮の話に夢中になって反論し合わないで、天国から送って来たものはどのように言っているかという項目の審理に専念します。何としても苦から脱すにはどのようにしなければならないか、これは同じです。どのように同じか、これから話して聞かせます。今私は「宗教」と呼ぶものについて話していて、そして本当の宗教は危機を脱すことができる実践体系で、それは天国あるいは神様から貰ったもので、そして私たちにも私たちの様式の天国、あるいは神様がいて、他の人は他の人の様式のものがあります。この段階ではすべてのもの、あるいはすべての命、すべてのレベルの命は宗教と呼ぶものがなければならないと、広く見てしまっていただきたいと思います。この項目を見て、そして満足が生じて宗教と呼ぶものを好きになってください。何でもこの高いレベルの動物は宗教があります。人間は宗教がなければならず、天人も宗教がなければならず、梵天も宗教がなければならず、宗教がなければなりません。普通の人の言葉で言えば、人間はここにいて、天人は上にある天国にいて、梵天は高い所に上り、宗教がなければなりません。すべては人の心の中にあると捉えれば、汗水流して働いて苦労している時はこのように人間で、これらの問題を解決する人間の宗教がなければなりません。時には快適で、何もかも望んだように五欲で満たされ、自分に満足する、こういう時私たちはここで天人になっています。私たちがこれほどの天人の状況にいても、宗教がなければなりません。満足し、快適で面白おかしく笑って、それほどのレベルでもまだ注意しなければならないもの、慎まなければならないもの、実践しなければならないものがあるからです。のどの種類になっても、宗教がなければならず、人間も宗教がなければなりません。地獄の動物、畜生、あるいは餓鬼・阿修羅と呼ぶ低い方を見ても、彼らの様式の苦から脱出させる宗教がなければなりません。地獄に落ちている者たちは地獄の苦から脱したいので、実践する宗教がなければなりません。畜生が知ることができるだけ、知った分だけ危機を脱して生き延びられる実践法がなければなりません。餓鬼は餓鬼であることから脱す方法を、阿修羅は阿修羅であることから脱す方法を見つけなければなりません。宗教がなければならないという意味です。他の、彼らが動物を分類するのに使っている原則で話します。彼らは卵から生まれるアンダチャ、水の中で生まれるチャラーブチャ、湿った不潔な場所で生まれるサンセーダチャ、心の面、精神面で突然生まれるオッパーティカ、この四種類で言えば全部同じです。鳥類など卵で生まれるアンチャダ類も宗教がなければならず、水の中で生まれるチャラーブチャ類、つまり人間たちも宗教がなければなりません。両親は必要なく、湿った不潔な場所で生まれる、眼で見えない微生物、サンセーダチャ類も宗教がなければなりません。それらも生きていたがり、危機を脱したいと願い、危機を脱すために転げ回るからです。心の面、精神面で考えたように生まれるオッパーティカは、これも危機を脱す考えをしなければなりません。苦である感覚がある時は、危機を脱す考えをしなければなりません。これらの生き物は全部宗教、つまり危機からの脱出がなければなりません。次に私たちが見ている植物、これらの植物は大きなものから目で見えない小さな植物、植物に属する微生物まで、それも宗教がなければなりません。この植物も宗教があり、生き延びるために休まず奮闘しています。それは光の話、水の話、食べ物の話、空気の話で闘い、何の話も植物を生き延びさせています。植物の闘う様式が植物の宗教です。目で見えないほど小さな植物も生き延びるために闘う様式があります。小さな生き物、一つ細胞も闘って生き延びる気持ちがあり、宗教があることを意味します。