このお寺全体を、身勝手があるかないか計る道具、あるいニミッタにしてください。これらの感覚を生じさせるようなお寺を造る、という大原則があると知っておいてください。そのような状態を表すいろんな物があったら、不潔や乱雑にならないように、あるいは、木に話をさせ石に話をさせる、こういう目的と違う方向の考えを生じさせないようにしてください。石一つ置くにも、意味を生じさせるように置きます。愚か過ぎれば、それはその人の罪であり、私の罪ではありません。私は意味があるように置いたのに、その人がその意味を知らないのは、私の罪でなく、そうした人の罪です。ほとんどの人が今、これほど利益を損なっているのは明らかです。ここにあるいろんな物から強い印象を受ける人は、千人のうち何人かしかいません。それに「止まること、掴まないことは善い」と感じ、知る人はあまりいません。石に心があり、何かを感じ考える心や魂があるという訳ではありませんが、利益になる状態があるので、それには利益があります。アッタカター(シンハラ語からパーリ語に翻訳して三蔵に加えられた経典)の中に、野生のジャスミンの花が散るのを見ただけで、阿羅漢に到達した比丘がいます。ジャスミンの花に心はなく、自然に散りますが、その僧は、「変わらないものではない。これらの味、美しさには希望はない」と無常の観点で見たので、心のないものが自然に落ちるのを見て、阿羅漢になりました。みなさんは不毛で、このようにしません。落ちる物があっても何も感じません。みなさんの心はどこかへすっ飛んでしまっているので、野生のジャスミンが散るのを見て阿羅漢になる好機がありません。心が頑なで、そして遠くへすっ飛んで行っているみなさんには、汗で煩悩を洗い落とす方法が合っています。しているだけで、例えにした比丘のように繊細で柔軟ではないからです。一般的には、それは静止している、それは静かと見せています。植物はこのように執着しないで食べ物を食べています。みなさんは、今日は何がある、どんなカレー、どんなおかずがある、という執着で食事をし、口では言わなくても、内心で「これは美味しい。欲しい」と思い、このように食べるだけで、自然に規則的に安定して吸収し、人のように「俺、俺の」がない植物のようではありません。今言ったような面を見る人は、木が話すのを聞く、木が話しているのが聞こえるということです。これは譬えで、植物に関しても、石に関しても、まだたくさんあります。私たちは植物よりたくさんの義務があります。私たちには植物より多いものがあるので、より注意をし、もっと価値のある時間の使い方をしなければなりません。「しなければならない」という言葉を使うのは正しくありませんが、使わなければなりません。非常にガサツ過ぎるので、「べき」と言います。植物よりたくさん、植物より善く「するべき」です。森にいて森が見えません。知性がなければ、木の根元に座っても木が話すのが聞こえないので、知性を十分育ててここに住んでいれば、木が話すのが聞こえ、あるいは何か、植物がタンマを説いているのが見えます。木の中に潜り込むような、穴を掘って入るような執着をすれば、木を知ることはできず、木から利益を得ることを知りません。木の根元、あるいは、人が静寂と呼ぶ静かな場所は、心を静止させ、空にし、鎮める環境という意味で、今みなさんは森に住んでいるので、こういう利益がなければなりません。「感じない」ということがないようにしてください。それを「森に住んで森が見えない」と言います。森に住んだら自然を見、森に関わる何らかの真実を見れば、「森に住んで森が見える」と言います。これは機会がある時にし、余っている力は、身勝手を無くす課題に使います。余った力をどこかへ捨ててしまうんですか。庶民のご飯代を、どこかへ捨ててしまうんですか。使える時間があったら、地域社会の利益になる方向に使い、一日二三時間でも、地域社会の利益になることをします。仕事は適度な利益のため絵を描くことと彫刻は、新しく描くことではない、今話したバカみたいな僧の彫刻ではないと主張したいと思います。「公正を好む」と言われる人は、絵を描く話、彫刻の話だけと見ないでください。人間同朋の利益のために犠牲にする話にしてください。価値があるものを選んで、すぐ利益になるものを選んで、得意なことをしてください。私は、「タイになかったものを仏教教団員が見られるようにする仕事をしてください」と言います。それ以上は何も望みません。私一人では何もできません。みんなで力を合わせて、余った体力を全部使い切りますが、その時、そういう時にヴィパッサナーがあることを忘れないでください。注意しなければならないことは、思い上がらないことです。今言ったような理由で、ヴィパッサナーは、流れ落ちる汗にもあります。木の根元に座って涼むことより善いし、それに重要です。それ(木の根元で瞑想すること)は他のことに陶酔し、おまけに身勝手の穴を掘っていないとも限りません。静かさに陶酔し、恍惚となり、そして一種の眠りになったら何も得るものはありません。サマーディ(瞑想)をして定を生じさせ、禅定を生じさせても、使い切れないので利益がありません。仕事に必要なだけのサマーディにします。小さな精米機があるとして、それは十馬力しか必要でないのに、大きな馬力を出す機械を買うのは、良いかバカか考えてみてください。十馬力しか必要でないのに、十二馬力出る機械を買うのは、バカでしょうか、良いでしょうか。「ちょうど良くしてください」と言います。自然にそれに合うようにすれば、ちょうど良くなります。すれば精いっぱい、最高の結果が得られます。それにお金を探して発動機を買ってくるより早いです。用意するのは大変で、買っても何も役に立ちません。本当の利益は、精米することにあります。何としても「俺、俺のもの」を攻撃する時、これだけの知識でも、これだけのサマーディでも、何もかもこれだけでも、必ず実践します。庶民にはちょうど良いサマーディがあり、ちょうど良い智慧があるので、在家の生活をしながら預流、一来のタンマに到達でき、あるいはブッダに拝謁しただけで、すぐ心は阿羅漢になります。バカみたいな人達と違い、ちょうど良い労力があったので、いろんなものがあるバカみたいな人と違います。彼らにはあの面この面のものがあり、すべて膨れ上がります。現代は気をつけてください。必要のない知識が溢れていて、現代人は何でもかんでもたくさん知っています。私に届く郵便物は、書物や書類で溢れているように感じます。これらは自分を発展させると考えていますが、反対に、気付かないうちに自分を害しています。要するに私が、「私のやり方」あるいは「私の理想」と呼ぶものを、ヴィパッサナー労働者と言います。他の労働者とは違い、空に養われている労働者、空の労働者は、何も要求することはできません。何かを要求して「俺、俺のもの」にすることはできません。すべてを空のものにすれば、少なくても軽くて爽快で、犬の子に負けません。遊んでいる犬の子には「俺、俺のもの」がないので快適です。