歩けなくても構いません。後退はしないで、後戻り先頭に立たないでください。いつでも緩めるため、犠牲にするための努力がある実践でなければなりません。タンマのすべての項目を、日常生活に応用する努をしなければなりません。一つだけ注意しなければならないのは、自我の話を差別することです。自我について三蔵で学ぶと難しく聞こえますが、いつでも現れている当たり前のことです。自我の感覚、「私」「私のもの」という感覚は最高に悪く、人生でもっとも凶悪なものです。利己主義は自分があるという理解から生じ、自分はないと考える人に利己主義は生じません。差別することはかなり下品なことで、そして非常に害があります。ある在家から聞いた話ですが、その人はヤソートーン県に住んでいて、両親はスイカを栽培しています。大きくて綺麗なスイカが取れるように、そして良く売れるように、大量の農薬を使い、その人が食べようと思ってスイカを獲って来ると、ちょうどその時父親が家から出るところで、大慌てで止めようと走って来ました。そりゃあ食えるスイカじゃねえ。区別する心のある人はこのようです。農薬をたくさん使っていて体の害になるので、自分の子や孫には食べさせたくありませんが、バンコクへ出荷してバンコクの人が食べるのは構いません。自分の仲間でも身内でもないからです。これを差別と言います。差別は自我から生じます。飛行機に乗って窓の外を見ると、どこがタイでどこがビルマか、どこがラオスかなどと見分けがつきません。自然には区別などないからです。タイとかビルマとかカンボジアとかいうのは仮定の世界で、自然は一つで、どこかの国の自然を破壊すれば、世界の自然を破壊することになります。私たちは世界を共有しているのですから。このような行為を禁じるには、差別する考えはどこからくるのか、何から生じるのかを見なければなりせん。それは自分という理解の間違い、誤解から来ると見えます。それは心の問題で、自分自身について熟慮しないので自分に迷っています。私たちが改めなければならないのは、心と理解と見解を、真実と一致するよう改めなければなりません。私たちはパーワナーします。頭と心の間に橋を懸けるためにパーワナーします。現代人は頭の中の知識や理解は既にあります。タンマの話も長いこと聞いていて、もう知っています。私たちの知識はまだ「識」のレベルで、うろうろと頭の中にとどまっていて、敏捷でありません。何か差し迫った出来事や難しい問題が生じたとき、知識が頭の中で眠っていれば、煩悩が真先に駆け出して行っても、すぐに飛び出して追いつけません。煩悩は何百回、何千回もの過去世で心を支配してきたので熟練していて、いつでも飛び出して行って働く準備が整っています。頭と心の間に橋をかけて「識」である知識を心まで沁み込ませ、タンマを心に到達させます。タンマとはしなければならないことです。パーワナーをしてタンマを心に到達させることを忘れないでください。パーワナーとは、ある物事を捉えて止まり、止まって熟慮し、止まって既にある感覚にします。いつも目新しい変わったものを求める必要はなk、ごくありふれた物を明らかに知ることです。「智慧」は普通でない物から生じません。普通のものを明らかに認識することから生じます。心の訓練をする時は、何か一つの感情(心が捉えるもの)を選び、鼻先の呼吸を意識することでも、腹の膨らみを意識することでも、やりやすい方法で良いですが、一つの感情を継続して使います。自分の念処の感情に対して忠実で、感情に対して満足を知り、欲張らず、移り気を起こさないで一つの手法を続けてください。ここで心を一つのことに据え、つまり何か一つの手法を決めたらそれに専心し、例えば鼻先の感覚なら吸う息、吐く息から緻密な知識を得れば、息の初め、息の途中、息の終わりに、智者は絶えず存在します。この感情を掴むには強すぎても弱すぎてもいけません。小さな小鳥を掴むように、強く掴みすぎれば死んでしまい、緩すぎれば逃げてしまうので適度な強さでなければなりません。良ければ、常に管理する常自覚があります。この感情を掌握することを「ヴィタッカ(尋)」と言います。何かを継続して心に懸けていると、それの理解が生じ、それの観察事項が生じます。善である何かを掌握することの観察事項を、ブッダは「ヴィチャーラ(伺)」と呼んでいます。味わったものと比較にならないほど上等です。その時の私たちの拠り所は何かは、それは智性です。智性が十分に義務をしなければ、生じた幸福が私たちを溺れさせるからです。幸福はただの感覚、感じるだけのもの、実践の目的ではないと熟知していれば危険はありません。あると言い、幸福があれば心は一つに集中して、私や他人といった感覚は生じません。躊躇いなどは心から抜け落ちて無くなります。この時の心は針の先端のようで、いろんな下品な物は心に止まることができません。針の先には居場所がないので、「蓋」はメンツがありません。心が鎮まって明るく穏やかになれば、心は益々穏やかになり、そして心はそれの中へ入り、サティと「捨」、最高にて依然とします。本当に休息しますが、やがて考えが揺らぎ始めます。失われた穏やかさを惜しんで、集中力が衰えたと考えないで、考えが三相の状況を表し始めたと、考えの無常を意識します。ヴィパッサナーをすることは仕事をすることで、私たちはしばらくの間仕事をしますが、やがて疲れて、心は静かになります。適度に休息したら、また心が出てきて働きます。仕事と休息の間を行ったり来たりします。それは自動的になり、私たちが管理や支配をしているのではありません。それは自然ですが、初めにサティが関わることに依存して経過します。サティは、浮かんでくる考えに溺れないよう安全を保証するものです。心が静かな所に入り、出てきて熟慮し、また入り、また出てまた入り、また出る。これが「サマタヴィパッサナーカンマターン(止観行処)」全形です。心が静寂から出て見抜くこと、あるいは考察や熟慮に習熟することで、非常に深遠な考察ができます。日常生活を絶えず観察する訓練をしたことがあり、見ることと考察に熟練しています。静寂から出た心は、無常を意識する準備があり、ここで智慧が生じます。智慧が生じれば自我の威力が弱まって消滅し、差別の心もなくなります。他人を責める代わりに、あるいは人間の違いを生じさせる理解をする代わりに、人間を同じにすることを考えがあり、心が一つにまとまって、自分の中に矛盾がなく、周囲に対しても矛盾がない心は、やがてすべてのものがちょうど良い、そういうこと、という気持ちになります。いう気持ちになることは、迂闊でも、義務を見過ごすことでもなく、ただ現在の出来事に無用な感情が生じないようにしています。生じてくる出来事を熟慮判断する障害になる考えを生じさせず、その時現れている問題、その人、その出来事に対して正しく行動すれば、心は晴れ晴れしています。考えはありますが、今ある出来事にふさわしい考え、つまり「私、私ののもの」と考えに迷わず、反対に利益になる考えをします。すると考えは私たちを苦しめる権利も威力も失って、大人しくなります。自分の考えをこのように馴らせば、考えは智慧に変わり、そして自分の考えを創造的なものにすることができます。創造は静かな心から生じます。心が乱れていると創造はなく、爽やかさもなく、あるのは古い物ばかりです。凡人の心は古い心で、新しいものはなく、清々しい物もなく、瑞々しく明るい物もなく、古い物に埋もれるだけです。すべての物を意識するサティがある人は、新鮮さを感じることができ、そして外部のものに幸福や恒常を求めて焦燥する考えもありません。幸運であれ、名誉であれ、賞賛、幸福、あるいは他人からの尊敬や愛であれ、何かが欠けているという感覚はありません。世界中の誰から何も欲しがらず、何かが多すぎるという感覚もなく、あるのはちょうど良いという感覚だけです。ここです、心がタンマになるのは。良いという感覚のある心と、ちょうど良い心は、大いに人間同朋を救うことができ、世界にとって大いに利益のある心です。良い心はいつも与えているので、与えることに幸せがあり、犠牲にすることに幸福があります。与えること、犠牲にすることで、本当は何一つ失ってはいないと良く知っているからです。無くなったものは重さです。捨てたのは重さであって、何も損をしていません。代わりに得たものは軽さです。捨てたのは不潔なもので、代わりに清潔を得ました。何も損はしていません。愚かさを捨てて、賢さを得、何も損はしていません。良い心は、いつでも大衆の利益、あるいは幸福のために働く準備があり、これを「徳の田」と言います。徳の田になれるのは僧だけではありません。心にタンマをしみ込ませ、静かさの味を覚えさせることで、私たちも徳の田になれます。徳の田とは、すること、話すことにタンマが滲み出でて、仏教を世界中の人に理解できるよう行動する人であり、他人の拠り所になれる人のことを、神聖な人生と言い、威風堂々としていて、どこで何をしていても、立っていても歩いていても、座っていても寝ていても、多くの阿羅漢の後を、ブッダの足跡を追っているという誇りがあります。私たちはアーチャンの善い弟子であり、ブッダの善い弟子で、世界がどんな状態でも、私たちはそれを変えることはできませんが、タンマの方の人であり、ブッダとプラタムと僧に対しての義務を十分に行えば、世界の変化を恐れなくなります。自分のすべきことを最善を尽くしてしているからです。誰でも、生きとし生けるものはすべて、自分自身のカンマ(業)、結果をもたらすカンマ、発生源であるカンマ、後を追ってくるカンマ、拠り所になるカンマがあると理解しています。私たちがいつでも世界のために働く用意と、人間同朋のために働く用意のある慈悲があっても、世界がそれを必要としなかったり、認めなかったり、あるいは私たちの援助に背を向ければ、それは仕方がありません。私たちはするべきことをするからです。仏教とは、人間がするべきことをすることです。仏教徒は、生涯正しい人生だという誇りがあります。タンマは正義だからです。みなさん、体と言葉と心を、できるだけ正しくする人であってください。みなさん、タンマを自分の心に取り入れるよう努力し、自分自身を教育し、自分自身に忠告し、あらゆる苦と混乱から離れて、煩悩の威力より上にいる自由な人になるよう努力してください。自分自身の拠り所、人間同朋の拠り所になってください。