これが俺だ」と執着して、「それはただの自然の元素」と見ることができません。非常に細かい微粒子で身体や何かが作られ、その一つ一つが生じては消え、生じては消えます。このように見えればタンマが見え、真実が見え、何かを自分、自分のものと執着することはありません。「本当にタンマを知れば、どっちを見ても縁起の状態があるので、ブッダが溢れているのが見える」という言葉を憶えてみてください。ここでちょっと、これが分かる人は、今話していることが分かる人は、遠くからお出でになった甲斐があると付け加えさせてください。この話が理解できるなら、高い汽車賃と時間を掛けて来た甲斐があります。他人を信じる必要がなくなるまで自分で縁起が見えれば、それが「誰も信じる必要はない」という仏教の教えです。ブッダを信じる必要も、三蔵を信じる必要も、先生を信じる必要もありません。カーラーマ経で述べられているように、誰も信じる必要もありません。一度読んで復習してみてください。自分で見えていることを信じ、あるいは、「これはこのようだ。苦はこうした原因で生じる。苦が消えないのはこうした原因だ」とこのように見ている自分を信じます。自分の目で見て、自分を信じます。見せている物にブッダがいることは、お話しました。ブッダはどこにでもいて、発生と消滅を見せています。ブッダはそのような状態を見せ、見えればその状態を信じるので、直接ブッダを信じます。ブッダは、人物であるブッダ、あるいは経典を信じることを禁じ、自分で見ること、自分で見たことすべてを心で信じるよう教えています。経典に書いてあるから、あるいはああ聞いた、こう聞いたという理由で信じる必要はありません。自分自身で見たことや自然に見えたことと、経典に書いてあること、あるいはブッダが言ったことが一致すれば、同じならば、それは使い物になります。自分で見えなければ、まだ成功しなければ、ブッダが言った言葉が経典の中にあるのを聞いた(読んだ)だけなら、まだ利益がありません。本当に生じては消え生じては消えていると自分自身で見えるまで、滅苦はできません。これが至る所にある、依存し合って生じ依存し合って消滅する状態です。宇宙を構成しているすべての原子はこうです。「自然ではそうなのだ」という項目になりました。自然では、それはそうなのです。どこの神様にそうしてもらう必要はありません。どこの天使にこうしてもらう必要もありません。依存し合って生じ、依存し合って消滅する状態は、自然の法則によるそれ自身(それ自体)のものなので、神様や天使や精霊に手伝ってもらう必要はありません。ここで話は、「それは苦や幸が生じるまで加工する」、ということに関わってきました。すべての元素も依存し合い関わり合って発生と消滅を繰り返し、互いに加工し合い、そうして元素から新しいものが生まれ、命のある細胞が生まれます。命のある小さな細胞がたくさん集まって細胞の塊になり、生き物の中の細胞の集まりになり、組織になって、やがて感情を知る神経系統になり、これで神経系統ができます。神様の助けを借りなくても、自然に、それ自身でなります。感じる神経系統ができれば、もう逃げられず、触あるいは接触と呼ばれるものを生まずにはいられません。えの六つはどこにでもあるので、それらが神経系統に触れるのは、簡単だからです。避けようもなく触、あるいは接触と呼ばれるものが生じます。神経系統があれば必ず接触があり、接触するものは至る所にあるので、どうにもできません。接触があれば、どうしても受(感覚)があり、誰も止められません。受が生じないように助けてくれる人は誰もなく、接触があれは受があります。神様に依存しなくても接触があれは受があります。受があって受を感じれば、必ずその受に従いたい欲望があり、そうすれば取があり、「俺、俺のもの」と強く執着します。受があれば俺が、受の主体である俺が生まれます。これが、受は無我であることの隠された部分です。受から生じる愚かさで「自分、俺」が生まれます。病気になると、「俺は病人だ。俺が患っている」という感覚が生じ、神経系統にとって美味しい食べ物が口の中にあり、美味しさに支配されると、美味しさを味わっている「俺」が生まれ、心に愛が生まれると、愛する俺が生まれ、心に嫌悪が生じると、嫌っている俺が生まれます。この「俺」は後から生まれ、俺が生まれると、複雑困難な問題や苦になります。心に俺を生じさせなければ、問題は何もありません。神様がいてもいなくてもこうで、神様が現れても、ブッダが生まれても生まれなくてもこうで、神様や精霊に無関係で、星や運にも無関係で、占い師にも何にも関わりなく、経済にも政治にも貧富にも関わりなく、動物や人間にも関わりなく、必ずこうなります。自然では必ずこのようになります。この真実を見てください。宇宙全体がブッダでいっぱいに見えます。いろんな形で依存し合って生じ、依存し合って消滅し、形の(物質的な)ものもあり、名の(抽象的な)ものもあり、カンマ(業)もあり、カンマの結果もあり、依存し合って生じ依存し合って消滅する状態の何にでもなります。最後には、場合によって苦あるいは幸福が、最後の「加工すること」の結果として生じます。このような加工から、苦あるいは幸福が生じ、幸福にふさわしければ幸福と呼び、苦にふさわしければ苦と呼びます。ブッダは「幸不幸は古いカンマから生じるのではない。幸不幸は神様が生じさせるのではない」と明言しています。ここに座って聞いているみなさんの多くは、幸不幸は古いカンマから生じると信じているかも知れません。それはブッダの言葉に反論することです。ブッダは、「幸不幸は古いカンマから生じるのではなく、縁起の法則に対して正しくない行動から生まれる」と言っています。話している縁起の法則で、苦を生じさせる行動をすれば苦が生じ、苦が生じない行動をすれば幸が生じ、幸不幸は古いカンマから生じるのではなく、縁起の法則に対して正しい行動か、間違った行動かによって生じます。一つ、シヴァ神の威力によって現れるのでもありません。ここで言うシヴァ神とは神様という意味で、イスワン神の仕業ではありません。パーリではイスワン神と言います。古いカンマの結果ではなく、神様が与えたものでもなく、縁起の法則から見た正しさと誤りで生じます。どの面でもふさわしいと言いましょう。苦にふさわしければ苦になり、幸にふさわしければ幸福になり、それは正しさばかりですが、私たちは仮定で、望みと一致しなければ間違いであり、苦である間違いと言います。これは、縁起の状態は自然にこのようにあり、苦あるいは幸福に加工するという仏教の重要な教えです。自分自身で見てください。信じる必要はありません。本当はそのようだと自分で見えない限り、どんなに他人を信じても成功せず、自分で見えれば、そうすれば行動が変わり、以前のような苦になる行動をしないので、しても苦にならない行動に変わるからです。私たちは、行動しても苦にならない方針、あるいは実践規範がなければなりません。一つの重要な話、八正道になりました。いろんなものがこのようなら、私たちはどうしたら、すべてを苦がないようにすることができるか、絶対苦にならないよう、正しく実践しなければなりません。そのために八正道の話をしなければなりません。それこそが、その日、アーサーラハの満月の日に説いたタンマの核心で、「中道」と呼びます。転法輪経の核心、八正道を先に話します。パーリ・転法輪経を調べれば、ブッダは「愛欲、苦行の両極端までしてはいけない。中道を維持しなさい」と言っています。「中道」は、それ以前は誰からも聞いたことがないもので、ブッダが自分で悟って広めました。誰でも唱えられ、憶えられますが、まだ十分な利益がないように見えます。本当の道になっていないからです。唱えるだけで、まだ本当の道になっていません。八正道の八項目の初めの二つは智慧で、智慧と戒とサマーディ(三昧)を八つにまとめて、八正道と言います。八つのうち、智慧が最初にあり、最初に智慧が二つ、次に戒が三つ、それからサマーディが三つということは簡単に分かります。ブッダは「智慧・戒・サマーディ」と言いました。これは、「戒、サマーディ、智慧」と聞いている一般の人の感覚と違います。私はクルンテープ(タイ語ではバンコクをこう呼ぶ)のある教祖に、間違って教えていると叱られたことがあります。「智慧・戒・サマーディ」と、智慧を先に教えていると。その人は、戒を先に、まず戒を強調するよう教えなさいと言います。智慧が先でなければ戒は暗礁に乗り上げ、正しく航海できないからです。智慧が先になければ、サマーディも暗礁に乗り上げます。ブッダは正しく言っていると捉えてください。八正道では、ブッダは智慧・戒・サマーディと言っています。本当の実践について話すなら、智慧、戒、サマーディの順でなければなりません。「智慧、戒、サマーディ」が、本当に実践する三学です。学校の勉強のために話すだけなら、「戒、サマーディ、慧」と憶えても構いませんが、実践では智慧が先になければ、非業の死を遂げても滅苦ができません。智慧が先でなければなりません。智慧、戒、サマーディ。智慧が戒を先導すれば、戒も正しく歩け、サマーディも正しく歩け、その後初めの智慧より高い智慧が生じるように促すので、それは煩悩を断ち、苦を絶滅できます。三学には二つの形があり、一つは話すため、唱えるためで、「戒、サマーディ、智慧」と言います。中道であるもう一つの形は、本当に苦を消滅させるためなので、必ず「智慧、戒、サマーディ」と言わなければなりません。慣れないので言いにくいかもしれませんが、「智慧、戒、サマーディ」、「智慧、戒、サマーディ」と慣れるように言ってください。これから実践を始めるなら、必ず智慧、戒、サマーディでなければなりません。智慧がなければ戒はすっかり誤って戒禁取、つまり妄信である戒、目的を誤った迷信になり、サマーディも間違いだらけになり、妄信のサマーディで目的と一致しません。智慧が先導しないからです。これを戒禁取と言います。智慧が先導すれば正しい戒になり、純潔な戒と言い、純潔な戒があれば純潔な心があり、それから続いてどんどん純潔になり、最後には煩悩が無くなります。このように智慧が先でなければなりません。話す時、憶える時は「戒、サマーディ、智慧」で、実践する時は必ず「智慧、戒、サマーディ」でなければなりません。ここで実際に、本当に煩悩を断つ時になると、ブッダはもう一つの言い方、「正しいサマーディは七つの家来がいる」と言っています。この言葉はとても重要ですが耳慣れません。話す範囲でないので、聞いたことがありません。「正しいサマーディには七つの家来がいる」というのは、最後の「正しいサマーディ」を基本、主人にして、残りの七つをサマーディの家来としています。サマーディが涅槃へ傾かなければただのサマーディで、涅槃に傾けば「正しいサマーディ」と呼び、そしてこの正しいサマーディが、正しい見解、正しい考え、正しい言葉、正しい仕事、正しい職業、正しい努力、正しいサティの七項全部を家来にします。正しい見解が先頭で、道を知り、方向を知り、どこへどう行くかという正しさを知っている先導者で、そして「こうしたい」と願うのは正しい考えで、正しい努力で正しく歩き、正しいサティで道を正しく歩くので、正しいサマーディの家来にします。正しい言葉と正しい仕事と正しい職業は、ブッダは、通常既に正しいと見なしています。仏教徒でないごく普通の人でも、ほとんどの人は正しい言葉、正しい仕事、正しい職業をしています。いずれにしても正しい見解の管理下でなければなりません。この八つは連結して働くので、分けることができません。聖なる正しいサマーディには七つの家来がいると言います。サマーディは煩悩を断つ力がある大将であり、他の七人は七種類の義務を行うので七人の家来がいると言います。戒とサマーディと智慧が本当に煩悩を断ち、煩悩と闘って煩悩を絶滅させるには、七人の家来を従えた正しいサマーディの形でなければなりません。七つ道具でも構いません。七人の家来も七つ道具も同じです。みなさんは、「智慧は重要で正しさを生む。なければ正しくない」と見えます。どんな信仰でも、智慧に導かれなければ、いつでもその信仰は道を誤り、煩悩の好きな方へ行ってしまいます。智慧が管理していれば、滅苦の正しい道になります。仏教は智慧の宗教であり、智慧を基本に、教えに、力に、最初に使うと、是非知ってください。他の宗教が信仰やら何やらを力にしても彼らの自由で、他の宗教の話です。仏教は、智慧を核心にしなければなりません。ブッダ、ブッダとは知る人、目覚めた人、明るい人という意味で、智慧ばかりです。智慧がなければ知らず、目覚めず、明るくなれません。私たちには、仏教の核心である智慧があります。生きる道具として智慧をもってください。智慧で生きればすべて正しくなります。どこにでも縁起が見えるほどの智慧。信じない人がバカだと言うのは自由です。すべての毛穴にブッダがいるような智慧をもってください。私は、ブッダは、「縁起の状態がタンマであり、タンマが見えれば私が見える」と言ったと、主張させていただきます。どこにでも、すべての毛穴にある縁起の状態を、それがタンマと見なさい。タンマが見えればブッダが見えます。一度言わせていただきます。この知識があれば、遠くから、遠くの県からお出でになった甲斐があります。お金を使い、時間を掛け、疲れて、何でも大変な、その苦労に見合います。このようなブッダが見えれば甲斐があります。これからは智慧で生活し、人生が旅のように、人生が人生式の旅のように歩き、人生式の旅をし、いつでも智慧で旅をします。このような智慧があれば、いつでもブッダが見え、至るところでブッダに会い、ブッダと一緒に旅をします。いつでも、どの過程にも涅槃があり、ブッダと一緒に歩き、涅槃があること、つまり煩悩がないこと、苦がないことと一緒に歩きます。小さな涅槃があり、最後には完璧な涅槃になります。今はタンマを見てください。タンマを見るとはブッダを見ることで、そうすれば愚かでなく、「確実不変だ」と迷うことはなく、無常であり、苦であり、正しい無我であり、迷いはなく、ブッダと一緒にいます。言うと、ブッダと同じように知り、ブッダと同じように見、ブッダと同じように苦を滅し、そしてブッダになってしまうと驚き、みんなは「バカ」と言いますが、構いません。私はバカでも構いません。みなさんブッダと一緒に、つまり縁起が見える智慧と一緒に旅をしてください。一緒に旅をし、完璧な涅槃になるまで、いつも小さな涅槃があり、ブッダが知ったのと同じように知り、ブッダが見たのと同じように見、ブッダが苦を滅したのと同じように苦を滅し、そしてブッダになってしまいます。明確にはっきりと縁起を説明できれば、それがブッダになったです。今日をアーサーラハプナナミー(陰暦八月。太陽暦では六、七月頃)の満月の日と言います。月が、アーサーラハという星座の中で満月になることをアーサーラハプナナミーと言い、その日にブッダが転法輪経を説き、中道、八正道を公開しました。智慧、戒、サマーディの三学に要約することができます。最高の義務を行うと言えば、正しいサマーディが主で、その他が取り囲み、正しいサマーディには智慧と正しい見解が溢れています。正しいサマーディに智慧が溢れていれば、疑うまでもなく正しい見解が煩悩を断つことができます。みなさんは最高に高いブッダの訓辞、つまり八正道あるいは法輪を受け取ります。今日は、ブッダが誰も反論できない法輪を公開した日で、出家もバラモンも天人も梵天も、という言葉を使い、誰一人反論できる人はいないという意味です。ブッダが公開したこの真実は、誰も反論できません。みなさん、どうかこれを知ってください。今日これを知ってください。ここにお集まりのみなさん。アーサーラハ祭の儀式と言い、どこでにも、すべての原子すべての毛穴にブッダを見つけることができるよう説かれている、その方法を知ってください。サティと、ブッダが見える智慧で旅をし、すべての毛穴にブッダがい、すべての過程に涅槃があり、旅する話は終わります。タンマについての話は終わります。この知識を得れば、苦労した甲斐があります。一つ最後の話は、おまけ、あるいは付録で、これからはキリストのように、みんなで仏教を広めなければならないと言います。聖書には、「貰った時ただなのだから、ただで与えなさい。お金の計算をしてはいけない」とあり、ただで貰ったら、ただで与えます。私たちも同じで、仏教も同じ、仏教徒も同じです。ブッダからただで滅苦のタンマを受け取ったら、どうかタダで上げてください。商売して儲けないでください。思い上がらないで、高慢にならないでください。自分が教祖になって利益を求めてはいけません。いうのは役に立ちません。純潔な心による本当の奉仕で、法輪を世界に広めます。みんなで力を合わせて、タンマを世界中に広めてくださいとお誘いしたいと思います。世界中というのは「誰でも」という意味ではありません。誰もがタンマを知ることはできませんが、世界中ならできます。世界中には、タンマを知ることができる人はいます。「誰でも」ではありません。タンマを知ることができない人は、何か素晴らしいものに出合っても、それを好むことができません。いう人たちは知ることができないので、後にします。したら分かるかも知れない人が世界のどこかにいるので、広くみんなにタンマを知らせるよう、力を貸してください。毎月来る西洋人たちに喜んで教え、薫陶し、訓練するのは、タンマが分かる人がいたら知ってほしいと望むからです。疲れも覚悟で、あらゆる困難も覚悟でなぜするのかは、ブッダの功徳を崇拝するので、ブッダが私たちにくださった偉大な慈悲、恩に報いるためです。みんなでこのダンマヴィナヤを、天人の世界も悪魔の世界も、梵天の世界も、あらゆる所に広めなさい」という言葉があり、このように望まれました。この利益を受け取ったら、その恩に報いなければなりません。タンマを世界中に広めてください。直接的なら直接教えることで、間接的なら力を合わせて、後援部隊と呼ばれる(教える人の)便宜を図ることでも良いです。教える人は、直接教え、直接教えられない人は、教える人たちに炊き出しをするのでも善く、これを間接的と言います。このように協力し合えば成功し、タンマが教えられ、実践され、明らかに理解され、そして先へ広められます。これが、タンマとはどんなものか、滅苦とはどんなものかという、最後のおまけです。この利益を受け取ったら、利益をその先に広めてください。宗教の命を伝承して、後から生まれる人が利益を得られるようにします。これが最高に崇拝すること、最高に祭ることで、これ以上の崇拝はありません。今私たちがアーサーラハ祭と呼んでいるアーサーラハの満月の日の祭事は、ブッダの時代のその日と同じようにするより善いことはありません。アーサーラハの日にブッダは世界に何をし、世界はその日に何を受け取ったか、私たちは力を合わせてこのアーサーラハの満月の日に、五比丘と同じようにタンマを知り、知ったら次に広めます。これを本当のアーサーラハ祭と言い、口で言い表せないほど大きな利益があります。みなさんは長時間掛けて遠方からお出でになり、非常に疲れてたくさん散財して大変でも、いずれにしてもそれ以上の価値があります。そのようにしてください。終りに、私はみなさんの心を、アーサーラハ祭の儀式をするのにふさわしいように整えたということです。続いてアーサーラハ祭の儀式をするために、説法を終わります。