今日みなさんは、混乱した社会で混乱せずに生きるために、利己的な人々の中で利己的でなく生きるために、ますます物質一辺倒に傾いていく社会の中で、解脱に傾いていく人でいるために、意味の無いなものに夢中になることの害を見ることで正しく生きる知識を得て理解するために、時間を犠牲にしてタンマを聞くためにお集まりになりました。世界には様々な種類の宗教があり、中東で生まれた宗教について言えば、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教などがありますが、これらの宗教は信仰の系統とまとめることができます。良い信徒であるかどうかは、それぞれの宗教の教えや教典への信仰の強さや深さで決まり、聖書を堅く信じていれば敬虔なキリスト教徒と見なされ、コーランを堅く信仰していれば敬虔なイスラム教徒と見なされ、教えに対する信仰と他の考え方に惑わされない強さがあれば、キリスト教徒、イスラム教徒、あるいはユダヤ教徒と呼ばれます。これらの宗教はよく問題が起こります。彼ら自身が信じているものをまだ見たことがなく、まだ知っていないからです。信仰はまだ知らない間だけ役目があり、良く知ってしまったら信仰の役目は終わってしまうからです。仏教は信仰を重視する、あるいは固い信仰や揺るがない信仰を実践の目的にする宗教ではありません。私たちは、信仰は忍耐強くし、障害と闘う勤勉さを与え、ある種の煩悩から解き放つことができるものと見ます。信仰はほんの一段階であって、実践の目的ではありません。信仰は行蘊(考え)であり、原因によって生じるものであり、最も崇高なものでも、不変なものでもありません。信仰の益も認めますが、同時に害も知っています。信仰を自分の心の利益ために利用することができますが、私たちが本当に目指しているのは信仰ではなく、私たちが本当に目指していることは自由です。ブッダの譬えて「海の水はどこの海も同じ味」と言っておられます。どこから汲んできても海水は塩辛いです。海岸だろうと大洋の真ん中だろうと、海の水はみんな同じように塩辛いです。ブッダの教えも同じで、八万四千項の教えのどれをとっても同じ味、つまり解脱の味、涅槃の味がします。ブッダの教えでの実践は、布施や持戒の段階でも、パーワナーの段階でも、常にいろいろな物より上にいること、執着を緩めること、そして解脱を目指さなければなりません。身近な人との関係や外部の世界が、束縛や締めつけや自由の断絶になり、それによって感情の奴隷になっていると感じれば、それは障害であり、タンマの面の発展を妨害するものと知ることができます。タンマは「衆生を苦より解脱させる」と言われる引き抜くもので、私たちを混乱から引き抜きます。言っても、タンマによって引き抜かれる人は、智慧が必要です。タンマは既にあります。私たちの周囲のどこにも、いつでもありますが、たちが認めないだけです。私たちは心を開いて刻々と心に現れてくる真実を受け入れ、そこから学ばなければなりません。心を開いて真実を受け入れ、タンマを認めることは、かなり怖いです。大切な徳の一つは勇敢なことで、そしてその勇敢は持戒から生まれます。戒を守っている人は勇敢で幸福で、信念があります。今日は自分自身を傷つけるようなことは何も言っていないし、何もしていない。先生や他人に非難されるようなことは何も言っていないと自分に自信があれば勇敢になれます。心を開いて何でも受け入れることができます。自分の自信になるものや後押しするものばかりでなく、知りたくないことを知る覚悟もあります。実践は平坦ではなく、初めから快適な訳でもありません。自分自身について学ぶと、良いことに気付くことも事実ですが、良くないことに出合う覚悟も必要で、道徳に裏付けされた勇気があれば、それほど苦を生じさせないで、自分の悪いことと向き会うことができます。「捨」(動じないこと)は、もう一つのウィハーラダンマです。そのような時忍耐力をすると、悪い習性となって現れます。心が静かな時自分自身について学ぶと、以前には押さえつけて認めようとしなかった良くないものが、性質や煩悩として姿を現してきます。「煩悩は自分だ」とか、「自分のものだ」と勘違いしません。実践を始める前には、自分の中に生じる煩悩を無理やり押さえつけ、悪いものと認めませんでした。実践をすることは考えること、自分の罪について考えることです。ブッダが非理作意と言われているように、心が煩悩を作り出せば憂鬱になって後悔し、あるいは実践をして煩悩が増えてしまった、心が憂鬱になってしまったと感じるかも知れませんが、本当はそうではありません。今までも存在していたけれど、見もせず、観察もせず、考えもしなかったのを、今は見ます。「何かが生じてくるのは当たり前。生じたものが必ず消滅するのも当たり前。煩悩はずっとあるものではなく、心に潜んでいるものでもない。原因があって生じてくるもの、そして自然のものだ」と正しい見解で見ます。煩悩が生じても頓着しないで、無渇愛、つまり攻撃したい、自分の煩悩から逃げたい、会いたくない、知りたくない、見たくないという気持ちを生じさせないで、平然としています煩。「悩は外部のもので、元々私たちのものではない。煩悩は私たちに何も手出しはできない」と知っているからです。煩悩に引き回されたとか、どこかに連れて行かれたとか、一つの言い回しとして言うことはありますが、本当は煩悩が私たちをどうこうするのではなく、むしろ私たちが煩悩をどうこうしています。拠り所であるブッダとプラタムと僧がいて、静かさを喜ぶ気持ちがあり、その人は不注意に対して怖れと恥があれば、煩悩は心を憂鬱にするものと見ることができ、そして煩悩が餌によって存在することも見えます。煩悩に餌を与えれば煩悩は長い間存在して、私たちと私たちの周囲の人を苦しめますが、喜びや悲しみという名の餌を与えなければ、煩悩はやがて痩せ細って心から消えます。煩悩は喜びや悲しみから支援を受けています。煩悩を憎むのも正しくありません。煩悩に腹を立てるのも駄目ですし、イライラしてもいけません。煩悩を育て、太らせてしまうからです。煩悩も餌を食べるのが好きです。私たちは安定した静かな心がなければなりません。心の静かさが安定すると妙な気持ちになり、喜びや怒りの感情に飽き飽きした気分になります。喜んだり悲しんだりするのが億劫なような気分で、何も欲しくなく、何にもなりたくもなく、消滅させたくもなく、何にも興味がなくなれば、いろんなことを学んで理解するチャンスです。喜びや怒りの感情が生じてしまったら資格はありません。喜びや悲しみの感情は、正しい判断を歪め、情報の判断が狂わせてしまうので、喜びが生じた所で仏教でなくなり、その時は異教徒になってしまいます。理性が心を管理していない時は、仏教が失われている時です。サティから離さないで、善や注意深いことと友達でいて、感情の言いなりにならない人、感情に対して忍耐強い人になってください。すべてを見る勇気をもってください。すべてはドラマの、輪廻のドラマの中の出来事で、心の問題ではありません。それは心の話ではなく外部のもので、それに溺れなければ、外部のものが私たちをどうこうすることはできません。煩悩を見る時、自分自身に腹を立てないように努力し、軽蔑したり、叱ったりしないでください。自分自身を慈しまなければなりません。自分を慈しむとは、悪くなるのを放置することや、善の敵をのさばらせるという意味ではなく、慈しみとは、煩悩があるからといって自分自身を嫌わないことです。凡人の心は、誰でも自由に出入りできる扉を開け放ってある空部屋のようで、善いものも出入りできるし悪いものもで出入りできます。常に善いものと悪いものがいつでも出入りしているので、私たちは不確実な人と言います。預流は、部屋に入る人をチェックする守衛が扉の前にいるので、そこが確実であり、不潔なものは入る資格がありません。いう状態を、涅槃の流れに入ったと言い、あと七回以内生まれ変わるうちに確実に涅槃に達する人です。現在の私たちの心には、守衛がいません。悪いものが簡単に入って来るので、いつ見ても自分の中に悪いものが見えます。これは因縁に従っているだけなので当たり前と考えるべきです。これからはもっと注意深くするよう努力しようと決意します。ブッダの視線で自分を見るように努力します。これはどういう意味でしょうか。仮に私たちが二五百年前に戻って、ブッダに拝謁する機会があったと仮定し、膝まづいて拝んだ後、自分の罪をすべて告白したら、自分の生涯で一番恥ずかしいこと、とても言葉にできないようなことをすべて話したら、ブッダはどうお感じになるでしょう。ブッダは怒るでしょうか。私たちを嫌うでしょうか。ブッダがそのような気持ちになることはありません。ブッダの心の中にあるのは智慧と、悲と、純潔だけです。自分自身を見る努力をし、自分の罪や悪をブッダが見るように見てください。ブッダの視線で自分を見て、そして自分を許します。自分自身を許せなければ、他人を許すことはできません。怒りっぽくてよく腹を立てる人だったら、他人が自分を怒らせているものを観察してみてください。私たちを怒らさせているものはたいてい煩悩です。自分の中にあるのを見たことがあり、自分でもまだ捨てられない煩悩です。自分の煩悩を他人の行動の中に見ると、心が何かに叩かれたように、突き刺されたように感じます。それは否応なく自分自身の短所を思い出させるからです。認めず、まだ実践を始めず、自分の悪を抑さえつけています。これは良くありません。私たちは中道を求めます。中道には、悪いものを抑圧し、汚いものを排出して他人に迷惑をかけることはありません。それらの汚いもの悪いものがどう生じてどう消えて行くか、どんな縁に依存して存在しているのか観察して学びます。自分自身を知るためにそれらを知るのは私たちの義務と言います。仏教の話は自分自身の話で、そして捨てること、満たすことは、私たちを信仰のある人にするために心にあるもの以外の何でもありません。信仰とは、いつでもやり直すことです。失敗をしないこと、何も障害に遭遇しないことなどあり得ないからです。タンマの実践はとても大変なことです。道は快適さより困難からの方が生じやすいです。快適な時はつい油断してしまいがちですが、煩悩と闘っている時は実践が進歩する時です。私たちは常に煩悩と対峙しなければならないので、自分の煩悩の上に寝そべっていません。これが正しい実践です。実践には抵抗がなければなりません。最近は何か障害を解決するために出家する人が多いと悪口を言われます。本当の僧、本当の実践者は障害を解決するために出家するのではなく、自分を磨くため、煩悩を磨き落とすために出家します。実践には妨害や抵抗がなければなりません。行き詰まったように感じても、転んでも這っても心配はありません。「楽あれば苦あり、苦あれば楽あり」という言葉のように、実践は苦しい、痛みや困難がなくてはならないと教えています。八正道は苦によって生じますが、私たちの道はブッダの八正道というより安直な道、泥だらけの道になります。抵抗があるようにしてください。適度な抵抗にし、つまり抵抗に関して自分の基準を知ることです。多すぎても良くありません。適度な抵抗がなければなりません。