すべては生きているうちにあり、死んだ後ではない」と言いました。「天上にある極楽、地下にある地獄」は、ブッダが生まれる前に、インドでは非常に強烈に教えられていました。心次第で、正しく行動すれば極楽になり、間違って行動すれば地獄になります。正しさで生きてください。人生を正しく発展させれば、それが生きているうちの極楽です。信じなくても結構です。本当かどうか後で考えて見てください。あり得そうだと思ったら、試してみてください。すれば自分自身を喜べることに満足を発見します。これが、「仕事の中に極楽がある」という最初の項目です。仕事は、世界中の人が協力して世界を美しくすることであり、偉大な善です。二項目は仕事をスポーツにします。スポーツは見ると楽しく興奮するので、たくさんお金を使うと知っています。高いお金を出してスポーツを見に行くのは、人はスポーツが好きだからです。本能でもスポーツが好きで、環境によって愚かにされるのでスポーツを好みます。私は仕事をスポーツにすることができます。これには秘訣があります。知性と思考力とサマーディの力のすべてを集めて仕事に注ぎ、最高に本気でしなければなりません。すると、成功と失敗の間で闘っている感覚が生れます。仕事がスポーツになります。成功するかしないかの闘いになり、心はスポーツをする人です。一方は最善を尽くす決意をし、もう一方は怠け者で気まぐれで欠点があります。最善を尽くす決意をし、最大限の理性があれば、「理性」と「怠惰」の間に闘いが生まれます。自分、あるいはこの心がスポーツをする人です。このような状態があれば、その人は自分の仕事に最善を尽くす決意があります。障害、妨害と呼ぶものが生じたら、闘いが生じたらスポーツにして、最終的に高い側の心に勝たせなければなりません。善で美しい側が勝つまで、スポーツのような闘いがあります。このような決意があれば仕事は楽しいので、是非お勧めします。何をするにも必要不可欠な理性で、常に最善を尽くします。サティ・常自覚・智慧・サマーディなどは、最大限になければなりません。文字を一字書くにも、最善でなければなりません。した仕事をするにも、ちょっとゴミを拾うにも、最善に行なわなければなりません。どんなに些細なことにも最善を尽くせば、それが満足を生じさせ、最善を尽くしたことに満足します。低い気持ちと高い気持ちの闘いは楽しいです。仕事は、飽きることがない楽しいスポーツです。一つの心は勝つことだけを目指し、もう一つの心は堕落や煩悩の威力に引っ張りこもうとします。何でも自分で見れば、二つの気持ちに闘いがあるのが分かります。仕事はスポーツで、スポーツは楽しいです。仕事の中で発見できる類の極楽の一種です。退屈なものではありません。次は勝目のある、勝利ばかりの仕事にします。子供は「ばっかり」という言葉を使います。私たちは勝利ばかりしかない仕事をします。すれば仕事に勝てるか、あるいは何にでも勝てるか、知らなければなりません。短く言えば、「ダイヤモンドである心で働く」と言います。ダイヤモンドである心。勉強してきた自然の意味では、あるいは知られている意味では、ダイヤモンドは最高に固い物です。何でも切れる固さがありますが、他の物でダイヤは切れません。ダイヤは最高に固く、何よりも固いからです。すればこのように固い心を持つことができるか、少し勉強して知らなくてはなりません。ダイヤモンドである心は阿羅漢の心です。阿羅漢の心を借りて使います。盗むのではなく借ります。ダイヤモンドのような心の固さを、パーリ語でアタムマヤター(無関与)と言います。アタムマヤターという言葉が耳慣れなくても、どうぞ良く聞いて、良く憶えてください。アタムマヤターは最高度の拠り所です。何物も作ることができないダイヤモンドのように固くて自由な心を、アタムマヤターと言います。アタムマヤターがあればアタムマヨーと呼んで、阿羅漢です。アタムマヤターとは、何も変化させることができない心があることです。アタムマヤターがある人はアタムマヨー、つまり阿羅漢です。みなさんはまだ阿羅漢になることを望みませんが、段階的に、あるいはまだ阿羅漢でない基礎段階で、阿羅漢の道具を借りて使う努力をします。これは一般庶民に説明するのは難しい言葉です。何かによって作られる心しかないからです。みなさんは何かによって変化させられる心しかありません。目の感覚は、心をいろいろに変化させ、耳の感覚も変化させ、鼻の感覚も変化させ、舌の感覚も変化させ、体の感覚も変化させ、心の感覚や考えも、ある方へ変化させ、私たちはこれらに変化させられています。旨さ、あるいはそれのプラス面は、人を全身全霊で愛して満足するよう変化させます。それのマイナス面は、残虐で攻撃的になるよう変化させます。プラスの方へ変化させられれば嬉しく、マイナスの方向へ変化させられれば悔しく、恨んで残虐になります。いつでも喜びと悔いしかありません。普通の人の心は、このように変化させられて(加工されて)います。心に十分な知識があれば、変化させられません。通して天国の味、極楽の味で魅了しても、変化させることはできません。人間の味は言うまでもありません。このような心を、アタムマヤターがあると、あるいは簡単にダイヤモンドと言います。普通の人の心はダイヤモンドではないので、何かが引っ張ることができます。わずかなお金も引っ張れます。酒の瓶も、競馬場も、歓楽施設も引っ張ることができます。何でも引っ張って行くことができます。それらに関してバカになり、正常さを維持できないので、引っ張ることができます。アタムマヤターの心があればダイヤモンドの心なので、何かが引っ張って行くことはできません。簡単に要旨が掴めるように西洋人に話す譬えは、「ダイヤモンドの心のある娘はアタムマヤターで、頭の良い好色男が集団で来ても、口説き落とすことはできない」と言います。そのような心があることが、アタムマヤターの意味です。ダイヤモンドの心のある青年は、美人でも天女でもいいですが、一固まり下りて来ても、彼と付き合うことはできません。これがアタムマヤター、あるいはダイヤモンドの心です。正しさで安定していて、あちこちへ傾きません。プラスやマイナスへ傾きません。その種の心が、終始一貫正常に働かせます。変わることがないので、どんな障害も妨害できず、あらゆる障害を断ち切ることができるダイヤモンドのような働きをします。働いている時、何が引っ張りに来るか考えて見てください。怠慢が寝かせようと引っ張ります。時には強欲が引っ張ってワイロを受け取らせ、いろんな物が引っ張って仕事を駄目にさせます。ダイヤモンドの心があれば、何も引っ張れるものはありません。働いて世界を作り、善である仕事をします。スポーツの類の仕事はずっと続けることができます。ダイヤモンドの心があるので、心配や気掛かり、驚きや疑惑がなく、最高に快適です。ここでちょっと言わせていただきます。最高に快適なのは、プラスでもマイナスでもありません。プラスは美味さ、マイナスは不味さでちょっと下品です。上品に言えば、喜んだり悲しんだりしません。自分で比較して見てください。「嬉しい、嬉しい」と体が踊るほど嬉しいのは、穏やかな幸福ではないと誰でも良く知っています。別種の混乱であり静かさではないからです。悲しみや悔しさも穏やかではありません。非常に喜んで、体が踊るほど嬉しくても眠れません。非常に嬉しくてもご飯が喉を通らず、喜んでいるだけです。悲しみも同じで、すっかり萎れてしまい、残念で眠れません。悲しくてもご飯が喉を通りません。ひどくなると自殺します。これは喜びと悲しみの比較です。色は白と黒のように違っても、どちらも心を妨害します。喜びも悲しみも感じない時が、最高に繊細で上品で柔和です。観察して見てください。いう時が時にはあります。普通の人にも、時には喜びも悲しみもない種類の心になることがあります。その時心は空っぽなので、快適で軽く自由で、阿羅漢の心です。普通の凡人でもそういう心になることがあります。プラスでもマイナスでもなく、喜びでも悲しみでもないのが最高に快適だと、どうぞ観察して見てください。このようにプラスでもマイナスでもないように維持するのが、ダイヤモンドの心です。ダイヤモンドの心はプラスでもマイナスでもなく、喜びも悲しみもせず、泣きも笑いもせず、勝ちとも負けとも感じず、得とも損とも感じず、対の感覚がなく、男性・女性という感覚もなく、ただの知性のある人間です。正反対の対の感覚があれば混乱があります。ダイヤモンドの心は、対より上にあります。損得を超え、勝ち負けを超え、徳と罪を越え、苦楽を超え、地獄極楽を超え、男女を超え、すべての対を超えています。ダイヤモンドの心をアタムマヤターと言います。このように自由で強固な心は楽しく働き、働いている時幸福です。すれば仕事が極楽になります。最後にお話したいのは、仕事は最高の善であり、最高の徳であるということです。義務を尊重したブッダと同じにするからです。「ブッダのように義務を尊重します」。私たちはブッダを最高の人と信じています。ブッダより上にブッダが尊重しているものがあります。タイ語では義務と言い、パーリ語ではダンマと言います。タイ語訛りではプラタムと言います。ブッダは大悟してブッダになって間もなく、「ブッダになって、これからは何を尊重したら良いだろう」という疑問が生じました。これが大悟したブッダです。最後にブッダは、『そうだ、義務を尊重しよう。タンマ=義務、義務=ブッダのタンマ。ブッダになった人の義務を尊重しよう』と納得しました。ブッダは義務を尊重し、義務に忠実にし、世界の誰よりも義務を行ないました。ブッダがどのように義務を尊重したか、ちょっとお話しします。私たちのことでなく、ブッダの話でも、ブッダの後に続くことができ、そして良い結果があります。ブッダは一日中義務を行ないました。明け方、このような夜明け前に、人々が「世界を照らす-世界を見渡す」と呼ぶ熟考をしました。今日明るくなったら誰を助けるか、つまり誰を救うかを、人は助けると言いました。ブッダはどこがどうなっているか、誰がどんな状態か観察していたので、今日明るくなったら誰を助けに行こうと決意して、そこへ出かけました。問題を求めてそこへ托鉢に行き、通るべき所を通りました。昔の托鉢は今と違って、招かれて家の中で食べました。他の場所で食べるにしても、家に上がって鉢に盛ってもらいました。ブッダは、その日救おうと決意をした人と話す機会があり、ブッダの絶妙な話術で、その人にその項目を実践するよう興味をもたせ、満足させました。ブッダがその人に興味を持たせ、明らかに分かるまでどんどん興味を持たせ、その人が実践するようになったら、救うことができたと言いました。これがブッダの義務です。富豪を救い、貧しい人を救い、ライバルである出家を救うこともありました。ブッダは夜明け前に決意し、そして出掛けました。時にはそこで昼近くなって、森の外れ、村の外れ、都の外れでちょっと休憩して戻りました。道であった人誰でも救いました。街道で誰に会っても、その人が興味を持って聞く話題を見つけ、話をして救いました。お寺に戻るのは午後で、それからお寺へ訪ねて来た人を救いました。お寺へ訪ねて行く人は午後や夕方が多いので、午後や夕方に説教をしました。宵の口になると常住している比丘や沙弥に教え、真夜中には、ブッダは「天人を救う。天人の問題を解決する」という言葉を使いましたが、極楽にいる天人が、真夜中に降りて来ました。国王や大王など、この世界の天人と仮定されている人たちは、好んで真夜中に行きました。兵隊を連れて行ったと、ハッキリと書かれています。かがり火を焚いた兵を率いてブッダに拝謁に行きました。国王は敵が多いので、どこへ行くにも護衛兵がいなければなりません。夜中にブッダを訪ねて行くにも、かがり火を持った兵を連れて行きました。夜中は天人の問題を解決し、真夜中を過ぎるとそれも終わり、ほんの少し休みました。真夜中すぎから夜明け前まで休み、夜明け近くになると、今日は誰を救おうかと、世界を照らしました。このように循環していました。みなさんはこのような循環で働いているしょうか。同じように義務を尊重するなら、このように完璧に一回りしなければなりません。ブッダがブッダの義務を尊重するには、あちらの街こちらの街を旅しなければなりませんが、自動車はありません。ブッダの時代には自動車がありません。今あるいろんな物はありません。本当の出家は、牛や馬など動物に引かせる乗り物に乗らないので、ブッダは歩かなければなりませんでした。パーリ経典(ブッダの言葉)を調べた限りでは、ブッダが靴や傘を使ったという説明は、どこにも見られません。ブッダはかんかん照りの中を歩き、デコボコ道を歩き、こっちの街からあっちの街まで何ヨージャナ(1ヨージャナ=16キロ)も歩きました。義務を尊重したので、いつもそうしていました。どこかに住んでいれば完璧な日課を行ない、旅する時は歩かなければなりません。歩いている途中でも森の外れでも、誰でも救うことができる人に会えば、苦を消滅させる素晴らしい知識を与えました。ブッダは涅槃に入る最後の日も、何ヨージャナも歩いています。昼間何ヨージャナも歩いて、涅槃に入ると決めていた街に着いたという内容があります。涅槃に入ろうとする日の宵の口に、一人の異教徒が訪ねて来て、お目にかかってお尋ねしたいと言いました。ブッダは間もなく涅槃に入ろうとしていました。僧たちは全員、世尊の涅槃を妨害しないでください」と言って追い返そうとしました。普通の人のように、これほどの妨害を認めず、追い返そうとしました。ブッダはそれを聞いて、「止めてはいけない。ここへ通しなさい」と言われ、会話して、その異教の僧が最高のタンマを知るまで教えました。それから間もなく、幾らもせずに涅槃に入られました。亡くなるまで、最後の瞬間まで働いたと言うことができます。これがブッダの「義務の尊重」です。義務のことをパーリ語でダンマと言い、タイ語では義務と言います。私たちはタンマをプラタムと訳すので、プラタムは義務です。義務は生き物にとって最も崇高なもので、生き物が義務をしなければ必ず死にます。生き延びたとしても、ほとんど死んでいるような生き方で、義務をしないことによる苦があります。人も義務をしなければなりません。動物も義務をしなければなりません。植物も義務をしなければなりません。義務を行なえば生きていけます。義務はこのように重要です。ブッダはもう一つの義務、つまり他人を助ける義務がありました。最高に自分自身のことをした上に、最高に他人を支援しました。みなさん義務を尊重してください。すべての仕事は義務であり、タンマです。タンマは義務、義務はタンマです。義務の遂行はタンマの実践であり、タンマの実践は義務の遂行です。どんなに低い義務の遂行もタンマです。農民は田んぼを作り、商人は商売をし、公務員は公務をし、労働者は労働をし、乞食をする人も義務を行ないます。乞食の義務もタンマ、その人のタンマです。その人が正しく乞食の義務を行なえば、ほどなく乞食であることから脱します。義務が助けるからです。みなさん、義務に最善を尽くしてください。オフィスの仕事も、冒頭で述べたように、それに最善を尽します。家で命を管理する義務は、朝起きたら顔を洗い、歯を磨き、水浴をし、排泄をし、朝食を食べ、皿やカップを洗い、家の掃除をしなければなりません。どの義務も最善を尽くせば、それらはタンマなので、それらの義務を行なうことに喜びと満足があります。満足と幸福で顔を洗って歯を磨き、トイレに座って正しい常自覚で排泄をすれば、正しく満足します。座って排泄をしていても、洗顔や歯磨きをしていても、水浴をしていても幸福です。いうのは、バカな人にはできません。バカな人は仕方を知りません。「義務はタンマ」と知りません。することに興味がないので、心が浮ついていて、常に感情で水浴をし、ご飯を食べ排泄をしています。体を管理する行動を喜ぶ機会がありません。みなさん、本気で最善にしてください。体の管理、日常的に体を管理する義務を、正しくします。最後は助ける義務、つまり付き合いです。近隣社会と付き合う義務で、自分から見て第二人者はすべて社会と言います。両親を助けること、妻子を助けること、友達を助けること、先生を助けること、目上の人、指揮監督者を助けること。部下や自分の使用人も助けなければならないので、全部が付き合いです。パーリ語で六方と言います。六方とは、前は両親、後ろは妻子、左は友達、右は先生、上は上司、下は部下で六方です。彼らに対して最善のお付き合いをします。これが社会的な義務です。すれば幸福と満足の感覚がいっぱいで、すべての義務に満足します。命を養う義務、命を管理する義務、社会的な義務、すべての義務に正しく満足します。自分を喜び、自分に満足し、自分を尊敬でき、自分を拝めるくらい幸福です。これが生きているうちの極楽で、いつどの瞬間にも自分に満足します。義務を尊重しているので、どの瞬間にも正しさしかありません。ブッダが尊重していたように義務を尊重することは、何より崇高なことです。これが四項目、義務を尊重します。最高のものとして義務を尊重して働きます。これを「ブッダを手本にする」と言います。何にも仕事から引っ張って行かれない、ダイヤモンドの心で働く。仕事を尊重したブッダを手本に働くそうすれば職務の中に、義務を尊重し、義務を崇拝し、義務に落ち度がないことで終点、つまり涅槃に導く極楽があります。今、仕事の中に極楽があるように、楽しく幸福に働いて、働いている間中幸福でいてください。炎天下で汗を流して働いても、心が涼しく幸福なら極楽です。この四つの意味で、最高のことをするからです。みなさん、タンマという言葉を知ってください。タンマはこのよう、つまり義務です。世界を創り、スポーツにし、ダイヤモンドの心で成功させ、義務を尊重したブッダの後について歩いてください。すれば望みどおり仕事の中に極楽があります。この教えは、どんなレベルでも、生涯使うことができます。子供も青年も、主婦も家長も老人も、いつでもこの教えを使うことができます。何よりも人生の伴侶であるタンマがあれば、極楽はすべて仕事の中にあります。