これがブッダが見えることです。今みなさんにブッダが見えないのは、これが見えないからです。身近なもの、私たちが食べている食べ物、それも変化します。体に入れば変化して、血になり肉になり、何かになり、どんどん変化し、このように依存し合って生じ、依存し合って消滅します。すると便や小便になって出るにしても、どこででも依存し合って生じ、依存し合って消滅しているのを見てください。仮に、土を一かたまり持って来てここに置いて毎日観察すれば、少しずつ変化して、最後には何もなくなるのが見えます。花を一つここに置いたら、放っておけば少しずつ変化して、「無になること」が、依存しながら生じます。木から取ってきた時は花ですが、捨てておけば依存し合いながら消滅して、無になるまで変化します。最高に偉大な、最高に大きな、私たちの最高の愚かさはここにあります。依存し合って生じるのが見えず、依存し合って消滅するのが見えないので、「本当にある」と、「確実で変化することなく、実体がある」と見えます。この体の中をよく見てください。あるのは依存し合って生じ、依存し合って消滅するものばかりです。すべての細胞、すべての細胞の集まりは、依存し合って生じ、依存し合って消滅します。生き物の体のすべての部分は、依存し合って生じるものばかりです。目を閉じて見れば、私たちの体の中には依存し合って生じ、依存し合って消滅するものばかりなのが見えます。眠たい人は、「どうして見える。自分の体の中は依存し合って生じ、依存し合って消滅すると言われるものばかりだと、どうして見えるのだ」と、何の話をしているのか意味が分かりません。外部の方が見やすいので、見てください。他人でもいいし、どこにでもいる他の動物でもいいです。すべての原子、あるいは原子で作られているすべての細胞、あるいは私たちの体、使い慣れているタイ語で言えば「すべての毛穴」ですが、体のすべての毛穴、一つ一つの毛穴のすべてが、依存し合って生じ、依存し合って消滅することを見せています。見えても見えなくても自由です。したら全身のすべての毛穴に、そこで生じては消え、生じては消えているものがある縁起の状態が見えるかもしれません。これは、すべての毛穴に縁起が見えることは、自分のすべての毛穴にブッダが見えるのと同じということです。すべての毛穴にブッダが見えると言っても誰も信じません。誰も信じないばかりか、バカ呼ばわりされ、人を騙す説教者にされます。バカみたいな人は、そういうことをします。今みなさんに、ブッダはすべての毛穴にいると言っても、愚かな人には縁起が見えません。どこにでもいるのが、すべての毛穴にいるのがどうして見えないのでしょうか。そのような状態があればどこでも、そこにブッダがいると言います。この部分は聞いて難しいです。発生と消滅があり、依存し合って生じ、依存し合って消滅する状態があるれば、必ず何かそのような状態を見せているものがあり、それがブッダです。一つ一つの原子が依存し合って生じ、依存し合って消滅する状態を見せています。すべての毛穴も依存し合って生じ、依存し合って消滅するのを見せているので、そこにブッダがいます。すべての原子に、どこにでもブッダがいるのが見えないのでしょう。次は、細胞についてお話したいと思います。細胞について禅の人たちは、冗談なのか本気なのか知りませんが、挑戦的な言い方、あるいはバカな人に教える話かどうかはどうでもいいですが、ブッダはどこにでも、たとえば犬の糞のような汚物の中にもいると言います。その不潔さがいっぱいの汚物の中には、依存し合って生じ、依存し合って消滅するものがあり、常に依存し合って生じ、依存し合って消滅しているからです。目で見ても見えませんが、心で見れば見えます。これも同じように見れば汚物に見えず、すべてブッダに見えます。清潔なものも不潔なものもすべてブッダに見えます。すべてが依存し合って生じ、依存し合って消滅するのですべてブッダに見え、清潔も不潔もありません。すべてがブッダに見えます。縁起の状態がすべての原子の中に本当にあるので、彼らは、ブッダは例外なくすべての所にいると言います。いうのをどう言えばいいでしょう。これを話す私も、彼らの代わりに罵られます。汚物の中にもあると言うのは、私たちが不潔、あるいは清潔と言う何にでもあるからです。すべての作られた物と、すべての原子に、この(依存し合って生じ、消滅する)状態があり、体は全部こうであり、すべての原子は、いいですか、例外なくブッダでいっぱいなのが見えます。空気の中に混じり合って空気になっている元素があるというなら、それらの気体の元素も依存し合って生じ、依存し合って消滅しています。空気の中はブッダでいっぱいだからです。このように見える人は、バカでしょうか、賢いでしょうか。水の中でも、陸上でも、空の上でも、物の中でも、物の外でも、依存し合って生じ、依存し合って消滅するもの、つまり縁起ばかりです。「縁起が見える人はタンマが見える」。ブッダはそう言いました。「縁起が見える人はタンマが見える。タンマが見える人は私が見える」。タンマと言われるものを遊びにしてご覧なさい。タンマが見えればブッダが見えるとは、縁起が見えることです。そのタンマがブッダです。タンマが見えれば、つまりブッダが見えます。縁起が見えればブッダが見えます。縁起の状態はどこでも、至る所で見ることができます。どこでもこのような状態を見せているので、そこにブッダ、つまり縁起の状態を見せている人がいます。縁起の状態を見せている人、あるいは物があればどこでも、そこにブッダがいます。どこもかしこもブッダでいっぱいです。息を吸って吐くのもブッダです。呼吸もそのようで、私たちはブッダである息を吸って吐いています。理解できなければ「バカ」と言います。パーリ(ブッダの言葉である経)にあるタンマを根拠にすれば、「タンマが見える人は私が見える。私が見える人はタンマが見える。縁起が見える人はタンマが見える」とこのようにあります。縁起の状態が見えれば、吸っては吐き、吐いては吸っている呼吸に見えるのは、全部ブッダです。息の中のそれぞれの原子には、依存し合って生じ、依存し合って消滅する状態があるので、ブッダがいっぱいです。受け入れても入れなくても自由です。時にはバカバカしいと言われます。何を話しているのか分かりません。話さなければなりません。パーリ教典にこう書いてあるので、パーリを取り上げました。自分自身で見てください。自分で見れば、パーリに依存しなくてもそう見えます。他のものには見えません。依存し合って生じる状態、依存し合って消滅する状態が見え、そしてブッダ、つまり真実が見えます。変化しない自我(実体)はないという真実が見えます。無常であり、苦であり、無我である究極の真実が見えます。無常、苦、無我が見たければ、このように見てください。理解できなければ、最高にバカらしい言葉だと誹謗します。「この宇宙はブッダでいっぱい。いっぱい」と言う、その人は聞いても何か分かりませんが、聞いて意味が分かる人は、「ああ、世界中、依存し合って生じ、依存し合って消滅する状態でいっぱいだ。縁起の状態であり、この状態を見せているものがある。世界中がブッダでいっぱいだ」と言います。私たちの全身にブッダがいて、呼吸もブッダでいっぱいです。人は愚かで見えないので、何の利益も受け取らず、無常・苦・無我が見えず、自分自身と信じているものに倦怠することも、欲情が緩むこともありません。愚か以上に愚かで、「サンカーラの塊全部が俺だ。