これはアナンタ、あるいは永遠で、そして作ること、生まれること。これもアナンタ、あるいは永遠です。二つは別種の永遠です。原初のものと、新しく生まれたものは違います。限りなくどんどん生み出すこと。これは存在であり、作り出すこと、あるいは有為の永遠で、一方無為の永遠は、涅槃のように本当に永遠なので、本当の、正しい、あるいは明瞭な、あるいは永遠と呼ぶにふさわしいものです。空、たとえばすべてのタンマタートゥ。これらは本当に永遠で、どんどん作り出すサンカーラや有為は、変化によるバカバカしい永遠で、この変化し続けることも、永遠です。一つは変化をしない永遠で、もう一つは変化し続ける永遠です。タオを遊び半分にしなければ、仏教と同じように、これらのものが見えます。これを、老子が本当に言ったのなら、ブッダが「このような状態には二つの物が関連し合っている」と言ったのと同じことを言っているということです。次の第四章は、この二つ、つまりこのように永遠に存在しないことと、永遠に存在することは、同じ根源があると言っています。仏教の言葉で仏教式に言えば、「有為と無為は同じ根源がある」です。これらに違いがあるなら、それは何でしょうか。無為が原因であるタートゥ、あるいはタンマタートゥ、つまり「私が生まれても生まれなくても、それはある」と言われるものであるただのタンマ、あるいはただのタートゥ(元素)でなければなりません。それは一つしかありません。その後存在になり、あれやこれやの存在になり、サンカーラ(行)、ヴィサンカーラ(無行)、有為、無為になり、二つに分かれました。この二つは、根源は同じと見なします。ブッダが生まれる前からあった、あるいは、ブッダが生まれても生まれなくてもあった、ただ自然のタートゥ、タンマタートゥです。違いが生じ、それが現れる時、別のものになったのでしょうか。何も作り出さなければ、いつまでも同じ物で、まだ同じもので、つまり違いはなく、変化もありません。姿を現わせば、必ず変化があるので違いが生まれます。同じ根源をもつものが、存在しないことと存在することの、二つに分かれます。感じられる存在だけしか知りません。私たちが感じることができるのは、触れることができる存在だけで、そして変化すること、つまり発生し維持し消滅することで存在しています。正反対のもう一つの方は、私たちは知りません。原初の根源は同じでしたが、姿を現した時に違いが生じたと言います。作られた時、違いが生じ、人間になってからも、違いを生じさせる新しい原因によって、更に違いが生じ、原初の人と現代の人は大きな違いが見られると言います。変化に対して不変の物は何もないということです。それは一つあり、存在する必要がなく、変化する必要もありませんが、それは存在します。「生まれること」が無くなることを、涅槃と言います。長老偈の中に、「界(有)が滅すことを涅槃という」という言葉があります。界の滅亡が涅槃で、そして涅槃とは何もないことではないのかと、もしこう考えるなら、最高のバカ、あるいは誤った見解です。すべての界が滅すこと、つまりすべての存在が滅すことが涅槃で、そしてその涅槃とは何もないことでしょうか。これは最高のバカ、あるいは誤った見解です。それにはこれ、つまり存在がなくても存在するものがあります。涅槃と呼ばれるものは、本当は存在します。無為も存在しますが、すべての有為のような存在ではありません。ブッダは、「比丘たちよ。それ、つまり処入はある、つまりそれはある」と言いました。それをどんどん説明すれば、苦の終わりである涅槃です。すべての界の滅亡、あるいはすべての存在が滅亡したら、何も残るものはありません。それが涅槃と呼ぶものです。それも存在すると言わなければならず、存在しないと言うことはできません。それは、私たちが良く知っているすべてのもののように存在するのではありません。これは、「存在しないことと、存在することは、根源は同じで、変化が現れた時に分かれた」というのと同じです。一部の終わりである第五章は、根源が同じだからそれらが同じであるのは、非常に微妙で深い状態だと言っています。パニータム、「最高に緻密で、最高に精緻で、最高に深遠」という言葉と同じで、それが涅槃です。ここで老子が「存在しないことと、存在することは同じものだ」と言ったのは、涅槃の存在と同じように、最高に真実で、最高に深遠で精緻な真実です。この文章は老子は言ったのではなく、私が譬えて言いました。これは、涅槃の存在と同じように、最高に緻密です。私たち仏教教団員が話せば、この二つ、つまり存在しないことと存在することの同一性について言った老子の言葉と比較するために、最高に深遠で、緻密で、精緻な涅槃のありようを取り上げなければなりません。この真実を人が知るには精緻すぎ、非常に精緻なので、人はタオ(道)を知りません。この緻密で深遠であることは、物質的にも深遠で、抽象的にも深遠で、非常に深遠で緻密です。終るものがなく、すべての粗雑なものから流れ出てくる門のようです。すべての粗雑なものとは、この宇宙にあるすべての物です。すべての物、すべての部分は、粗雑なものばかりですが、非常に小さな、針の穴より小さな門から出ることができます。宇宙は、針の先より、あるいは針の穴より小さな物から出たということです。直言すれば、すべてのものはタオから流れ出たと言います。タオ(道)は、タンマと同じように、針の先、あるいは針の穴より小さいと言います。私は、何もないくらい小さいと言います。それでも出る所、流れ出る所になります。流れ出て、形も名も、すべてのものが溢れて、過去も未来も現在も、あるいは宇宙も、この世界も、どの世界も流れ出て来ました。タオの話を全部するには、何カ月も何年もかかります。道教の経の第一章にあるタオの本質で、それは何を言っているかを知っていただくためには、今日お話ししたことで十分です。それは口では説明できません。これは、普通の人が分かるごく普通の言葉で話すことを、お許し願わなければなりません。口で説明することができない、話すことができない何かがあります。話せば話すほど、それでなくなります。話して話せるなら、話すことができるなら話しますが、それは本当のそれではありません。カイワンタムについて一年ばかり講義しても、それは本当のカイワンタムでないのと同じです。私が、生涯空について話しても、それが本当の空ではないのと同じです。聖果である涅槃について話せば、それはパッチャッタン(自分だけのもの)ですが、それは話す言葉にすぎず、本物ではありません。最終的に認めることができるのは、それは本当にあるということです。私たちが知っているすべてのもの、有為も無為も含めたすべてのものを何と呼んでいたのか、と問うことに「名前」という言葉を使うのは、非常に可笑しいです。それは何と呼ばれていたのか、老子のように答えられる智慧のある人は、誰もいません。「何も存在しない」と言いました。方次第で、これらの名前は後からつけられました。元々の名前は、「無存在」で、それが無為です。それは、いつでも必ずカイワンタムです。それは、いつでもどこでも、すべてのものの呼び名だからです。時間の名前も「存在しないこと」で、物質の名前、体の名前も「存在しないこと」で、その後存在になり、現れた現象の変化にしたがって、あれこれ名前がつけられました。要するに、人間の最高の知性と見なされている教義、あるいは宗教であるタオの教義にも、カイワンタムと呼ばれるもの、つまりたった一つしかなく、そしていつでも、どこでも、過去も現在も未来もなく存在するものがあります。次に、タオの浅い部分である道です。考え、どう学び、どう実践すれば、タオを、初めのタオを知ることができるでしょうか。これは、見えやすい、あるいは知りやすいタオになりました。八正道のような実践の方法で、こういうのを道と言います。実践してみれば涅槃が見え、涅槃に到達します。涅槃は初めのタオであり、八正道は二番目のタオ、つまり実践です。これは善い実践であり、本当の実践であり、正しい実践です。非常に愚かな時代、愚かさが重篤な時代になると、それは痩せて、何が残っているでしょうか。見ると、現代は迷信と呼ぶものだけが残っています。仏教教団員は迷信のように何かの実践行動をしていて、八正道を歩くのではありません。これを三番目のタオと言います。中国人のおばさんが線香に火を点けて獅子頭を拝むように、彼らには、いつでも天と地の二つがあって、これらを拝む意味があります。これが気力の元になります。私たちにまだ対、つまり善悪などがあれば、善があれば悪が生まれ、そして意味があり、善があれば悪が生まれ、そして意味があります。同じように、女がいれば男に意味があり、男がいれば女に意味があり、対になっています。これを彼らは陰陽と言います。線香に火を点けて祭り、便利なのでどこにいても獅子頭を拝むことができます。結局、「形のないものであるカイワンタムと呼ばれるものも、存在という意味の存在はない。それは、本当にあり、そしてすべての有為である、形と名として現れる反応がある」と見なければなりません。戒、サマーディ、智慧の実践の形で現れ、苦を生じさせない実践の形で現れます。後で非常に堕落して、儀式的になり、出家も、出家僧も沙弥も尼僧も、形式として出家します。これが残っている現象です。「カイワンタムと呼ぶものについて良く調べもせずに」と言います。今私は、何とかこれを理解してもらおうと、宗教という宗教に、すべての教義にあると指摘し、毎日これについて話しています。その宗教の知性の基礎であり、代表なので、これを知っていれば、宗教間で理解し合うことができます。一度言うと、知っていれば、理解するために時間を費やさなくても、怒りも、嫌悪も、誤解も、自然に無くなります。何も努力しなくても、自然に同じものになります。これを知ってください。みなさんこれを知るために努力してください。今私は、これは何よりも前からあると見、そしてこれの存在によってすべてのものが出来、流れ出し、流れ出たので、原初の原因と言います。二千年以上も前の、ブッダと同じ時代の道教の要旨で原初の原因を説明する今日のお話は、これで十分でしょう。持ち帰って考えてください。後日、他の宗教の同じもの(原初の原因)について、お話します。