このことを誰にも気づかれないために、和尚様のお部屋には敢えて近づきません」と申し上げました。ある日大師が全部の弟子を集めて、「世間の人にとって輪廻は火急の問題なのに、来る日も来る日も善や徳に夢中になって、苦海から抜け出す努力をしていない。本性が迷っていれば、善や徳は何も救うことはできない。一生懸命自心の智慧を見て本性の般若を探し、頌(詩の形式の一つ)を一つ書いて提出しなさい。自性とはどのようかを正しく悟っていると見れば、その人に奥儀である教えと衣(宗祖であることの象徴)を伝授し、六祖にする。頌を書く時、いろいろ考える必要はない。自性が見える人はすぐに見えなければならん。いう人は今戦場で乱戦していても、見える」と言われました。これを聞くと弟子たちはみな退席し、「心を集中させて頌を書いて提出しても、私たちには何の利益もない。宗祖になるのは、筆頭弟子の神秀以外にいないと、誰もが見ているから、私たちは作っても徒労だ。これからは神秀一人について行けば良い」と言いました。その時神秀は、「私は、頌を提出しない人たちを教える師になるために、頌を作って大師に提出しなければならない。提出しなければ大師は、私の理解がどれくらい深いか浅いか、知ることができない。頌を提出する目的が、大師から法を授かるためなら私の意図は善だが、宗祖の地位が欲しくて提出するなら、意図は悪だ。大師から宗祖の地位を奪い取る行為と同じだ。提出しなければ、その法を知る機会はない。困った、困った」と一人言を言いました。大師の居宅の前に、三間の廊があり、廊の壁に「稜伽経」の絵図と、五祖までの宗祖系統図を描くために盧珍が招かれていました。神秀は頌を作り終わると、何度も大師に提出する努力をしましたが、何度大師の住まいに近づいても、全身に冷や汗が出て、提出することができませんでした。彼は四日間に十三回も努力し、最後に、「廊の塀に頌を書いて、大師がご覧になるようにする方が良い。大師の心に適えば、それから挨拶に行って、私が作者だと名乗り、大師が、これは使い物にならないと見れば、この山で暮した何年もの時間が無駄だったということだ。庶民を迷わせ、長い間ふさわしくない尊敬をさせた。仏法の勉強は少しも上達しなかったということではないだろうか」と納得しました。その日の深夜、神秀は灯を持って行き、小径の南側の壁に頌を書いて、所見を表明しました。折に触れて勤めて拭い埃の止まるを許さず書き終わると、誰にも知られずに、急いで自分の部屋に戻りました。部屋に戻ると、「明日大師が私の頌をご覧になって満足すれば、大師の法を授かる準備が整ったということだ。大師が、これは駄目だと言われれば、私はまだその法を授かるにふさわしくないということだ。私は前世から積んできた悪に心を厚く包まれているので、大師が私の頌をどうお感じになるか、推測できない」と心配しました。彼は朝までこのように考え、寝ても座っても幸福ではありませんでした。大師は前から、神秀はまだ悟りの門をくぐっていない、まだ本当の心が見えていない、と知っていました。大師が盧珍に、「遠くからお出でいただいて残念だが、あなたは描く必要がないようです。経に、『形のあるすべての物、あるいは現象・行動のあるすべての物は、無常であり幻である』とあるので、この頌はこのままにし、人に暗唱して勉強させれば苦を脱し、悪道に落ちないで済むので、この頌で修行する人が受け取る功徳は非常に大きい」と言われました。言うと大師は、ロウソクと線香を持って来て火を点けさせ、弟子たちに、それを拝んで暗唱すれば、すぐに自性が見えると言いました。弟子たちは暗唱し終わると、全員が「素晴らしい」と感嘆しました。真夜中になると、大師は遣いをやって神秀を呼び、その頌を書いたのはあなたかと聞きました。神秀は「はい、そうです。私は宗祖の地位を望んでいる訳ではなく、その頌に、多少でも智慧の片鱗があるかどうかを、大師に教えていただきたいだけです」と答えました。大師は、「あなたの頌は、まだ自性が明白に見えていないことを表している。あなたは門の外まで来て久しいが、まだ門をくぐっていない。「このような見解で、無上菩提を探すのは難しい。無上菩提に到達するには、すべての自性は不生不滅だと、自分の本心を知らなければならん。いつでも、すべてが滞ることなく、一つの真はすべての真、すべてはあるがままと自分の心を見れば、すなわちこれが真実である。このように見ることができれば、それが無上菩提の自性である。戻って一両日考え、新しい頌を持って来て見せなさい。あなたの頌が、門をくぐっていれば、袈裟と法をあなたに伝授する」。神秀は大師に拝礼をして戻り、それから何日経っても、新しい頌を作る智慧がなくて困っていました。心は呆けたようになり、不安で、夢の中にいるようで、何をしても落ち着きませんでした。二日後、私が米を搗いている小屋の前を、たまたま一人の少年が通りかかり、壁に書いてある神秀の頌を、大声で暗唱しながら歩いていました。それを聞くと、私は、その頌の内容に関した説明を何も聞いていなくても、その頌全体の意味が理解でき、その頌の作者は、まだ自性が明らかに見えていないと、すぐに分かりました。少年に「何の頌だ」と聞くと、少年は、「山出しの田舎者の旦那、あなたはこの頌をご存じないのですか。大師様がお弟子たち全員に、『輪廻は世の人にとって火急の問題である。法と衣を伝授されたいと望む者は、頌を一つ作って提出しなさい』とおっしゃいました。『自性が見える者に法と衣を渡し、六代目の宗祖にする』とおっしゃったので、高弟の神秀さんが『無相』という頌を、南側の通路の塀にお書きになり、大師様は、「その頌を唱えなさい。この頌を勉強する人は、悪趣に生まれことから免れられるので、大きな利益がある』とおっしゃいました。私は少年に、「私も将来そのような教えに出会えるように、その頌を憶えて唱えたい。私は八カ月も米搗きをしているが、その廊の方へ足を踏み入れたことは一度もない。その頌を拝めるように、頌の書いてある所まで案内してくれ」と言いました。少年は私をそこへ連れて行き、私は文字が読めないので、読んで聞かせてくれるように頼むと、たまたまそこにいた張日用という名の江州の役人が、読んで聞かせてくれました。私は聞き終わると、「私も一編頌を作ったので、書いていただけませんか」と彼に言うと、彼は、「これは珍しい。あなたも頌を作れるのですか」と、驚きました。私は、「無上菩提を学びたいなら、初心者を見くびってはいけません。身分が低くても高い智慧がある人もいるし、身分が高くても智慧の無い人もいます」と言いました。彼は、「どれ、あなたの頌を言ってみなさい。あなたが悟ったら、まず私を救うのを忘れないでください」と言いました。埃は何に止まるのか彼がこの頌を書き終わると、そこにいた人はみな驚き、非常に奇妙な気持ちになり、「何て不思議なことだ。人を見掛けで判断すべきでない。こんなことがあり得ようか。菩薩の化身にこれほど長い間、重労働をさせていたなんて」と、口々に言いました。人々が不思議な気持ちで感動しているのを見た大師は、嫉妬深い人たちが私を攻撃するのを恐れて、靴で私の頌を掻き消し、『まだ自性が見えていない』とおっしゃいました。翌日、大師がこっそりと米搗き小屋を訪れ、私が石杵で米を搗いているのを見て、「求道の人は、法のためなら体の苦労など気にしないのではないか」と言われました。続けて、「米はできているか」とお尋ねになりました。私が「とうにできています。待っているのは篩です」と答えると、大師は杖で臼を三回叩いて、出て行かれました。私は、その意味が理解できたので、その夜の三更(二十三時から二時の間)に、大師の部屋へ行きました。大師は衣を張り巡らして、二人の姿が誰にも見えないようにし、それから金剛経の内容を私に説明し「心が生じて住む所はない」という所まで来たとき、その瞬間、私は、「世界のすべてのものは、他でもない自性である」と見え、完全に法を悟りました。私は大師に、「自性が清浄なものと、誰が考えるでしょう。自性は生滅しないと、誰が考えるでしょう。自性は具わっていると、誰が考えるでしょう。自性は動揺しないと、誰が考えるでしょう。自性はすべてのものを作り出すと、誰が考えるでしょう!」と言いました。私が自性を悟ったと知った大師は、「自分の心が何かを知らない人が仏教を勉強しても利益はない。反対に自分の心を知れば、自然に自性が見え、『丈夫』とか、『天人と人間の師』、すなわち『仏陀』と呼ばれる」とおっしゃいました。その晩私は誰にも知られることなく、頓悟の教えと衣と鉢を授かりました。大師は続けて、「今あなたは六代の宗祖です。自分を善く管理して、人間を救えるだけ救い、教えを広めなさい。教えを絶やしてはいけない。私のこの頌を憶えておきなさい。「仏性」の実を刈り取り無情に仏性は無いので種を蒔くことも、生まれることもない大師は続けて、「達磨大師がこの国に来られた時、当時の人のほとんどが信じなかったので、大師から大師へ、代々伝授しなければならない伝統が生まれた。法は人から人へ心で伝え、自分で理解し、自分で悟った。いつからと数えられない昔から伝統として行動してきた。一人の仏陀も、教えの要点を受け継ぐ人に伝授した。宗祖もおなじで、大師から大師へ譲渡してきた。衣と鉢は闘争の原因になるので、あなたはこれを伝授してはならない。この衣を伝授すれば、命は綱渡りのようになる。危害を加える者がいるといけないから、一時も早くここを離れなさい」と言われました。私がどこへ行くべきかと訊くと、大師は「考えがあったら止まり、理解したら隠れなさい」と言われました。真夜中に衣と鉢を譲り受け、「私は南の人間なので山を旅する仕方は知っていますが、舟で河口まで行けません」と言うと、大師は、「心配しなさるな。私も一緒に行く」とおっしゃって、九江まで送ってくださいました。駅の辺りに舟があり、大師が私に舟に乗るように言われ、大師が櫂を握って漕がれたので、私が師に坐ってくださるようお願いすると、大師は、「これはあなたを送る私だけ権利だ」とおっしゃいました。私は「私がまだ迷っている時は師が渡しますが、悟った後は自分で渡るべきです。同じ言葉でも、使うところが違います(これは、涅槃に至る前に越えなければならない生死の海という意味)。私は田舎の生まれなので訛りがあり、正しく発音できませんが、大師から法を授かったので、私は悟ったということなので、自生を明らかに見ることで生死の海を渡るのは、私の権利であるべきです」と申し上げました。大師は、「そのとおり、そのとおりだ。これからはあなたによって、仏法が広まる。私は今から三年後にこの世を去る。あなたはこれから南へ下りなさい。布教を急ぐべきではない。仏法に難が起こるから」とおっしゃいました。大師が寺へ戻ると、数日、本堂に姿を見せなかったので、弟子たちが「和尚様。お体の調子でも悪かったのですか」と質問しました。大師が、「病気ではない。法と衣は既に南に向かった」と言われると、「誰に渡したのですか」と訊かれ、「惠能に渡した」と答えたので、弟子たちはそれを知りました。大師と別れ、南へ向かって二カ月ほど旅をして、大?嶺(だいゆれい)に着いた時、観察すると、何百人もの人が衣と鉢を奪おうと追って来ているのが見えました。追っ手の中に、惠明という僧がいました。俗姓は陳と言い、陸軍准将の地位があり、振る舞いが粗暴で癇癪持ちで、追っ手の中で最も尾行に長けていました。私に追い付きそうになった時、私は衣と鉢を岩の上に置き、「この衣はただの象徴にすぎない。力で奪い取っても何の利益もない」と分かるようにして、茂みに隠れました。惠明は石の所まで来て、それを掴もうとしましたが、どうしても掴むことができず、それで彼は「行者(寺で働く人)、行者。私は法を求めて来たのだ。衣のためではない」と叫びました。(惠能はまだ具足戒を授かっていないので、在家の人たちが呼ぶように「行者」と呼ばれた)。私が隠れていた場所から出て石の上に座ると、惠明は拝礼して、「行者、私に法を説いてください」と言いました。「法を聞きたくて来たのなら、何も考えないように心を鎮めて、心の中を空にしなさい。したら教えます」と、惠明に言うと、彼がそれなりの時間そうしていたので、私は、「あなたが悪いことも善いことも考えない時、その時は何ですか。それがあなたの本来の貌ではないですか」と言いました。惠明はそう聞いた途端に理解しました。続けて、「宗祖が何代も次々と伝承してきた秘密の教えは、他にもまだあるのですか」と質問しました。私は、「あなたに教えたのは、秘された教えではありません。自分自身の内面を見れば、自分の中に秘されたものがあるのが見えます」と答えました。惠明は、「ああ私は、黄梅で長いこと暮らしていたが、自分の心の自然が明らかに見えなかった。今教えてもらって、水を飲めば、水が熱いか冷たいか分かるように、私はそれを明らかに知ったことを感謝します。あなたは今、私の先生です」と言いました。私は「それが本当ならば、私とあなたは同じ五祖の弟子です。自分自身を善く護りなさい」と言いました。彼が「私はこれからどこへ行くべきでしょうか」と訊いたので、「衣に逢ったら止まり、教えに会ったら住みなさい」と言うと、彼は拝礼して去って行きました。その後間もなく、私が曹渓へ到着すると、また悪人が追ってきたので、難を避けて、四会の猟師の群れに隠れなければならず、私はそこに、約十五年間住んでいました。時には、彼らが何とか理解できるように、教える術を探しました。彼らは私に、生け捕りにしてきた動物の網の見張りをさせ、私は網に入れられた動物を見る度に逃がし、肉を煮ている鍋に野菜を入れると、不思議がって尋ねる人がいました。私は「肉と一緒に煮たスープでも、私は野菜だけを選んで食べる」と、答えました。ある日私は、「いつまでもこのように隠れているべきではない。法を説く時が来た」と考え、そこを出て、広州の法性寺へ行きました。その時有名な印宗法師という方が、涅槃経について説法をしていました。吹いてきた風に旗がひらひらとはためくと、二人の僧が、「いま揺れて動いているのは、風か旗か」と論争を始め、決着が着かないので、私が「それは風でも旗でもない。本当に動いているのは、二人の心です」と言うと、二人の僧は、私の言葉にハッとしました。印宗法師が、私を高い台に招くと、奥儀を細かく質問しました。私の答が簡潔で明瞭で、そして書物から得られる知識より高いものがあると見て、印宗法師は私に、「行者よ、あなたは非凡で特別な人物に違いない。私は、五祖から法と衣を授かった人が南方へ旅をしているという話を、ずっと前に聞いたことがあります。あなたはその方に違いない」と言いました。私が、控え目に認める態度を示した途端に、印宗法師は拝礼し、そして、授かった衣と鉢を見せてくださいと言いました。「五祖からどんな秘法を教わったのですか」と聞きました。私は「自性を明らかに見る話で引っ掻いただけで、それ以外には、大師は何も教えられず、禅定と解脱にも言及されませんでした」と答えました。印宗法師は、「なぜ禅定と解脱につて話さなかったのでしょうか」と質問しました。私は、「つまり、仏法に二つの道があるという意味になるからです。仏法には二つの法道はあり得ず、道は一つだけです」と答えました。印宗法師は続けて「不二の道とはどういうことですか」と質問しました。私は「あなたが説法をしていた涅槃経で説いている、(誰にでもある)仏性、それが不二の法です。その経のある部分で、高貴徳王菩薩が仏陀に、「四重禁を犯した人、あるいは五逆罪を犯した人、異教の邪見のある人たちは、自分自身の善根や仏性を滅亡させたことになるのでしょうか」と質問した時、仏陀は「善根は二種類ある。一つは永遠で、もう一つは永遠でない。仏性は永遠のものではなく、永遠でないと言っても違う。その人の善根は断たれていない。これを不二と言う」と答えています。今仏法は二つの道ではないと現われています。善というものもあり、悪というものもあるのは本当ですが、仏性の自然は、善でも悪でもないので、仏法は不二であると現れています。一般の普通の人の考えでは、蘊の細部とすべてのダートゥは、二つに分けられると理解していますが、法に達した人は、これらのものの自然、仏性、あるいは仏性の自然は、対ではないと理解します」と答えました。印宗法師は、私の答に非常に満足して合掌し、私に「この経の私の解説は瓦礫のようで、あなたの説明は、純金のようです」と言いました。それから印宗法師は私の剃髪をし、具足戒を授け、そして私の弟子にしてほしいと言いました。その時から私は、ずっと菩提樹の下で頓悟の教え、つまり東山寺の四祖と五祖の教えを広めました。東山の法を伝授されて以来、私は何度も何度も辛苦に遭い、命は糸の上に乗っているようでした。今日ここでみなさんにお会いできたのは、何刧もの間積み重ねた善い縁で結ばれていたこと、そして過去世で何人もの仏陀を供養した同種の善根によるものです。なければ、迷いから覚め、仏法を理解させる基盤である頓悟の教えを聞く機会が、どうしてあるでしょうか。この教えは、宗祖から代々の受け継いできた教えで、私が考え出したものではありません。この教えを聞きたい人は、初めに自分の心を清浄にしなければなりません。聞いたら、過去の修行者と同じように、自分で疑念を、除かなければなりません」。説法を聞き終わると、聴衆は歓喜して拝礼し、帰って行った。