自分という感覚は本当にありますが、愚かさで、本当にあるものは自分ではありません。アナッター」、すべてのものは自分ではないと教えています。それはありますが自分ではありません。行である体と心は本当にありますが、自然の法則での縁起の一連であり、自分ではなく、自分と捉えるべきではありません。善や悪、徳や罪は本当にありますが、自分でも、自分のものでもなく、原因と縁で変化していくもので、これらに執着していれば、まだ回遊し続けなければならず、苦があり、それを捨ててしまえば心が純潔になって解脱し、涅槃へ向かいます。自分とは何かと言えば、「自分とは、誰にでもある、欺瞞である最初の仮定」と見なければなりません。子供の時からあります。母親の胎内にいる時は、自分という感覚はなく、生まれて、美味しい物、美しいものに触れた時に、美しさ美味しさに執着し、その味を欲しがり、それで願望になります。生じる感覚である願望が生じ、そして自然に生じただけだと、良く観察して見てください。どこにも自分は必要ありません。感じることができる心は、自然の働きで感じ、好むものを欲しがります。この願望が、もう一段上の感覚、つまり「私が欲しがっている」という気持ちを生じさせます。自分、あるいは私という感覚は、願望の後から生まれます。生まれたばかりの子どもは、美味しい、不味い、気に入った、気に入らない、という感覚以上のものはありませんが、欲しがることはでき、自然に欲しがります。願望があると、願望は「俺が欲しがっている」という感覚を生じさせ、これで自分が生まれます。美味しさや美しさが分かるようになった子供には、願望が生まれ、自分が生まれ、いっぱい生まれて青年になります。これを、生まれた時から受け入れている最初の仮定と言います。一方の無我は、「それは縁起の法則でそうなる。何も、どこも自分ではない」という、下に隠れている真実です。自分とは、命のある物の心に張り付いている古い財産で、ブッダの新しい財産、つまり自分がない真実を受け入れるのは、このように、非常に大変です。要するに自分とはただの感覚にすぎません。「ただの感覚でしかありません」。願望から、願望する人である自分が生まれ、そして無明、つまり愚かさで感じると観察してください。仏教をこうして学んでください。どこかの本で勉強しないでください。それで知ることはできません。心の感覚で学べば、必ず知ることができます。願望があり、俺が欲しがっている、という感覚があり、そして自分のことばかり考えれば、身勝手の威力で悪事ができます。悪い自分は自分のことばかり考えるので、他の人にとって危険です。善人も執着があれば重荷で、苦があります。善に執着するので、善を背負い込むので、人には必ず苦があります。自分に執着するので、善の問題で自殺する人はたくさんいます。これは非常に捨てるのが大変です。これは、妻が浮気をしたことが分かり、自分に誠実でないことが分かっても、未練を断ち切れないで離婚できない人のように、非常に粘っこく、離婚した後も未練で妻のことを考えます。執着はこのように強いと言います。悪と感じても、執着するべきでなくても、それでも捨てられません。ゾーダーバン(預流果を得た人)は、五蘊は無常、苦、無我という見方がありますが少しなので、執着を捨てることができません。五蘊は無常、苦、無我という見方があるのに、見解として見ても、執着がまだ捨てられません。非常に強い執着があるからです。私たちは誰もみなそうだと、良く観察して見てください。夫は妻を切り捨てられず、妻は夫を切り捨てられません。浮気をしたと分かっても捨てられないのは、自分、自分のものと執着するからで、非常に熾烈です。次に、仏教では、仏教の核心である教えで、「自分と呼ぶべきものは何もない。考えることができ、そして自分があると考えるほど愚かに考える自然だけ」と教えていると見ます。愚かであることを止めてしまえば、自分はありません。あるのは、自然になっていく自然だけで、自分の問題はありません。死んで生まれる問題はありません。人がなく、あるのは、自然の原因と縁で経過するものだけだからです。土と水と火と風と空気と魂の六つの元素が集まって、私たちが「生き物、人物」と呼ぶものになり、そして自然に経過し、無明で生活し、無明に支配されるので、自分があります。仏教はこれを教え、考えを止め、執着を止め、自分がある愚かさを止め、自然の法則で経過する自然だけで生きるよう望んでいます。純潔な心を持ち、明、つまり真実のままの知識で管理すれば、どんな煩悩も生じることはできないので、私たちはあらゆる面で幸福に暮らすことができます。この世界には、自分はないという教えはありません。自分があると教えるばかりで、自分を強く捉えるよう煽って教えます。世界中に身勝手な人がいっぱいで、苦しめ合うことから生じる苦を排除できません。世界中、自分のことしか考えない人ばかりだからです。世界はブッダの真実、自分がないことを、正しく学んでしまうべきです。「自分」というのは愚かな心の感覚です。愚かな心は自分があると考え、賢い心は「すべてのものは自分ではない。自分は浮遊するマヤカシであり、科学ではない」と自然のままに見ます。無我のものは、無我の知識は科学です。それは自然に変化し、自然の法則で変化する自然であり、自分ではないという自然の真実です。純粋な自然を理解する科学があるので、純潔な命に到達し、死ぬことなく生き続け、自分を苦しめることがない、誰も苦しめることがない智慧がいっぱいになります。世俗の生き物に「自分がない」正しい感覚があれば、それは最高の智慧があることなので、自然に身勝手はなくなり、苦しめ合いもなく、自然に他人を愛すようになります。この「自然に」というのは、良く聞いてください。それは何も努力しなくても、ただ「自分はない」と感じるだけで、身勝手でなくなり、他人を苦しめることはあり得ません。苦しめたり攻撃をするのは、自分のことだけを考えるからで、身勝手がなくなると、自然に他人への愛が生じます。無我が心を照らす明かりになれば、身勝手は無くなり、智慧で何でもするので、行なうべき義務を知ります。タンマ、つまり真実だけを考えるので、「どの心身の固まりも、すべて苦しい問題を抱えている。私たちは助け合って滅苦をする」と見るので、援け合います。すれば自然に、他人への愛が生じて、世界の不吉も消滅します。世界の不吉とは身勝手です。この不吉が消滅して人は愛し合い、たちまち弥勒菩薩の世界になります。弥勒菩薩の宗教は、慈しみの宗教です。究極に、そして素晴らしく他人を愛すので、「シーアーリア」と言います。「メータイヤ」とは慈しみで、最高のタンマがあること、つまり自分がないこと、あるいは身勝手でないことで、自然に生じる愛です。要するに、自我、自分とは、生まれてからずっと私たちにある愚かな財産で、自分の財産としていつでも心にありますが、偽物であり、本物ではありません。一方の無我は、ブッダが悟った自然の真実であり、愚かで偽物の自分の裏側にあります。愚かさや偽物が生まれるのは、誰でも、財産として背負ったり提げたり体に括りつけたりしている無明があるからです。裏側には、「それは自分ではなく、無我である」という真実があります。これはブッダが発見し、自分があることによる身勝手から生じる苦を滅すために、私たちにくださった新しい財産です。無我とは、「すべてのものは自然に存在し、そして自分ではない」という自然の真実であり、すべてのものを支配しています。自分ではないという真実がすべての物を支配していますが、私たちは愚かなので見えず、何でも自分にし、自分のものにするので、罪や誤りを犯さなければならず、罪や罪の報いを苦で受け取って、自分の中、あるいは自分に関わる物の中を泳ぎ回らなければなりません。これを知ってこの考えを捨ててしまえば、「解脱」と呼ばれる自由になり、自分の問題、善悪の問題に襲われることはありません。「世俗を越える」と言われ、善悪より上になり、ローグッタラ(脱世間。世界から脱すこと)であり、聖果である涅槃に到達します。自我は本当にあり、私たちに今ある愚かな財産で、無我は、ブッダが受け取らせようとしているのに、まだ受け取れない新しい財産です。それに私たちはあまり認めず、自分に強く貼りついているので、別れられません。自分ではないという知識を十分にもって、自分があるという愚かさや迷いと決別してください。以上の理由で、仏教あるいはプラタムは、学ばなければならないものであり、二種類を学ばなければならないと説明しました。自分があるタイプ、無明の結果でしかない自分があるという真実を知り、そして自然の真実である無我を知れば、自分に関わる、全身全霊に関わる、あらゆる種類の幸不幸に関わる問題は全部消滅します。みなさん、「タンマは自分があるタイプも、自分がないタイプも、どちらも学ばなければならない」と、こうお願いします。時間になりましたので、みなさんが、自分があるタイプも、自分がないタイプも、どちらに関しても明確な知識を持たれることを願って、今日の法話を終わらせていただきます。