要するに、彼らはそれを神様と呼びます。バラモン教、あるいはヒンドゥー教といい、遠く離れた西洋のユダヤ教といい、東の端の、老子の道教といい、同じものについて言っているということが分かります。万物より前からあり、至る所にあり、永遠に存在するものであり、すべて意味が一致します。それが何であろうと、ここでは取りあえずカイワンタムと呼びます。至る所にあるもので、時間的な普遍でも、空間的な普遍でも、時と場所を限定しない、一つのものです。次に仏教の経典に関してだけ見ると、特に三蔵、その上ブッダの言葉の形であるもの、つまり、ブッダの言葉です。ブッダの言葉としては、「私が生まれても生まれなくても、そのタートゥ(元素)はそこに存在する」という言葉に集約されます。「そのタートゥはそこに存在する」という言葉には、多くの意味があります。ブッダが生まれても生まれなくても、すべてのブッダが、つまり何人のブッダが生まれても生まれなくても、それは存在していました。それが何か、考えてみてください。「タートゥ」と呼んでも、特別な意味がなければなりません。ある特別なタートゥで、タートゥ、あるいは状態に関する講義なので、特別なタートゥ、つまり無為タートゥがあることを教えます。普通のタートゥは有為タートゥで、パーリ教典を調べてみると、ただタートゥという一語でも、これほど特別なものがあるので、無為タートゥに注目しなければなりません。それは、すべてのブッダが生まれても、生まれなくても、永遠に存在するものです。ブッダがこれに関してこのように述べたのは、「これらの物は、ブッダが規定したものではない」、あるいは「ブッダがこれらの物を生じさせたのではない。それは初めからあり、永遠にある」という項目で、ブッダを剥ぎ取るためです。すべてのブッダの悟りは、「アピサムプッチャティ、アピサメーティ」で知ったにすぎません。アピサムプッチャティは、非常に熟知すること、アピメーティは、それを深く理解することです。コロ−ティ、表裏を返すように、簡単に見えるようにしました。それはもう一度教えられていますが、ブッダが、(ブッダが知っていることを)森の木の葉に譬えた時、「私が教えることは、一掴みの木の葉くらいだ」と言っているように、そのすべては必要でないので、教えてはいないという意味です。これらはすべて、原初の意味のタンマ、あるいはタンマタートゥは計れないほど多いので、それを森全体の木の葉に譬えれば、仏教として教えることは、一掴みの木の葉くらい僅かであることを表しています。人間はそれのすべてを、あるいはあらゆる面を知る必要はないということです。滅苦に必要な部分だけを知ることにしてください。いずれにしても知らなければならないことは、タンマタートゥ、あるいはカイワンタムです。それが、人間が知らなければならない、そして何としても実践しなければならないものです。ブッダは、まだ沢山の関連する言葉で語っています。タンマティッタター、タンマが存在すること、タンマニヤムター、タンマの変わらない法則、タタター、そのようになる、アヴィタタター、タタターと違わないこと、アンヤタタター、他のものになりようがないこと、そしてはっきりと示しているのがイタッパチャヤター、つまり縁である何かがあれば、それが生じることです。神様と同じ意味なので、神様は法則であり、道、タオも法則、何でも法則です。私たちにもある点です。私たちは気持ち短くゴッド(タイでは法則という言葉をゴッドと言う)と言います。私たちの方が正しく本当の神様で、法則と呼ぶものが神様です。自然の教えであり、自然の法則であり、それが神様です。したら、ゴッド、あるいはインドに入ってきたインドアーリヤの古い言葉であるガタという言葉が、西洋の言葉になったということもあるかもしれません。いう言葉は幾つもあります。名前のことで論争しないでください、ということです。ヒンドゥーの人がブラフマ神と呼びたければそう呼びましょう。それがこれを意味するなら注意してください。彼らがパラマートマンと呼んでも勝手です。ある宗派がそう呼ぶのは、彼らの自由です。彼らの説明はこれと同じです。カイワンと呼ぶ人たちもいます。これがカイワンと呼ぶものであり、そしてタンマという名に非常にふさわしいです。母なるタンマだからです。次は、今日の講義の目的でこれを理解するために、様々な角度から比較してみます。この比較は、必ず対になっています。何かを比較する時、必ず二種類のものを比べるのは、良く知られています。なければ比較できません。初めの対は、原初のタンマと、形を変えたタンマで、原初のタンマは一つで、一つでなければ、原初のものではありません。二つにも三つにも分かれていれば、必ず元の物ではない物があります。元の物は、必ず一つだけで、その後、原初のものから形を変えたタンマが、何種類にもなります。初めのタンマは法則で、断乎とした法則、神様あるいは法則の断乎とした命令を、原初のタンマと言います。アーティタム、アーティブッタ、と言う人たちもいます。この法則が、さまざまな具象、抽象であるタンマになりました。これらの状態は、必ず法則から生じ、法則で変化します。これが形を変えたタンマです。元のものもタンマと呼び、そこから出たすべての新しいものもタンマと呼びます。パーリ語には、他の呼び方がないので、「元のタンマ」、あるいは「形を変えたタンマ」と、頭に形容詞を足さなければなりません。有為のタンマ、あるいは無為のタンマなどです。この初めの対は、原初のタンマと、どんどんどんどん、現在までキリもなく形を変えるタンマであると明言したいと思います。この宇宙に何があるか、数えられません。太陽、月、いろんな星が生まれ、そして人間や動物になり、最高のブッダになり、いろんな最高の文化になり、そして破滅し、そして新たに生まれ、そして破滅し、新しく生まれ、こういうのを、変形した部分と言います。本物の法則の部分は、ほんの少しも変化せず、原初のままです。カイワンタムは原初のタンマで、それ以外の物は形を変えたタンマ、つまり変化するタンマです。次に二つ目の対は、本物と、その他の火花、あるいは火花になってはじき出た屑のタンマです。火花であり、何かから火花になって出たもので、同じではありません。母体であるタンマは不思議で、終わりを知らず、変化を知らず、カイワンという言葉の意味で、終ることを知らない母であるタンマです。子や孫であるタンマは、生まれては死に、生まれては死に、流転します。これを、子孫であるタンマと言います。子孫であるタンマで、それが母であるタンマに戻ることはありません。三つ目の対は、本当の原因であるタンマをパトムヘトゥ、その他はすべて結果であるタンマと呼びます。キリスト教徒たちは、いつでもこれを最初に質問します。「仏教には根本の原因がありますか」と。これは、この質問を理解できなければ、間違った返答をするかも知れません。神様という言葉を嫌えば、彼らが、神様がいる彼らの罠に落とすために質問したと考えるので、私はそれを恐れて、「ない」とだけ答えます。誠意のある偏らない答え方をすれば、私たちにもあります。永遠に存在するものが原初の原因、パトムヘトゥと呼ぶことができるもの、それは何でしょうか。タタター、アヴィタタター、アナンヤタター、タンマティタター、タンマニヤムターと呼ぶ法則。これがパトムヘトゥで、何よりも前からあります。その他はいろんな結果、いろんなものです。一度名付ければ、原初の原因はたった一つしかない物で、そして結果はたくさんあり、唯一のタンマと言えばカイワンタムで、雑多ないろんなタンマは、タンマ、火花であるタンマ、一時的なタンマ、一時的な有為のタンマです。一つの言葉を使った四つ目の対は、アーティタム、初めのタンマ、あるいは不変の初めのタンマで、これは不動です。それからニラマンタム、つまり、いつでも歪曲するタンマになり、どんどん歪み、どんどん変化し、元に戻ることはありません。それは何かに変化し、それがまた次の何かに変化し、そしてまた別の物に変化し、突っ走って行くばかりで、それらの物が再び消滅する場合を除いては、元の物に戻ることはありません。それらが消滅すれば、原初の物になるだけで、アーティタム、つまり原初のタンマになります。なければニラマンタム、どんどん歪曲するタンマです。これらはすべてニラマンタムです。アーティタムから変形してきたタンマです。考えなければならないことは、それが体になり、心になり、脳になり、考えがあり、それらの母体を知る知識があることです。知らない人は、せっかく生まれたのに自分の親を知らないということで、滑稽です。それは火花、あるいは反応でしかないと考えてください。本当の原初の物はびくともせず、何も変化しません。私たちの前に現れているすべての物は、ただの反応、ただ反応として現れた火花にすぎません。水に風が当たれば波が生じると言われるように、何かがぶつかり合えば、いつも新しい物が生まれます。述べたものを、ケーワラ、あるいはカイワラヤと言います。その他にも、キリもなくたくさん規定した言葉があります。分かれた物同士がぶつかり合えば、新しい物が生まれますが、元のものはそのままです。これが物質であるタンマと非常に似ている原則で、たとえば初めには太陽はなく、それから太陽が生まれ、太陽から、あの元素、この元素、といろんな元素が生まれ、それから有機物になり、生物になり、植物、動物、人になりました。初めは、それはなく、これらの物が衝突を繰り返し、新しい物が次々と生み出されました。本当の物理面は、本当に物質的には、このようです。抽象面にもこのような意味があるので、本当のタンマと火花にすぎない、あるいは反応でしかない、その母体の法則でどんどん変化していくタンマが生まれました。母体は法則であり、その子は法則に従って、ただの反応としてどんどん発展します。その法則は神様、あるいは神様のタンマで、その他は、神様から出たすべてのタンマです。永遠のタンマ、ニランタラタム、永遠に変わらないタンマと、アントアラタム、つまり一時的なタンマが生まれました。ニランタラとは、期間がない、区間がない、永遠という意味です。これをカイワンタムと比べてみると、カイワンタムは期間がなく、原因がなく、一定期間の結果もありません。永遠は神様で、そして永遠でないタンマ、つまりすべての物があります。ここで言うタンマとは、法則という意味で、教えとは話された言葉、あるいは文字と捉えてはいけません。話した言葉や文字は、法則の説明だからです。無常、苦、無我は法則の説明です。それ自体は法則でなくても、法則を説明しています。私たちがタンマと言えば、必ず法則を意味し、そうすれば本物です。文字や話した言葉を意図しないでください。さっき僧たちが唱えた経に、簡単に見ることができます。固定した自然を苦と名付けて、必ずこうであり、こうであり、他にはなり得ないと言い、苦が絶滅した状態を、こうであり、こうであり、他にはなり得ないと言い、苦を滅亡させる実践は必ずこうであり、こうである、こういうのを法則と言います。法則に則って実践すれば、実践が生じ、そして実践に応じた結果を受け取ります。ブッダは法則を説明したいと望みました。すべてのブッダが生まれても生まれなくても関係なく、関わりなく存在する法則の、在り様を説明したいと望みました。私はただ、この法則を深く理解しすべてを知ったので、説明して他の人に知らせるだけだと。法則を説明しているということです。その法則と呼ばれるものは、時間も場所も限定せず、至る所にあり、これをタンマタートゥと言います。どの面で話すか意図次第で、呼び方は様々です。ブッダはタートゥという言葉を使いました。ただのタートゥだけですが、このように特別な名前のタートゥです。このタートゥを深く理解した人は、私が分かり易いようにカイワンタムと呼ぶものを理解したということです。このタートゥを理解した人は、キリスト教徒やユダヤ教徒が神様と呼ぶもの、あるいは老子がタオ(道)と呼ぶもの、あるいはヒンドゥー教のたくさんの派が、ブラフマとか、パラマートマンとか、カイワンと呼ぶものを理解しました。このカイワンの意味が、これを呼ぶのに一番ふさわしいです。これは、政治にも多少利益があります。現代の世界はすぐに仲違いして攻撃し合いになるので、闘争をせず、党派や仲間や、白黒に分かれないように統一が必要だからです。今私たちは、物質主義の人が見ている物しか見ず、物質だけ、あるいは物質を好むことしか知りません。指しゃぶりをしている子供のように、いつも、深い心のこと精神の話を好みません。こんな年齢になっても、まだ指しゃぶりをする子供と同じで、何を見ても、この目で見えるだけです。子供は何を見ても、「自分の心が知っている」という物しか見えず。何度聞いても、お菓子がほしい、飴玉がほしいと、このように欲しがり、体全部を洗いなさいと言うと、お腹ばかり洗い、それで全部だと言います。私たちは良く見慣れているだけ、そしてしつけられただけの、浅い表面的な物しか見えないという良い例を話しましょう。私が子供の頃、学校へ入る前のこと。生まれた町プムリエンのマイ寺にリーケー(歌舞芝居)を見に行きました。有名なリーケー(芝居の一種)がやってくると、子供も見に行きました。いろんな演目、いろんな出し物を見に、何度も何度も行きました。今でも憶えていることがあります。「チャンタクロープ」の話で、モーラーを入れた箱を貰って家に帰る場面を演じていました。仙人は、途中で開けて見てはいけないと禁じましたが、その人が途中で開けて見ると、非常に美しい女が出てきました。通常リーケーは、人を虜にするために、ここで思いっきり笑わせる役目があります。女は、一目惚れしたチャンタクロープを翻弄し、本当に愛しているかいないか問い詰めることから始め、女がチャンタクロープにいろんなことをさせて試すと、何でも言うなりにし、男が言うなりにする度に、子供たちがどっと笑います。女が、しまいに自分の糞を食べるように言うと、チャンタクロープは食べます。すると観衆全員がどっと笑い、子供も大人も、白髪の老人も、チャンタクロープが糞を食べたと笑います。糞を食べたのか、あるいは、その話にどんな意味があるのか、考える人はいません。煩悩に支配されれば、私たちは糞を食べられると考える人は誰もいません。考える人は誰もいないので、男も女も、子供も大人もみんな笑います。ウバディササやゴーリダのように利益のある人はいません。この二人はリーケーを見に行って、芝居を見に行って法眼を得て、俗世に飽きて出家し、サーリープッタとモッカラーナになりました。この二人は芝居にタンマを見て、俗世に倦怠しました。この時、芝居小屋には、糞を食べるチャンタクロープしかいなく、自分も糞を食べるチャンタクロープだと、誰も考えたことがないので、大笑いします。誰でも糞を食べるチャンタクロープです。惚れてしまえば、あるいは気に入れば、その人は糞でも食べられます。それの餌食、それの奴隷です。これは、良く考えてみれば自然のことです。演じている人は、非常に溺れたから、非常に迷ったから糞を食べたと、タンマを教えるつもりはなく、リーケーの役者は、人を笑わせ虜にさせて、たくさんお金にしたいだけで、タンマを教えるつもりはありません。彼らが演じている物は、タンマを教えているかもしれません。「人は何かに惚れてしまえば、何でも受け入れる」と教えていますが、人はそういう面を見ません。誰一人そう感じません。私もまだほんの子供でしたが、そう感じた人は一人もいないと信じています。みんな、糞を食べたと言って大笑いしました。私たちは、意図せずに教えている自然について考えなければなりません。どこもかしこも、あらゆる面、あらゆる角度の真実を教えるものがいっぱいあります。溺れればするべきでないことをしてしまう、つまり自分を苦にする角度で、愚かなので何にも役立てないで笑っている、と憶えておいてください。自分こそ糞を食べるチャンタクロープだ、と憶えおきます。カイワンタムの説明も、同じような説明になります。文字どおり、言葉どおりに、「こうこうだ」という話と見て、物質ではない、心のもっと深い部分で衝撃を受けるような意味、あるいは真実は何かという知識にしないで、たとえば糞を食べれば糞だけで、煩悩の、欲望の、無明の、愚かさの餌という所まで行きません。私も、大笑いをしたことがある「糞を食べるチャンタクロープの話」と、今見えたばかりです。私も六十年くらい愚かだったんじゃないでしょうか。非常に深く、とても価値があり、とても素晴らしいと見ることができませんでした。私もそう取ることができませんでした。今カイワンタムの話をして、年齢は何十歳になっても、まだ子供ということもあり得ます。お願いですから、これらの話を遊び半分にしないでください。これで遊ばないでください。聞いてすぐに理解できるようなものではない、非常に深いものがあるので、心を集中させ、鋭いサマーティで段階的に、本物に到達するまで段階的に洞察して、それを知ります。聞いた時は、知識として憶え、その後道理で熟慮すれば、満足すべきと言う理解になります。深く見て、心が衝撃を受け、精神的な変化が生じるまでは、まだそれには到達はしていません。到達すれば、それを悟り、つまりカイワンタムを理解すると言います。神様のいる宗教のように言えば、神様と一体になると言い、パラマートマンのある宗教なら、パラマートマンと一体になります。仏教のような宗教なら、あるのは自然のタートゥだけなので、自然のタートゥだけで、どこにも「俺、俺のもの」は残りません。この自然のタートゥの状態は、違う状態、つまり空で、そのような空にならなければなりません。すればカイワンタムを深く理解した人と呼ばれます。タイ人も西洋人も、キリスト教も仏教も、イスラム教もヒンドゥー教も、道教も何もなく、それは空であり、「俺、俺のもの」がない空のように、中身はみな同じです。この空がいつからあるのかを見ても、分かりません。どれくらい広い、何年たっていると言うこともできません。これがアミターパ(阿弥陀光)、つまり無限の光、無限の後輪で、アミターユは、無限の年齢で、これをカイワンタムと言います。これをブッダは、愚鈍のように、科学者のように、「タタター(そのようになる)」、「アヴィタタター(そのような状態と違わないこと)」、「アンヤタター(他にはならないこと)」、と言いました。私たちはこれを知りません。耳慣れている言葉、無為でも、どこが無為なのか知らず、それには何らかの自我があります。無為を話しても、それを自我にし、無我と言っても、それを無我の自分にします。私は、耐えなくてはいけません、我慢して考察してください、と言います。老子はブッダと同じ時代の人で、東の端に生まれました。言い伝え、あるいは記録によれば、孔子が八歳の時にブッダが涅槃に入りました。その時老子は、すでに高齢でしたが、会っています。老子はブッダの時代とほとんど同じということです。老子は道教(タオ)と呼ばれる教義を教えました。哲学の面を見れば哲学で、宗教の面から見れば宗教で、子供の道徳の面から見れば、子供の道徳です。中国人のおばさんが獅子頭に線香を上げて拝むなどは、最も愚かな人のために残骸として残りました。映写室の壁に描いてある絵(陰陽図)のように、一方がプラス、もう一方がマイナスで、二つが関わると力が生じ、そして双方が止まるまで輪廻を循環します。黒も白も、善も悪も、徳も罪も止めて抜き取ってしまえば空になり、その時道(タオ)になります。ここで道という言葉を、どう訳したら良いか分からないという問題があります。非常に問題であり、結果的に訳さない方が良いので、そのまま「道(タオ)」と呼んで、「道と呼ぶものはいったいどんな状態か」を学ばせます。現代の言葉では、道という言葉を「タンマ」と、ただタンマとだけ訳しています。ただのタンマはタオです。それに、このタオという言葉の語句の意味は、道、つまり歩く道、あるいは行く道という意味だと説明した人がいました。これは、特に実践するタンマを「道」と呼んだに違いないと、すぐに分かります。タンマという意味のタオは、道の部分を意味することもあります。真実の部分、パラマッタムでは、タンマ、あるいはタオと呼ぶかもしれません。道という意味のタオは、実践する道を示すだけの狭い意味です。タオという言葉は、タンマと訳されるべきです。タンマ−タートゥという言葉と同じように、真実であり、自然の状態であり、あるいは実践であり、実践の結果であり、どんなタンマでも、すべてタンマと呼ぶので、このタオという言葉も、同じであるべきです。深遠なのは無為であるタンマ、あるいはカンワンタムで、それをタオと呼びます。ないと、東の果ての中国にいながら、なぜインドと同じように、あるいは仏教と同じように生じたのだと誤解します。同時代に、なぜ同じように話したのでしょうか。これは疑う余地があります。老子がこちらの地の果てにいても、同じように、世俗、あるいは有為と正反対である無為の考え方をすることはあり得ます。このように同じに考えることもあり得ます。一つは、道教の教典は、老子が亡くなって大分たってから書かれたという、多少侮蔑的な説明をしなければなりません。西洋の研究者の中には、道教の教典は、老子の死後何百年も経ってから書かれたと考える人たちがいるからです。それなら、仏教がすでに中国に伝播していたので、その教えと同じになることもあります。仏教を受け入れた、あるいは少なくとも、ヒンドゥーのパラマッタムの類がタオになった、ということもあり得ます。これには、確実に判断できるものはありません。彼らの教典、あるいは言葉を尊重するなら、彼らは、老子は、ブッダと同じ時代に自身でそう教えたと信じるので、タオと呼ぶものはカイワンタムかどうか、耳を傾けてみます。道教の経は三十章程あります。初めの章だけでも十分です。道徳経の第一章で、タオと呼ぶものは何かを教えているので、私たちは頭を痛めて、三十章全部を読む必要はありません。道徳経の第一章の初めの一行に、次のように書いてあります。言葉で講義できるタオは、本当のタオではない。「言葉で講義されたタオは、本当のタオではない」。いつからなのか分からず、無限、あるいは永遠で、永遠のタオと言う方が良いですが、言葉で話せるタオは永遠のタオ、つまり無限の昔からある本当のタオではありません。定義できる名詞は、変わらない名前ではありません。これが初めの項目です。タオとは、さきほど述べたように、タンマ、あるいは道という意味です。あの人この人に話すものは、普通の人が話す言葉は、それはまだタオではないと信じてください。タオではなく、本当のタオではありません。これは私たち仏教の言葉と比較できます。私たちは、本当のタンマはパッチャッタンと言い、自分が知っても、深く理解しても、他人に話して教えることはできませんん。できるのは、実践すればこういう知識が生じる、と実践する方法を示すだけです。仏教のこのようなパッチャッタンを、「タンマはパッチャッタン」、「本当のタンマはパッチャッタン」と言います。本当のタンマ、無為のタンマ、あるいはこのカイワンタムと呼ぶものは、言葉で説明することができず、自分自身の心で理解すれば、知ることができます。早く言えば、涅槃は説明することができず、できるのは、こうすれば自分自身で涅槃に到達すると教えることだけで、そうすればその人は涅槃を知ることができます。なタオではない」です。終わりがない、あるいは永遠にあるという意味で、つまり本当のタオのことです。この名詞は、あれこれ定義することができれば、変化を知らない名詞ではありません。変化を知らない名前は、Aさん、Bさんのように、人々がつけた名前はありません。固有名詞も、石や木や豚や犬、カラス、鶏などと名付けた普通名詞も、これには定義した状態があります。あれこれ限定しています。彼は、これはまだ本当の名前ではない、本当の物の名前ではない、あるいは変化を知らない物の名前ではない、つまりタオの名前ではないと言っています。自然と呼ばれるものはすべてタンマで、あれもこれもみんなタンマです。カラス、鶏と名前を決めます。これはまだ、このように規定できる名前で、変化を知らない物、つまりタオの名前ではありません。話すには、意味を限定して定義しなければならないので、私たちには、話す言葉がありません。タオという言葉も、意味が限定されます。話す言葉がなくても、それらの物と同じように、タオと呼ばなければなりません。本当は、何とも呼びようのない自然ですが、何かしら呼ぶ必要があるので、あるいは、少なくとも自然と呼ばなくてはならないので、自然と呼び、いくら実体を無くしても、無くなることを知りません。それには話す言葉がないからです。これだけでも、老子が意図した本当のタオと呼ぶものは、カイワンタムの状態であることが分かります。第二章は「存在するもの」で、これは名前ではありません。