存在しないことで、これが天と地の初めの名前です。「存在しないこと」が初めの名前、私たちが天地と呼ぶものの原初の名前です。天地、つまり絵と同じ陰陽です。すべての物は、中国の言葉、あるいは中国文化、特に道教では、すべての物は天と地に集約することができます。もの物があっても、この両極以外、この二つ以外の物は何もありません。すべて新しい名前で、これらの本当の名前は、「存在しないこと」です。ここでは短く、「アポップ」と呼ぶこともできます。アポップとは、界(有)がないこと、アポップ、アパーワ、存在しないことです。タイ語で言えば、存在がないこと、それが名前、すべての物より前からある名前です。パーリ語で言えばアポップ。界がないことは、私たちがあの界この界と呼ぶよりもっと前の、古い名前です。アポップは天地より古い名前です。今非常にたくさんの名前がある抽象物、具象物は、昔は「存在しないこと」と呼ばれていた、と言うこともできます。何にもなっていない状態のカイワンタムを意味します。何かに分かれていない、空である、何かを作り出すものではない、時間と関係のない、広さに関係のない、こういうのを「存在がない」と言います。それを名付けることができないので、「存在がないこと」という言葉で説明するしかありません。この名前が、その後抽象(名)、具象(形)になるもの、すべての古い呼び方です。ここで私は、敢えて有為と無為のすべても、初めには「存在がないこと」という名前があったと言います。存在しないことは無界で、その後、人の知識、あるいは感覚で、有為、無為に分けられ、すべての有為は、休まず非常にたくさん作り出され、今は何十万か何万か分かりません。あれも名前ですが、それの一番初めの名前は、「存在しないこと」です。existence、あるいは無界と言います。何でもないことから、何かになる、これを界と言います。え、現代社会のあらゆる物を生みます。これが界、あるいは存在と呼ばれるものです。存在しないことは、存在するものの古い呼び名なので、存在は、天地と呼ぶ万物の親です。天地とはすべて、つまり上と下、両方という意味で、体の面と心の面でもよく、物質面、抽象面でも良く、正と負、善と悪、善と不善でもいいです。これが、老子が「無は、すべての物の古い呼び方」と言っているもので、その後存在が生じて変化したので、すべての物の親になりました。これは彼らが、「それ以前は何でもないものがあり、作り出す物は何もなく、何も作り出さなかった」と見ていたことを表しています。いろんな物をそのままじっとさせておくことができない法則なので、必ず変化が生じ、変化の状態が始まって、存在が生まれ、いろんなあり様になります。いうのは、何という言葉で呼ぶかという問題は多く、原因と呼べば正しいのか、原因と呼ぶのは正しくないのかは、意図次第です。光のような、決して深くはない本当の物質的な例は、次のようです。陽射しが当たると変化が生じ、太陽光が当たることで地表に新しい物が生まれ、陽射しがなければ、これらのものは生まれ、変化しません。いうのは、陽射しが原因と言うこともでき、陽射しは原因ではないと言うこともできます。何もなければ、何でもありませんが、陽射しが当たって作用するので、反応が生じます。これが原初で、何かの存在ではなく、何の存在でもなく、それは、光の照射に似たような存在です。何かが触れれば、あるいはそれ自体の中で増殖し、体になり、皮になり、何にでもなります。これは説明しがたい事ばかりですが、それは何かを生み、いろんなものになります。「存在がないこと」は、すべての物の原初の呼び名です。存在になると、それはどんどん何かを生み出す母体になり、太陽を生み、星を生み、月を生み、宇宙を生み、どんどん何かを生み出します。これはつい昨日の、新しい物ばかりです。初めのもの、つまりタオと呼ぶ何も存在しないこと(無存在)は、原初のカイワンタムであり、同じです。次の三章には、「永遠の物は何もない。それから、当然何かの存在の始まりを観察して見ることができる」とあります。これはバカみたいに、あるいは詭弁を弄するように聞こえます。初めの、何もないことを見なければなりません。永遠である物は、いつでもそのようであり、過去も未来も現在もなく、無存在は、これからもそのままで、これまでもそのままで、ずっと未来もそのままで、現在もそのまま、つまり何も存在しません。元のものは何も変化しないで、何もない物から、何かが生まれました。永遠である何もないものを見れば、それからこの宇宙、あるいは不可思議な存在の始まりを観察して見ることができます。永遠に何もないことを知っていれば、現在の存在の始まりを知るのは、決して難しくありません。次に新たに生まれた存在を見ると、この存在も、同じように終りがありません。あり、終りがないのは同じです。存在しないことに終わりがないのは一つの状態で、次に何かの、何らかの、何らかの存在に終わりがないのも、もう一つの状態です。この建物の中の絵について、アナンタの話、アナンタつまり鐘の音についてお話したことがあります。鐘は叩くと音がします。これは、「鐘の音」の中に「鐘」があり、鐘の(叩けば)、「音がすること」には終りがありませんが、音はしません。鐘を叩くと音がし、音は終わることがなく、そして音は、永遠に向かい、つまり世界に満ちることはありません。どんなに鐘の音を出しても、世界に溢れず、いくら鐘が音を出しても、音が終わって尽きることはありません。静かな状態の鐘は、音であるものの終わりを知らず、あるいはまだ音になっていない物の終わりを知らないと言うことができます。音がない状態を見れば、次に音があることの始まりが見えます。老子はこう言って、当然原初の原因の状態を説明しています。道教で「原初の原因」と呼ぶものは、このようです。次に存在、つまりあれやこれに、「なること」、「であること」を見ると、その違いが見えます。この存在すること、何かになること、生まれることは、生まれるだけでなく、それらは、ぞろぞろと因果律に繋がれています。私たちは、それらの終わりのない存在の、実に様々な違いが見え、数えることができません。