世界も何もない」という、大乗の間違った見方を信じていると非難しています。これには何と言いますか。その人は大乗について何も分かっていません。大乗について間違って言います。大乗にも自我の話があります。初歩では輪廻を教え、そして彼らにはブッダが数え切れないほどたくさんいます。私たちには何人もいません。大乗ではたくさんブッダがいて、数え切れません。大乗にはブッダがいないという非難は、何も調べないで言っています。世界がない、あるいは何もないと言う項目はありません。大乗にも世界はあり、天国があり、極楽浄土があり、何でもいっぱいで、私たちよりも多いです。私が大乗の教えを教えたら、この話は非常に増えてしまいます。非常に自我があり、非常に生があり、非常に死があり、ブッダは数え切れないほどいて、何かの世界がたくさんあり、テーラワーダ側より数が多いです。大乗について間違って話して時間を無駄にしないでください。彼は先生が、サンカーラ(行。心身)の変化を自分のものと掌握しなければ苦はない、と教えていると非難しています。これについて彼は、たとえ掌握しなくても、サンカーラは自然では苦だと反論しています。これは、真実はどうですか。彼は一緒くたにした言い方をしています。自然の苦と煩悩による苦を一緒にしています。何かを自分と掌握すると、掌握するので苦があり、一方、サンカーラが苦なのは、たとえば自然の病気や死などは、別の意味の苦で、私たちがその苦を自分のものと掌握しなければ、それは苦がないのと同じです。どんな種類の苦も、自分のものと掌握することによって苦になります。この「サンカーラの変化」という言葉には、意味があります。生まれること、老いること、病むこと、死ぬこと、何でもすべて、サンカーラの変化です。愚かな心で受け入れて自分のものと捉えれば、心は愚かになって自分の物にし、つまりこの心のものなので、それは苦です。どこで掌握しても、掌握したところに苦があります。掌握することは掴むことなので、重いからです。掌握しなければ苦ではありません。憶えておいてください。何もかも自分のものと掌握しなければ、まったく苦はありません。「生まれることは苦、老いることは苦、死は苦」というのは、愚かになって生、老、死を自分のものと掌握するからです。自分のものと掌握しなければ、それは苦でなく、阿羅漢になります。体は老いて死にますが、その老病死を自分のものと掌握しないので、苦ではありません。これは、掌握してはいけない、掌握すれば自然も自然でなくても、即苦になると、知っておかなければならない最高に大切な教えです。私たちは何かを手に提げた途端に、この手が何かを持つと同時に重くなるのと同じです。すれば手ぶらなので重くありません。ブッダは、「要するに、自分のものと掌握している蘊が、苦である」と言いました。何も掌握しないでください。すれば苦はありません。私も、掌握しないことで苦を滅す項目を重視しています。さあ、他に何かありますか。彼は、「明日の苦は問題ではない。今ある苦を全部滅すことはできないし、阿羅漢でも肉体的な苦はあるかもしれない。将来すべての苦を滅す問題が重要だ」と反論し、先生が、今生じている、俺に執着することから生じる苦の滅苦だけに興味を持つように教えているのは、新たに生まれることを予測する役に立たないと非難しています。この真実はどのようですか。彼は、今ある苦を全部滅すことはできないとし、私は、何も掌握しなければ滅苦ができると言います。阿羅漢にも肉体的苦があるかもしれないと言うのは、これは体の話で、阿羅漢の話ではありません。阿羅漢である心は、体の苦を自分の物にしないので、阿羅漢には肉体的苦はありません。「将来の苦を滅す問題が重要」というのは、真実ではありません。今ここにある苦を滅すことが重要です。今ここにある苦を滅すことが最も重要で、それを滅すことができれば、将来に苦は残りません。今ここで本当に苦を滅すことができる人がいれば、将来苦はありません。将来の苦に興味を持たないでください。現在の苦に興味をもって、そして何としてもその苦を滅します。新しく生まれることは、心配する必要はありません。現在の生まれることを排除できれば、新しく生まれることもありません。あっても問題ではありません。現在に生まれることを無くせば、つまり自分を無くしてしまえば、自分がなければ苦の問題、あるいは再び何かを滅す話はありません。彼は、三蔵を学べば学ぶほど仏教を知らないと、先生が言っていると批判しています。これには何と言われますか。これは非常に可笑しい話です。私が教職員議会かどこかで話した時、クルンテープ(バンコクのこと)の哲学者が反論し、嘲笑し、私を、「三蔵を勉強すればするほど仏教を知らない」と、非常に揶揄しました。この外国かぶれの言うことを信じる人が多すぎます。実際、三蔵を学ぶとは、三蔵の中の文字を勉強することです。学ばないで、三蔵の文字だけを学ぶのは、それでは仏教を知ることはできません。知ることができるのは三蔵だけで、三蔵を知り、三蔵を修了しても滅苦ができないこともあります。いう族をブッダは、「からっ手野郎」「空っぽ教典野郎」と呼びました。ブッダは三蔵を修了した人を、このように呼びました。彼らは滅苦ができないから、三蔵しか知らないから、苦に踏み込んで学ばないからです。仏教を知りたかったら、苦を学ばなければなりません。取がある五蘊、あるいは苦を作りだす状態、つまり直接生活の中にある縁起の流れを学ばなければなりません。仏教を知るには、内面の苦に踏み込んで学ばなければなりません。夢中になって外部の三蔵だけを学ばないでください。それでは三蔵しか知ることができません。三蔵を教える先生になって、給料をもらって生活します。できるのはそれだけで、滅苦はできません。滅苦をするには、体と心と、体の中の縁起の変化で仏教を学ばなければなりません。私は深く、あるいは最高に心を捕えるように、「三蔵を学べば学ぶほど、仏教を知らない」と話します。学ばなければなりません。ここを学べば、仏教を知ることができます。三蔵の学習は言葉の問題で、三蔵に仏教が記録されていることは事実ですが、言葉を学んでも、言葉しか知ることはできません。私たちは形から、名から、体から、心から、五蘊から、本当のタンマを学ばなければなりません。すれば心で真実を知り、そしてそれは三蔵と一致します。三蔵で学んだのではその感覚がなく、ヴィパッサナーである明らかな感覚がなく、言葉しか知りません。学んだ三蔵を、更に実践しなければなりません。それが本物で学ぶ、苦で学ぶことです。いくらか三蔵を学び、それから更に自分の内面の真実から学べば、仏教を知ることができます。三蔵を学ぶだけでは、仏教を知ることはできません。三蔵だけしか、あるいは記録された言葉しか知りません。いう人はとても多いです。今も多いかもしれません。三蔵を知りすぎて、まったく仏教を知りません。それで、「パリヤッティ(三蔵の学習)をたくさん知り、どうして煩悩に負けて苦を求めるのか」と言われます。それに三蔵も使い物にならないので、還俗して苦を求めなければなりません。三蔵を学ぶだけなら、「学べば学ぶほど仏教を知らない」と主張させていただきます。さあ、他に何かありますか。彼は、先生が論蔵と三蔵の他の部分を、後世になって伸びた肉腫であり、ブッダが言った言葉ではないと言っていると、先生を非難しています。この真実はどうですか。彼は、「私が、論蔵と三蔵の他の部分を、後世になって伸びた肉腫だと非難している」と言っています。これは最高に真実です。三蔵には後世になって増やされた部分が少なからずあります。この非難者は、三蔵がどのようにできたか、どんな経緯があるか、ある人たちの手に落ちた時、どう改竄する機会があったか、という歴史を知らず、歴史を勉強したことがありません。私は敢えて、「時によって、三蔵に触れる権利や権力があったその時代の権力者によって、三蔵には新たに加えられた部分が、あるいは新たに書き変えられた部分がある。新しいものが混じっている。混入している」と言います。ブッダはカーラーマ経ではっきりと、「これは教典の中にあるからと言って信じてはいけない。三蔵で言われていても、ヤターブータサンマッパンニャー(真実を見る正しい智慧。如実正慧)の道理と合わなければ、切り捨てても良い」と言っているからです。ブッダが間もなく涅槃に入ろうとする時に、心配して、こうこう言う人がいても、すぐに信じてはいけない、タンマ(教え)とヴィナヤ(律)の一般の教えと照らし合わせて審査しなさいと言って、マハーパデーサ(大法教)を審査の基準として残しました。「タンマとヴィナヤの一般の教えで調べてみて、試して見て、そして一致するようなら、それは正しい、私が言った、そして正しい発言と見なし、そうでなければ、教えている人の記憶違いであり、記憶違いの博学者であり、記憶違いの大長老であり、記憶違いの大長老集団と見なしなさい」。この人が言った、あの人が言った、あるいは教典の中にあると言うだけで信じさせません。私は、三蔵には追加された部分があると信じる権利があります。論蔵は新しいもので、後世で綴られたものです。今西洋人たちの間では、論蔵の内容は新しく編纂されたもので、どう編纂されたか、広く知られています。興味があったら、三蔵のページをずっと開いて見てください。すれば、これは新しいという感覚が自然に生じます。それに、論蔵の幾つかの内容は、インド南部で起きた話について述べていて、仏暦五百年から六百年くらいのものもあります。いうのをブッダが言ったと、あるいは初めからあったと見なすことはできません。このようになっています。三蔵で言っていても、あるいは三蔵で言っていなくても、その項目は滅苦ができ、滅苦の役に立つと検証できれば、どうぞ受け入れてください。本当のタンマと受け入れてください。ブッダが、「たとえ私が言っても、すぐには信じてはいけない」と言ったことを忘れないでください。知性で熟慮熟考して、滅苦ができると見えるまで試したら、それから信じます。このようになっています。私は、三蔵の中にあるかないかには関心がありません。この論蔵の中身は、後に芽を出したもので、経蔵にも後に芽を出したもの、増やしたものがあります。中には、涅槃の後の話を書いたと、非常にはっきり言っている経もあります。論蔵、あるいは三蔵のある部分には、後から加えたものがあると主張させていただきます。いう話はあまり話したくありません。三蔵に執着している人たちに気力を失わせ、すぐに彼らは、一部分だけでなく、三蔵全体がどうにもならない物だとケチをつけるからです。一部分というのは、スッタ(経)と一致しない、ヴィナヤ(律)と一致しない内容で、ほとんどの教えと矛盾し、どうしても規定してある教えにならないもののことです。三蔵に関わる教えはこのように捉えてください。あれこれ非難して時間を無駄にする必要はありません。さあ、次に何かありますか。彼は先生が、「三蔵を信じる前に、内容を試してみる」と言うと非難しています。ある人は、アビダンマに心酔しすぎですか。三蔵の内容でも、カーラーマ経に従って、まず試して見て、それから信じるという言葉で、主張させていただきます。その言葉が教典の中にあるというだけですぐには信じてはいけません。ある人たちがアビダンマに夢中になりすぎているのも事実だと主張します。ある人は後の時代の肉腫であるアビダンマに夢中になりすぎて、何も理解できないように観察して見える、と主張させていただきます。そのように、彼が言ったように主張させていただきます。さあ、他に言うことはありますか。彼は先生のことを、アビダンマの勉強が足りないから、先生の本は詳しくなく、そして間違った言葉の使い方がいっぱいだ。アビダンマを知悉していない証拠だと非難しています。これの真実はどうですか。私には違うアビダンマがある、と答えさせていただきます。私には、膨れ上がったアビダンマ、ネズミの巣のアビダンマはありません。私には別のアビダンマが、空と無我の最高のアビダンマがあります。私が勉強したアビダンマはこういうのだけです。言葉で、あるいは新しい言葉で膨れ上がったアビダンマは勉強しません。膨張したアビダンマの学習を認めないので、膨張したアビダンマには詳しくありません。私が良く知っているアビダンマは、「それだけのこと」「執着してはいけない」「それは空であり、無我である」だけです。いうアビダンマには最高に精通しています。答えさせていただきます。他の詳しいことは小さな本「アビダンマとは何か」にあるので、自分で読んでみてください。他に言うことはありますか。彼は先生のことを、キリストのタンマと仏教のタンマは同調できる、と言っていると非難しています。これは、非難している人が、仏教とキリスト教は同調できると信じていないことを表しています。仏教の勉強はカエルのシッポほどで、そしてキリスト教はまったく知らないこともあり得るので、だから彼は、仏教とキリスト教は同調できないと見ます。私は仏教もキリスト教も、できるだけ精一杯学ぶ努力をしています。私は、それらを同じと見ますよ。身勝手、あるいは自分という執着をなくさせる点が同じです。私は、「自分のことばかり考えてはいけない。自分、自分のものという執着を駆除してしまいなさい。自分を自然であり自然の法則である神様に捧げ、自分、自分のものがあってはいけない。すれば苦はない」という、要旨で同調できると信じます。時々お話したい話があります。ここへ来た神父さんがいたので、私は、「あなたが首に掛けている十字架を仏教の要旨と捉えます」と言いました。神父さんが首に掛けている十字架は、仏教の要旨です。断つ線でできています。断つことは、仏教の要旨で、神父さんが首に掛けている十字架の形です。彼は微笑むだけで、認めませんでした。反論もしませんでした。タンマの深遠な部分では、仏教もキリスト教も、同様に自分を断つこと、自分、自分のものという見方を断つことです。キリスト教の教えは自分を持ってはいけない、体、命、自分を消滅させてしまえば、神様と共に生きる自分、向こう岸へ脱出した自分があると教えます。私たちが自分を消滅させてしまえば、完璧に自分がなく、涅槃の状態で生きるのと同じで、仏教とキリスト教は同調できます。低い庶民の話を見ても、仏教とキリスト教は同調できます。「身勝手ではいけない。他人を愛しなさい」です。キリスト教は、神様が私たちを愛すように他人を愛すことを、非常に重視しています。私たち仏教徒は、ブッダが私たちを愛すように他人を愛すでしょうか。挫折しないでしょうか。私たちはブッダが私たちを愛すように他人を愛しません。喧嘩して仲違いをしないことも、私たちにはできません。キリスト教徒の方が良くできます。彼らは、神様が私たちを愛すように他人を愛します。この要旨を取り上げても、協調できます。困窮している人に、慈悲や援助の手を伸ばすことは、どの宗教も同じです。要するに身勝手でないことが、同調できる宗教の要旨です。他次に何がありますか。彼は先生が、「八正道とカンマは神様」と言っていると非難しています。私たちは言葉の使い方がそれぞれ違います。この非難している人は、杖をついて白髪で長い髭を蓄えた、人物である神様しか知りません。いう神様しか知りません。私は、自然の法則を神様と言います。自然の法則には、姿形も色も大きさもなく、名の(抽象)物よりもっと名(抽象)です。その自然の法則が世界を創り、世界を護り、世界を破壊するので、自然の法則が神様です。自然の法則は至る所にあり、すべての物より大きく、すべてを一つにまとめたものであり、すべてのものの出所であり、すべての根源です。それが神様ですが、私たちは自然の法則と呼びます。同じ義務を行なっている時には、きっと理解できます。それが、ある人たちが人物の形で説明する神様です。私たち仏教徒には、人物でない神様があり、キリスト教、イスラム教、バラモン教、ヒンドゥー教は、人物である神様がいるので、彼らはそのように信じます。信じることに利益があるので、彼らは信じます。私たちは神様を人物と認めず、神様は自然の法則であり、名のもの以上に名であり、そして彼らの神様と同じように、何でもすることができます。これが自然の法則です。カンマの法則も神様で、聖諦、あるいは八正道も神様で、縁生も神様です。私は、法則は無為であり、無為の様式のものであり、確実不変であり、変化しないと明言します。この法則はブッダが生まれる前からありました。ブッダが生まれても生まれなくても、この法則はあり、そしてこの法則は、ブッダをこの世に誕生させました。これほど威力がある自然の法則は神様です。彼は「八正道」あるいは「カンマ」という言葉を理解していないので、それが神様、あるいは自然の法則であるほど重要ということが見えません。「神様」というのはタイ語ですが、彼らの元の言葉ではヤホバと言います。ヘブライ語でヤホバと言い、ヤホバとは、「私がいるようにいる」というだけの意味です。それはタタター(真如)です。タタターとは、「このようである」という意味だけです。他のようにはなりません。「ヤホバ」という言葉は、このようであるだけ、他のようではないという意味です。彼らがこう意味づけをするなら、私もヤホバは無為のレベルの自然の法則であり、「このようである」だけで他のようではないと、自然の法則という言葉の意味で、このように決まっていて他にはならないと、受け入れて信仰します。次に私は、自然の法則はカンマの法則、あるいは聖諦の法則の形の中にいる神様なので、「自然の法則はどれも神様」と主張します。私たちはそれぞれ自分たちの神様を持つ方がいいです。軽蔑し侮辱しないで、手を繋いで世界を幸福にすることができます。どちらにも神様がいるので、人物であるブッダを彼らが持って行き、人物でない神様を私たちが持って来て、どれも威力があり権威があり、義務でも何でも同じにあります。そうそう、法則(ゴット)という言葉を、長く発音してみると、自然にGodになります。仏教教団員にはただの法則なので、人物でない神様がいます。ブッダは大悟し、そして私たちにこの種の神様、つまり自然の法則を教えました。仏教教団式に、自然の法則を神様と見なすことには、何の問題もありません。他に話すことはありますか。彼は先生が、神様は涅槃だと言っていると非難しています。この真実はどうですか。これは、私は一つの意味を捉えた言い方をしています。向こうの人たちは、神様を彼らの最終目的と信じていて、彼らは最高に善い行ないをし、そして最終目標、つまり神様の傍へ行って一緒に暮らします。私たち仏教教団員の最終目標は涅槃で、私たちが何でもすべての実践行動をすれば、最後には涅槃という目標があり、涅槃に到達します。それは同じ状態、つまり最終目標であり、彼らに目標である神様がいれば、私たちには目標である涅槃があるので、だから私は神様と涅槃を、同じ「目標」という意味でたとえました。涅槃は完全に苦を滅すことで、この状態は、神様と同じように永遠に存在します。私たちは「目標」という意味の、涅槃である神様があります。他の意味は除外しなければなりません。世界を創る意味、世界を支配する意味などは除外し、「行かなければならない目標」という意味だけを取ります。彼らは行って神様と暮らし、私たちは涅槃と共に暮らします。これは自分があるという仮定の話し方です。自分がないタンマ語で言うなら、それでも同じです。「自分」をすっかり滅亡させてしまうので、同じ状態になります。自分の滅亡、そして苦の滅亡になり、それから神様、あるいは涅槃、呼び方次第ですが、それに到達します。