自我と無我の両方を学ばなければならないタンマ自我と無我の両方を学ばなければならないタンマ1979年10月21日タンマにご関心がある善男善女のみなさん。今日の法話は、「自我と無我の両方を学ばなければならないタンマ」と題してお話します。みなさん、私が、タンマは自我のものも、無我のものも、どちらも勉強しなければならないと述べていると観察して見てください。問題は、仏教教団員でも多くの方が、「一体どっちなんだ。自我があると言うのか、ないと言うのか」と、怪訝に感じているところにあります。根拠として現れているブッダの言葉にも二種類あるので、これは複雑で秘されたこと、あるいは混乱することです。「自分は自分の拠り所」と言い、同じ経典のすぐ近くに、「自分自身はないのだから、自分の子、自分の財産はない」とあります。ブッダの言葉の中に二種類あります。現在私たちは、仏教は無我を説いていると教えられています。実際、世界中の外国人学習者は無我ついて語り、仏教は無我、つまり自分がないことを教える宗教というのは、誰もが認めるところで、他の宗教と違う点はここです。大きな教えとして、仏教は自分がないと、あるいは無我があると教えていると、それが仏教の教えだと、誰もが認めています。このように問題があります。私たちは事実を見なければなりません。事実は、自分があることと、自分がないことの二種類の教えがあります。ブッダに関して、あるいはブッダの時代の出来事として、ブッダは、常に自分はあるという教義を信じる人々の中で大悟しました。ウパニシャッドは、生と死を回遊する自分があり、だんだん純潔になって、その後回遊しない永遠の自我、大我になると教えていました。すべての、あるいはほとんどすべての人々がこのような教えを受けていて、非常に固い基礎でした。次にもう一つ、人間の本能的感覚では、自分があると感じ、そして心の中に深く埋め込まれているので、二つが合わさって、つまり教えられた力と本能の力によって、すべての生き物は自分があると感じます。ブッダはそのような人々のただ中で、自分がないという真実を悟ったので、これは多分誰も理解できないだろうから、教えるのを止めようと考えるほど心が挫けました。その時、何とか理解できる人もいるから教えるべきだ、という考えが生じて、教える決心をしました。自分を信じている大衆に、自分はないという話を教えなければならなかったということです。それでどうしたでしょうか。ブッダは、自分があると捉える人たちの利益になる自分にするよう、教えなければなりませんでした。これを、必要なタンマと言うこともできます。ブッダは自分がないと知っていましたが、自分がある人たちに、自分があるように教えなければならなかったので、だから自分がある形の教えを説きました。要するに、自分を善に、善に、善にするよう教え、最高の善まで行って、善に飽きたら自分を捨てれば、滅苦ができる、あるいは善を越えられます。自我がある形で教えるのは、後で無我に移行する基礎の教えということが分かります。いうのは、初めに自分を知らなければならないからです。それから自分を善にし、どんなに善になっても、まだ輪廻を泳ぎ回るので、自分を引き抜かなければならず、無我にする知識があれば、輪廻の回遊は止まります。ブッダの本当の教えの部分、つまり仏教の本体は。強く自分に執着している人に、先ず自分の話を教えなければなりません。いうのは善く生きるため、良い回遊をするため、飽きるまで、良い生死の回遊をするためです。自我の教えは、無我を教える導入の部分で、何も矛盾はないとまとめることができます。それにそうする必要があります。自分を善にし、自分に嫌気が差したら、自分を持つことを止める方向、つまり自我からの解脱、あるいは苦からの解脱を教えます。私たちタイにも同じ問題があります。仏教より先にバラモン教の教えが入って来たので、バラモン教の先生は、インドで教えられているように、自分、霊魂、魂があり、輪廻を繰り返していると、「自我」を教えました。動物も人もどんな生き物も、本能的に自分があると感じ、これがもう一つの力として加わり、二つの力になり、つまり教えも自分があると教え、本能も自分があると教えるので、タイの国民は自分に強く執着し、教典にあるように、無我の教えを受け入れるのは困難でした。教典には、「アショーカ大王は、宗教を教える長老をインドシナ半島へ送り込む前に、敵であるいろんな鬼や悪魔や化け物を退治しなければならなかった。それから仏教を正しく教えることができた」とあります。これはつまり、自我に強く執着している人たちと理解し合ってから、それから無我を教えなければならなかったということです。この事実を見てください。教えた人の気持ちになってみてください。強く自我に執着している生き物に無我を教えるには、自分がないと教えるには、どんな必要があったか、ブッダの心を推察して見てください。それは臼を転がしながら山に登るようなものです。次に、現代の弟子がどうするかですが、どちらも学びます。元からある財産である自我と、ブッダからいただいた新しい財産である無我の話です。仏教の「正しい見解」と呼ばれるものを見ても、二種類あります。初歩の正しい見解を、「世俗の正見」と呼んでもいいです。自分があり、生き物がいて、人がいて、親がいて、この世があり、あの世があり、布施があります。いうのは、自我のある正しい見解です。次にもっと高度な自分のない正しい見解は、そう教えず、そう言いません。「これは苦、これが苦の原因、これが滅苦、これが滅苦の方法」とだけ話します。高い教えは、両極がなく、縁起と呼ぶ中間だけで、有るとか無いとか言いません。縁起の流れがあるだけ、と言うだけで、人も生き物もいません。死んで生まれるとも、死んだら生まれないとも言いません。どちらも誤った見方です。「原因と縁しだい」、と中間を言います。縁起には人も自分もありません。あるのは縁起だけ、縁起の法則による変化だけです。私たちは人がいると仮定し、ある部分が生まれたと仮定し、ある部分が死んだと仮定します。本当の中身は、原因と縁で、自然の法則で変化するものだけです。自分がある正しい見解は、良い輪廻を回遊させ、自分のない正しい見解は、あらゆる回遊を停止させます。次に理解しなければならないのは、「自分」は善悪の基盤なので、自分があるから善があり、悪があることです。悪の威力、善の威力で回遊し、まだ厭きなければ、その後も回遊する原因と縁を作ります。回遊の害が見えれば、回遊を止めたくなります。オーワーダパティモッガ(三教誡)は三つの段階に分けられ、悪を捨てる部分。心を純潔にする部分で、善悪を越えます。それ以後は善悪の問題はありません。「自分、あるいは善悪への執着を止めるために無我を教える」と言われるのは、この部分です。初めの部分は自分があり、善悪があるように教え、最高の善に到達させるよう教えなければなりません。すれば自分を善より上に引き上げることができ、心を自分より、あるいは自分の善悪より上に引き上げることができます。簡単に言えば「悪い自分を捨ててしまいなさい。すれば善い自分がある」です。次に自分を越えたら、あるいは自分がなくなったら何が残るかと言えば、自分があるという愚かさがまったくない、純潔な体と心、自分はないという、正しい明らかな見解です。何も無くなってしまうのではありません。自然の法則になる体と心は普通にありますが、煩悩の基盤である自分という迷いがないので、純潔です。