今日は前回に引き続いて、方向についてお話します。前回は「方向」という言葉の、いろんな意味についてお話しました。今日は方向について詳しくお話します。話し言葉の意味はどの言葉も、レベルによって非常に差があり、教育の程度や知性によって見る深さが違います。今日は、方向と言うものに関わる深い意味についてお話します。サマナ、バラモン・そして下僕、主にこの六つです。これは道徳面の方向の名前です。これが身の周りで、必ず見なければならない、そして実践して結果を出さなければならないものです。見ることは、どれくらい深く見るでしょうか。この問題に関する、自分や一般の人の愚かさや賢さについて理解しなければなりません。話し言葉には何段階もの意味があります。話しているように、ある物のどういう角度、どういう系統に注目するかで違います。物質的な面と、タンマの面、心の面では違う意味になります。世俗的な利益を目指すのと、深いタンマの利益を目指すのでは、別の意味になります。そこで広く、あるいは現代人が呼ぶところの哲学ではどうか、ということを見てみましょう。親という言葉の哲学、妻子という言葉の哲学はどうでしょう。問う時、どの面かを見なければならないでしょうか。初めの角度は物質面、生物学のような物質面を見ます。生物学的に見れば、両親はただ動物や植物を生れさせるのと同じ、父種と母種でしかありません。生殖して新たな単位を産み出す雄と雌である種です。植物や動物を見れば、両親はそれだけです。これは生物学的な角度です。この面を見ると、道徳も文明も、崇高な精神性も何もありません。考えると物質的に見るだけの考え方になり、物質的な利益だけを考えるようになります。両親に、昔は多くの人が考え、捉えてきた恩はありません。両親はただ子供を産むだけのものと信じます。酷いのは、両親の享楽と言います。ラーマ六世が書かれた文章があります。昔の記憶なので、言葉はあまり良く憶えていません。正しいかどうか聞いてみてください。内容は、「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則で、不思議なことではない」というような意味でした。これは民衆を説得するタンマの方の言葉です。「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない」というのは、両親が私たちを生まれさせたのは、「与える」ことではないという意味です。布施と違って、与える人も与えられる人もいない。それは自然に生殖する自然の法則なので、両親を思いやる必要も、尊敬する必要もありません。タンマの方の言葉が、こうです。これを昔のことと考えてはいけません。その影響は、現在まで残っています。私がよく話す本当にあった話ですが、あまり良い話ではありません。外国で学位を取ってきた女の人がいました。帰国後は母親を使用人のように、堪え難いほどひどく扱いました。ある日母親は、娘が親である自分を女中のようにこき使っては当たり散らすことに耐えきれず、「なんて親の恩を知らない子だろう」と言いました。娘は反論して、「お母さんでしょ、私の恩を知らないのは。私はお母さんのために、外国で名誉を得て来てあげたんだから」と言いました。このように正反対です。こればクルンテープ(バンコクのこと)で本当にあった話です。時々お話した方が良い、実際にあった話です。支障があるので名前は出しません。これは、「我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則であり、不思議なものではないと」という言葉にぴったりです。生物学的に見れば、両親は命をくれたものにすぎません。道徳的、理念の面では何の意味もありません。このような物質的な見方は、他のいろんな見方ができます。何と呼ぶのか良く知りませんが、両親は子供に対して責任を取る人です。社会的には、子供は両親の責任の下にあり、両親は子供に責任を持たなければなりません。自分の責任として養育し、社会が認める善い状態にしなければなりません。これは、何でもかんでも物質として見る生物学よりは善いです。善くしていかなければならない義務や役割があるからです。すれば社会も良くなり、親が本当の親になることで、子供を本当の子供にすることができます。高いレベルの三番目は精神の面、宗教やタンマの面からの見方で、精神面の理念と言います。仏教の教えでの精神面の理念は、両親は子供にとっては王様、初めての先生、その子の阿羅漢です。これは人々が捉えている社会的な面よりたくさんです。最高に集約した意味は、両親は命をくれた人。自分だけでは生まれることができないとか、何かそんなことで、命は両親からもらいました。両親は命をくれた人、自分をくれた人、何らかの人物にしてくれた人です。ロクでもない人が考えることと、知識者が考えることと、智慧が浅い人の考えることと、智慧が深い人が考えることはみんな違います。私は、生物学的にはどうか、社会学的にはどうか、そして精神面での最高の理念はどうか、という基準を作りました。仏像を例にしてみても良いです。物質的には、小さな仏像なら鯵二皿くらいの値段で買えますから、それくらいの価値です。社会的にはそんな見方はしません。物質的価値は捉えません。人々はそれ以上の利益を生み出す物と見ています。理念としては、仏像はブッダとタンマと僧の代りで、アジ二皿の価値ではありません。この真実で、いろんなものをいろんな角度から比較検討して、一番役に立つ面を探すことができます。両親は子供を産む父種と母種の提供者ではなく、こうであり、こうでもあり、最終的には家庭内の阿羅漢です。仏教教団員の理念は、両親は各家庭の阿羅漢です。憶えておいてください。子供にとって恩のある人です。阿羅漢という言葉は、そういう意味で使われています。子供は両親によって徳を積むことができます。親孝行して両親を気遣い、気に入られるようにします。親は孝行をする所です。ここをよく復習してみてください。生物学的には親は命を生じさせるだけです。水牛の親と同じ、植物の雄木、雌木と同じです。社会学的には親は子供に対して責任をとらなければならない人です。仏教の、精神の面の理念では、両親は家庭内の阿羅漢と見なします。最初の方向、前方の両親にはこういう意味があります。前方が最初であり、そして重要と見なければなりません。いつまでも両親のことが前にあるように注意しましょう。そのうち女房を持つと場所を間違えて、女房を前において両親を後ろに持って行くと、良い話が消えて愚劣な話になります。ならないように気を付けてください。自分の好きな物、満足しているものを前方にしないでください。煩悩が好むから前になります。正しくは、タンマである正しいものを前方にしなくてはなりません。事実はどうでも、タンマであるものを前方にするのが正しいです。これから一気に見てしまう方が良いです。理解しやすくなります。後方は子妻、パーリ語では子が妻より先です。タイ語でも子妻で、妻子とは言いません。子供は動物や植物と同じように生殖の結果です。物質的にはこれしかありません。自然の法則による反作用はこれしかありません。これは先ほど言った、「彼らが我々に命をくれたのは、布施のようにくれたのではない。自然の法則であり不思議なものではない」という言葉と一致します。子供は、物質的には両親の生殖から生まれた何らかの形のある物でしかありません。昔から信じられてきた社会の道徳、あるいは世俗の自然な感覚では、子供は両親を喜ばせるものです。子供が産まれると、あるいは生れる前でも、子供は両親を喜ばせると期待されるものです。動物が子供を愛すような本能的な愛でも満足します。人はそれ以上に考えるので、むしろ喜ばせるものです。子供(プトラ、プッダ)という言葉の意味があるべきです。この言葉はインドの言葉ですが、昔からインドで信じられている、「父と母を地獄、つまり様々な苦から引き抜く人」という意味があります。子供が多ければ、イライラする心の地獄から抜け出せると、喜ぶことができます。自分が死んだ後も家名を継いでくれる、最愛のものを得たと歓喜します。これも喜びの一つです。それで地獄、つまり怒りは駆逐されてしまいます。このように子供は両親を喜ばせるものです。世間一般では、子供は家を継ぐものと考えられています。それはエゴであり、血統だけを考えていますが、家を継がせたい。自分が持っている財産を誰にも渡したくないので、子供にやります。子供に家名を守ってもらいます。現代はもしかしたらもっと酷くなっているかもしれません。ある面ある場合には、子供は商品になります。タイは娘を高く売り、インドは息子を高く売ります。それは好み、あるいは習俗習慣によって違います。子供を大切にして、高額で売ります。このようにはっきり言うと下品かもしれません。レベルの低い社会の考えです。三つ目の、精神面の理念で言えば、両親を地獄から救いあげる人以上です。それ以上というのは、子供はその後も歩き続け、涅槃、あるいは神様でも構いませんが、それに到達するまで進歩すると目される人です。自然の進歩には善くなっていく目標があります。精神の進歩は、神様と同じ地点、あるいは涅槃に到達するまで向上していくという意味です。現世で到達できない時は、子供が残って、いつかその人の名を継ぐ血族が、涅槃あるいは神様に到達するまで歩き続けます。理念である子供がいる人は、低級な面を考えず、子供の精神を高めて、神様や涅槃に向かって進ませることを考えてください。現世で自分が到達できなくても、子供が到達します。子供が到達しなければ孫が到達します。すれば苦はありません。安心と進歩があります。復習すると、生物学的には、子供は両親の生殖の結果作り出されたものであり、社会的には家名を継ぐ人であり、親に安心と満足を与えるものと見ることができます。仏教または同じような宗教の崇高な理念は、遺志を引き継ぎ涅槃に向かって歩き続け、涅槃に到達することを目指します。長期的に捉えた人生の深い目的を見れば、子供はこうあるべきです。次に、後にぶる下がっている「妻」という言葉です。「妻」とは何か、という話になりました。物質的な意味と社会的な意味では同じで、動物や植物と同じように、妻は母種、母種である人です。この点については話す必要はありません。社会学あるいは人類学、あるいは類似する学問で見れば、その人にとって家庭的な面で利益になる人であり、苦労を共にし、共に生きる人なら良い意味です。現代は、溺れるもの、夢中になるもの、自慢するもの、レベルを表すもの、レベルを計るものです。男性が必死で勉強をするのは、レベルの高い妻を探すためです。美人でも金持ちでも何でもそうですが、レベルを表す道具になってしまいました。女性を遊ぶ物の一つ、あるいは道具と見るようになりました。一般的な考え方では、女性が美しくなることばかりに熱中する原因になります。それ以上の考えがありません。美しさで生活することにもなります。妻がそういう状態に陥っているなら、それは欺瞞です。人は非常に溺れて、非常に愚かになっています。妻が家族を発展させる意味のある人なら、素晴らしいです。煩悩の考えを越えた深い意味、精神の理念の面から見れば、夫婦は道連れ、涅槃への旅の道連れです。この話は長々と話さなければなりません。人間は誰でも涅槃へ行くために生まれてきたと結論すれば、それで話は終わります。涅槃は、まず世俗を上手に通過しなければならないからです。世俗をうまく通過するには、生殖することから逃れられません。生殖するために妻や夫を探すのは避けられません。世俗を通過すること、俗世を上手く通過するには、人生とは何か、家庭はどうあるべきか、夫や子供はどうかという精神的な知識や、精神的なことに長けている善い夫や善い妻がいなくてはなりません。それらに無関心になるまで、うんざりするまで、動じなくなるまで知り尽します。上手く通過できなければ、飽き飽きしません。善い夫婦はそこで溺れているのではなく、力を合わせて精神面の明るさを生じさせます。妻は夫の、涅槃への旅の道連れ、親友です。夫は妻の涅槃への旅の道連れです。この経の中のブッダの言葉は、妻子についてしか述べていません。男性に話しているからです。聞いている人が男性なので、妻子のことだけです。一般の人に言うなら、「妻子と夫」と言わなければなりません。現代の若者が一緒に楽しむ相手、肉体の楽しみを求める相手を思い浮かべるなら、どうぞ勝手に。それは一時的なものです。人間は最終的な目標である、涅槃に行かなければならない自然の意味、進歩の意味のすべてを知ります。妻や夫をもつのは、涅槃へ旅の苦労や困難を分け合い、共にしのぐためです。そこに止まってはいけません。