『楽しみ』パーリ語原典を直訳すると、次のような言葉となります。他への従属はすべて苦しみであり、主体の確立はすべて楽しみである。今までの仏教のイメージからは程遠い言葉です。日本仏教の『わたしたちはすべて他の存在によって生かされているの。他の存在がなければ自分なんか存在しない。あらゆるものの関係性によっている。人は皆、縁起によって生かされている。ありがたいありがたい。』という言説とは、真逆のように感じます。どちらが仏陀の真意でしょうか。仏陀は、王族の皇太子、ひとり息子でした。妻との間には生まれたばかりの息子がいました。妻を捨て、生まれたばかりの子供を捨て、王である父を捨て、継ぐべき王位を捨て、家臣を捨て、領民を捨て、宮殿を捨てて、一介の修行者となりました。これは、王である父親が最も怖れていたことでした。すべてを捨ててしまいました。国の統治者となるべき責任を放棄しました。父親としての責任、夫としての責任もすべて放棄しました。仏陀の弟子たちもそうでした。家族などすべての関係性を断ち切って出家しました。子孫が絶えるということで、両親が子孫を残してくれと泣いて頼んだために捨てた妻と性交した弟子を仏陀はサンガから追い出しました。すべての関係性に何の価値も見出さなかったのです。自由への希求こそ、仏陀が望んだことでした。すべての関係性を捨てた人の教えが日本ではなぜか『あらゆるものの関係性によって生かされている』ということに変化していきました。仏陀が選んだ出家とはあらゆる関係性をすべて断ち切ることでした。仏陀の弟子たちもそうしてきました。捨てられた、王である父親、妻であるヤショーダラー、息子であるラーフラはそれはショックだったはずです。あらゆる関係性を断ち切り、自分の弟子にも関係性を断ち切らせた人が、『あらゆるものの関係性によって生かされている。ありがたいありがたい。』というような教えを説くはずがありません。そんなことを説いたらヤショーダラーは『どの口が言ってる?』と怒るでしょうね。実際、原始仏典には関係性によって生かされているという言説はありません。『愛する人をつくるな』と説きます。さきほど、『日本ではなぜかあらゆるものの関係性によって生かされていると変化した』と書きましたが、龍樹から縁起の意味が仏陀とは変化したからです。『他に従属することはすべて苦しみであり、自由(主体性)はすべて楽しみである』これが仏陀が言ったことなのです。23:19:52ショーシャンクさん、こんばんは。大乗の修行は「おのれいまだわたらざるさきに、一切衆生をわたさんと発願し、いとむなり」であって、そのため「煩悩をわざわざとどめて生をうるおす」いかにも人間的であらねばならない。これは曹洞宗の有名な禅僧である澤木興道老師の言葉ですけど、そもそも大乗仏教の道を選ぶのは究極の主体的な意思なんですよ。「おのれ未だ渡らざる先に、一切衆生をわたさんと発願し」この発願こそが究極の主体性でなければいけないんです。人に流されてとか、環境に流されてとか、過去の記憶に影響を受けてとかじゃなくて、自らが作っているこの虚仮の世で一切衆生を先に渡すという非常に奥が深い救済意思でなければいけないんですたーぼーさん、おはようございます。主体的な意志こそすべてです。発願は大きければ大きいほどいいですね。本質は無量心ですから。発願も無量であるべきですね。私は、大乗でも小乗でもなく(ここでわかりやすいように小乗という言葉を使っていますが、いまは仏教界の人で小乗という言葉を使う人はいないです。上座部仏教ということが多いですが、本当に正確にいうなら部派仏教でしょう)、大乗仏教も部派仏教も本当の仏陀の真意を伝えていないというところから始めています。私は、大乗仏教の『おのれいまだわたらざるさきに、一切衆生を渡さん』という発願を用いることはないですが、この発願が自分の心に強く響いてくる人はどんどん発願すればいいと思います。牛過窓櫺の答えとしてはかなりいい線だと思います。牛過窓櫺の公案も百丈野狐の公案も、指し示すところは全く一緒なのです。そもそも、『因果だけがあって、自由意思はない、主体はない、なるようにしかならない。』というような人が、『随処に主となれば、立処皆な真なり』の臨済禅を語っているのに違和感があります。親鸞の他力信心のほうがぴったりくる気がします。臨済禅をやっていてどうして『因果だけがあって、自由意思はない、主体はない、なるようにしかならない。』となるのかが不思議です。今度、『随処に主となれば、立処皆な真なり』の言葉をどう解釈するのか聞いてみてください。『因果だけがあって、自由意思はない、主体はない、なるようにしかならない。』、そして、『不昧因果とは因果に落ちることである』というなら、なぜ、『不昧因果』で大悟したとたん野狐の身を脱して野狐は死骸になったのか、を聞いてみてください。千錯萬錯』と言ったのでしょうか?これも聞いてみてください。音楽と経典と公案、これに共通するものは何でしょうか。わたしの体験では、これらのものは、その人の精神レベルというか悟りのレベルがわかるものだと思っています。クラシック音楽をいくらわかろうとして何百回聴いても、わかるレベルにないときは絶対にわからない。マーラーなどの難解といわれている曲は。経典、例えば法華経も、わからないときはどんなことをしてもわからない。白隠は若いときに法華経を読んで、『こんなたとえ話だけのもの。講談本を読むのと変わらない。』と言って放り出しました。悟った後、法華経を読み返してみたらその意味が手に取るようにわかって号泣したといいます。禅の門外漢でも、仏陀の真意がわかるようになってきて、なにげに公案を見てみると、これが手に取るようにわかってくる。牛過窓櫺の公案なんて、全く馬鹿馬鹿しいと思っていましたが、いま読んでみると有り難くて泣けてきます。これがわからなかったんだろうと言う感じです。者裏に向かって顛倒して,一隻眼を著得し,一転語を下し得ば,以って上四恩に報じ,下三有を資くべし。其れ或いは未だ然らずんば,更に須らく尾巴を照顧して始めて得べし。頌に曰く,過ぎ去れば抗塹に堕ち,回り来たれば却って壞る。者些の尾巴子,直に是れ甚だ奇怪。この無門の言葉が魂に響いてきます。マーラーの交響曲でも、法華経でも、牛過窓櫺の公案でも、それをわかろうとしていくら探求してもわからない。その人がある一定のところに触れると、わかろうとあがかなくても自然と魂の底からわかってくる。公案というのは、その人の悟りのレベルをはかるのに最もわかりやすいものなのかもしれません。理屈を詰め込んでも、自分でいくら『私は悟ってる』『私は目覚めている』と他の人のところまで行って触れ回っても、そんなことは無駄なことです。いくらマーラーを聴いても、法華経を読んでも、公案を考えても、悟ることはできません。精神が広がれば、自然と音楽も経典も公案もわかってくるのだと思います。逆に言えば、音楽もわからず、経典の深い意味も分からず、公案もわからなければ、その人の精神は広がっていないということです。いくら、自分が悟っていると触れ回っても、そう思い込んでいるだけ、これらのはかりで見ればいいのです。あって、自由意思はない、主体はない、なるようにしかならない。臨済禅の公案よりは、クリシュナムルティ、ノンデュアリティ、親鸞の他力本願のほうが合ってると思います。禅であれば道元禅のほうが合ってるでしょうね。履むこと地の如く、地を履むこと水の如くならん。何に縁ってか此の如くなる。四大の如夢如幻に達するが為の故なり。道流、汝が祇だ今聴法するは、是れ汝が四大にあらずして、能く汝が四大を用う。所以に夢幻空花、何ぞ把握を労せん。』というように、だれよりも、主体性を説いた人です。『随処に主と作れば、立所皆な真なり』なのですから。どこでも主体であればすべて真だ、というくらいです。公案禅は、臨済禅の流れでできたもので禅問答の要訣は外境や人惑や師匠の言説について回らずにいかに主体を示すことができるか、にあります。したり礼拝したり平手打ちしたりと形骸化していますが。『因果だけがあって、自由意思はない、なるようにしかならないのだ。『百丈野狐』の公案ならば『500回野狐の身に生まれてもこれは因果でなるようにしかならないものだ。あるがまま、野狐の身のまま、自由に楽しもう。これが本当の悟りの境地だ。』こういうふうに解釈するのでしょうね。実際にそう書いていた人もいました。『不昧因果』とは因果に落ちることだと言ってる人もいました。本当にそんなものが悟りであれば野狐になった僧が大悟したとたん野狐の身から脱するわけはないですね。大悟してすぐ野狐は死骸になりました。因果によって野狐の身のままあるがままでいいのであればその因果を背負ってさらに何度も野狐の身に生まれ変わりして野狐の身のまま楽しむはずですが、実際には即時に野狐の身を脱しています。これをどう説明するのでしょう。不昧因果が因果に落ちることであれば『不昧因果』を聞いて大悟した野狐は因果に落ちたままそのままあるがままでいいのではないですか。『不昧』も『不落』も、千の誤り、万の誤りだ。『不昧』も『不落』も、どちらも大間違いだ。この無門の言葉をどう解釈するのでしょうね。ほか』というブログを見るようになりましたが、このブログ主は面白いですね。不昧因果』つまり百丈野狐の公案がありましたので、私なりの解釈をしてみます。千錯萬錯(読み下し文)百丈和尚、凡そ参の次で、一老人有って常に衆に随って法を聴く。衆人退けば老人も亦た退く。師遂に問う「面前に立つ者は復た是れ何人ぞ」老人云く、「諾、某甲は非人なり。過去、迦葉仏の時に於いて曾つて此の山に住す。因みに学人問う、大修行底の人還って因果に落ちるや。某甲対えて云く「因果に落ちず」。今請う、和尚一転語を代わって貴えに野狐を脱せしめよ」と。問う「大修行底の人、還って因果に落つるや」。師云く「因果を昧さず」。老人言下に大悟し、作礼して云く「某甲、已に野狐身を脱して山後に住在す。和尚に告ぐ、乞うらくは、亡僧の事例に依れ」。師、維那をして白槌して衆に告げしむ、「食後に亡僧を送らん」と。大衆言議すらく「一衆皆な安し、涅槃堂に又た人の病む無し。何が故ぞ是くの如くなる」と。食後に只だ師の衆を領して山後の嵒下に至って、杖を以て一死野狐を挑出し、乃ち火葬に依らしむるを見る。師、晩に至って上堂、前の因縁を挙す。黄蘗便ち問う、「古人錯って一転語を祗対し、五百生野狐身に堕す。錯らざれば合に箇の甚麼か作るべき」。師云く「近前来、伊が与めに道わん」。黄蘗遂に近前して、師に一掌を与う。師、手を拍って笑って云く、「将に謂えり胡鬚赤と。無門曰く「不落因果、甚と為てか野狐に堕す。不昧因果、甚と為てか野狐を脱す。者裏に向って一隻眼を著得せば、便ち前百丈の風流五百生を贏ち得たることを知り得ん」。頌に曰く不落と不昧と、両采一賽。不昧と不落と、千錯万錯。わたしたち、迷いの衆生は、『落因果』つまり因果に落ちていて、果であるこの現象界であがいています。その人たちにとって、この現象界は、鋼鉄のように強固なものです。落ちない、というのは空の境地です。まんまるの円、空っぽです。そこは現象世界も全くない、広々とした空間です。くらまさない、というのは、十牛図で言えば、第九図と第十図です。真空妙有と真空妙用です。無量心の現れと働きです。果であるこの現象に主体的に働きかけることです。自らを因として創造していくことです。因果にとらわれ、因果の果である現象を堅固なものだと錯覚し、環境に支配されている生き方が、『因果に落ちる』迷いの衆生。因果を超越したと思い込み、果である現象を無視して、悟りすまして、空の境地に浸ってるのが、『因果に落ちず』。無量の境地にいながら、因果の果である現象を無視せず、誤魔化さず、現象に主体的に働きかけるのが『因果をくらまさず』。この老人は、現象、現実から遊離した『空の悟り』を本当の悟りと思い込んでいて学人にもそんな生悟りを教えてしまった。そのために500回も野狐に生まれ変わった。自らが創造の主体であることがわからなかった。百丈の『不昧因果』によって、自らの悟りが空一辺倒の生悟りにしか過ぎなく何の役にも立たないものであるとわかり、自らの主体を本当に悟り、野狐の身から脱した。老人は『死んだ僧を弔う様式で葬儀をしてください』と頼んだのです。百丈もその弔い方にふさわしいと判断してそうしたのです。黄檗は、それを百も承知で、師の百丈に対して『あの老人が答えを誤らなかったらどうなっていたんですか?』と聞きます。