自然と湧いてくるものなんですよ。すべての思い、こうしようという決意みたいなものも自然と湧いてくるものなんです。自分が考えている、と通常は考えられるでしょうけれど、そうではなく自然と湧いてくるものです。瞑想、坐禅をする人ならわかりそうなものですが。何かを決意した、その決意を、「自分が決めた。」と思い、そう思うことによっていい気分になれるならそれでいいんじゃないですか、ということを言っています。条件づけられたものから湧いてくる、湧いてきたものを、「自分が決定した。」とするのは、方便としては有効でしょう。原理としては、非我であるのだから、決意も湧いてくるものである、という捉え方を私はしている、という話です。ショーシャンクさんはショーシャンクさんの認識のされ方で別にいいのではないでしょうか。私の見解に説得しようというつもりはありません。したら理解していただけるかな、と思い、私の投稿が引用されていたのでコメントしには来ましたけど。どのような因縁因果で成っていると考えているのですか?『こうしようという決意みたいなものも自然と湧いてくるものなんです』だから、それが自由意思ではないですか。外界に条件付けられて反応する思考でなく、自ら起こる思いは自由です。自らに由るということです。一度よく読んでください。理解できないのなら、話すのは時間の無駄です。条件付けられたものから沸き上がるものが自由意思だといつ書きましたか?人の文章はちゃんと読んで理解してから投稿してください。無我、非我だから何もないというのが虚無思想です。限定がないとき無量となる、その無量から起こる想念は自由意思です。ここまで何度も言ってわからなければ無駄ですね。14:29:04お手数をおかけしております。お答えいただきありがとうございます。>大事な日に雨が降るのも、晴れるのも、つまり自分に起こるすべての環境は自分が作り上げたものだと考えています。私はそんなものはない、と思いますよ。因縁因果に拠って、天気は変化するでしょうけれど、自分の思いとは関係ないでしょうね。>すべて自分の想いが現象になって表れてくるので、卑小な思いばかり出していると卑小な環境になって表れてきます。卑小を離れ無量に近い思いを出していこうとするのです。卑小な思いも多く出しているのでそういう現実が現れます。人間関係には、思いが影響を及ぼすのは当然あるでしょうね。雨宿り、傘をさす、ということを否定するつもりはありません。これもすでに書いているでしょう?本当に文章をちゃんと読んでから質問してますか?『アラシが来ると言っても、浄土真宗の寺のmicだけでしたね。これは酷かったですね。30も連続投稿を続けて私の投稿が表示されるのを邪魔していました。親鸞を否定することを私は書いていたので、浄土真宗のその人はそういう嫌がらせを延々と続けてきました。これは私の信念が引き寄せた出来事です。迷惑投稿をされても、私は同じ主張をしていました。』こう書いてますよね。親鸞を否定するという私の信念が引き寄せたことです。それはどんな嫌がらせをされても、曲げませんでした。私はそうはしませんでした。micに関してはそれが原因です。それはすでに書いているのですが。質問をするときはちゃんと読んで理解してからしてください。ところで、赤い実さんは、私のブログは見ませんから、と言ってませんでしたか?どうせ嘘だろうとは思っていましたが。『すべては因縁因果で起こっているだけ』なのなら、ヤフー掲示板でもしてましたが、なぜ赤い実さんは、人のスレやブログにまでわざわざ来ていろいろ言おうとするのでしょう?すべて起こっているだけなんでしょ?何かを自分の力で変えようとする自分の心を少しは見つめた方がいいですよ。16:33:50>だから、赤い実さんがいう、その因縁因果とは何ですか?と聞いています。普通に考えればわかることじゃないですか。ショーシャンクさんが自分のトピに親鸞批判を書いたので、みちおさんが来た。来た理由は他にもあるのかもしれませんが、とりあえずそれですよね。それは因果ではないですか。山は、海から隆起してできた陸が、さらに火山活動などで出来たものですよね。風雨に削られ変形したりもしていきます。ことすべては、因果因縁に拠り成っている、ということを言っています。それが自由意思ではないですか。したものを「自由意志だ。」と思いたいなら思ったらいい、それで自分が納得がいく、救われるなら、と書いていますよね。>限定がないとき無量となる、その無量から起こる想念は自由意思です。沸き上がってくるものは自分の意志ではないですよ。原理的に言えばそうなります。それを自由意志と呼びたいならそれでいいのではないですか、ということです。非我であることがわかると別の力が沸き上がってくる、というのはたしかにそうで、それを自由意志だと取るか(ショーシャンクさんの意見)、いやそれも自由意志とは言えない(私の意見)という違いがあるだけ、だと思いますよ。話がかみ合わないようですので、これについては終わっていただいてこちらとしては構いません。ああ、つまり物理現象の原因結果のことを言っているのですね。山は地球の物理現象により隆起してできたと。因縁因果でなるようにしかならなかったと。その山の所有者の意思によって、その山を全部削って平地にして住宅地分譲するか、その山のままで置いておくか、どちらの判断もできる場合、その人個人の意志で山が全部無くなったりあったりしますね。なるようにしかならないわけではなく、人間の意志、判断で無数の選択肢があり、すべては不確定であり、その変化の可能性は無限です。このように物理的なことだけで考えても、人間の意志によって、つまり人間の意志を原因としてどのようにも主体的に作り上げることができるではないですか。因縁因果だから自由意思がないなどと言うのは、全くの空論です。赤い実さんの反論も予想できます。その山の所有者の判断も条件付けられてそういう判断をするしかなく、山がなくなるのも因縁因果でそうなるしかなかったんだ、山の所有者の自由意思などないんだ、というのでしょう。いうことであれば、薄っぺらい運命論にしか過ぎませんね。仏陀の本当の教えがこのようなくだらない理論と勘違いする人が増えないのを祈るばかりです。平行線ですからこの辺で終わりにします。自由意思がないなどと言うのは、無我という言葉を勘違いして虚無思想に突き進んだ仏教の弊害だと思っていますよ。本当の仏陀の真意を復興させなくてはと切実に思いました。赤い実さん、これ以上は平行線なのでこれで終わりにしますね。22:50:24ショーシャンクさんこんばんは。某M掲示板見たら、揃いも揃ってあまりにピント外れだったのでここに書きます。智慧について言えば私なら一言で言えます。智慧とは自分は無知だと体全体で気付いて後、全身で一個の問いになって天に問う事。ありのままの真理を見る自由と知恵はその真理の自覚である。うん、まぁこれも分かります。思考が完全に停止した時にありのままの真理を見る自由があるのだと思います。仏陀のいう中道とか四無量心はここだと思います。ショーシャンクさん違う?たーぼーさん、おはようございます。私は判断する立場にはないですが、いいのではないでしょうか。『全身で一個の問いになって天に問うこと』は、臨済禅であれば公案、曹洞禅であれば只管打坐と言うことだと思います。白隠が強調したことですね。仏陀のいう中道とは八正道のことで、八正道とは正見=智慧に基づく生き方、そして智慧とは無量心の自覚と考えていますので、『仏陀のいう中道とか四無量心はここだと思います』というのはその通りだと思います。07:17レスTweetコメントを書くもっと読む2020-01-24大乗仏教はなぜ興ったのか仏陀の死後、仏教はその教説の独自性、優越性を強調する方向に行きました。これは、どの宗教でも見られることで、自分が信じる宗祖の教えが他の教えより優れていることを強調したいというのはその弟子たちにありがちなことです。仏教も、どんどん、その方向に進んでいきました。その時代の精神フィールドそのものだったバラモン教との差別化や優越性の強調は大きくなっていきました。最古層の仏典では、ゴータマ・シッダッタを『バラモン』とか『ヴェーダの達人』とか呼ぶ場面は多いですが時を経るにつれ呼称は『尊師』などとなっていきました。『諸法非我』についても、『我』がバラモン教のアートマン思想と見なされ、アートマン否定、バラモン教否定という意味での『諸法無我』に意味が変わっていきました。時代になると、無我であれば因果の果を何が受けるのかという根本命題が出てきて、それに対して煩瑣な理論ばかり盛んになっていきました。後世の仏教はブラフマンを宇宙の根源ではなく、色界最下層の梵天にまで貶めたため無量心も色界最下層の境地とされ、解脱には至らないとされました。このような状況の時に、『こんなものは仏陀の説かれた法ではない』『仏陀はもっと大いなる法を説いたのだ』と主張していったのが大乗仏教運動だと考えています。それは僧院の中で反骨的な僧が新たに大乗仏典を書いていったところから始まり、それが徐々に広がっていきましたが、教団ができるのは5世紀以降です。法華経にあるように、僧院を追い出されたりした『法師』という人たちが中心に小さな教団ができていったと考えます。それより前に大乗仏典は中国に渡り、インドよりも中国で流行り出します。仏陀の真意の復興運動として起こったと考えます。00:52:56たーぼーです。ショーシャンクさんこんばんは。全ての現象は心が作り出すという気持ちが日に日に強くなってきてます。すると、日本の大乗仏教が仏陀の真意から外れて、こんなに歪んでしまったのは、私の心が歪んでしまったからではないかと思うんです。仏法といえども私の心から独立したものではなく、私の心が映し出した現象に過ぎないと思います。気のせいでしょうか?たーぼーさん、おはようございます。心が極限まで広がっていけば、宮澤賢治のように、世界のすべては自分の心の現れだと本当に感じることができるのだと思いますが、現実には、肉体を持ち感覚を持っているわけです。いう形成作用は止むことがありません。ここを放置していて、世界を動かす気分になっても、それは気分だけになってしまって現象として現れません。無量心とは、喩えると、無限の大海です。現象は、その大海の上に浮かんでは消える波です。無限の大海には中心がありません。中心がないから無限なのです。私たちは肉体を持ち感覚を持ち記憶の束を持っています。それを『私』と呼んでいます。中心を持っているのです。仏教つまり、大乗仏教や部派仏教を問わず、過去の記憶の束をdeleteする方法を捨て去ってきました。自我という中心を洞察する方法も捨てています。今思うのは、いくら頭や気分で『ワンネス』だと言っても、それはただの気分なので、精神を現実から遊離させるだけになってしまうということです。ノンデュアリティの指導者で、『すでに目覚めている』などの著作もあるネイサン・ギルという人は自殺しました。病苦を抱えていたとのことです。口で『私はすでに目覚めている』『私など無い』『あるのはワンネスだけ』『すべては起こっているだけ』などという悟りすましたような言葉を並べても、病苦で自殺してしまうのです。ノンデュアリティにしても、今までの仏教にしても、何かが違うと言わざるを得ないです。想像上の広がりではなくて、広がりを限定している中心を洞察することで中心を消滅し無限の大海に到達すること。これが本当ではないかと思っています。私は歴史上の仏陀の真意を探求してきました。最古層の仏典からわかった仏陀の真意は素晴らしいものでした。一時的で、まだずっとその無量にあることはできてないですが、垣間見た無量から法華経を訳してみました。大乗仏典は、仏陀の教えによって目覚めた人たちが次々と創作したものです。そのため、筏はないのですが、芸術作品としては素晴らしいものです。大乗仏教が生まれたのかもはっきりとわかるようになってきました。全訳もいつかはしたいと思っています。歴史上の仏陀の真意から大乗仏典を見ることができれば、小乗大乗という争いがなくなり、仏教の全肯定に進むことができるかもしれません。私は、実に無量百千万の昔から無限の大海であるのだ。ある時には仏陀として現れ、ある時には諸仏として現れ、また様々な覚者として現れ、無量劫において常に法を説いて無数の衆生を無量の境地に入らしめてきた。本当は滅度などしておらず、常に無限の大海として此処に住して法を説いている。私は常に此処に住しているが、顛倒の衆生は、その顛倒妄想によって近くても見えないのだ。衆生は、私が死んだのを見て広く舎利を供養し、皆強く恋慕し、渇仰の心を生ずる。衆生が強く信じ、正直で柔らかい心となり一心に仏を見たてまつらんと欲して自らの身命を惜しまないならば、その時、私と私の弟子は共に霊鷲山に現れる。その時、私は、衆生に語る。私は実に無限の大海であり、常に此処にあって滅したことなどなく、方便力をもって波としての生死を見せたのだ。他の国に恭敬し信じる衆生があれば、私はそこに現れ無上の法を説く。汝等はこれを聞かず、ただ私が滅度したと思っている。私が見るに、もろもろの衆生はみな、苦海に没している。故に、仏陀の個体を滅して姿を消し、衆生に渇仰の心を生じさせる。衆生に恋慕の心が生じれば乃ち出でて為めに法を説く。神通力はこのようである。永遠の昔から、私は常に霊鷲山やその他のあらゆるところに遍満し、山となり、川となり、海となり、星となり、宇宙となって輝いている。衆生が生滅するこの世を見て世の終わりと嘆くときも、我なる大海に浮かぶ波は穏やかで光り輝いており、天人は充満し、園林や諸堂閣は種々の宝で荘厳され、宝樹には花が咲き誇り果実がたわわに実っていて、衆生が遊楽している。諸天は天鼓を撃って常に妙なる音楽を鳴らし曼陀羅華を仏や衆生に降らしている。我が大海に浮かぶ波はこのようであるのに、諸々の衆生は悪業の因縁のせいで阿僧祇劫を過ぎても三宝の名前さえ聞くことができず憂怖や苦悩という大火に焼かれている。心が柔和でまっすぐになれば、その瞬間、私が無限の大海でありここにあって法を説いているのをたちまち見るであろう。仏の慧光は無数劫に無量を照らしている。汝ら智がある者よ、ここにおいて疑いを生ずることなかれ。断じて永遠に疑いをなくしてしまえ。仏の言葉は真実なのだ。医師が自分の狂った子を治すために、死んでいないのに死んだと言って方便を使って救ったように、私もこの世の父でありすべての苦悩を救う者なのだ。凡夫は顛倒しているがゆえに、無限の大海が今ここにあるのに見えないのだ。凡夫は、ずっと仏陀という個体が存続すると考えるとそれに頼り、おごりの気持ちを生じ、怠けて五欲に執着し、悪道に堕ちるだろう。私は、常に衆生がどのくらい心境が進んでいるかを知って、それに応じて種々の法を説く。私は、無限の大海として、常にこう念じている。すべての衆生が無量の境地に達し、無限の大海になりますように。解釈する法華経自我偈Tweetコメントを書くもっと読む2020-01-14縁起・・・歴史上の仏陀が説いた本当の縁起とは仏教がほかの教説と違うのは【縁起】を説いたことだと言われています。現在、仏教で説かれている縁起の解釈は、歴史上の仏陀(ゴータマ・シッダッタ)が説いたこととはかけ離れています。それでは、仏陀は何を説いたのでしょうか。仏陀が目指したのは、苦の完全な消滅でした。これは、仏教の根本たる四諦の法が、もっぱら苦と苦の生滅についての理法であることからも明白です。仏陀は、苦を完全に消滅させるために、苦の原因を探求していきました。苦の原因を探って、苦を消滅させようと思ったのでしょうか。『それ』があれば苦があり、『それ』がなければ苦がない。『それ』が生じれば苦が生じ、『それ』が滅すれば苦が滅す。厳密にこのような『それ』を見出すことができたなら、『それ』を消滅させれば苦を滅することができると考えたからです。『それ』を滅したときに、苦が完全に滅する、そのようなものを探求していったのです。縁起とは、縁りて起こることです。歴史上の仏陀が説いた縁起とは、苦の縁りて起こる原因のことです。その完成形が十二縁起です。それ以外の縁起は歴史上の仏陀が説いたことではありません。仏陀がなくなって数百年も経って誰かが勝手に違う意味を付加したものです。『縁の滅を知ったので、疑念はすべて消え去る』と言ったのです。後世の仏教解釈のように、縁起とは『あらゆるものはそれ以外のすべてのものに縁ってできている』というものであれば、どこまで行っても『縁の滅』というのはあり得ないですね。『縁』『縁起』が苦の縁って起こる原因だからこそ、仏陀は成道の時に『縁の滅を知ったので、疑念はすべて消え去る』と言ったのです。月別アーカイブスターをつけました引用をストックしましたストック一覧を見る閉じる引用するにはまずログインしてくださいログイン閉じる引用をストックできませんでした。再度お試しください閉じる限定公開記事のため引用できません。