孟子は騰文公章句第9章で、楊子、墨子をを批判します。楊子は個人主義を、墨子は博愛主義を主張していたようです。個人主義と博愛主義の組み合わせ。これを現代的に言えば「民主主義」ということになるのではないでしょうか。孟子はこの民主主義のなにを批判したのでしょうか。楊子は個人主義だから、君臣関係を無視するものである。墨子は博愛主義だから、親子関係の道徳を破壊するものである。民主主義の精神は道徳のヒエラルキーを破壊します。これは現代において極めて分かりやすい話です。昔の父親というものは今よりも権威があったなんていうことは、多くの父親が感じる事です。楊子、墨子は民主主義の精神を推奨します。孟子は道徳のヒエラルキーを推奨します。この議論に対する吉田松陰の箚記はどうなっているでしょうか。松蔭は「初一念」つまり、物事を始める時の最初の志が重要だ、と言います。初一念にもいろいろあって、道義を得ようとするものは上、名誉利益を得ようとするものは下だそうです。孟子と松蔭との話のつながりが、いまいち明確ではないのですが、おそらく松蔭は、初一念からそれを意志の力でコントロールして、心を民主主義ではなく道徳主義の道へ進ませるべきだ、と言っているのでしょう。松蔭に言わせれば、現代の日本は下の下です。名誉利益を得ようとする、その初一念が下。その初一念のもと努力して立身出世したその結果が下。孟子における資本主義と道徳主義の優劣比較の話の後で、松蔭はなぜ「初一念」の箚記を記したのでしょうか。私が考えるに、個々の人間がその社会で何故政治的に中道や左右に分かれるのかという、松蔭の教育者としての疑問の結果ではないでしょうか。ここに松蔭の凄みを感じます。私は今まで、リベラルや保守については考えたことはありますが、人間の根源の中にある何がその人間をリベラルや保守に導いているのか、そんなこと考えたことはないです。金持ちに生まれたら保守で、ドキュンの家に生まれたらドキュン。ああ、そんな答えはダメ。考えるときは、人間の魂に寄り添わないと。その点で、松蔭の「初一念」理論は斬新でかなりいいところまでいっているのではないでしょうか。孟子は騰文公章句上3章で井田(せいでん)制というものを発表します。井田制といのは、人民に田んぼを等しく割り当てるという、現代的に言えばある種の社会主義政策のようなものです。今まで精神論ばかりであった「孟子」において、この井田制論というものは、孟子の政治スタンスを知るのに非常に重要です。人間を判断するのに一番簡単な方法というのは、その人の政治スタンスを知る事です。真ん中の自由主義なのか、少し左のリベラルか、少し右の保守か、左の社会主義者か、右の国家主義者か。孟子の井田制を総合的に判断すれば、孟子は社会主義者ということになるとおもいます。講孟箚記で吉田松陰はこの井田制をどう判断したかと言うと、まあ、ほとんどスルーです。この中で孟子は、農本主義者の「許行」なる人物を批判します。「国の基本は農業である。人民は農業共同体のようなものを形成するべきである。君主や貴族も農業に携わるべきである」ということです。この考えはかなり左になります。一言で言えば毛沢東主義です。孟子は許行の極左ぶりがきにいりません。孟子は井田制を唱えながらも極左の厳しい締め付けはいやなのです。この第3章、第4章を総合的に考えて、さらに現代的な言葉を当てはめれば、孟子は国家社会主義者ということになります。4章に対する吉田松陰の箚記は、3章の箚記よりもかなり長くなっています。松蔭は孟子の国家社会主義者ぶりが気に入ったようです。以下に、この章の松蔭の箚記を見てみましょう。孟子に批判された許行に松蔭は同情的です。「一概に許行を非とせば、大いに非なり」とあります。松蔭は許行を幕末日本に引きつけて考えていて、武士という非生産階級が農民に対して威張ったり、優雅な生活を見せびらかせたりするなら、農民が許行のような極端な説に流れてしまう事はありえる、だから武士というものは文武に習熟することにより、威張ったり見栄を張ったりという精神的な弱さを克服しつづけなくてはいけない、と言います。武士道があれば、農本主義も井田制も必要ないということでしょう。私は、この松蔭の考え方は素朴ではあるが論理的一貫性のある一つの見識だと思います。出てくるのは歴史の必然なんですね。今回は「孟子」の公孫丑下第二章について考えます。孟子は斉の王様に呼ばれます。斉の王様、かなり謙虚です。孟子は呼びつけにされたのが気に入らないのです。「私も病気ですから行けません」と仮病を使います。斉の王様は孟子の所に医者を送ったりします。孟子は自分の家にいてはまずい、ということで友達の家に隠れてしまいます。その友達は孟子に言うのです。「王様がせっかく呼んでくれてるんだから、素直に行けばいいんじゃないのか。そもそも臣下が君主のところに行くというは、当たり前の礼儀ではないのか」それは言われるよ。「君臣の秩序とか言うけど、世の中にはいろんな秩序があるのだよ。年齢による秩序だってある、師匠と弟子との秩序関係だってある。君臣の秩序だけが秩序ではない」と言います。こんなことを言ってしまったら、秩序重視とか言いながらその本質は「自由」になってしまうのではないでしょうか。秩序の枠組みを自分で選べる、ということになるわけですから。この話に対する吉田松陰の箚記をみてみましょう。松蔭はまず年齢の秩序についてこだわります。水戸や熊本の人は歯(し)を尊ぶのに、わが長州はダメ。(呼びつけに出来ない臣下というものがいる)という孟子の言葉に賛意を示します。劉備が三顧の礼で諸葛孔明を迎えたことや斉の管仲などを引き合いに出しています。普通に考えれば、孟子のわがまま振りを指摘してもおかしくない場面だとは思うのですが、我らが松蔭は今回もかなり孟子の肩を持っています。吉田松陰の精神も「自由」であると言う事なのでしょう。浩然の気について孟子の弟子の公孫丑が、孟子にたずねました。「人の議論の欠点が分かる事と、浩然の気というものを大切にしている事の二つである」と言います。「浩然の気」とは何かと言うと、自分の信念を実行するところの気魄、まあザックリ言ってしまえば、強い正義感みたいなものです。この孟子の答えは現代的に見ればおかしくないでしょうか?孔子から孟子にいたる儒家というものは、戦国時代には失われつつある古代の礼儀作法を復活させようというのが、その中心思想であるわけです。普通に考えれば、王様の葬式の時にはこんなしきたりがあるよとか、王様に子供が生まれたときはこんな祝い方があるよとか、儒家というものは、そういうこと細かい知識の集積をするものではないのでしょうか。孟子は、正義とはなんなのかということにはあまり興味がないようです。それよりも、正義感、というものを大事にします。「孟子」を読むと、孟子の正義というものにはぶれがありますが、孟子の正義感というものにはぶれがありません。我らの吉田松陰は、この孟子の浩然の気を読んでどのように反応したでしょうか?うん、まさに全肯定。大事なのは気持ちなわけです。誠実さ、「誠」こそ価値あるものなのです。明治維新前は尊皇攘夷が旗頭だったのですが、その旗頭が明治維新後に尊王開国に変わったとしても、それは孟子的に言えば許容範囲なのです。大事なのは、気持ですから。