『あなたの足音が園の中に聞こえたので、恐ろしくなり、隠れております。3:6-10)お化粧ばかりが「隠れみの」ではありません。肩書き、資格等には、私どもが知らず知らずのうちにそれに依存してしまい、それによって自分が何か値打ちのある者であるかのような錯覚におちいり、本来の私どもの裸の現実をおおいかくすような「隠れみの」となっています。死に直面したとき、自分の場合はいうまでもなく、他人の死でも、そこに一個の何ものもおおわない裸な人間、一切のこれまでの生涯の「隠れみの」をはぎとられてしまった、しかも誰も私に代わってそれをひきうけてくれない私の死を、避けられない現実としてあばき出されます。いうまでもなく、それを直視するにたえない私どもは、何とかしてそれから目をそらし、少しでも長くそれから遠ざけてくれるものを追い求めつづけないではいられません。死ということが、人間を徹頭徹尾「裸」にしてしまうことを意味するように、私どもがつけているその「隠れみの」が、絶対にその前では役に立たない存在者があります。それが聖書のさし示す「創造主」としての神です。端的にいえば、聖書の仰がせる神は、あくまでも「選び主」としての神であり、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」といわれているように、また「天地の造られる前からキリストにあって」教会を選びたもうた神ですが(エペソ1:4)、それと等しく強調されているのは、彼が「宇宙の創造主」でいますということです。創造主でありつつ、選び主でいます、というこのことは、神の両性格、すなわち選び主としては具体的歴史的人間と結びつく神の内在面を、創造主としては、あくまでも他の一切からの超越面を示すといえます。神は独り創造主として他の一切のものは、造られた被造物として、質的に区別されるということにおいて、それが神と人との神秘的合一を求めるいわゆる汎神論とか、精神と自然との根源的同一を主張する思想との差異が強調されています。端的にいえば、創造主と被造者という聖書記述の強調は、神と人との合一ではなく「区別」におかれているということです。創造主を仰がせる創世記の冒頭の記事はおよそ現代ばなれした神話をもってつづられています。そこで読者に要求されることは、聖書全体の語るところに目をそそぎながら、このような表現を通してしかさし示すことのできない何を語ろうとしているかを、その表現に即しつつさぐるということです。そこには人間は他の一切の被造物の中でも、「神のかたち」にかたどって造られたもの、すなわち、「被造者」であって、その他の一切の被造物に対しては「治める」者といわれ、そこに人間の特異な位置づけがされています。次のような禁令のことばをもって始められています。『あなたは園のどの木からでも心のままに取って食べてよろしい。善悪を知る木からは取って食べてはならない。それを取って食べると、きっと死ぬであろう』」(創世記2:16-17)。創世記が一書としては、「万民救拯の手段としてのイスラエルの選び」を語り、それは実は聖書全体を貫く救拯史の序奏にあたりますが、その創世記の主をのべるための前置きとしてこの創造主から被造者に対する語りかけがおかれ、しかもその後の展開が、この語りかけの「受けとり方」にかかるものとされていることは注視せざるをえません。この創造主の禁令の言葉においてまず見逃してならない第一のことは、知識がそれ自体として取り扱われず、創造主から発した禁令と結びつけられているということです。この言葉の意図しているところは、この言葉自体からは直ちに明瞭ではなく、むしろ、禁令に背いた原人の頽落した在り方から逆に暗示されるというべきでしょう。原人は、へびの言葉にそそのかされたというのです。原人は、無限に高い創造主の言葉を解釈するのに、自分たちより低い被造物の解釈によったということ、すなわち、彼ら原人は、創造主の言葉を創造主の言葉として解釈せず、その結果、「治める」べき者が、「治められる」べきへびに逆に治められてしまい、禁令をおかした結果は、「隠れみの」を求めざるをえなくなったというのです。「彼らは、日の涼しい風の吹くころ、園の中に主なる神の歩まれる音を聞いた。そこで、人とその妻とは主なる神の顔を避けて、園の木の間に身を隠した」と先に引用しました(創世記3:8)。このように神の顔を避ける人間、「隠れみの」の中に身を隠そうとする人間に対して、主なる神は、なおも「あなたはどこにいるのか」、と呼びかけたもうというのです(創世記3:9)。その禁令を犯した行為をとがめられると、互いが互いを責めて、他者に責任を転嫁することしかしないというのです(創世記3:12-13)。『お前が裸であることを誰が告げたのか。取って食べるなと命じた木から食べたのか。『あなたがわたしと共にいるようにしてくださった女が、木から取って与えたので、食べました。主なる神は女に向かって言われた。『何ということをしたのか。『蛇がだましたので、食べてしまいました。3:11-13)原人のこのような責任回避、すなわち主体性を失った在り方が、実は禁令をあえて犯した結果としてのべられたことにより、この禁令のかくされた意図が逆に照らし出されてきます。神を神として、神の言葉を神の言葉として恐れるということを離れた善悪の知識は、人間を責任感の喪失、したがって主体性喪失という人間喪失にみちびくということがそこに警告として語られているのです。それなればこそ聖書はくり返しくり返し、「主を恐れることは知識のはじめである」と強調しています(箴言1:7、2:5、3:7、8:10、その他伝道の書)。「主イエス・キリストを身にまといなさい。欲望を満足させようとして、肉に心を用いてはなりません。)とは、これらへの新約的勧奨です。そこで、神との対話において求められる第一のことは、神の言葉が、神の言葉として聞かれるということであり、それは、神の言葉が、創造主の言葉として聞かれるということです。神の言葉が創造主の言葉として聞かれる、ということは、創造主の言葉は、被造者の想像や思いを越えた、まさに、被造者からは測り知ることのできないものとして聞かれる、ということです。神の言葉は、人よりも無限に広く・深い創造主のおもんぱかりを示すことに他ならないということです。それを示しているのが、イザヤ書の次の言葉です。「わが思いは、あなたがたの思いとは異なり、わが道は、あなたがたの道とは異なっていると主は言われる。天が地よりも高いように、わが道は、あなたがたの道よりも高く、わが思いは、あなたがたの思いよりも高い」(イザヤ55:8-9)。新約聖書では、この創造主と被造者との関係をパウロは次のような表象をもって語っております。あなたは、神に言い逆らうとは、いったい、何者なのか。『なぜ、わたしをこのように造ったのか』と言うことがあろうか。「ああ深いかな、神の知恵と知識との富は。そのさばきは窮めがたく、その道は測りがたい。だれが、主の心を知っていたか。だれが、まず主の計画にあずかったか」(ロマ書11:33以下)という詠嘆の言葉を発しています。創造主から被造者に語られた禁令の言葉は、以上のような、被造者の知恵からはとうてい測り知れない創造主の高く・広く・深い知恵と計画のそれとして聞かれるとき、そこには、創造主に対する真の恐れが、創造主に対する無限の「信頼」に変えられ、そのとき、この禁令は、創造主ひいては神を恐れるということから生まれるモラル(道義感)を失った知識欲が、自己の野望のためには他の人間をモルモットのような手段として用いることも恥じない致命的な病根であることを遠く見抜いた創造主の遠いおもんぱかりに他ならないものとして解されるでしょう。神を恐れることを知らぬ知識欲は、対人関係としては、人を手段化するという恐るべき結果しか招きません。それは「気違いに刃物」の例にもれず、知識という武器は、気違いにもたせた場合、それが切れ味がよければよい程危険率は大きいのです。創造主の禁令が、他方、「信頼」においてうけとられない場合は、「邪推」としてしか解されません。邪推とは、高い者に対する低い者の理解の自己投影です。へびはへびの低さを、その解釈に投影します。「あなたがたは決して死ぬことはないでしょう。それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように善悪を知る者となることを、神は知っておられるのです」(創世記3:4-5)といっています。低い者は、高い者の思いを知りません。いやしがたく前提的なのが私ども頽落した人間の宿命なのです。私どものめいめいの前提は、それぞれの思いの低さ・浅さ・狭さ・卑しさを出ません。したがって、より低い者が、より高い者を理解する道は、「信頼」という道しかないということです。それが、さらに無限に高く・広く・深い創造主と無限に低く・狭く・浅い・被造者との間のそれである場合は殊更です。いう処理に思いをはせるとき、創造主に対しては、無限に低く・狭く・浅い人間社会から生まれた道徳的評価のし方、ひいては善悪の知識を、無限に高く・深い神のそれにあてはめようとすることが、いかに冒涜的なことであるかがわかるのではないでしょうか。創造主を仰ぎ、創造主を創造主として恐れるということが知恵の始めであるということは、創造主のみが、あらゆる善悪の評価者であり、審判の根拠となるべき価値の根源であるからです。創造主と被造者とのこのような根源的関係に目ざめ、その関係の自覚によって全存在が震撼させられることなくして、どうして私どもは「主の証人」として立てましょうか。聖書は、創造主に対する被造者の「信頼」的在り方ひいては創造主との対話における被造者の「信頼」的応答が決してたやすく獲得できるものとみてはいません。それは人間として陥りやすい「邪推」との血みどろな「闘争」を意味し、「信頼」はつねに「邪推」によっておびやかされつつ、かちとられるべき性格のものであることを、劇的に表現したのが旧約聖書のヨブ記だといえましょう。「ヨブはいたずらに神を恐れましょうか」(ヨブ記1:9)というサタンの挑戦をもって始められています。そこでヨブに与えられたテストは、苦難の激化として展開し、全体四二章のうち、三七章までは、ヨブと彼の友人らとの対話、すなわち水平的対論で進められ、第三八章以下の五章のみが、ヨブと創造主との垂直的対論の形をとっています。ヨブと友人との対論の焦点はしたがって「義人が何故苦しまねばならないか」ということです。その水平的対論において特筆すべきは、その討論を通して、神はあくまでも、第三者的な「彼」としての神、として語られているに過ぎないということです。「無知の言葉をもって、神の計りごとを暗くするこの者はだれか」(ヨブ記38:1-2)という垂直的対論によって上から破られ、そこに初めて、創造主と被造者ヨブとの間に、主体的に、「私と汝」の対話が始められます。あなたはすべての事をなすことができ、またいかなるおぼしめしでも、あなたにできないことはないことを。ーーわたしはあなたの事を耳で聞いていましたが、今は私の目であなたを拝見いたします」という答えに集約されております(ヨブ記42章)。このように、ヨブ記は、苦難の解決は、創造主が創造主として仰がれるという根源的垂直的対話の出来事としてしか起こり得ないことを示していますが、このヨブの告白を通してヨブ記は、「義人何故苦しむか」という、水平的対論のうちにふくまれていた「義人なら苦難を受けるはずはない」という、人間中心的評価に基づく前提の審きを、語らせていることに驚きの目を見張らずにはおられません。前回は「創造主」からの問いを書きました。今回は「選び主」からの問いをみてみます。「キリスト教は個人の魂の救いに関心をもつものだから、現代の要求する社会的救済に対しては無力である」という声がしきりにきかれてきましたし、今なおきかれます。これはキリスト教、ひいては聖書が、現代の要求に「直接的な答え」を与えないという意味では、まさにその通りです。「直接的」に答えない聖書は、「根源的」に答えています。したがって、時代の要求に対して聖書はむしろ「根源的な答え」を与えるためにこそ、「直接的な答え」を与えない、というのが正しいのです。聖書の中に「美しの門」と呼ばれる「宮の門」の出来事の記事があります。宮にはいろうとするペテロとヨハネに、生まれながらの足の不自由な男がほどこしを乞いました。『金銀はわたしには無い。わたしにあるものをあげよう。ナザレ人イエス・キリストの名によって歩きなさい』。言って彼の右手を取って起してやると、足と、くるぶしとが、立ちどころに強くなって、踊りあがって立ち、歩き出した。歩き回ったり踊ったりして神をさんびしながら、彼らと共に宮にはいって行った」(使徒3:1以下)としるされています。目標としてかかげられています。聖書は万民の共存共栄ということは、宇宙諸族の創造主である神の支配が隅々まで徹底することなくしては絶対に実現不可能であると観、その隠れた歴史の主である神の支配を身をもって証しするためイスラエル民族を選びたもうたことを告げております。創世記は、万民共存共栄の目標に向かって選ばれたイスラエルの祖・アブラハムに対して語られた神の言葉を次のようにのべております。これを「神の根源約束」といいます。「あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。(国土獲得)わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。(子孫繁栄)あなたは祝福の基となるであろう。あなたを祝福する者をわたしは祝福し、あなたをのろう者をわたしはのろう。地のすべてのやからは、あなたによって祝福される(万民福祉)」(創世記12:1-3)。神の「根源約束」この選民に対する言葉を始めとして、聖書は「創造主かつ選び主」としての神を語り、この神と出会うということは、即ち、この神においてその神の愛の対象である全人類と出会うことであり、したがってこの神との対話はとりもなおさず、全人類との対話の基礎であることを告げています。否、全世界の救拯のための「選び」こそ、全聖書を貫く根本主題といっても過言ではありません。旧約聖書は、創造主がイスラエルの選び主として自らを啓示したもう歴史であるとすれば、新約聖書はキリストにおいて教会、ひいてはその肢であるキリスト者の選び主としての神の自己啓示の歴史であるからです。「ほむべきかな、わたしたち(教会)の主イエス・キリストの父なる神。神はキリストにあって、天上で霊のもろもろの祝福をもって、わたしたち(教会)を祝福し、みまえにきよく傷のない者となるようにと、天地の造られる前から、キリストにあってわたしたち(教会)を選び、わたしたち(教会)に、イエス・キリストによって神の子たる身分を授けるようにと、御旨のよしとするところに従い、愛のうちにあらかじめ定めて下さったのである」(エペソ1:3-5)としるされている通りです。このような言葉によって、「証し人」としてのキリスト者とは、「キリストにある者」ですが、「キリストにある者」とは、実は「キリストにあって天地の造られる前から選ばれた者」であることを告げ知らされます。その意味で、「選び」ということの意味の把握に徹することなくしては、「証し人」として立つことは出来ないというべきでしょう。そこで以下「選び主」との対話を通して、証し人として深められるべき自覚の内容を、(1)賜物としての選び、(2)確かさとしての選び、の二点にしぼってみることとします。聖書の使信、ひいては福音が、律法によらない「信仰義認」であるとされるのも、「あるべし」という志向としての「当為倫理」ではなく、「あるがごとくなれ」という「存在倫理」の志向であるとされるのも、一に,「負われた」がゆえに「負う」者とされ、「赦された」がゆえに「赦す」、「愛されて・愛す」、「捉えられて・捉える」という構造を内に孕むからです。前述のキリスト者の選びが、「みまえにきよく傷のない者となるようにと、天地の造られる前からキリストにある」選びであるということは、この選びにより、キリスト者は神の子という「身分」を、精進努力の結果として勝ち取ったのではなくーーすなわちそれを受けるにふさわしいのでに得たのではなくーーそれはふさわしくないのに与えられた、という意味で、その選びは、「報酬」ではなく「賜物」です。この世の習慣で、功利的に洗脳されてしまった人間には、容易にのみこみにくい神独自の発想にぶつかります。注意してみると、聖書の発想は始めから終わりまで、この句のさし示している図式、すなわち「賜物の先行」という発想によって貫かれていることを見出します。イスラエルの選民教育の目標も、「あなたがたはすでに選ばれているのだから、その選びにふさわしくなれ」ということ、すなわち、「賜物に先き立たれた課題」の主体的把握の一点におかれていました。「見よ、天と、もろもろの天の天、および地と、地にあるものとはみな、あなたの神、主のものである。あるのに、主はただあなたの先祖たちを喜び愛し、その後の子孫であるあなたがたを万民のうちから選ばれた。今日見るとおりである。それゆえ、あなたがたは心に割礼をおこない、もはや強情であってはならない」(申命記10:14以下、11:7-8など)といわれています。選民とはいえ、イスラエルも、人間的な、あまりにも人間的な民族です。「選び」の根拠が、選ばれたものの固有な価値によらず、ひたすら「選び主」の自由な恵みによるという高度に危機的な理解にたえなかったイスラエルは、その「選び」を、いつか「特権」にすりかえてしまいました。「もしわたしの言葉のうちにとどまっておるなら、あなたがたは、ほんとうにわたしの弟子なのである。「わたしたちはアブラハムの子孫であって、人の奴隷になったことなどは、一度もない。「わたしたちは、不品行の結果うまれた者ではない。わたしたちにはひとりの父がある。それは神である」(ヨハネ8:31-33、8:41)と反発したユダヤ人において、彼らの血に流れている醜い特権意識が暴露されています。「選び」が特権意識、エリート意識として自覚されるべきでないとしたら、それは「ふさわしくない者の選び」、すなわち、「賜物としての選び」の自覚であるべきです。「賜物としての選び」とは「無きに等しい者の選び」に他なりません。「神は知者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選び、強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選び、有力な者を無力な者にするために、この世で身分の低い者や軽んじられている者、すなわち、無きに等しい者を、あえて選ばれた」(�Tコリント1:27以下)のです。この「無きに等しい者」は、聖書によれば「負債感」をもつ者であり、「負債感」をもつその度合いに応じて神から受ける祝福と感謝が大きいことを聖書は約束しています。ひしがれている者に自由をえさせる者ーー「主のめぐみの年」を告げ知らせる者として告知したまいました(ルカ4:18以下)。ところでこの「主のめぐみの年」とは、旧約聖書のレビ記の語る「ヨベルの年」を意味しています。イスラエルで、その社会生活において不可避的におこる貧富の格差を是正するため設けられた「ヨベルの年」とは、負債が無条件に解消されるという意味で「めぐみの年」であり、したがって、その年には、「負債の多い者ほど祝福される」という価値転倒を意味しました。十字架の主を罪を赦す「ヨベルの年の告知者」として告白するルカによる福音書が、罪を「返すことのできない負債」として示し、負債感のないパリサイ人と正反対に、その「返すことのできない罪の負債」が主によって赦された感謝の証しを、罪ある女の献げた香油をたたえる石膏のつぼに象徴して描いたことはきわめて印象的です(ルカ7:36以下)。私どもの貧しい証しが、「神に対するキリストのかおり」となるとはこんなことを意味するのです。「さて、あるファリサイ派の人が、一緒に食事をしてほしいと願ったので、イエスはその家に入って食事の席に着かれた。この町に一人の罪深い女がいた。後ろからイエスの足もとに近寄り、泣きながらその足を涙でぬらし始め、自分の髪の毛でぬぐい、イエスの足に接吻して香油を塗った。『この人がもし預言者なら、自分に触れている女がだれで、どんな人か分かるはずだ。罪深い女なのに』と思った。『先生、おっしゃってください』と言った。イエスはお話しになった。『ある金貸しから、二人の人が金を借りていた。一人は五百デナリオン、もう一人は五十デナリオンである。二人には返す金がなかったので、金貸しは両方の借金を帳消しにしてやった。二人のうち、どちらが多くその金貸しを愛するだろうか。『帳消しにしてもらった額の多い方だと思います』と答えた。『そのとおりだ』と言われた。女の方を振り向いて、シモンに言われた。わたしがあなたの家に入ったとき、あなたは足を洗う水もくれなかったが、この人は涙でわたしの足をぬらし、髪の毛でぬぐってくれた。あなたはわたしに接吻の挨拶もしなかったが、この人はわたしが入って来てから、わたしの足に接吻してやまなかった。あなたは頭にオリーブ油を塗ってくれなかったが、この人は足に香油を塗ってくれた。この人が多くの罪を赦されたことは、わたしに示した愛の大きさで分かる。赦されることの少ない者は、愛することも少ない。『あなたの罪は赦された』と言われた。『罪まで赦すこの人は、いったい何者だろう』と考え始めた。『あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい』と言われた。「天が地よりも高いように、わが道は、あなたがたの道よりも高く、わが思いは、あなたがたの思いよりも高い」(イザヤ55:9)というイザヤの言葉がさし示している、人の思いを無限に超えた神の思いの前に、あらためてひれ伏させるのは、聖書を貫く、独自な「選び」の含蓄です。神の「選び」について聖書がまず明らかに告げているのは、選びの根拠は、「選び主」の側にある、という一事です。神の「選び」は、選ばれる者の側に根拠をもたない、したがって神の選びは、選ばれる人間のもつ「価値」によるものではない、というのです。「あなたはあなたの神、主の聖なる民である。あなたの神、主は地のおもてのすべての民のうちからあなたを選んで、自分の宝の民とされた。主があなたがたを愛し、あなたがたを選ばれたのは、あなたがたがどの国民よりも数が多かったからではない。あなたがたはよろずの民のうち、もっとも数の少ないものであった」(申命記7:6-7)ことを想起させています。新約聖書のローマ人への手紙も、神の「選び」の根拠が、選ばれる者の側の業とか、いさおしとか、価値によらない、ということを次のようにのべています。『兄は弟に仕えるであろう』と、彼女(リベカ)に仰せられたのである。『わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ』と書いてあるとおりである。『わたしは自分のあわれもうとする者をあわれみ、いつくしもうとする者を、いつくしむ』。ゆえに、それは人間の意志や努力によるのではなく、ただ神のあわれみによるのである」(ロマ書9:11以下)。「善も悪もしない先の選び」ひいては「生まれる前からの選び」に対応するエペソ人への手紙は「天地の造られる前からのキリストにある選び」です。ここに、選ぶねうちのある者のみを選ぶことしかしらない、社会の常識に洗脳されてしまっている私どもにはとうてい理解しがたい神の選びの本質が明示されています。これ以上に注意をひくことは、信仰の「確かさ」、ひいては「人生での確かさ」ということは、この「選び」の根拠が、ただ「神の側」ーー「選び主の側」のみにある、という一点を措いては何もないということです。「だれが、神の選ばれた者たちを訴えるのか。神は彼らを義とされるのである。ーーわたしは確信する。死も生も、天使も支配者も、現在のものも将来のものも、力あるものも、高いものも深いものも、その他どんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのである」(ロマ書8:33以下)という言葉に、絶対的「確かさ」の根拠が、この神の「選び」にあることを力説しています。「あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだのである。あなたがたを立てた」(ヨハネ15:16)という御言でしょう。証し人としてのキリスト者の一切は、その選びの根拠がただひたすら「選び主」の側にある、という一点の確認とともに立ちもし倒れもするというべきです。聖書において「選び主」と出会い、対話させられることが、あふれ出る感謝の証しの源泉であり、証し人を立たせる確かさの根源であるといえます。「創造主からの問い」「選び主からの問い」と書いてきましたが、ここでは「歴史の主からの問い」をみます。キリスト者とは、隠れて歴史を支配する神を仰ぐ者の姿です。そのことから、当然キリスト者は、そのような神を知らないこの世の人々とは違う歴史の見方、歴史の解釈をさせられつつ生きる者です。隠れて歴史を支配したもう神を仰ぐ者の日々交わす他との対話は、このような意味で、「証し」とならざるを得ないはずです。そもそも人が生きてゆくということは朝から晩まで、否、生まれた時から死ぬ時まで、さまざまの予想できない出来事の中で生きてゆくということです。犬や猫とちがって、人は、それらをただ受身の姿で通り過ぎようとはしません。それがどうしても避けることのできないものである場合、人はその中に、何らかの「意味」を見出さずにはいられないのです。その代表的なものとして聖書があげているのは、旧約聖書の中の、義人ヨブの場合です。ヨブは最悪の境遇に追いこまれながら、苦痛に耐えぬく覚悟においては、すさまじいまでの姿を示しております。「わたしは裸で母の胎を出た。主が与え、主が取られたのだ。主のみ名はほむべきかな」(ヨブ記1:21)。ところが、つづく彼の苦闘というのは、肉体の苦痛をはるかに超えて、「何故自分が苦しまねばならないのか」という苦痛の「意味づけ」でした。その意味さえ分かれば、というもがきがあるのです。そこで「歴史」ということも、それは何か個人なり集団なり、民族なりが経験したであろう、過去の出来事そのものというより、その出来事のもつ「意味」、ひいては、さまざまの出来事相互の関係づけであり、「解釈」であるということが出来ます。なると、大事なのは、出来事を「何によって」意味づけるか、「どういう角度から」解釈するか、ということになります。聖書はすでに書いたように、神を「創造主なる神」「選び主なる神」としてさし示すとともに、また「歴史の主なる神」として仰がせています。「イスラエルの神、救主よ、まことに、あなたはご自分を隠しておられる神である」(イザヤ書45:15)といわれているように、聖書のさし示す「歴史の主なる神」はいうまでもなく、見える歴史の支配者ではなく、「隠れて働く」歴史の支配者です。聖書の仰がせる「歴史の主」なる神は、「神は死んだ」といわせるまでに、自らを隠して働きたもう歴史の主です。そこに「さて、信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することである」(ヘブル11:1)というヘブル人への手紙の言葉が生きて響いてきます。信仰によって歩むという生き方は、未だ現実とはなっておらず、したがって「望んでいる」に過ぎない事柄、即ち未だ見ていない事実の中に活かされるということであり、それが即ち、顕われた人間的意味づけをしつつ生きる一般の人々と異なり、隠れて働く神への信仰から、一般の人々の知らない、「意味づけ」「解釈」をしつつ生きるということになります。あるという意味で、それが「上からの解釈」という性格をもつということができます。このように、キリスト者とは、歴史の隠れた支配者を仰がせられる、という開放的姿勢において、その無限に高く・広く・深いご計画の奇しさをかいま見させられつつ、あらゆるこの世での出来事を、意味づけることを学ばせられる者の姿であるということができます。神が歴史の支配者であるということは、しばしば、神のご計画の動かない軌道、または枠をもってしめつけられることであって、そこでは人間の自由は、そして人間の努力や精進というようなことは、全く意味も位置も与えられていないと解する人々がありますが、それはとんでもない誤解です。確かに神は、歴史の支配者として、全宇宙の歴史を、「万民の祝福」「万民の救い」、すなわち「平和共存共栄」という目的に向かって進めていたまいます。その進め方は、人間の推論通りにではなく、人間の思いを無限に超えた神の思い、神の知恵によって進めたまい、その救いの歴史に参与する機会を与えられていますが、それは決して個人の意志の全面的否定という形をとりません。『わが訴えはわが神に顧みられない』と言うか。あなたは知らなかったか、あなたは聞かなかったか。主はとこしえの神、地の果ての創造者であって、弱ることなく、また疲れることなく、その知恵ははかりがたい」(イザヤ書40:27-28)といわれています。神はそのご計画にさからう人間とか、権力者というものを、人間が望むような形で、直ちに破滅させるというのでなく、それぞれ、神に敵対して働きかける力にもその「所を得させつつ」、その悪意をも、究極的には、神のご計画遂行のために「逆用」、または「変容」したもうということです。「神は、神を愛する者たち、すなわち、ご計画に従って召された者たちと共に働いて、万事を益となるようにして下さることを、わたしたちは知っている。」(ロマ書8:28)これこそ旧約聖書と新約聖書を貫いて述べられている救いの歴史の根本命題です。形で、その信仰者の対話となって表現されざるをえません。その実例の代表的なものとしてしるされているのは、族長ヤコブの子ヨセフとその兄弟との対話です(創世記45:1以下)。両親の寵愛を一身にあつめたヨセフは、その兄弟らの嫉妬から、エジプトの奴隷商人の手に売り渡されました。ヨセフは神の祝福のうちに、ついにエジプトの宰相にまで昇格し、そこへ饑饉のため食糧を求めにやってきた兄弟たちと奇しき再会をしますが、その時の情景を聖書は、次のような対話の形でしるしております。『人は皆ここから出てください』と呼ばわった。それゆえヨセフが兄弟たちに自分のことを明かした時、ひとりも彼のそばに立っている者はなかった。ーーヨセフは兄弟たちに言った『わたしに近寄ってください』。『わたしはあなたがたの弟ヨセフです。あなたがたがエジプトに売った者です。わたしをここに売ったのを嘆くことも、悔むこともいりません。神は命を救うために、あなたがたよりさきにわたしをつかわされたのです。神は、あなたがたのすえを地に残すため、また大いなる救をもってあなたがたの命を助けるために、わたしをあなたがたよりさきにつかわされたのです。「わたしはあなたがたの弟ヨセフです。人間のたくらむ歴史のからくりの中で、ヨセフも苦しんできました。「しかしわたしをここに売ったのを嘆くことも、悔むこともいりません、神はーー」とのべています。この神中心的見直しこそ、「隠れて働く歴史の支配者」への信仰から結果した、「上からの意味づけ」「上からの再解釈」というべきものです。ここで止まってはおりません。「恐れることはいりません。わたしが神に代ることができましょうか。あなたがたはわたしに対して悪をたくらんだが、神はそれを良きに変らせて、今日のように多くの民の命を救おうと計らわれました」(創世記50:19-20)というヨセフの兄弟に対する言葉には、前記の、人間の悪意をも逆用し、それを転用し、かえって神のご計画遂行のために変容したもうた歴史の隠れた支配者がさし示され、証しされています。この点はさらにイザヤ書においては、はるかに積極的な形でのべられています。その当時台頭してきた、そして新バビロン帝国を亡ぼした強国ペルシア(今のイラン)の第一世クロス王については、クロス自身が創造の神、歴史の支配者であるイスラエルの神、全地の神を知らなくても、神は彼を知り、そのご計画遂行のために、彼を用いたもう、という驚くべき宣言がなされております。「わたし(主)はわが受膏者クロスの右の手をとって、もろもろの国をその前に従わせ、もろもろの王の腰を解き、とびらをその前に開かせて、門を閉じさせない、と言われる主は、その受膏者クロスにこう言われる。『わたしはあなたの前に行って、もろもろの山を平らにし、青銅のとびらをこわし、鉄の貫の木を断ち切り、あなたに、暗い所にある財宝と、ひそかな所に隠した宝物とを与えて、わたしは主、あなたの名を呼んだイスラエルの神であることをあなたに知らせよう。わがしもベヤコブのために、わたしの選んだイスラエルのために、わたしはあなたの名を呼んだ。あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたに名を与えた。わたしのほかに神はない、ひとりもない。あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたを強くする」(イザヤ45:1-5)とのべられています。以上のような視点に立つとき、初めて、「一般歴史」と「救拯史」との正しい関係が照らし出されてきます。それと同時に、そのような隠れて歴史を支配する神、人の悪意をも変容したもう神が仰がれるところでは、人間が神の分野にまで越権したり、宣教の効果を人間的評価をもってはかって、絶望するという愚かさから免れさせられるといえます。この点に関して示唆を与える代表的な言葉は、エゼキエル書の次の言葉です。「人の子よ、わたしはあなたをイスラエルの民、すなわちわたしにそむいた反逆の民につかわす。彼らもその先祖も、わたしにそむいて今日に及んでいる。彼らは厚顔で強情な者たちである。わたしはあなたを彼らにつかわす。あなたは彼らに『主なる神はこういわれる』といいなさい。彼らは聞いても、拒んでも(彼らは反逆の家だから)彼らの中に預言者がいたことを知るだろう」(イザヤ2:3以下)。敵対者をどれだけ説き伏すことが出来るか、どれだけの人々を神の方向に引きもどすことが出来るか、という伝道の効果にのみ心を奪われやすい「証し人」にとって、これは何たる驚きでしょうか。「人々はたとえあなたの言を、聞いても、拒んでも、彼らの中に預言者がいたこと、証し人がいたことを知るだろう」とは、また何と慰めにみちた言葉でしょうか。そればかりではありません。エゼキエル書のさし示す神は、その都度の歴史への干渉において、彼が主であることを知らしめたもう者として仰がれております。わたしが主であることを知るようになる」という句が大交響曲のテーマのように、エゼキエル書全体に反復されています。聖書のさし示す「歴史の主」は、新約聖書においては、歴史の中心に立つキリストを通して、万物が神に帰一するという方向づけを明らかにされます。キリストである「御子は、見えない神のかたちであって、すべての造られたものに先だって生まれたかたである。万物は、天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、位も主権も、支配も権威も、みな御子にあって造られたからである。これらいっさいのものは、御子にあって造られ、御子のために造られたのである。彼は万物よりも先にあり、万物は彼にあって成り立っている。自らは、そのからだなる教会のかしらである」(コロサイ1:15以下)といわれ、すべての被造者が拠ってもって意義を見出し、所を得しめられる、「意味づけの究極的根拠」が明示されています。「アダムにあってすべての人が死んでいるのと同じように、キリストにあってすべての人が生かされるのである。各自はそれぞれの順序に従わねばならない。最初はキリスト、次に主の来臨に際してキリストに属する者たち、それから終末となって、その時に、キリストはすべての君たち、すべての権威と権力とを打ち滅ぼして、国を父なる神に渡されるのである。ーーそれは、神がすべての者にあって、すべてとなられるためである」(�Tコリント15:22以下)と帰結しています。私どもは今日、全世界の歴史を主宰なしたもう神の「隠れた事を見ておられる父」のまなざしを意識して生きているでしょうか。死は、誰も避けることの出来ない人生の必然です。合理的頭脳に浸り切った現代人にとって、死ほど不条理なものはないでしょう。意味も、理由も見出せないからです。この死を「歴史の主」から受け取り直した優れた詩をご紹介します。「わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです。肉において生き続ければ、実り多い働きができ、どちらを選ぶべきか、わたしには分かりません。この二つのことの間で、板挟みの状態です。一方では、この世を去って、キリストと共にいたいと熱望しており、この方がはるかに望ましい。」(ピリピ1:21-23)と永遠のいのちに言及しています。刹那主義ということが現代の風潮です。皮肉なことに、現代ほど、人間の生命的瞬間ともいうべき、「今ここ」を見失っている時はないようです。「映画をはじめとする従来の表現が、これは『表現にならない』として切りすてていったもの、こぼれおとしていったものを、テレビジョンはひろいあげてゆきたい。ーーどちらかといえば、生物的であることこそ、テレビ的なことであるといえる。いずれにしても『人間をまるごととる』ためには、時間をかけてはいけない。それは一気に、すばやくとればとるほど人間的なものとなるだろう。テレビジョンはこうして『時間』とだけ関係する。時々刻々の人間とだけ、関係する」と言っておられました。ものを「時々刻々」という生命的瞬間に捉えようとするところに、このテレビ・ディレクターのねらいは、聖書の読者に限りない共鳴を呼びおこすものをもっています。「時々刻々の人間」とは、まさに、あらかじめ予想した枠にははまらない人間、むしろ一切の枠や前提を破ってくる出来事における人間というべきです。聖書のさし示す神が、人間の頭の中で考えられた神ではない、ということは、実に、そのような神は、「今ここ」で、その都度、新しく語り出したもう神であり、したがって人間はその都度、既成の自己の先入見や前提や枠を、破られることなしには、生ける神を仰いでいることにもならないし、生ける神の語りかけの言葉に耳を傾けていることにもならないということです。ところで、聖書では、その都度、ひいては時々刻々の、神の言葉への「今ここ」での聴従、ということが、意外にも神の聖さの顕わされるための絶対条件として理解されています。この点を聖書はいかに重大視しているかということは、旧約聖書が、旧約聖書中最大の預言者として位置づけられているイスラエルの大指導者モーセの失敗をもって例証していることによってしられます。「イスラエルには、こののちモーセのような預言者は起こらなかった。モーセは主が顔を合わせて知られた者であった」という讃辞を受けていますが、意外なことに、このモーセは、その指導者としての一切の他の貢献にもかかわらず、遂にみずからはその「約束の地」に入ることを許されなかったことがのべられ、その説明として次のようにしるされています。『あなたはエリコに対するモアブの地にあるアバリム山すなわちネボ山に登り、わたしがイスラエルの人々に与えて獲させるカナンの地を見渡せ。あなたは登って行くその山で死に、あなたの民に連なるであろう。ーーこれはあなたがたがチンの荒野にあるメリバテ・カデシの水のほとりで、イスラエルの人々のうちでわたしにそむき、イスラエルの人々のうちでわたしを聖なるものとして敬わなかったからである。それであなたはわたしがイスラエルの人々に与える地を、目の前に見るであろう。その地に、はいることはできない」(申命記32:48以下)。このような記事をあえてしるしているモーセ五書にまずひとは奇異な感じをもたされます。聖書以外のあらゆる書なら一つの例外もなく、「モーセを偉大な英雄」とします。読者としては、このような記事をあえてそこにおいている旧約聖書の意図は何であったろうか、という問いにみちびかれます。ここにいわれているモーセの「そむき」とは、何であったでしょう。それは要約すると、「約束の地」に向かって砂漠を旅するうちに、イスラエル人は渇きに耐えられず、モーセに助けを求めた、そこでモーセが神に訴えをとりつぐと、神はモーセの手の杖で岩を「打って」水を出せといわれた(出エジプト記17:6)。民がモーセに渇きを訴えてモーセが神にうかがいをたてたとき、神は彼に、今度は「岩に命ぜよ」といわれた(民数記20:8)。この時、モーセは過去において、岩を「打って」水が出た、という経験にしばられて、このたびも、またその岩を「打った」、その行為が、彼の「そむき」として指摘されています。モーセはこのとき、自己の経験によりたのんで、「今ここ」に語りたもう、新しい神の語りかけを、それとして聴きわける鋭敏性をにぶらせてしまったということです。そのことが、主なる神の「聖なること」を現わさなかったモーセの在り方として審かれているのです。神の「聖なること」は、そのみ言葉に対する「現在的聴従」と不可分であるという真理が、そこに主張されているのです。このような聖書独自の見方に対して、光を与えてくれるのは、次のことです。『わたしは、有って有る者』」(出エジプト記3:13以下)としるされていることです。神が、「有って有る者」というのは、神は、絶対に人間のつくる枠にはめられない、まさに、その自由意志において欲したもうところにしたがって自らを顕わす絶対主体である、という意味に解されます。そのような神なればこそ、神が神として、時々刻々、その欲するところにしたがって顕われ、かつ語りたもう者であって、そのような神が、そのような神であり、それ以外の神ではありえないことがすなわち「神の聖さ」が顕わされることに他なりません。それゆえ、そのような神に対しては、常に、「今ここ」において、いかに人の予想と前提を「超えて」働き、かつ語りたもうか、ということに対する人の心の開放性が求められるのであり、それ以外の在り方は、神を神としてあがめず、自己への信頼、過去の経験への依存、によって、神の言葉をしばる、という冒涜的行為だということになります。実に、聖書の独自な評価によれば、神の言葉に対する「現在的聴従」ということは、モーセのような偉大な人物の失敗を通してまで語られねばならないような、峻厳な真理なのです。このような記事を通して、あらためて、人間を美化するのとは、全く逆に、あくまでも「神中心的」な聖書の発想法に目を開かせられます。神の聖さの現わされるための「今ここ」ということは、それのみで止まりません。このことに目ざめることは、すなわち、同時にそのような「主の証し人」としての、きびしい責任に目ざめさせられることなのです。人の世は、いくら文明が進んでも、いかに時代的状況が移り変わっても、人の心の在り方は、大昔も現代もあまり変わっていないものだ、とはつねにくり返される感慨です。現代は、宗教に対する無関心ないしは反宗教的な気分に押しまくられている時代ですが、多くの預言者の遣わされた状況も、つねにそれに似たものでした。預言者エゼキエルの遣わされた民は、「反逆の民、厚顔で強情な者たち」でした(エゼキエル2:3以下、3:7など)。『人の子よ、わたしはあなたを、イスラエルの人々、わたしに逆らった反逆の民に遣わす。彼らは、その先祖たちと同様わたしに背いて、今日この日に至っている。』」(エゼキエル2:3)「しかし、イスラエルの家は、あなたに聞こうとはしない。まことに、彼らはわたしに聞こうとしない者だ。まことにイスラエルの家はすべて、額も硬く心も硬い。」(エゼキエル3:7)しかし、預言者は、それを最初から知りつつ、なお語れと命じられています。「わたしはあなたを彼らにつかわす。あなたは彼らに『主なる神はこう言われる』と言いなさい」と命じたもうのです。そこには、注目すべき言葉がつけ加えられております。彼らの中に預言者がいたことを知るだろう。人の子よ、彼らを恐れてはならない」(エゼキエル2:4-6)。語る者、証しする者の関心は、その効果にあります。私どもは何と強くその効果によって支配されることでしょうか。聖書の強調は、いずれかというと、むしろ、語っても効果のないことにおかれています。『あなたがたはくりかえし聞くがよい、しかし悟ってはならない。あなたがたはくりかえし見るがよい、しかしわかってはならない』と。あなたはこの民の心を鈍くし、その耳を聞えにくくし、その目を閉じなさい。これは彼らがその目で見、その耳で聞き、その心で悟り、悔い改めていやされることのないためである」と。「町々は荒れすたれて、住む者もなく、ーー国は全く荒れ地となり、ーーその中に十分の一の残る者があっても、これもまた焼き滅ぼされる」(イザヤ6:9以下)といわれています。「彼らはあなたの言葉は聞くが、それを行なおうとはしない。この事が起こる時ーーこれは必ず起こるーーそのとき彼らの中にひとりの預言者がいたことを彼らは悟る」(エゼキエル33:32-33)と告げています。「今ここ」での、現在的聴従を求めたもう神は、万人に対し、「今ここ」での方向転換ーー悔い改めを待ちたもう主です。「わたしは、有って有る者」として自己を顕わしたもう神は、「今ここ」における出会いを待ちたもう主です。「わたしは生きている。わたしは悪人の死を喜ばない。悪人が、その道を離れて生きるのを喜ぶ。あなたがたは心を翻せ、心を翻してその悪しき道を離れよ。義人の義は、彼が罪を犯す時には、彼を救わない。悪人の悪は、彼がその悪を離れる時、その悪のために倒れることはない。義人は彼が罪を犯す時、その義のために生きることはできない」(エゼキエル33:11以下)とイスラエルに告げることを命じられます。神の前、生ける神の前にレッテルはものをいわない、肝心なのは、「今ここ」であるということです。そこで、それなるがゆえに、証し人の責任は、とにかく、語り、警告することだというのです。証し人は、警告的に語る責任は絶対に免れられません。語られてもなお相手がきかない時は、きかない人自身の責任であって、証し人の責任ではない、ということです。エゼキエル書は証し人を「見守る者」とよび、次のようにしるしています。「人の子よ、あなたの民の人々に語って言え、わたしがつるぎを一つの国に臨ませる時、その国の民が彼らのうちからひとりを選んで、これを自分たちの見守る者とする。彼は国につるぎが臨むのを見て、ラッパを吹き、民を戒める。人がラッパの音を聞いても、みずから警戒せず、ついにつるぎが来て、その人を殺したなら、その血は彼のこうべに帰する。彼はラッパの音を聞いて、みずから警戒しなかったのであるから、その血は彼自身に帰する。その人が、みずから警戒したなら、その命は救われる。見守る者が、つるぎの臨むのを見て、ラッパを吹かず、そのため民が、みずから警戒しないでいるうちに、つるぎが臨み、彼らの中のひとりを失うならば、その人は、自分の罪のために殺されるが、わたしはその血の責任を、見守る者の手に求める」(エゼキエル33:1以下)。対話が対話であるゆえんは、「今ここ」を外してはありえません。対話が「今ここにおける出来事性」を失ったら、もはや対話ではないからです。私どもはいかにしばしば「今ここ」に新しく語りかける神を仰ぐ代わりに、すでに「分かり切ってしまった神」、それなるがゆえに私の概念となり、「それ」として、または「かれ」として対象化され、したがってもはや、生きた「汝」として今ここに出会う主体ではない、偶像化に身をゆだねてしまっていることでしょうか。そのような致命的なすりかえを照らし出してくれる強烈な光の前に身をおくことが、まず証し人の先決問題ではないでしょうか。聖書は強い者、賢い者に訴える書物です。弱者の宗教ではありません。聖書全体から浮き彫りにされるイエス・キリストの代わりに、福音書の中の「神の子ではない、人間の友、貧しい者の友なるイエス」を、それぞれの状況に応じて評価する方向の志向がなされていますが、これらはいずれも、聖書全体を「処理不可能な規準」としてみるのではなく、時代の評価ひいては、現代人を規準とする評価で、聖書を「処理可能」なものとしている実例です。キリスト教はしばしば誤って、弱者のための宗教と考えられ、いわゆる博愛主義とかヒューマニズムのたぐいとみなされているようです。ニーチェというヨーロッパの思想家でさえ、弱者の味方であるキリスト教は、人間の能力を十分に発揮することをさまたげる意味で、人類の敵であるという見方をしていました。これは、すくなくとも聖書の本来の主張からすれば、大変な誤解です。いうのは、選民イスラエルの教育方針は、より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者のために、その弱さ、愚かさを「負う」ということでしたから明らかな間違いです(出エジプト記16:13以下、レビ記25:8以下、イザヤ書53章など)。【注】イスラエルは、全世界の民族を含む「神の国」実現のために選ばれ、その目的に向かって教育されました。その教育の具体的なものとしては特に砂漠放浪時代に与えられた「マナの分配」(出エジプト記16章)と「ヨベルの年の規定」(レビ記25章)があげられますが、それらはいずれも、他者のための個人の「権利放棄」を各人に要請するものでした。力の不平等な社会で、各人がその権利を主張したのでは、落伍者や犠牲者が絶対になくならないからです。選民の使命からいっても、選びを責任として受けとらず、これを特権として受けとる限りは、その使命が果せないのです。それゆえ多くの人々の罪のために、その贖いとして身をささげる、「主の僕」の姿において(イザヤ書)選民の「あるべき姿」が、権利放棄の形で示されました。イスラエルの「あるがままの姿」とは、異邦人の悔改めということよりも、自己満足に重点をおいた「ヨナの姿」において象徴されたものこそ、イスラエルの現実のあり方だったからです。選民失格の原因は、選民の特権意識とその主張であった、といっても過言ではありません。イエスの福音も、ユダヤ人の特権意識の粉砕に始まらなければなりませんでした。「わたしたち強い者は、強くない者たちの弱さをになうべきであって、自分だけを喜ばせることをしてはならない。わたしたちひとりびとりは隣り人の徳を高めるために、その益を図って彼らを喜ばすべきである。キリストさえ、ご自身を喜ばせることはなさらなかった」(ロマ書15:1以下)と訴えています。前述したように、隠れて働く歴史の支配者である神を仰ぐキリスト者に対する聖書の訴えは、未だ現実に見ていない神の究極的勝利を、今、既に現実に見ているかのように決断するということであり、これは、比類なく冒険的な「先取り」への訴えです。信仰は冒険である、といわれますが、信仰の冒険とは、「神の勝利の先取り」ということです。旧約聖書はこの真理を、生き生きとしたイメージにみちた物語を通して語っています。族長アブラハムは、新約聖書でも、その信仰のゆえに「多くの国民の父」(ロマ書4:16-25)とよばれています。そのアブラハムは、創世記で、すべての場合に、「信仰とは、神の約束の言葉は、神の言葉であるがゆえに、必ず成るのであって、断じてそれは人間の側の条件の故に成るのではなく、人間の条件の不備にもかかわらず成るということへの絶対信頼である」ことを証しするために、そこに登場させられています。「あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。(国土獲得)わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。(子孫繁栄)あなたは祝福の基となるであろう。(万民福祉)」と語りたまい、その時「主がいわれたようにいで立った」アブラハムについて、ヘブル人への手紙は、「信仰によって、アブラハムは、受け継ぐべき地に出て行けとの召しをこうむった時、それに従い、行く先を知らないで出て行った」(ヘブル11:8)と注を加えています。これこそ信仰の先取り的性格です。「信仰によって、サラ(アブラハムの妻)もまた、年老いていたが、種を宿す力を与えられた。約束をなさったかたは真実であると、信じていたからである」(ヘブル11:11)といわれているように、幾多の試練の後、彼らにはついに後継ぎとしてイサクが与えられました。アブラハムにとってイサクは「神の約束を実現するために残された唯一の条件」でした。「あなたの子、あなたの愛するひとり子イサクを連れてモリヤの地に行き、わたしが示す山で彼を燔祭としてささげなさい」と命じられたことをしるしています。その残酷ともいうべき命令に服するアブラハムとその子イサクとの対話が次のようにのべられています。「アブラハムは燔祭のたきぎを取って、その子イサクに負わせ、手に火と刃物とを執って、ふたり一緒に行った。彼は答えた『子よ、わたしはここにいます』。『火とたきぎとはありますが、燔祭の小羊はどこにありますか』。『子よ、神みずから燔祭の小羊を備えてくださるであろう』。してふたりは一緒に行った」(創世記22:6-8)。このアブラハムの答えが、神の約束の実現のための唯一の人間的条件であるイサクを助けて下さるという予想において語られたものでないことは、これにつづく記述からも明らかです。その意味で、このアブラハムの答えは、唯一の人間的条件として残されたものが奪われることがあっても、なお、神は約束を必ず成しとげたもうという、「神の究極的勝利の先取り」以外の何ものでもなかったのです。この記事には、いつしか私どもの陥ってしまっている甘い信仰観をあばかずにはおかないようなメスの鋭さが感じられます。現代はまたの名を「情報時代」といわれます。時代はまさに情報氾濫を呈しています。情報が氾濫すればするほど、その「情況判断」の責任は免れられません。情況は、それが「何から判断されるか」によって、全く正反対の判断を生みます。民数記は約束の地カナンの偵察を命じられた者たちの正反対の情況判断を次のように記述しています。「わたしたちが行き巡って探った地は、そこに住む者を滅ぼす地です。その所でわたしたちがみた民はみな背の高い人々です。わたしたちはまたそこで、ネピリム(巨人)から出たアナクの子孫ネピリムを見ました。わたしたちは自分が、いなごのように思われ、また彼らにも、そう見えたに違いありません」(民数記13:30以下)と報告し、その結果全会衆は、モーセとアロンにむかってつぶやき、エジプトに帰ることをのぞんだとしるしています。「わたしたちが行き巡って探った地は非常に良い地です。主が良しとされるならば、わたしたちをその地に導いて行って、それをわたしたちにくださるでしょう。それは乳と蜜の流れている地です。そむいてはなりません。その地の民を恐れてはなりません。彼らはわたしたちの食い物にすぎません。彼らを守る者は取り除かれます。主がわたしたちと共におられますから、彼らを恐れてはなりません」(民数記14:5以下)と全会衆をはげましました。この第二のグループの情況判断は、まさに、未だ見ていない、神の究極的勝利を、既に見ているかのように決断する先取りとしての情況判断です。彼らは「神に完全に従った」者として、後に賞賛されています(民数記14:24)。この真理を生き生きとしたイメージで語る他の例は、イスラエルのヨルダン渡渉に際しての記事です。約束の地を占拠するに際して、イスラエルの前には、ヨルダンを渡るという課題がおかれていました。そのヨルダン渡渉に際して、神はそのヨルダンの水をせきとめるという奇跡を先行させませんでした。全地の主の契約の箱は、あなたがたに先立ってヨルダンを渡ろうとしている。それゆえ、今、イスラエルの部族のうちから、部族ごとにひとりずつ、合わせて十二人を選びなさい。全地の主なる神の箱をかく祭司たちの足の裏が、ヨルダンの水の中に踏みとどまる時、ヨルダンの水は流れをせきとめられ、上から流れくだる水はとどまって、うず高くなるであろう」(ヨシュア記3:11以下)と命じられ、その結果、箱をかく祭司たちの足が水際にひたると同時に、上から流れ下る水は全くせきとめられ、ついに民はみなヨルダンを渡り終わったことがしるされています。ヨシュア記をもって旧約聖書はその第二区分にはいり、選民の実践の段階になりますが、このように、その実践の特色は、奇跡に先行して、まず自らの足を踏み出すという、神の約束の先取りとして受けとらるべきことが示されています。旧約聖書へブル原典の最後におかれたのは、歴代志という書ですが、そこには、この「神の究極的勝利の先取り」という点が、さらに極端なまでに強調されています。「この大軍のために恐れてはならない。おののいてはならない。これはあなたがたの戦いではなく、主の戦いだからである。あす、彼らの所へ攻め下りなさい。見よ、彼らはヂヅの坂から上って来る。あなたがたはエルエルの野の東、谷の端でこれに会うであろう。この戦いには、あなたがたは戦うに及ばない。ユダおよび、エルサレムよ、あなたがたは進み出て立ち、あなたがたと共におられる主の勝利を見なさい。恐れてはならない、おののいてはならない。あす、彼らの所に攻めて行きなさい。主はあなたがたと共におられるからである」(�U歴代志20:15以下)と語られています。私どもはつねに、私どもの戦いの目標が「主の勝利」でしかないのに、いつしかそれを「自己の勝利」「自己の勝負」であるかのような錯覚に陥ってしまっています。歴代志はしかしここで止まってはいません。「主の勝利の先取り」とは、それをつきつめれば、「賛美の先行」である、と断言するのです。『主に感謝せよ、そのいつくしみはとこしえに絶えることがない』と言わせた。彼らが歌をうたい、賛美し始めた時、主は伏兵を設け、かのユダに攻めてきたアンモン、モアブ、セイル山の人々に向かわせられたので、「彼らは打ち敗られた」というのです((�U歴代志20:21-22)。賛美は、戦勝に後続すべきではなく、戦勝に先行すべきだというのです。私どもの戦勝は、「主の勝利」しかないのであり、主の勝利は、私どもの勝利に依存するものではなく、主の勝利は、つねに絶対的な現実だからです。信仰の本質が、未だ見ていない神の勝利を、既に見ているかのように決断することであるということを、新約聖書で顕著に語っているのはマルコによる福音書です。それはその弟子に対するイエスの戒めに次のように要約されています。