」(エレミヤ1:19)「主はこう言われる。バビロンに七十年の時が満ちたなら、わたしはあなたたちを顧みる。わたしは恵みの約束を果たし、あなたたちをこの地に連れ戻す。わたしは、あなたたちのために立てた計画をよく心に留めている、と主は言われる。それは平和の計画であって、災いの計画ではない。将来と希望を与えるものである。そのとき、あなたたちがわたしを呼び、来てわたしに祈り求めるなら、わたしは聞く。わたしに出会うであろう、と主は言われる。わたしは捕囚の民を帰らせる。わたしはあなたたちをあらゆる国々の間に、またあらゆる地域に追いやったが、そこから呼び集め、かつてそこから捕囚として追い出した元の場所へ連れ戻す、と主は言われる。」(エレミヤ29:10-14)自然についての知識は、人間に行動の仕方を教え、人間を万物の支配者と化してくれます。自己についての知識は、人間に行動の仕方を教えるのではなく、存在のあり方を教えてくれます。昔、『♬二人のため世界はあるの♬』という歌がありましたが、「二人のための世界」、「世界のための二人」、「私のための世界」、「世界のための私」という組み合わせの前半を後半に逆転させるところに、この世で私どもすべての負わされている課題があるといえます。この組み合わせは、そのような課題を告げると同時に、この私という自己(個)と、自己がその中におかれている社会(全)との関係の本質を素朴に、具象的に示すものといえます。社会(世界)を離れて、個人の幸福というものはなく、個人を抜きにした社会はありません。え方として非難されるゆえんです。社会(全)の中に生きる個としての人間、「自己」は、電気のプラスとマイナスの関係のように、全と個という、不可分性の中の両極において、その「緊張」に生きる存在であるというべきでしょう。好むと好まざるとにかかわらず、この両極のいずれかが否定されるとき、すなわち一が他の犠牲において偏重されるとき、そこには人間性をゆがめるという悲劇が生まれます。それゆえ、「人間喪失」の危機が叫ばれている今日の私どもの反省において、その事柄が「人間」一般というような普遍的に眺められるような概念としてのみもてあそばれることを警戒しなければならないし、連帯性をぬきにした個人主義的考え方の誤謬を反省しなければならないことはいうまでもありませんが、同時に、かけがえのない自己という個性的特殊性を全く抹殺してしまうような平板的な連帯感に幻惑されることにも危険のあることを思わされます。この「連帯性」ということは、これに近い言葉といえば、「一体性」ということです。ある学者はこれを次のように分析しています。「人間は生まれつきは機械ですが、経験によって自己となります。自己の特性は、自然についての経験の中にあるのではなく、他人についての経験の中にあるのです。人間が自然よりも他人の生活の中へ、より直接的に入り込むのは、彼が、他人の内に、自分自身の思考や感情を認めるからに他なりません。人間は他人たちの思考や感情を、己れ自身のものと化し、その結果、己れ自身の中に、すべての人類の諸特徴を具えた、深みを増した自己を見出す術を身につけるのです。自然についての知識は、人間に行動の仕方を教え、人間を万物の支配者と化してくれます。自己についての知識は、人間に行動の仕方を教えるのではなく、存在のあり方を教えてくれます。それは、人類の矛盾を孕んだ状況と、生命の状況との中に、人間を浸してくれます。私ども各自はどんなにもがいてみたところで、特定の民族の中の一人として、民族的連帯感において、自己の民族との一体感を味わいつつあり、私どもがその中に呼吸している文化は、その文化の中に生きる私どもを共通の一体性の中に結び合わせているのです。以上は人間一般についての概観ですが、私どもが今ここに関心を寄せているのは、いうまでもなく、単なる人としての自己ではなく、キリスト者として社会の中におかれている自己、すなわち特殊な使命を与えられている、「証し人」としての自己ということです。要するに、キリスト者の対話が、「証し」として用いられるのは「私のための世界」を、「世界のための私」にまで逆転させられる出来事だということができます。くり返しのべたように、私どもの言葉、在り方、したがって対話のすべてが「証し」となるのは、それが「作意的」(意識的)になされるのではなく、あくまでも、「上から」証しとして用いられるということ、したがって、全く人の予想の枠にははまらないような「出来事」なのです。したがって、さきに引用した英国の思想史家ブロノフスキーのいうように、聖書の中には、証し人に対していわゆる画一的な「行動の仕方」を見出すことはゆるされませんが、「存在のあり方」を示唆してくれます。キリスト者、ひいては「証し人」の特殊な在り方は、前記の民族的連帯性とか、文化的連帯性を超えて、さらに、高次元に、否、「上から」与えられる連帯感、上から与えられる一体感とでもいうべき、「異なった次元」のものです。結論的にいえば、あらゆる全世界人に対してパウロが果たすべき「負債」として感じていた「負債感」といえるものです(ロマ書1:14、13:8)。「わたしは、ギリシア人にも未開の人にも、知恵のある人にもない人にも、果たすべき責任があります。」(ロマ書1:14)「互いに愛し合うことのほかは、だれに対しても借りがあってはなりません。人を愛する者は、律法を全うしているのです。」(ロマ書13:8)「私のための世界」を、「世界のための私」に逆転させる原動力ともいうべきものは、「上から」与えられる「負債感」なのです。いうものが、生まれつきの人間すべてが共有しているものであるという意味では、「下から」のものであるといえるのに対し、この「負債感」(責任感)は、生まれつきの人間にはゆるされず、ただキリストにおいて、否、キリストに出会うことによって初めて各自が見出さしめられる対他的「負い目」を意味しています。してのエリートともいうべき強い者、賢い者への訴えにおかれています。選民の在り方の特色は「祭司の国」「聖なる民」ということであり(出エジプト記19:6)、「祭司の国」が象徴するのは、祭司という役柄が、万民の罪をその身に負って神の前にとりなすことであることから、「万民のため」という一体化への方向を明示するものです。「神の国」、ひいては神を中心とする平和共存の具現のため、その「実験民族」として選ばれたこのイスラエルの社会教育の中心は、「不平等な構成員からなる社会においては、より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者の弱さ、愚かさを負う」ということでした。このことは荒野放浪中にイスラエルがその指導者モーセから学んだことであり(出エジプト記16:13以下)、前記の「ヨベルの年」の社会規定を通して学ばされたことでした(レビ記25章)。「おおかみは小羊と共にやどり、ひょうは子やぎと共に伏し、子牛、若じし、肥えたる家畜は共にいて、小さいわらべに導かれ、雌牛と熊とは食い物を共にし、牛の子と熊の子は共に伏し、ししは牛のようにわらを食い、乳のみ子は毒蛇のほらに戯れ、乳離れの子は手をまむしの穴に入れる。彼らはわが聖なる山のどこにおいても、そこなうことなく、やぶることがない。ない平和共存が、ただ「主を知る知識」という上からのものによってのみ可能となることを示します。そのイザヤ書の後半にしるされている「苦難の僕」の歌も、「祭司の国」として選ばれながら、「万民の罪を負いつつとりなす」というその使命を果たせなかった現実のイスラエルに代わって、万民の罪を負いつつ、とりなす僕の姿を、「在るべき選民」の姿として幻の形で描いていることは、前記した通りです(イザヤ42章以下、とくに53章)。能力の不平等な人間社会においての平和共存のための基礎条件が、「各自が能力に応じて働き、必要に応じて受ける」ことであり、したがって、より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者の弱さ愚かさを負う道以外にはない、ということは、理性人には理解できる事柄です。問題はここにあります。頭ではわかっているが、感情的に受け容れられない、のが人間、エゴイズムの権化としての、人間、否、私です。「友よ、わたしはあなたに対して不正をしてはいない。あなたはわたしと一デナリの約束をしたではないか。ーーそれともわたしが気前よくしているので、ねたましく思うのか」と問い返した会話をのべ、福音書もつづいてイエスにその子等への特別起用を願い出たゼべダイの母の記事、弟子たちの内なる自己欺瞞を暴露しつつ、どんなにもがいてみたところで、生まれつきのままの人間には、徹底した意味で、他の弱さ愚かさを負うという平和共存の基礎条件を満たし得ないことを告げています(マタイ20章、ルカ18:31以下、19:41以下、22:14-24など)。それらと対応的に、香油のはいった石膏のつぼをもってきて、イエスの御足に香油を注いだ罪の女の記事(ルカ7:36以下)、悔い改めて父の許に帰った放蕩息子の記事(ルカ15章)などは、三たびイエスを裏切り拒んで、あとで泣きつづけたペテロの描写とともに(マルコ14:66以下)、罪は生まれつきの人間にはとうていつぐなうことの出来ない負債であり、したがってそれは赦されるより他ないものであるということを語り、十字架のイエスによって代わって「負われ」たその「負債感」に比例して、赦された者の感謝は大きく、その赦された感謝から、初めて人は他の弱さ、愚かさを「負う」者とされることをのべています。キリスト者とは、「負われて負う者」とされた者に他なりません。「聖なる父よ、わたしに賜わった御名によって彼ら(教会)を守って下さい。それはわたしたち(父と子)が一つであるように、彼らも一つになるためであります」(ヨハネ17:10以下)という言葉をもってとりなしたもう教会の主です。「わたしがこの地から上げられる時には、すべての人をわたしのところに引きよせるであろう」という預言によって知られるように、すべての人の罪をその十字架において「負い」たもうた主であり(ヨハネ12:32)、神がイエスを世につかわされたように、イエスも私どもを世につかわしたもうのです(ヨハネ17:18)。キリスト者がこのように「負われて負う」者として「負債感」をもつということは、しかしすべての者が同じ「負い方」をするということではありません。位置におかれている者はありません。それぞれはそれぞれがそのおかれている固有な位置で、固有なし方で「負われて負う」という負債感に生きるのです。このことは、ヨハネによる福音書の最後に付け加えられた、復活の主とシモン・ペテロの対話において、きわめて印象的に示唆されています。「たとい、わたしの来る時まで彼が生き残っていることを、わたしが望んだとしても、あなたにはなんの係わりがあるか。あなたはわたしに従ってきなさい」(ヨハネ21:9以下)と命じたもうたことがしるされています。「負われて負う」負債感は、それが観念的な空回りをしないためには、やはり、「キリストのからだ」である教会という一体化の具体的「場」につながっていることを不可欠といたします。「枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように」(ヨハネ15:4以下)。キリスト者はその民族性と文化性においては、この世の連帯性の中にあります。キリスト者は同時に、それらを超えた、全宇宙の隠れた帰一点であるキリストに「負われて負う」一体性の中に生かされて、それぞれのかけがえのない仕方において「負債感」に生かされ、したがって「使命感」に生かされる者です。その意味でキリスト者は、この世の連帯性に対しては、それの中に埋没させられるのではなく、「負債感」の固有性の故に、この世の連帯性に対しては、避けがたい「問い」となる筈です。「遣わされた者の位置」この世に生きるキリスト者は、キリストの「証人」とよばれていると同時に、「この世に遣わされた者」とよばれています。ヨハネによる福音書は、イエスを、神と等しい神の言葉の受肉者としてさし示し、好んで、「父のひとり子」という呼称を使って、その絶対独自性を主張しています。それにもかかわらずそこでは、「遣わされた者」という形容詞のみは、キリストとキリスト者とに共通なものとして用いられています。「あなたがわたしを世につかわされたように、わたしも彼らを世につかわしました」(ヨハネ17:18)という主の言葉は、多くのうちの代表的一例にすぎません。そもそも「遣わされた者」とは、その根源を、「遣わし主」の方にもち、したがって「遣わされた」対象とは根源を同じくしないこと、つまり「非連続」であることを予想し、前提しています。この世に遣わされた者の第一の性格は、彼が「この世の者でない」ということです。「もしこの世があなたがたを憎むならば、あなたがたよりも先にわたしを憎んだことを、知っておくがよい。あなたがたがこの世から出たものであったなら、この世はあなたがたを自分のものとして愛したであろう。あなたがたはこの世のものではない。わたしがあなたがたをこの世から選び出したのである。「わたしがこの世のものでないように、彼らも世のものではないからです」(ヨハネ17:14-16)とは、昇天前のイエスの祈りの中にくり返し強調されている言葉です。そのことはイエスのピラトに対する答えのうちにも明示されています。「わたしの国はこの世のものではない。わたしの国がこの世のものであれば、わたしに従っている者たちは、わたしをユダヤ人に渡さないように戦ったであろう。事実、わたしの国はこの世のものではない」(ヨハネ18:36)とはその答えでした。「遣わされた者」と「遣わされている世」との関係の非連続ということは、いうまでもなく、単なる断絶ではありません。この世は神の愛の対象だからです。「神はそのひとり子を賜わったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである。神が御子を世につかわされたのは、世をさばくためではなく、御子によって、この世が救われるためである」(ヨハネ3:16-17)としるされている通りです。してみると、この「非連続」ということは、「上からの者」と「下からの者」との非連続であり、「下からの者」が、「上からの者」を、自由に処理することは出来ないという意味での非連続であることがわかります。「上から来る者は、すべてのものの上にある。地から出る者は、地に属する者であって、地のことを語る。天から来る者は、すべてのものの上にある。彼はその見たところ、聞いたところをあかししているが、だれもそのあかしを受けいれない。そのあかしを受けいれる者は、神がまことであることを、たしかに認めたのである。神がおつかわしになったかたは、神の言葉を語る。「しかし、彼を受けいれた者、すなわち、その名を信じた人々には、彼は神の子となる力を与えたのである。それらの人は、血すじによらず、肉の欲によらず、また、人の欲にもよらず、ただ神によって生れたのである」(ヨハネ1:12-13)という言葉によってあきらかです。以上から明らかなことは、「下から」ーーひいては人間の側からーー「上へ」直結する道は断たれているのです。そこには、「上から」、すなわち神の側からの働きかけによる、という道が残されているのです。この点は主ご自身の次のようなことばの反復によって確認されます。「父がわたしに与えて下さる者は、皆、わたしに来るであろう」(ヨハネ6:37)。「わたしをつかわされた父が引きよせて下さらなければ、だれもわたしに来ることはできない」(ヨハネ6:44)。「父から聞いて学んだ者は、みなわたしに来るのである」(ヨハネ6:45)。「それだから、父が与えて下さった者でなければ、わたしに来ることはできないと、言ったのである」(ヨハネ6:65)。「わたしがお願いするのは、この世のためにではなく、あなたがわたしに賜わった者たちのためです」(ヨハネ17:9など)。この「父が引きよせたもう」ということは、すでに前掲の聖句(ヨハネ3:34)でも暗示しているように、神の自由な働きである「聖霊による」ということと同義です。それはイエスとニコデモとの対話によっても明らかです。「あなたがたは新しく生れなければならないと、わたしが言ったからとて、不思議に思うには及ばない。風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞くが、それがどこからきて、どこへ行くかは知らない。霊から生れる者もみな、それと同じである」(ヨハネ3:7-8)と答えたまいました。以上のように、「上から」と「下から」との区別を明示するヨハネによる福音書が「神から遣わされた者」の姿を、「光について証しする者」として、それをイエスの先駆者バプテスマのヨハネの姿で象徴的に表わしています。「ここにひとりの人があって、神からつかわされていた。その名をヨハネと言った。この人はあかしのためにきた。光についてあかしをし、彼によってすべての人が信じるためである。彼は光ではなく、ただ、光についてあかしをするためにきたのである」(ヨハネ1:6-8)といい、その証しの具体的言葉としては、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」(ヨハネ1:29、1:36)という表現が印象的です。「神の小羊」とは、旧約聖書のあの「過越」(末尾【参考】を参照)にほふられた小羊の象徴が示してきたように、「十字架のキリスト」をさし示すものです。この世という「下から」のものが、「上から」の者であるキリストとは直結しないのです。それはただ「キリストの十字架」においてのみ関係づけられるという意味で、「非連続」なのです。そのことは、キリストをギリシヤ語を用いて「ロゴス・キリスト」として語るヨハネによる福音書が、とくに注意を喚起している点です。「祭で礼拝するために上ってきた人々のうちに、数人のギリシヤ人がいた。「そして、わたしがこの地から上げられる時には、すべての人をわたしのところに引きよせるであろう」(ヨハネ12:20以下)と答えられました。「この地から上げられる時」とは、いうまでもなく「十字架につけられたもう時」を意味しています。みてくると、ヨハネによる福音書からは、遣わされた者の担わせられているわざーー即ち課題は、キリストに「つながる」ということの一点にしぼられそうです。「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる」(ヨハネ15:5)といわれ、さらに、「よくよくあなたがたに言っておく。わたしを信じる者は、またわたしのしているわざをするであろう。そればかりか、もっと大きいわざをするであろう。わたしが父のみもとに行くからである。わたしの名によって願うことは、なんでもかなえてあげよう。父が子によって栄光をお受けになるためである」とさえいわれています(ヨハネ14:12)。この「つながっている」ということは、具体的には、「イエスの言葉によって拘束される」ということです。「もしわたしの言葉のうちにとどまっておるなら、あなたがたは、ほんとうにわたしの弟子なのである。真理は、あなたがたに自由を得させるであろう」(ヨハネ8:31以下)といわれている通りです。「真理によって彼らを聖別して下さい。あなたの御言は真理であります。あなたがわたしを世につかわされたように、わたしも彼らを世につかわしました。彼らが真理によって聖別されるように、彼らのためわたし自身を聖別いたします」としるされています(ヨハネ17:17-19)。要するに「遣わされた者」としてのキリスト者は、光を退ける闇のようなこの世に立ちつつ、自らは光そのものではなく、ただ光について証しする者に過ぎないことを知る者であると同時に、光源を確かにさし示すために、自らその光の中に呪縛されていなければならないということです。終わりに、「遣わされた者」とは、「遣わし主」の時熟(カイロス、神の時)を仰ぎ望みつつ、「下から」の努力をなす者としてヨハネによる福音書はみています。ヨハネによる福音書の「カナの婚礼」の記事において、最も象徴的に描かれています(ヨハネ2章)。「ぶどう酒がなくなってしまいました」という訴えは、いわば、この世に生きるキリスト者をとりかこむ環境、ひいては時代の要求で、宴席でぶどう酒を飲み楽しみ続けたい、という欲求です。私どもの対話は、このような欲求をみたそうと求める人々との対話だということができます。その時、「遣わされた者」としてのイエスは、その時代の要求を直接満たすーーそうすることにより利用されるーーことはせず、「遣わされた者」としての時の意識から、それに直接応ずることをされません。神の時は、人間が勝手に利用できるーー処理できるーー時ではないからです。「遣わし主」の時を待つ者には、「かめに水をいっぱい入れる」というわざが要求されています。神は、人の知る以上に、「最もよい時」を知りたもう者です。ある学者は、このことを、ノッブが神の側にのみあって、即ち、「あちら側」にのみあって、「こちら側」すなわち人間の側にはないドアにたとえました(バルト)。人間としてできることは、ドアを開けることーー自由に勝手に処理することーーではありません。人間としては、ただそのドアが、あちらから、開かれることを仰ぎ望みつつ、そのドアを叩きつづける、ということだというのですーー最もよい時を知りたもう神が、あちらからそのドアを開きたもうのを待機しつつ〜〜。ある学者は、これを「首くくりのための踏み台」にたとえて次のように解明しています。「首をくくる」ためには、どうしても、「踏み台」は不可欠です。いって、その踏み台の上に、立ちつづけていたのでは、目的が果たされません。彼はその踏み台をけとばさなければその目的が達せられないのです。結論的にいうと、この場合の踏み台は、その目的完遂のためには「なければならず・あってはならない」ものなのです。キリストを証しするというキリスト者のあらゆる努力はーー知識も、対話も、行為も、伝道もーーそれが直接他人をキリストに導く力をもちません。それにもかかわらず、その「下からの努力」はすべて「上から」の働きかけに対しては、「なけれはならず・あってはならない」位置と意義と役目をもっています。「わたしたちが信じるのは、もうあなたが話してくれたからではない。自分自身で親しく聞いて、この人こそまことに世の救い主であることがわかったからである」といわせています。ここに「証し人」を真にそれたらしめる秘義がかくされています。【参考】(過越)「イスラエルの共同体全体に次のように告げなさい。『今月の十日、人はそれぞれ父の家ごとに、すなわち家族ごとに小羊を一匹用意しなければならない。家族が少人数で小羊一匹を食べきれない場合には、隣の家族と共に、人数に見合うものを用意し、めいめいの食べる量に見合う小羊を選ばねばならない。その小羊は、傷のない一歳の雄でなければならない。用意するのは羊でも山羊でもよい。その血を取って、小羊を食べる家の入り口の二本の柱と鴨居に塗る。その夜、肉を火で焼いて食べる。酵母を入れないパンを苦菜を添えて食べる。肉は生で食べたり、煮て食べてはならない。頭も四肢も内臓も切り離さずに火で焼かねばならない。それを翌朝まで残しておいてはならない。翌朝まで残った場合には、焼却する。それを食べるときは、腰帯を締め、靴を履き、杖を手にし、急いで食べる。これが主の過越である。その夜、わたしはエジプトの国を巡り、人であれ、家畜であれ、エジプトの国のすべての初子を撃つ。エジプトのすべての神々に裁きを行う。あなたたちのいる家に塗った血は、あなたたちのしるしとなる。血を見たならば、わたしはあなたたちを過ぎ越す。わたしがエジプトの国を撃つとき、滅ぼす者の災いはあなたたちに及ばない。この日は、あなたたちにとって記念すべき日となる。あなたたちは、この日を主の祭りとして祝い、代々にわたって守るべき不変の定めとして祝わねばならない。聖書によれば、イエス・キリストの誕生は、他でもなく「価値転倒者」の誕生です。人を殺した者は裁きを受ける』と命じられている。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。」(マタイ5:21以下)と、それこそ現代的表現でいうなら「ラディカル」な解釈を与えたまいました。「あとの者は先になり、先の者はあとになる」という逆転的出来事なのです(マタイ20:16、21:42以下、23:11、23:12、23:37以下、25:31以下)。ルカによる福音書は更に進んで、イエスを「ヨベルの年」の告知者として告白することにより、イエスを全面的にラディカルな「価値転倒者」の姿において提示しています。それはイエスがナザレの会堂で安息日に朗読されたイザヤ書の言葉からも明瞭です。「主の御霊がわたしに宿っている。貧しい人々に福音を宣べ伝えさせるために、わたしを聖別してくださったからである。「この聖句は、あなたがたの耳にしたこの日に成就した」(マタイ4:18以下)といわれたことがしるされています。旧約聖書での、神中心の平和共存のプログラムのいわば「実験民族」として選ばれたイスラエルに、その教育の一手段として設けられていた「ヨベルの年」は、貧富の格差を是正するための「無条件的釈放」の年、すなわち、貧しい者にとっての「めぐみの年」です(レビ記25章、及びイザヤ書61章)。「より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者の弱さ、愚かさを負う」という基本条件を教えるとともに、負えない人間と、代わって「負い尽くされた」十字架の主との関係は、ちょうど、償うことのできない罪の負債者と、無条件的釈放者である「ヨベルの年」の告知者(である十字架のイエス)との関係に他ならないことを示すものです。このような無条件の赦し主である十字架の主の前では、すべての者が認罪としての「負債感に応じて」祝福されるということから、この「ヨベルの告知者イエス」を証しするルカによる福音書は、両親の腕に抱かれた幼子イエスを祝福したシメオンの言葉を次のようにしるしています。「ごらんなさい、この幼な子は、イスラエルの多くの人を倒れさせたり、立ちあがらせたりするために、また反対を受けるしるしとして、定められています。ーーそれは多くの人の心にある思いが、現われるようになるためです」(マタイ2:34以下)。全世界は常に既成の価値体系の崩壊という思想が流れています。時代に生きる多くの人々を捉えているものは、自然的崩壊ということではなく、現体制の破壊という積極的形をとってきましたし、とっています。出ない「価値転倒」であり、それに基づく、「自己批判」、ひいては、「自己批判の押しつけ」のように見受けられます。人間の営みで、自己批判を免れてよいものは皆無だというべきです。正しい意味の自己批判ほど、生産的なものはないからです。既成の権威、既成の価値体系の上に、アグラをかきやすい私ども人間にとり、「自己批判」の叫びは、不断の挑戦であることはいうまでもありません。価値観転倒といい、価値体系の破壊といっても、しかし聖書の語るそれは、全世界を風靡するそれとは、「質的に次元的に」異なっています。いうまでもなく、社会の下づみになっている者、打ちひしがれている被圧迫者が、祝福の対象とされるというような現象面において、権力者と結びついた現体制の破壊のめざすものと、一脈相通ずる点をもちながら、なお聖書の示す価値転倒ひいては自己批判なものは、前述の人間中心的な判断による価値転倒とは比較出来ないラディカルなものです。その理由は、聖書は、特定の階級とか、特定の群れを除外例とすることなく、例外なしに人間すべてのうちにひそむエゴイズムが、「全に対する個の背反」として平和共存の条件であるところのものを拒否することを鋭く洞察するばかりでなく、その罪の贖罪者である十字架のキリストをその「処理者」として仰がせるからです。峻別して、次のように結論しています。「このようなわけで、ひとりの罪過によってすべての人が罪に定められたように、ひとりの義なる行為によって、いのちを得させる義がすべての人に及ぶのである。ーーそれは、罪が死によって支配するに至ったように、恵みもまた義によって支配し、わたしたちの主イエス・キリストにより、永遠のいのちを得させるためである」(マタイ5:18以下)。十字架のキリストとの関係に入れられることは、単なる価値転換というより、さらに具体的に、「身分転換」だということを意味しています。そのキリストにおける「生命の支配」下に移された「身分転換」は、一回的な「賜物」でありながら、その「身分」を与えられた者に求められる不断の「課題」は、イエス・キリストにおける現実を、この私における現実として「認める」ということです。「このように、あなたがた自身も、罪に対して死んだ者であり、キリスト・イエスにあって神に生きている者であることを認むべきである」(マタイ6:11)というローマ人への手紙の言葉に代表的に語られています。ここに注目すべき「認める」という言葉は、換言すれば、この私の現実においては「未」獲得の事柄を、信仰において、キリストにおいて「既」獲得の事柄として「受けとり直す」ということを意味しています。この「受け取り直し」は、パウロによって、それが、価値転倒者イエス・キリストとの出会いの構造として明快に示されています。「わたしは、更に進んで、わたしの主キリスト・イエスを知る知識の絶大な価値のゆえに、いっさいのものを損と思っている。キリストのゆえに、わたしはすべてを失ったが、それらのものを、ふん土のように思っている」(ピリピ3:8以下)という言葉です。「わたしがすでにそれを得たとか、すでに完全な者になっているとか言うのではなく、ただ捕えようとして追い求めているのである。するのは、キリスト・イエスによって捕えられているからである」といい、その価値転倒が超越者キリストに基礎をもつが故に、決して、自己免許のそれではない、まさに徹底的にラディカルで、いかに無限の奥行きをもつ価値転換であるかを示して余りあるものがあります。聖書の迫る価値転倒ひいては自己批判が決して自己免許のそれでなく、まさにラディカルな性格のものであるということには、深い根拠があります。それは、いかに、聖書のさし示す神が、フォイエルバッハの考えたような「人間の欲求充足者としての幻想」に過ぎないものと違うかということの証拠ともなります。聖書は、人間中心的な、したがって人間を規準とする神概念をさばくことにより、神中心的にしか、神は出会われ得ないことを、その全体の記述を通して告げています。今、その中から、代表的な点のみをひろいあげてみてゆくます。出エジプトにさいし、選民の指導者モーセが、神の名の解明を求めたとき、神は、端的に「わたしは、有って有る者」と答えたことがしるされています。そこにはさらに「あなたがたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である主」とも規定されていますが、その神は、歴史と結びついて、自己を啓示したもうところの「絶対に、人間が対象化したり、傍観することのゆるされない主体なる神」であることがまずあきらかにされています(出エジプト記3:13以下)。聖書のさし示す神は、人間的評価とは異なる神的評価の主体であることが次のような句において代表的に語られています。「わたしが見るところは人とは異なる。人は外の顔かたちを見、主は心を見る」(�Tサムエル記16:7)。「わが思いは、あなたがたの思いとは異なり、わが道は、あなたがたの道とは異なっている。天が地よりも高いように、わが道は、あなたがたの道よりも高く、わが思いは、あなたがたの思いよりも高い」(イザヤ55:8-9)と宣言されています。これのみではありません。神の業は、すべて、人の思い、人の予想、人の期待、人の推定、人の判断、人の評価、人の規準を超えて、それとは全く異なっています。したがって、神の業の中心的事柄ともいうべき「選び」こそ、神的評価の秘義そのものです。「エサウはヤコブの兄ではないか。わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ」(マラキ1:2)ということばです。『兄は弟に仕えるであろう』と彼女(リベカ)に仰せられたのである。『わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ』と書いてあるとおりである。わたしたちはなんと言おうか。神の側に不正があるのか。ーーだから、神はそのあわれもうと思う者をあわれみ、かたくなにしようと思う者を、かたくなになさるのである」(ロマ書9:11以下)といい、神の絶対自由意志による選びの秘義、したがって、恵みによる選びにかくされた、神的評価を仰がしめます。「この世のものでない者として、この世に遣わされた者」と形容されています。ところで「この世の者でない者として」ということが果たして私どものうちに、どれだけ掘り下げられているでしょうか。そのことを浮き彫りにする一つのことは、キリスト者とは、根源的に「キリストにあって神に選ばれた教会の肢」としてのみ、その存在理由と位置とをもつ故に、神的評価の秘義を知る者として、すべての出来事、すべての人間関係、を「受け取り直させられる」という在り方だといえます。そのような在り方は、人間中心的な、単なるヒューマニズムに根ざすような評価によって生きる周囲の社会の中においては、不可避的に、「問い」を投げかけるものです。そのような異質的な、超越的評価によって生きるキリスト者の在り方が描く問いの波紋が、そのキリスト者の拠って立つ根源への問いを喚起し、そこに、必然的に生み出されるものこそ、異教社会におけるキリスト者の無言劇を、真に、彼を超えたキリストをさし示し、証しする対話とするのです。その意味で、聖書において人的評価と異なる神的評価の秘義を仰ぐことこそ、証し人をラディカルに生かす秘義だといえます。常に「自己批判」を求めます。もつともこれは単なる自己批判というより、「自己批判の押しつけ」とよぶ方がふさわしいといえるかもしれません。教会もその例外ではあり得ません。正しい意味の自己批判なら、生産的です。「すべての偉大なるものは嵐の中に立つ」といわれています。教会はいつの時代も社会からの挑戦の嵐の中におかれています。否「投げ出されて」いますが、果たしてその嵐の中に「立っている」といえるでしょうか。真に「主体的に立っている」のでなければ、「立っている」のではなく、「流されている」のです。ナンセンスなものはありません。時代は、それ独自の「右か左か」という枠からそれぞれの勝手な規準を前提して教会にも問いかけます。教会がそのような「時代の二者択一」をそのまま自己批判の枠として引きうけるとしたら、教会はすでにその「主体性」を全く喪失してしまったことになります。教会の「唯一の自己批判の規準」はその信仰告白としての聖書正典ですから、教会の第一義的な自己批判は、まずこの「正典の規範性」に服するということを措いてはありません。教会がその中におかれ、投げ出されている時代ひいては社会からの挑戦、あるいは自己批判の押しつけに対して示したその反応が、あるいは世俗化、あるいは非神話化、あるいは非宗教化、あるいは神の死の神学、あるいは非キリスト化への志向として展開してきました。このような時代ひいては社会からの挑戦に対する教会の応答のし方が、その焦点に浮かび上がらせた問題点は何であったでしょうか。それはズバリ「規準」の問題です。そこではほとんどの場合、「現代」が規準とされていて、その結果もはや聖書は規準ではなくなり、聖書が現代人にとって「処理可能な客体」となっているという一事です。聖書は文献としての性格をもつのですから、一個の処理可能な文書として、それが発生的歴史的判断の規準に任されることは当然許さるべきです。それは教会の存在理由や自己批判とは直結する研究方法ではなく、したがって、教会内では、その聖書を教会に対する「信仰と生活の規範」とする正典観が第一義的位置を占めるべきで、その文献観は当然第二義的位置におかれるべきです。ところが、現今教会の一般的評価は、聖書の発生的歴史的理解を「学問」とよび、その存在理由の根拠であり、唯一の条件である「信仰告白」に服する正典的解釈に対しては、ほとんど顧慮されていません。すくなくとも、正典的解釈に背を向けない教会人の間においても、正典の規範が「規範として生かされるための条件」を閑却しているのが現代の教会の状況でしょう。この点が「現代の教会の聖書観における一大盲点」です。他から押しつけられるまでもなく、その「信仰と生活の規範」として正典を与えられているキリスト教会ほど、その正典を「汝」とする対話を通して、より厳しい自己批判を迫られている存在はないというべきです。よって「逆限定」されるということです。生かされる時、初めて教会はその主体性を確立し、時代と直結するのでもなく、断絶して時代から浮き上がってしまうのでもなく、時代に対し、周囲の社会に対し、真に「ラディカル」な存在として生かされるのです。「規準」である正典を、自己の低さ・狭さ・浅さにまで引きずり下ろすか、逆に正典の高さ・深さによって引き上げられるかの二者択一にかかっています。第一条件は「対象それ自体をして語らせる」ことです。聖書を正典としてみることは、正典が「規範」として仰がれる対象なのですから、「正典それ自体をして語らせる」ということが正しい正典解釈の不可欠の条件です。「対象それ自体をして語らせる」ということは、対象の「語るところ」を、その「語られ方」に即して解釈するということを不可欠の条件とします。対象の「語るところ」ひいては「語られているもの」をその「語られ方」に即して解釈するということは、丁度音楽作品の鑑賞にも似て、その全曲を終わりまで聴くという忍耐を絶対に必要とします。絵画のようなインスタントな把握はゆるされていません。全体を聴き終わるということは、その間の読者ひいては研究者の側には、判断停止という一種のサスペンション「懸垂状態」に身をおくということが要求されます。)として対することです。このサスペンションに、判断停止に耐えられないのが人間の常です。全体に傾聴する代わりに、始めから勝手な価値判断を下してしまう聖書の見方、読み方は、ちょうど「鹿を追う猟師山を見ず」とか、「木を見て森を見ず」という諺で皮肉に暴露されています。従来も旧約聖書を解釈する場合、倫理観という時代的評価からその中の預言書だけを高く評価する解釈がとられてきたことがありましたし、聖書全体から浮き彫りにされるイエス・キリストの代わりに、福音書の中の「神の子ではない、人間の友、貧しい者の友なるイエス」を、それぞれの状況に応じて評価する方向の志向がなされていますが、これらはいずれも、聖書全体を、「処理不可能な規準」としてみるのではなく、時代の評価ひいては、現代人を規準とする評価で、聖書を「処理可能」なものとしている実例に他なりません。聖書を正典として、それ自体をして語らせるために、仰視すべき「語られ方」とは何でしょうか。聖書は、律法をつらねたような六法全書でも、解説書でもなく、また自分の都合に合わせて「このみ言葉」「あのみ言葉」と勝手に選んだり捨てたりするものではなく、それは「歴史的叙述」をもつものです。歴史的記述といっても、いわゆる一般の歴史記述とは異なり、「信仰によって見直された歴史」であり、それは「救拯史」とよばれる信仰的史観による記述です。よる再解釈としての歴史記述です。)の三つの時代区分をもつものとして再解釈された教会の歴史記述の形で書かれています。そこに仰がれているのは、「創造主」、イスラエルの「選び主」としての神、隠れて「歴史を支配」する神であり、宇宙の神中心的平和共存に向かって行動しつつ、その救拯のプログラムに人間を参与させ、それに敵する者の意図をも聖旨遂行のために変容したもう歴史の隠れた支配者としての神であり、イエス・キリストにおいて世の初めから教会を選びたまい、やがて終末において「すべての者にあって、すべてとなられる」(�Tコリント15:28)神です。したがって、聖書それ自体をして語らせ、聖書を処理不可能なものとして読むことは、このように、「聖書全体を貫く救拯史」の枠においてこれを解釈し、その枠の中における個々の出来事の「位置づけ」をなすという営みです。正典の処理不可能ということは、さらにこの全体的救拯史の歴史支配者としての神があくまでも「顕わされつつ隠され、隠されつつ顕わされる」者であるということによっていよいよ深く決定的なものとされます。この「隠れた支配者」ということは、たとえば旧約聖書のエステル記には、最も象徴的に語られています。エステル記は、イスラエルが国家の独立を失い、神を知らない異邦ペルシアの権力下におかれ、しかもペルシア王の奸臣ハマンが企てた「選民殺りく」を物語り、そのためにハマンの投げた「くじ」が、「見えない不思議な手」によってハマン自身の上に投げ返され、それが投げ返されるための手段として、か弱いエステルが用いられたことを語るものですが、この書は、そのようにして、「顕われた人的支配をくつがえす隠れた神的支配」を語っています。そこで注意すべきは、隠れて歴史を支配する神は、人間によって利用される神ではなく、人間によって処理される神ではなく、ただそこでは「人間が用いられる機会を与えられている」という関係に立っているという一点です。ペルシア王妃エステルは、その民であるイスラエル人の危機に当たって生命を投げ出す機会が与えられているだけであって、それに対しどんな超人間的な干渉が生起するかは全く未知数であるという事態に立たされているのです。そのことは王妃エステルの養父モルデカイがエステルに訴えた次の言葉によって明示されています。「あなたは王宮にいるゆえ、すべてのユダヤ人と異なり、難を免れるだろうと思ってはならない。あなたがもし、このような時に黙っているならば、ほかの所から、助けと救いがユダヤ人のために起こるでしょう。あなたとあなたの父の家とは滅びるでしょう。あなたがこの国に迎えられたのは、このような時のためでなかったとだれが知りましょう」(エステル記4:12-14)。このような「隠れて働く神」を仰ぐ者の極限的な姿の劇的描写ともいうべきものは、ネブカデネザルの金像礼拝強請に対して最後まで抵抗しつづけたユダヤの三青年の次のような応答です。「ネブカデネザルよ、この事について、お答えする必要はありません。そんなことになれば、わたしたちの仕えている神は、その火の燃える炉から、わたしたちを救い出すことができます。王よ、あなたの手から、わたしたちを救い出されます。なくても、王よ、ご承知ください。わたしたちはあなたの神々に仕えず、またあなたの立てた金の像を拝みません」(ダニエル書3:16-18)。以上の例が示すように、歴史の支配者である聖書の神は、「神は死んだ」といわせるまでに「自らを隠す神」であり、したがって人間に対しては、「たとえそうでなくても」といわせる程に、「処理不可能」な関係に立ちたもう神です。ところで聖書は、そのような「処理不可能な神」を、象徴的に語るのみならず、高度な神学的含蓄においてもその点を高調しています。「わが思いは、あなたがたの思いとは異なり、わが道は、あなたがたの道とは異なっていると主は言われる。天が地よりも高いように、わが道は、あなたがたの道よりも高く、わが思いは、あなたがたの思いよりも高い」(イザヤ55:8-9)という言葉で表現しています。「わたしが見るところは人とは異なる。人は外の顔かたちを見、主は心を見る」(�Tサムエル16:7)という言葉です。上記のような引用によって、「隠れて支配する神」の含蓄は、「神的評価の不可測性」としての「処理不可能性」であることが明らかに照らし出されています。神の評価は、人の評価とは異なる、ということです。隔絶性、という一点こそ、イスラエルの「選び」の秘義そのものです。「エサウはヤコブの兄ではないか。わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ」(マラキ書1:2)という言葉です。「わざによらず、召したかたによって行われる」(ロマ書9:13)という、神の絶対自由に基づくことの論拠としてこの言葉を展開していることにおいて明らかです。聖書は単数をもってよばれる一巻の書でありながら、六十六冊という複数からなっています。そのような聖書の一巻性は「多彩性における統一」とよばれるべき複雑な構造をもっています。聖書においては、その「多様性」ひいては「多彩性」は書物という形で顕わであるのに、その「統一性」は、厳密な意味では全く隠されています。その「隠された統一性」こそは、聖書が、教会を常に先行する聖霊によって結集されたことにおいて「上から」賦与されたものです。その意味で「聖書の著者は聖霊である」といったルターの言葉は全く至言です。いうことは、聖書をその多彩な個々の書物相互の「つながり」方において解釈するのでなければ、人は、教会の信仰にふれてゆくことは出来ないということを意味しています。何となれば、個々の書物は、他とともに新しく正典の中にその特定の位置において関係づけられて初めて、教会の信仰表現の「一担い手」とされたのだからです。換言すれば、その正典の中の各書の配列とつながり方の特定の枠において、聖書の発想法の高さ・深さ・広さが語られているということです。それなのに私ども読者は、常に自己の低さ・浅さ・狭さを示す枠でこれに対し、その結果、聖書のその特定の枠を閑却するという宿命的傾向をもっています。いやしがたく前提的な私どもは、自分の枠をもって、聖書の独自な高さ・深さ・広さを常に「限定」しつつ解釈しているのです。聖書それ自体をして語らせるためには、聖書を「処理不可能な汝」として、こちらからは判断停止のサスペンションに身をおかねばならないのに、そのサスペンションに耐えず、自己の価値判断をもって、聖書の独自な判断を「限定」してしまうということです。したがって、正しい聖書解釈ということのためには、私どもの「下から」押しつける枠が、聖書それ自体の枠によって、逆に限定し返されるということが、不可欠な条件となります。「換言すれば証言する者は証言せられる者を指示すると意識しながら、しかもその言語と表現の性質上(つまり有限的で相対的な)その指示は証言する者自身の証言せられる者へむけての自己表現でしかなくなる。この場合証言せられる者たるキリストはこの自己表現的指示がご自身にむけられるとき、これに対して自己をもって答えたもう。この答えはその指示に対して当然上よりの限定となり、否定とならざるをえない。この点の含む動的構造の勝れた解明です。「上からの逆限定」によって解釈者の側からの、つまり「下からの限定」が「逆限定」される、ということに関しては、二つの側面がみられます。聖書が教会によって正典とされたことを、教会は、暗黙のうちに、それを、教会に先導したもう聖霊の他動的な働きとして受けとってきたのです。すると、聖書が結集された現形というものは、すでにその瞬間において聖霊によって枠づけられたことにより、多彩性という個々の下からの限定に対する「上からの逆限定」であるといわねばなりません。すれば、解釈者は、聖書の現形に表わされた「つながり」方に引き入れられ、そこに意味づけを見出すことを通して、ある程度「上からの逆限定に与る」ことが許されていると結論すべきでしょう。福音主義的教会がこれまで「聖書を通してのみ神は教会に語りたもう」と確信させられてきたと同時に、「聖霊もまた聖書を通して働きたもう」という信仰に立ってきたことに対する具体的解明はこれだといえます。そこに、聖書が単なる証言として他の宗教文書と並ぶものでなく、「特殊証言」として他から隔絶的に仰がれるゆえんがあります。以上のことから、「正典の逆限定性」とは、正典の現形の全体的つながり、ひいてはその特定な枠によって、解釈者が拘束されるということに他ならず、したがって聖書を貫く救拯史的枠によってその発想法を拘束されるという努力に他なりません。この「つながり方」はしかし決してなだらかな直線的のものではありません。「唯一のキリストをさし示す聖書の各書のさし示し方は個性的」です。唯一のキリストを個性的にさし示す各書間の「つながり方」は、個性的かけがえなさをもつが故に、「足し算」の出来るようなつながり方ではありません。「足し算」という平板的妥協の道としてのつながりではなく、相互が割り引きなくその主張を戦わせ、その結果押し上げられて生まれる、より高い一致点を求めてゆくという「掛け算」による道としてのつながりであるべきです。それは丁度「三人寄れば文珠の知恵」という諺が示唆する、ディスカッション的関係に類したものといえます。妥協することなく三人がその主張を戦わせるうちに、その三人の意見の単なる総和ではなく、三者のそれを「超えた」新しいものが結果してくるのです。それは新しいもの、与えられた創造的なもの、上からの賜物とでもいうような性格をもつので、人の知恵でなく、「文珠の知恵」すなわち私どもに対しては「神の知恵」の投影とよばれるにふさわしいものです。いう平板的方向をとり勝ちです。それでは、聖書がその個性的多様性をもつ六十六冊を通してしか語りえない教会の信仰の高さ・深さ・広さにふれることは出来ません。熟するためには、聖書と対話すると同時に、他の個性的に相剋し合う隣人と対話することで、聖書の「語られ方」が、私どもに要求している相剋的逆限定を受けとめてゆく鋭敏な感覚を刺激されてゆくことが不可欠です。そのような「他者との対話」への意欲と同時に、他の不可欠な面も閑却されてはなりません。それは、処理不可能な聖霊の「上からの働き」に対して、つねに心を開いているという姿勢です。「神によって生まれる」ということは、ヨハネによる福音書によれば、「血すじによらず、肉の欲によらず、人の欲にもよら」ないで、ただ「思いのままに吹く風」のような、自由な聖霊の働きによるのです(ヨハネ1:13、3:6-8)。「この人々は、血によってではなく、肉の欲によってではなく、人の欲によってでもなく、神によって生まれたのである。」(ヨハネ1:13)「肉から生まれたものは肉である。霊から生まれたものは霊である。『あなたがたは新たに生まれねばならない』とあなたに言ったことに、驚いてはならない。風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞いても、それがどこから来て、どこへ行くかを知らない。霊から生まれた者も皆そのとおりである。」(ヨハネ3:6-8)イエスはくり返し「わたしをつかわされた父が引きよせて下さらなければ、だれもわたしに来ることはできない」とのべられています(ヨハネ6:37、6:44、6:45、6:65、15:16)。「父がわたしにお与えになる人は皆、わたしのところに来る。わたしのもとに来る人を、わたしは決して追い出さない。」(ヨハネ6:37)「わたしをお遣わしになった父が引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとへ来ることはできない。わたしはその人を終わりの日に復活させる。『彼らは皆、神によって教えられる』と書いてある。父から聞いて学んだ者は皆、わたしのもとに来る。」(ヨハネ6:45)「そして、言われた。《父からお許しがなければ、だれもわたしのもとに来ることはできない》と言ったのだ。』」(ヨハネ6:65)「あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだ。あなたがたが出かけて行って実を結び、その実が残るようにと、また、わたしの名によって父に願うものは何でも与えられるようにと、わたしがあなたがたを任命したのである。」(ヨハネ15:16)「父が引きよせるのでなければ」とは、いうまでもなく、「上からの聖霊の働きがなければ」ということを意味します。して、「上から」と「下から」との関係を断絶的に語りつつ、ヨハネによる福音書はそこにきわめて明快な関係づけを与えています。それを語るのが、ガリラヤの「カナの婚礼」の記事です(ヨハネ2:1以下)。「婦人よ、あなたは、わたしと、なんの係わりがありますか。わたしの時は、まだきていません」というきびしい言葉をもって、「下から」の者が、「上から」の働きを処理し、利用することの可能性を拒否したまいました。それで終わったのではありません。イエスはしもべらに「かめに水をいっぱい入れなさい」と命じられました。これは何を意味するのでしょうか。私どもは、「下からの者」として「上からの働きかけ」を絶対に処理し、利用することは許されない。「上からの働きかけ」(聖霊の働きかけ)を仰ぎ望みつつ、下からなしうるすべてをなす、という姿勢への訴えです。「隠れて歴史を支配したもう神」の世界とは、すなわち「賜物に先立たれた課題」という原理の支配によって動かされる世界ですが、そのような信仰の世界での「上から」と「下から」との関係は、まさに「上から」の働きかけに対して、「下から」の努力は、「なければならず・あってはならない」といわれる関係です。これこそ「首をくくる時の踏み台」の位置と役目によって最もよく象徴される関係だといえましょう。正典による逆限定のみが、教会の肢である証し人をこの世、この時代に対する真に「ラディカルな証人」として生かす根本条件です。ヨハネによる福音書によると、イエスの言葉によって「拘束」されることが、即ち「自由」であるというのです。「もしわたし(イエス)の言葉のうちにとどまっておるなら、あなたがたは、ほんとうにわたしの弟子なのである。真理は、あなたがたに自由を得させるであろう」(ヨハネ8:31-32)といわれています。「イエスの言葉のうちにとどまる」、というイエスの言葉によって「拘束」されるという関係は、他のところでは、ぶどうの木とその枝のそれとしてのべられています。「わたし(イエス)はまことのぶどうの木、わたしの父は農夫である。わたしにつながっている枝で実を結ばないものは、父がすべてこれをとりのぞき、実を結ぶものは、もっと豊かに実らせるために、手入れをしてこれをきれいになさるのである。あなたがた(キリスト者)は、わたしが語った言葉によって既にきよくされている。わたしにつながっていなさい。すれば、わたしはあなたがたとつながっていよう。枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように、あなたがたもわたしにつながっていなければ、実を結ぶことができない。わたしはぶどのう木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、またわたしがその人とつながっておれば、その人は実を豊かに結ぶようになる」(ヨハネ15:1以下)といわれている通りです。これまでの用語でいえば、正典による逆限定こそ、自由の源、創造性の原動力だということです。「真理の御霊が来る時には、あなたがたをあらゆる真理に導いてくれる」(ヨハネ16:13)というイエスの約束の言葉は、他でもなく、私どものおかれている教会時代をさすものなのです。私どもの属している教会は、聖書のいうところによれば、世の始めから「イエス・キリストにあって選ばれたもの」であり、「神はキリストにあって、天上の霊のもろもろの祝福をもって、わたしたちを祝福し、みまえにきよく傷のない者となるようにと、天地の造られる前から、キリストにあってわたしたちを選び、わたしたちに、イエス・キリストによって神の子たる身分を授けるようにと、御旨のよしとするところに従い、愛のうちにあらかじめ定めて下さった」(エペソ1:3-5)ものです。「真の創造活動はつねに聖霊のうちにおいておこなわれる。聖霊の自由な働きによる創造性、人間の不完全がイエス・キリストの完全によって神の前に受け容れられるその祝福の無限性を約束するイエス・キリストとのつながりは、革命的な、不断の、「価値転倒」としてのそれであることに注視されます。「わたし(パウロ)にとって益であったこれらのものを、キリストのゆえに損と思うようになった。わたしは、更に進んで、わたしの主キリスト・イエスを知る知識の絶大な価値のゆえに、いっさいのものを損と思っている。キリストのゆえに、わたしはすべてを失ったが、それらのものを、ふん土のように思っている」(ピリピ3:7以下)とパウロは告白しています。「価値転換」こそ受け取り直しの動因です。正典の発想はあくまでも「神中心的」であり、それにひきかえ、人間の発想は、キリスト者のそれでさえ、いやしがたく「人間中心的」です。よる信仰的受け取り直しであると書きましたが、イエス・キリストにおける価値転換こそ、キリスト者をラディカルな証人に追いこむ原動力であるはずです。「証し人」が、神中心的発想法の源である正典によって真に逆限定されているとき、その無言劇は、無言のうちに、その周囲に対して、必ずや「問い」となる筈です。「もしそれ(聖霊)がきたら、罪と義とさばきとについて、世の人の目を開くであろう。罪についてと言ったのは、彼らがわたしを信じないからである。義についてと言ったのは、わたしが父のみもとに行き、あなたがたは、もはやわたしを見なくなるからである。さばきについてと言ったのは、この世の君がさばかれるからである」(ヨハネ16:8-11)といいたまいました。冒頭に、キリスト者が、この世、この時代と直結して、そのう固有性を失い、異質性を失って、この時代の流れと同化してしまうところには、もはや「問い」かける者としての証し人はあり得ません。キリスト者の無言劇が「問い」となるには、「この世の者でない者としてこの世に遣わされている」者としての性格、即ち「上から」の逆限定を不可欠とするといえます。その証し人の在り方が何らかの意味で、その周囲の人々に対して「問い」となる時、初めてそこに「対話」への手がかりが生まれてきます。特定の時代、特定の状況から、この証し人に向かっても、逆に「問い」が投げかけられるのはいうまでもありません。そのような特定の状況から浮かび上がる問題をめぐって交わされる対話や対論の焦点には、つねに、たとえば「平和共存の実現方法」ということが際立つはずです。本題に入る前に、下記の【注】をお読みください。それら四つの聖書正典観の立場は、きわめて特徴的な性格を示し、それぞれ特徴的な功罪があります。�C弁証主義神学は、「聖書は神言となる」とする立場、となります。この功罪をみると、正統主義神学は、聖書を神の言葉で「ある」と主張しながらも、これが神の言葉であるためには、「聖霊の内的証示」が必要であるとしてきました。神の言葉で「ある」聖書は、そのままで他者の助けなく神の言葉で「ある」はずですのに、それが神の言葉であるためには「聖霊の内的証示」を必要とするといわれてきたのです。「神の言葉」であるために「聖霊の内的証示」が必要であるとすれば、その聖書は神の言葉では「ない」のであり、それが聖霊によって神の言葉に「なる」とき、初めてそれは神の言葉で「ある」といわるべきでした。この一見簡単きわまることが、神学的に解明されるためには、そしてルターの信仰的把握が明瞭にされるためには、弁証法神学が出現するまで、実に四百年の歳月が必要だったのです。この弁証法神学の聖書「正典」観は、聖書「正典」の「他動的結集観」(聖霊による結集)に立ち、その「正典性」と「文献性」とを区別し、そのきわみついにこれを分離に至らせたところに、その特徴と誤謬とをもっています。聖書正典の「他動的結集」を主張しながら、具体的論述に至ると「現正典」(我々が手にしている聖書)を絶対的に確実なものと見ず、神により天において決定された「原正典」または「真正典」が、人間によって受け取られた可謬的にして、永久性を欠く正典であるとし、その限界性の否定に終わっています。正しくは「聖書は神言にして人言であり、それが神言であるのは、それが聖霊によって神言となることにおいてである」という聖書の本質観を基底とする正典観は、必然的に、「聖書は正典にして文献であり、それが正典であるのは、それが聖霊によって正典となることにおいてである」という正典観となるべきでしたが、それはついに、なり得なかったのです。弁証主義神学の聖書正典観が、正しく捕えながら、正しく徹底させることが出来なかった正典観を、正しく徹底させることこそ、今後のプロテスタント聖書正典論の課題なのです。「移り変わる神学と正典的聖書教育」という主題を問うのは、「この世の者ではないものとしてこの世に遣わされている」教会、ひいてはその肢であるキリスト者です。遣わされているという、「存在理由」をもつ者としてこの世におかれている教会は、つねに特定の時代において証しするものとして、その特定の時代を無視することは絶対に許されません。急速な時代の変遷の中での「存在理由」は、必然的に、「遣わし主」からの垂直的問いかけと、「時代」からの水平的問いかけとの「関係づけ」であり、したがって各自はそれに「主体的」に答えるより他ありません。移り変わる神学は、いわば垂直的問いかけと水平的問いかけとの「結びつけ方」の多彩性を示し、時計の振子のように、右へ左へと大きく揺らいできました。その神学が語られるには、常にそれがその特定の時に、特定のところで当然生まれるべき歴史的、背景的な必然性があるのです。すべて神学は、聖書「から」出てきています。聖書「から」であって、「聖書へ」ではないところに問題があります。【参考】(創世記)「ヨセフは兄たちに言った。『恐れることはありません。わたしが神に代わることができましょうか。あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが、神はそれを善に変え、多くの民の命を救うために、今日のようにしてくださったのです。このわたしが、あなたたちとあなたたちの子供を養いましょう。ヨセフはこのように、兄たちを慰め、優しく語りかけた。50:19-21)(エステル記)「モルデカイは再びエステルに言い送った。『他のユダヤ人はどうであれ、自分は王宮にいて無事だと考えてはいけない。この時にあたってあなたが口を閉ざしているなら、ユダヤ人の解放と救済は他のところから起こり、あなた自身と父の家は滅ぼされるにちがいない。この時のためにこそ、あなたは王妃の位にまで達したのではないか。』エステルはモルデカイに返事を送った。『早速、スサにいるすべてのユダヤ人を集め、私のために三日三晩断食し、飲食を一切断ってください。私も女官たちと共に、同じように断食いたします。このようにしてから、定めに反することではありますが、私は王のもとに参ります。このために死ななければならないのでしたら、死ぬ覚悟でおります。4:13-16)(ダニエル書)「王は彼らに言った。あらゆる楽器の音楽が聞こえると同時にひれ伏し、わたしの建てた金の像を拝むつもりでいるなら、それでよい。拝まないなら、直ちに燃え盛る炉に投げ込ませる。お前たちをわたしの手から救い出す神があろうか。』シャドラク、メシャク、アベド・ネゴはネブカドネツァル王に答えた。『このお定めにつきまして、お答えする必要はございません。わたしたちのお仕えする神は、その燃え盛る炉や王様の手からわたしたちを救うことができますし、必ず救ってくださいます。なくとも、御承知ください。わたしたちは王様の神々に仕えることも、お建てになった金の像を拝むことも、決していたしません。3:14-18)蛇足ですが、最初の創世記のヨセフの眼目は、「あなたがたはわたしに悪をたくらみましたが」(「一般史」、現実の歴史)、「神はそれを善に変え、多くの民の命を救うために、今日のようにしてくださったのです。」(「救拯史」、信仰によって見直された歴史)。次のエステルの眼目は、「このために死ななければならないのでしたら、死ぬ覚悟でおります。見える異邦の帝王の王妃としての位置を、隠れた歴史支配者の与え給うた神的必然として、「受け取り直す」自由が信仰的決断となっています。ドラク、メシャク、アベド・ネゴの三青年の眼目は、「そうでなくとも、御承知ください。「神は死んだ」と言わせるまでに自らを隠しつつ歴史を支配する神の勝利を、あたかも今ここに見るように決断するという信仰的冒険を訴える書です。聖書は、概念化され、対象化され、過去化された神信仰を不断に粉砕せずにはやまない、上からの「問いかけ」をもって満たされています。ところで、移り変わる神学は、たしかに既成の伝統の上にアグラをかき、特権意識の中に閉じこもりやすい教会を覚醒させるためにも不可欠な挑戦です。◉聖書が総体としてさし示すキリストよりも、福音書のイエス、「人間イエス」のみを、なぜ取り出さなければならないのでしょうか。◉「聖書の告示するイエス・キリスト」をさけて、なぜわざわざ「リアリティー」とか、「原点」という用語で置き換えようとするのでしょうか。◉キリスト教の真理に「普遍妥当性」というレッテルをはられなければならないのでしょうか。それぞれの思想はそれぞれの判断の規準をもっています。ここでイデオロギーは、一面の真理の絶対化であり、それをもって全体を含む体系とすることを強要し、したがってそれは究極的には「人間による人間の絶対化」をはらんでいます。教会は、「聖書の中の一部の真理を全体の真理に代える」ことに対して「異端」の本質をみてきています。なると、「移り変わる神学の動向と聖書教育」という主題を問うのは「誰か」という問いは、教会の「存在理由」を問うとともにその固有な「判断の規準の所在」へ導く問いであると結論できます。好むと好まざるとにかかわらず、教会は、「旧約聖書と新約聖書とをその信仰と生活の規範」すなわち「正典」として告白しています。換言すれば、「見えないキリストをかしらとするからだである教会」(キリストの可視的存在)の存在理由は、その「見えない教会」との逆説的緊張を、ただ正典を判断の規準として生かすことにおいてのみ、保たれます。すると問題は、正典の規範性を生かす条件は何か、ということにしぼられてきます。教会の存在理由への問いは、その固有な判断の規準の生かされる「条件」への問いとなります。教会教育の志向する目標は、時代の流れの中での主体的あり方の確立である限りにおいて、それはもっとも十全に、正典を規範として生かすような聖書教育によって果たされます。移り変わる神学は、垂直的問いかけと、水平的(時代的・社会的)問いかけの結びつけ方の多彩性を示しますが、教会は、その信仰告白の示す通り、「垂直関係によって水平関係を規定する」ことにその「存在理由」を見出しています。この秩序は、聖書を処理不可能な汝としての「正典」として対しつづけることによってしか貫き得ないものです。世俗化ということが教会の在り方の本質問題として云々されてきました。これは旧約聖書の「選民としてのイスラエル」の在り方として規定された、「祭司の国」「聖き民」という規定の前者に当たります。選民の存在理由は、万民の罪を負うて神の前にとりなすということである限り、万民に向かって「開かれている」という性格を意味します。聖書のいう世俗化はここから起こります。この「開かれている」という「祭司の国」ということは、他方の極である「聖き民」すなわち「閉ざされている」という性格との逆説的緊張においてしかその存在理由を保ちえないし、その存在理由を保つための両性格の緊張は「神の言葉への現在的聴従」によってしか貫き得ないのです。「移り変わる神学の動向と聖書教育」という提題は、「ミイラ取りがミイラにならないような」神学し方を問うているのです。ここで「たとえ信仰者といえども、ひとはつねに自己をできるだけ拡大し、その結果、神をできるだけ縮小する傾向性をまぬがれない」といったバルトの鋭い洞察が、新鮮なひびきをもって甦ってきます。信仰者といえども、「水平から垂直へ」という規定し方の方向に不可避的に引きずられていきます。それなればこそ、教会がその遣わし主からの垂直的問いかけと、特定の社会や時代からの水平的問いかけを、在るべき方向に結びつけるためには、主客の秩序を問い、「主客の逆転を迫るような」正典的聖書教育が不可欠なのです。それに対し、聖書の示す信仰的発想法は、「神中心的」のそれです。反映していますから、それと質と次元を異にする答えとは直結させられません。低い者は、より高い者を理解することは至難です。次元が異なればそれは不可能です。それは「問う者」が主人公の位置からすべり落りて、逆転的に「問われる者」となるということを不可欠とします。聖書のさし示す主を主とする主客逆転は、人間の自力のよくするところではありません。