」(マタイ7:7)上からの、否、先行する恵みによって叩かしめられる正典への聴従が、上から最もよい時においてなされる主客逆転を仰ぎ望みつつ遂行するのが、下からの営みとしての正典的聖書教育でしょう。二方向あるということです。聖書それ自体は、あらゆる他の一般文書の中の一つとしての性格、すなわち「文献性」と、教会の信仰と生活の規範としての「正典性」とをもっています。この両性格は、いずれを対象として研究を進めるかによって、一は他に対して「なければならず・あってはならない」ような「否定的媒介」としての位置と意味とをもちます。したがって、正典的解釈を進める者も、文献的解釈との差異に目ざめていなければなりません。ここに与えられている「移り変わる神学の動向と聖書教育」という主題を検討するためには、「聖書の規範」を信仰的判断の規準として生かすことをもって、教育の志向する「主体性」確立の基礎として、正典的聖書解釈にしぼってみてゆきます。正典的解釈を、即物的と対決的の二方向に分けて進めてみていきます。聖書が信仰と生活の規範、すなわち信仰的判断の「規準」として生かされるためには、「即物的」解釈をその第一条件とします。物的解釈とは、対象「それ自体、全体をして語らせる」ための条件です。このことの徹底を欠いては、「規範」が「規準」とはならず、処理可能な証拠章節、または参考書になってしまい、処理不可能な「汝」としての正典ではなくなってしまいます。正典に即した解釈とは、正典の全体を貫く自己主張を捉える方向を意味しますが、「全体」を貫く自己主張とは、音楽の作品にたとえれば、その中の材料としての音符の平面的羅列としてみるのではなく、それらにおいて、それらを貫く「メロディー」をくみとるという営みによって浮かび上がるものです。このような即物的解釈とは、対象それ自体の表現(様式)に即して内容をくみとる操作です。正典の表現(様式)は、六十六冊からなる一巻という構造が示すように、それはあくまでも「多彩性における統一」という表現(様式)からなっています。したがって、即物的解釈の課題は、この「多彩性における統一」という語られ方に即しつつ、その全体を貫くメロディーを把えるということです。正典に即した解釈とは、その中の部分、その中の各冊は、全体を貫くメロディーのためには、それぞれが不可欠な、かけがえのない位置と役目を担うものとして、その位置と役目の必然性が究明されることに他なりません。そのためには、部分から全体へ進み、また全体から部分の解釈へという、いわゆる循環が要求されることになります。結論的にいうと、正典を貫くメロディーとは「救拯史」即ち、信仰によって見直された歴史です。旧約聖書は選民史の形でのべられ、新約聖書は教会史の形でのべられていますが、それらは一貫した「救拯史」をなしています。結論的に言うと、正典の即物的解釈とは、旧約聖書と新約聖書の歴史の担い手であるイスラエルとともに、そして教会とともに、その救拯史を踏み直してゆく「追踏」を、その課題としています。方を目ざす教育の特色が発揮されるのです。よってさばかれ、止揚され(高められ)つつ展開しています。宇宙救拯のため、ひいては、神を中心とする「万民の共存共栄(神の国)」のいわば「実験民族」として、恵みにより、無条件的に選ばれたイスラエルは、その教育を通して、不平等な人間社会の共存共栄の絶対条件として、「より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者の弱さ、愚かさを負う」という在り方を示されつつ、いかに、「負えない」者であるかを暴露させられた歴史がそこに多彩に描き出されています。その救拯史は、そのまま、下からの選民の低さ・狭さを示す粋が、創造主、歴史の支配者によって上から、いかに破られたかを語り、「負えない」選民に代わって万民の罪を負う「在るべき選民」の在り方が「苦難の僕」の幻(第二イザヤ)と、「聖なる名のための選民の回復」との対応において(エゼキエル書)高く・広くさし示されています。訴えがその特色をなす故に、その選民史をイスラエルとともに踏み直す即物的解釈者は、その救拯史を貫いてさし示される歴史の主の教育者的配慮の高さ・深さ・広さに驚たんを禁じ得ないでしょう。新約聖書もまた教会の聖霊降臨による創設を語る使徒行伝を鍵として第一区分を、「教会の過去」(神の国宣教時代)、第二区分を、「教会の現在」、第三区分(黙示録)を、「教会の終末」とする時代別で展開されている教会史としての形をとっています。イスラエルとともに選民史を踏み直す即物的解釈者にして初めて、新約聖書冒頭のマタイによる福音書とともに、受肉の神の子イエスを、「負えなかった選民に代わって、万民の罪を十字架上に負いたもう在るべきイスラエル」を、「真のイスラエル」キリストとして告白させられるというべきでしょう。マタイによる福音書によれば、イエスは、旧約聖書に約束されたメシヤであるだけでなく、「失格した選民史を踏み直す」(哲学も如何ともし難い、と言われる「過去」を変える)メシヤだからです(マタイ2:15、3:15、4-5章など)。「時は満ちた、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信ぜよ」というイエスの宣教第一声(マルコ1:15)をきくとき、その十字架を、救拯史の文脈の中から抽象することなく、十字架と神の国との不可分離性、ひいては、十字架と万民共存共栄の条件の不可分離性をともに受けとることが許されるのです。救拯史的文脈においては、「神の国の告示者」すなわち、「より強い者、より賢い者が、より弱い者、より愚かな者の弱さ、愚かさを負う」という共存共栄の絶対条件を宣教したイエスを十字架にかけたのは、平和(共存共栄)を求めつつも、その条件を満たす要求を拒否せずにはやまない人間のうちに巣食うエゴイズムであり、そこに、イスラエルのみでなく、人間すべての、否私自身のエゴイズムを、そしてその唯一の処理を、そこに見せつけられずにはすみません。選民史との対応により即物的解釈者は、初めて、ルカによる福音書の提示する「神の国キリスト」(ルカ17:21)が、「主のめぐみの年」を告げ知らせる「ヨベルの年の告知者」(ルカ4:17-19)として告白されている必然性をにぎらされます。「ヨベルの年」の規定(レビ記25章)は、貧富の懸隔を是正する社会規定であり、「力量に応じて働き、必要に応じて受ける」という共存共栄のための不可欠な原則、したがって、より強い者、より賢い者に、他の弱さ、愚かさを負うという訴えの社会的配慮を要請するものに他なりません。無視した結果の誤った結論であるかが、あきらかになります。そこにはもちろん「根源的解答と直接的解答の質的差異」の認識が不可欠です。ヨハネによる福音書によれば、「神の小羊」として指し示されるように受肉したイエスは、「アブラハムの生まれる前から」いた「先在のキリスト・原歴史キリスト」として「ロゴス・キリスト」です(ヨハネ1:1以下、8:56など)。先在のキリストは、もはや旧約聖書の「預言」というヴェールに包まれた者ではなく、今ここにいます「証言」の対象です。ヨハネによる福音書の深くほりさげる証言の構造は、旧約聖書全体すなわち、選民史をも「キリスト証言」として再解釈させるのみではありません(ヨハネ5:39)。致命的なイデオロギー化からめざめさせる原動力となり、エネルギーとなります。そこには前述の「主客逆転」の構造が、証言者(キリスト者)と被証言者(キリスト)との次元的峻別において述べられているのみでなく、「顕われた者(証言者)は隠されたキリストをさし示す否定的媒介」であるに過ぎず、隠されたものは顕わされるためであり、顕われたものは隠されるためである、という証言の逆説的構造において展開されているからです。「原証言者」として働くことによることを明示しています。救拯史的展開の文脈において、このような原証言者としての聖霊の位置が仰がれるときに初めて、教会は、「わたしの時はまだ」きていないというイエスのみ言葉に、人の時とは異なる神の時を「待つ」ことを教えられ、あせることなく、まず手近な「かめに水をいっぱい口」のところまで満たす日常の業に、生きがいを見出せるでしょう(ヨハネ2:1以下、7:6、12:23など)。イエス・キリストの霊である聖霊の降臨により立てられた教会のかしらこそ、真のイスラエル、神の国キリスト、教会キリストとして、まさに「救拯史キリスト」です(特に使徒2章、エペソ1:23、黙示録12:10、22:12-13など)。規範性は、「今ここ」という特定の歴史的状況において生かされない限り、空転します。したがって先の「即物的解釈」も、この「対決的解釈」のためという位置を占めています。物的解釈では正典の全体を語らさせるため、あらゆる先入観や前提、ひいては問いさえも「括弧の中に入れて」、正典の自己主張に聴くという姿勢が要請されたのに対し、対決的解釈では解釈者自身、時代からの「問いかけ」の権化となって、その「問い」に対する正典の答えを聴き、その答えを自己の主体的告白として提示することになります。学問の分野からいえば、教会教義学の中の、基礎的分野に当たります。肝要なことは、時代の問いを「生のまま」正典の中にもち込んで、それに答えせさる、ということではないという一点です。「この世のものではないのに、この世に遣わされている」教会は、その異質性の故に、様々の形で、この世、この時代から、その存在理由を問われつづけています。隠れた歴史の支配者を仰ぐ者としてのキリスト者であっても、時代の子であり、時代の言葉を語り、時代の発想法の中に生きていますから、その問いは、時代的発想法から抜け出ることは不可能です。いつか、問い方を知らない人間中心的欲求の表現である問いに、「直接」答えるという誘惑に敗けてしまい勝ちです。根源的答えは、直接的答えを拒否せざるをえないという真理は忘れられ勝ちです。この対決的解釈の構造を象徴的に語るのは、「カナの婚礼」の記事です(ヨハネ2章)。「婦人よ、あなたは、わたしと、なんの係わりがありますか。わたしの時は、まだきていません」と、その問いに対する「直接的応答」を拒絶したまいました。神の支配は、あくまでも、隠れた時と、隠れた所と、隠れた方法とにおいて遂行されるのであって、人間の利用可能な、処理可能な時でも、所でも、方法でもないのです。この直接の否定は、単なる拒絶ではありません。「神の時」が「人の時」と異なるということを知らされたことで、初めて、人は「水をかめに口まで一杯に満たす」という、正しい志向性、正しい待ち方を学ばされます。そのような差異性と志向性とを見出すために、時代からの「問いかけ」をとりつぐその問いは、「なければならず・あってはならない」ものなのです。これが、正典を場とする、問いと答えの弁証法的関係づけです。ヨブ記もこの対決的解釈に対して光を投げています。「義人が何故に苦しむか」というヨブとその友人との長い論議の末に、これまで第三者的としてしか語られていなかった神が、創造主としてヨブに対決し、「私と汝」の対論がその結論をなしていますが、そこにはヨブの「無知」があばき出されています。その無知とは、極論すれば、ヨブの中には「義人は苦しむはずがない」という前提があり、その前提が破られない限り、ヨブは創造主を主と仰がず、自己が主人公として、その前提の中に神を組み入れ、自己の問いに対して答える神、いわば人の利用しうる神、「作業仮説の神」を追求するという、致命的な主客逆転のとりこであるわけです。このような主客逆転を迫る正典的場において、このヨブのように、真に「問う者が問われる者」とされるということの具体的出来事が期待されるのです。このような開放性は、単独に保ちうるものでも、単独に修得しうるものでもなく、それと同主題をかかえて、しかも正典において、正典自身のその主題における「自己限定」(自己主張)をきこうとする複数の解釈者の間に、その個性的差異を手がかりとして、真剣な対論が生み出されることを前提するものです。結果させることは、各自が実は、さらに、それを契機として正典の自己主張に聴くという正典との「対話」を、より真剣なものとする刺激となるはずです。他からの反論を介して、初めて「多彩性における統一」という、正典の表現様式に即して正典をして語らせることが、より厳密になってくるのです。受肉のロゴスがもはや抽象的に「神の言葉」でないことに対応して、この受肉のロゴス・キリストを証しする聖書も、抽象的なものではなく、「救拯史的場」なのです。聖書を「人の言葉」に対するものとしての「神の言葉」というに止まらず、あえて、これを「正典」とすることの意味が改めて問われる必要があります。「正典」は、「救拯史的場」という特定の形態の故に、正典なのです。それは「具体的場」であるが故に、その解釈者をして、救拯史の担い手であるイスラエル、ひいては教会とともに、その救拯史を踏み直しつつ、その救拯史の地平の示す高さ・深さ・広さに「主体的に参与」させます。時代から問いかけられて、問う教会の問いを媒介として、問う者が問われる者となるという「主客逆転」をなさしめられる否定の場を、正典という救拯史的場として体認する程度に正比例するというべきでしょう。よって、見直させられ、その低さ・狭さ・浅さをさばかれつつ、その救拯史が証しするキリストによって、究極的に問われ、不断に、「価値転換」を迫られることであるはずです。教会がそのかけがえのない存在理由を貫き、この時代におけるその課題を果たすために不可欠なものとして正典的聖書教育の必要があるのです。正典的聖書解釈に基づく聖書教育は、聖書の思想の結論的断定に止まることなく、救拯史という「遠近法」にその解釈者を招き入れる「場」です。この救拯史的場の遠近法に参与させられる者は、そこにおいて、「神の時」と「人の時」の差異を学ばされるのみでなく、「神の思い」と「人の思い」の無限の隔絶、「神の評価」と「人の評価」の差異を仰がされることにより、そこに「隠れて働きたもう神の支配」を仰ぐことを学ばされ、上からの聖霊の働きに対して場を「明け渡す」という「礼拝的」姿勢を学ばされる筈です。選民史・教会史を貫いて証しされる歴史の支配者の上からの「変容」(悪意の逆用)を仰ぎつつ、下からは、正典を場とする前提の克服が「無知の知」としてあばかれるという意味で、正典的聖書解釈は時代に対し、社会に対し、「開かれつつ・閉ざされ」「閉ざされつつ・開かれ」た逆説的緊張的在り方のエネルギーを、与えうるといえます。>ツイッター始めました。お気軽にフォロー・コメントどうぞ。(Twitter)プロフィール道川勇雄オルタスジャパン監査役。聖書の体系学をライフワークにしています。お問い合わせは、こちらから↓.道川勇雄のブログ◉下の9つのブログを上から順にお読みいただくことで、聖書とキリスト教が分かります。コピー、転載はご自由になさってください。受け入れないでください。対象が「神(上から)の言葉」であり、下からの営々とした解釈に過ぎませんから〜。◉聖書は、全世界の「平和共存共栄」のプログラムです。力量も、才能も、環境も不平等な人間の集まりである社会での平和共存共栄は、「より強い者、より賢い者が、弱い者、愚かな者の弱さ、愚かさを『負う』」実践以外に道がありません。イエスに負われて、他の弱さ、愚かさを負うという道です。◉イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。◉世界中の教会は、「花を咲かせる根」ではなく、「花だけを切り取って」売り物にしているようにみえます。「永遠のいのち」の約束さえも、いっとき信じても、すぐに不信につつまれてしまいます。このブログは「聖書の根幹」で、「花の根」です。文字数は多いのですが、お読みいただければ幸いです。❶イエスが「復活」していなければ、イエスは、せいぜいイスラエルのラビ(指導者・学者)にしか過ぎません。イエスの「復活」を目撃した弟子たちは、その「復活」を聖書(旧約聖書)を用いて論証したのです。その論証は、「預言による証明」「契約による証明」「約束による証明」「予型による証明」「証言による証明」の5つになっています。イエスはキリストか?❷イエスの弟子たちは聖書(旧約聖書)で、イエスの「復活」を論証しました。その論証に用いられた聖書(旧約聖書)は、神の言葉かが問題になります。律法」「モーセの律法の書」の5つでした。イエスとその弟子たちは、聖書(旧約聖書)をすべて「正典」として受け取ったのです。聖書(旧約聖書)とは?❸イエスが、死後、行くところである「天国」を語ったのならば絶対に殺されることはありませんでした。「悔い改めよ、天国は近づいた」のイエスの第一声の通り、悔い改め、すなわち180度の生き方の方向転換を求めたために殺されたのです。イエスの十字架は、どんなに優れた頭脳が、経済的機構と社会的組織と政治的形態とを変更しても、その人間自身のうちから「我執」を指標とする罪悪を取り去らないかぎり、すなわち個々の人間が「その十字架を採って」イエスに従わないかぎり、「平和共存共栄の社会」は絶対に実現出来ないことの実証的な証拠です。イエスは、なぜ殺されたか?❹聖書には、「約束」と言う言葉がおびただしく使われていますが、その「約束」の内容は、創世記12章1〜3節にしかありません。『あなたは国を出て、親族に別れ、父の家を離れ、わたしが示す地に行きなさい。わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福し、あなたの名を大きくしよう。あなたは祝福の基となるであろう。あなたをのろう者をわたしはのろう。あなたによって祝福される。❺「ことばについての論争などしないように、神の御前できびしく命じなさい。」「愚かで、無知な思弁を避けなさい。それが争いのもとであることは、あなたが知っているとおりです。主のしもべが争ってはいけません。ついての論争などを避けなさい。それらは無益で、むだなものです。キリスト的悪徳であるかのように考えさせてきました。これは「感情的論争」と「神学的対論」とを混同した、はなはだしい迷蒙的誤謬なのです。旧約聖書では「神と人との対話」、新約聖書では人となって来たイエス、すなわち「人と人との対話」、「書簡という対話」で構成されています。いま必要とされるのは、聖書を大文字の「汝」とした対話です。それがなければ「信仰」に名を借りた「独り言の世界」に閉じこもることになります。❻聖書を極限まで要約すれば「愛しながらの暴露」と言うことになります。アダムとエバが神の禁令を犯してのち世界(コスモス、秩序)は、混沌(カオス)になりました。聖書解釈の歴史は、誤謬の歴史でした。「寓意的解釈」は、聖霊の聖きわざを、人間が代行しようとした解釈です。「歴史的解釈」は、最大の前提を、無前提と過信した解釈です。「教義的解釈」は、神の広さを人の狭さで制限する解釈です。「実存論的解釈」は、自己理解における自己投影の暴露のない解釈です。聖書各巻の意図を追います。聖書と文盲(聖書各巻の意図)❼キリスト者にとっての「難題」は、世界からのキリスト教への本質的な問いです。「教会とは何か?」がそれです。これに対して、現存のプロテスタント諸教派の与える答えを、それぞれ聞くことができます。それらは共通の面ももっていますが、同時に異なった面ももっています。これに対して、差異面を捨てて、共通面を取り、これをキリスト教の「教会観」とするということの前に、異なる教会観の「源泉」としての聖書自体は、「教会」をどのように教えているかを求めるべきなのです。❽聖書の正しい読み方は、たた一つしかありませんん。聖書を正しく読むための指針です。誤って読んだり、損失を招いたりしないための論理です。世界の碩学の挑戦課題です。お気に入りリンク聖歌・讃美歌・ゴスペルMIDISeesaaブログQRコード。