「より合理的な考え方をしましょう」みたいなことになります。「洞窟に住む縛られた人々が見ているのは「実体」の「影」であるが、それを実体だと思い込んでいる[1]。「実体」を運んで行く人々の声が洞窟の奥に反響して、この思い込みは確信に変わる。同じように、われわれが現実に見ているものは、イデアの「影」に過ぎないとプラトンは考える」とあります。知らずに縛られてしまった人は実体と影を区別することができず、与えられた影を実体と勘違いしてしまうことになるだろうということです。簡単に考えてしまうと、自分の理解している世界は実体で、気に入らないあいつが理解している世界は影だ、みたいなことになってしまいます。あるのは、韓国の考えている歴史は嘘を教えられた影の歴史であって、日本人である自分の理解する歴史こそが実体である、みたいなことです。プラトンが語る「洞窟の比喩」というのは、実体と影との二元論ではないです。今いる環境が影だと思って実体の世界に飛び出してみたら、じつはそこも影の世界だったということがありうる、ということが、「洞窟の比喩」の話の中には含まれています。そのように考えないと、プラトンの「国家」という本の中に「洞窟の比喩」が存在する理由が分からなくなってしまいます。「洞窟の比喩」とは、人間は影の濃い世界から、より実態のある世界へと移行し続けなくてはならないという、知性の決意表明みたいなものだと判断するべきです。影を夢、実体を現実、と当てはめてみます。夢と現実というのは大体は区別のつくものなのでしょうが、厳密に夢と現実の何が違うのかと問われると、ちょっと難しいものがあります。中国古代の「荘子」のなかに胡蝶の夢というのがあります。昔者荘周夢に胡蝶と為る。栩々然として胡蝶なり。自ら喩しみて志に適えるかな。周たるを知らざるなり。して覚むれば、則ち蘧々然として周なり。知らず、周の夢に胡蝶と為れるか、胡蝶の夢に周と為れるかを。夢で蝶であるのなら、みじめな現実の自分より蝶である方がましなのではないのか、という含意があると思います。蝶である方がましだと思った瞬間に、夢と現実との区切りが重要ではなくなってくるわけです。プラトンは「胡蝶の夢」のような、幸福感というか堕落というか、そのような考えを断固拒否するわけです。夢と現実との差というのは、プラトン的に考えれば、より大きくより整合性の高い世界観を上位に置くことによって判断されるべきだ、ということになるでしょう。【プラトン的世界観の結果】より大きくより整合性の高い世界観を求めるプラトン的思考は、最後はローマ帝国という巨大な歴史的帝国に結実します。大きくより整合性の高い社会がより実体的であるとするなら、当時のヨーロッパ地域においてローマ帝国こそが正義の世界であるということになります。少なくても、紀元前後にヨーロッパ地域に暮らしていた人々はローマ帝国こそがより正義を含意していると考えていたでしょう。「荘子」の胡蝶の夢的世界を孔子や孟子の儒家や韓非子などの法家は拒否して、より巨大でより整合性の高い社会こそが実体であるという儒家や法家の考えが主流になります。巨大な整合性への希求が、秦をへて大漢帝国へと結実します。長い時間の中で大漢帝国やローマ帝国は現れています。どちらが影でどちらが実体であるか、というのは長い時間の中で判明してくることがあり得ます。戦前、日本は中国を侵略したということになっています。「中国がいくら図体がでかいといっても、あんな黄昏の帝国の後に付いていっていたのでは、日本まで西洋の植民地になってしまうだろう。なったら、中国を切り従えて日本がアジアの盟主となって西洋と対決するべきだ」という考えがあっても不思議ではない状況でした。あれから100年、現状はどうなっているでしょうか。日本こそが黄昏の帝国。100年前、中国こそが影であると思われていたのですが、冷戦崩壊以降に中国は西洋に猛烈な勢いでキャッチアップしています。これは中国が蘇ったというより、中国があるべき世界史的地位に復帰しつつあると考えることもできるでしょう。100年前の中国は、影の中に実体を潜めていたわけです。何が影で何が実体であるかというのは、短い時間軸の中では簡単には知ることは出来ないのです。【洞窟の比喩再び】プラトンは洞窟の比喩を「国家」という本の中で語っています。洞窟の比喩とは、国家のような巨大な枠組みの中で語られてこそ意味がある、とプラトンは考えているのでしょう。「国家」という本は、正義とは何か、という議論から始まります。正義が何かから与えられるのであれば話は終わりです。私たちはアポロンの神々の言うことに従いましょう、ということになります。プラトンは、正義ほどの大切な観念は、その根拠を自らの中に持つべきだ、と考えて論理を展開します。必要だ、という思考パターンが潜んでいます。「洞窟の比喩」は単独で理解するべきものではなく、より巨大な歴史の中で理解するべきものでしょう。magamin102820192月4プラトン「国家」の洞窟の比喩をわかりやすい言葉で説明します洞窟の比喩とは簡単に言うと、仮象の世界と真実の世界とがあるのなら、人は仮象の世界から真実の世界へ移行するように努力するべきだ、ということを洞窟に閉じ込められた人々を例として述べたものだ。映画「マトリックス」みたいな話。ここで大事なのは、仮象の世界と真実の世界とをどのように区別するのか、ということだ。これ、じつは簡単ではない。この今、生きている世界が仮象なのか真実なのか、下手なことを言うと、精神病あつかいされたりするし。夢と現実との区別というのは難しくて、厳密に二つを区別するという事は原理的にできない。プラトンは、洞窟の中と外という極端な比喩を用いて、夢と現実の区別をつけようとした。巨大でより整合性の高い世界観を「現実」だとプラトンは洞窟の比喩によって示したことになる。magamin1028201812月26プラトン「国家」を精読しますプラトンの「国家」において、ソクラテスは「正義を救ってくれ」と懇願される。いうことかというと、この世の中、多くの物や観念は何らかの役に立つという理由で存在が許されているわけなんだけれど、「正義」ほどの重要観念ならそれ自身の中に存在の価値を確立して欲しいという。「正義」というものが、人から評価されるとかお金が儲かるとか、そういう下賎な価値で支えられるというのではなく、正義が自らの足で立つにはどうすればいいのかというわけだ。結論から言うと、プラトンは「正義」とは一体性というものと同義であると言う。プラトンは国家というもので正義を考える。国家とは血縁でもない多数の人々が身を寄せ合う集団だ。このような国家において、正義を彫刻するためには、国家の成員たる個々人が能力に応じてやるべきことをやり、優秀な指導者を選抜して全体を秩序付け、外に対しては独立を保つという。いわれてみると、このような国家の周辺には「正義」が立ち現れているような気がしてくる。正義を示現する強固な一体性を保持する国家の指導者には、どのような選抜、どのような教育がふさわしいだろうか。よくないのは、物にとらわれるということだ。役に立つから価値が高いだろうとか、そういうゲスな勘ぐりは、一体性の保持を目指す正義国家の指導者にはふさわしくないだろう。価値は、外にあるのではなくその中にあるのだから。指導者にふさわしい教育というのは、物の価値を見定めることではなく、物のむこうにある真理を感得することだ。よって、国家の一体性を維持する指導が期待される。正義とは、個人においても国家においても、一体性、確立された自己同一性のことだから。「太郎さんが3個のりんごを持っていて、1個食べました。残りは何個でしょう」こういう問題に、元気に2個、とか答えているようでは話にならない。物のむこうにある真理を感得することが必要だ。「太郎さん」とか「りんご」とか「食べた」とか「何個」とか、そんなものは物の価値であって意味がない。これの延長線上に数学がある。プラトンは理想国家の指導者にもっとも必要な知識は数学だ、という。数学は物にとらわれず、観念のみを展開する知識だから。近代教育は啓蒙だとよく言われるのだけれど、思い出してみると、高校数学なんて啓蒙の域を超えているだろう。あれは選抜だっただろう。選抜というのはどこにでもあるのだろうけれど、科挙なんかもそうだけれども、数学で選抜と言うのがプラトンの影響を感じる。日本は別に西洋から教育制度を借りているだけで、実は変幻自在の国だろうと思う。西洋自身にとってはどうだろうか。逃れられない呪いとなっているのではないだろうか。近代西洋哲学は、プラトンをひっくり返そうとして、どうしてもそれが出来ない。ヘーゲルもニーチェもハイデガーもフーコーも。確かにプラトンの言説は強力なのだけれど、「国家」の7章まで読む限りは、どうしても相対化できないというものでもないようにも思われる。プラトンの本領はここからだ。プラトンは、「正義」とは一体性というものの中にこそあるという。これだけ聞くと、正義を限定しすぎなのではないかと思ってしまう。正義といっても、人によっていろいろ解釈があるだろう。名誉が正義だったり、お金が正義だったり、自由が正義だったり、快楽が正義だったり。「あったかいって正義だな」なんて思ったりしないだろうか。プラトンは、あえて「正義」とは一体性のことだという。国家の正義とは、国家の一体性のことであるし、個人の正義とは個人の一体性、すなわち自分が自分であるところの自己同一性の確立のことであり、正義の社会システムというのは、国家と個人が互いにその一体性を強化しあうシステムだというんだよね。このようなことが証明できるのだろうか。そんなことはとても無理だと、普通思う。ところが驚くべきことに、正義の根拠をプラトンはみごとに証明した。国家と個人が互いにその一体性を強化しあう社会システムが機能しなくなったとき、国家は堕落を始めるという。この順番に堕落していくという。この移行していくありさまを、プラトンは詳細に書いているのだけれど、それが近代の歴史そのものだ。全てを説明すると長くなってしまうので、金持ち支配制国家から民主制国家に移行するあたりをここで紹介してみる。フランスでもドイツでもいいのだけれど、分かりやすいように、日本近代をプラトンの論理と比べてみる。「金持ち支配制国家」とは何かというと、財産の評価に基づく国制だ。日本の明治憲法下においては、選挙も議会も存在はしていた。その選挙制度というものは大正14年まで制限選挙だった。ある一定の税金を納めた成人男子のみに選挙権と被選挙権が与えられていた。このような状況の国家が「金持ち支配性国家」と判断されてもしょうがないよね。「このような国はどうしても一つの国ではなく、二つの国であらざるをえないということだ。戦前の歴史を少しでも知るなら、プラトンのこの言葉がたちどころに当時の日本に当てはまることは理解できるだろう。「こうして貧乏になった人々は、針で身を武装して、この国の中でなすこともなく座していることになるだろう。大正昭和初期には多くの暗殺事件があった。今から考えると不思議な感じがするのだけれど、戦前には戦前の論理があったのだろうと思う。「このような状態にある支配者達と被支配者達とが何かの都合で一緒になる時に、危険のさなかにあって互いを観察しあうような機会があるとしたならば、そのような条件の下では貧乏な人々が金持ちたちから軽蔑されることは決してないだろう。戦前の軍部にはびこった下克上ってなんだったんだろうね。制度の問題というより、人間としての力関係に原因があるだろう。このことを指摘した者を、私はプラトン以外には知らないけれども。二二六事件の実行犯である湯川康平は、戦後、このように語っている。「二二六の精神は大東亜戦争の終結でそのままよみがえった。湯川康平は、分裂した日本国に、陛下は陳謝されたと解釈したわけだ。プラトンの言説は、なぜこうも当たるのか。ここでは紹介しないが、他の部分も驚くべき予言力を発揮している。古代ギリシャと近代日本との、はるかなる時空を越えてだよ。プラトンの最初の設定、「正義とは一体性にこそある」というものが正しいからだろう。自由こそが正義だなどという、民主主義の正義というのは甘いということだ。支配制国家、を経て現在民主国家にまでいたっている。民主国家の後に来るのは、僭主制国家だという。僭主制国家とは、最も悲惨な国家体制だとプラトンは言う。ネタバレレビューもしくは本書を読む前の予備知識としてどうぞプラトンの「饗宴」とは】、6人の話者が順番に愛(エロス)について語るという内容。これだけ聞けば、「愛」などという漠然としたものについて6人が語り継いでいくって、これだいじょうぶか?と思うだろう。6人それぞれが、自分勝手な愛認識を語って終わりなのではないかというのが疑われる。実際にこの「饗宴」を読んでみると、6人の話者はそれぞれに非常に有能であって、強力な論理を順番に積み上げ、最後のソクラテスに全てをたくすという構造になっていた。ヨーロッパ文明の古典中の古典だと思った。トップバッターはファイドロス。彼の論理の骨格はこれ。ファイドロスの少年愛に対するこだわりは止まるところを知らない。故に、愛する者と愛される少年とから成る国家があるとするなら、それは全く無敵の国家となるだろう、とか、なるほどと。価値観は様々だろうから。2人目の話者はパゥサニアス。愛には下級、上級の二種類があるという。分けて考える、悪くない。下級の愛というのは、女性に対する肉体目当ての愛。上級の愛とは何かというと、これが少年愛。少年愛かよ!女性の肉体に対する愛が何故低級なのかというと、女性の花時が過ぎ去ってしまうと男はたちまち飛び去ってしまうからだという。それに対して少年愛は二人にとって永続的であるから、より価値があるという。(評価は控えたい)パゥサニアスは少年愛に匹敵する愛があるという。それは徳(アレテー)に対する愛だという。女性の肉体や富に対する献身は恥辱であるけれども、徳(アレテー)や少年に対する献身は恥辱ではない。故に愛するものがその少年と共に徳(アレテー)に向かって行進することが最もすばらしいエロスである、ということになるらしい。結局、少年愛というのは今で言うプラトニックラブのことだろう。プラトニックラブを足場に徳に向かって進軍することが第一級のエロスだということになる。ギリシャ的だなとは思うけれど、言いたいことは分からなくはない。3人目の話者はエリュキシマコス。