だれでもこの山に、動き出して、海の中にはいれと言い、その言ったことは必ず成ると、心に疑わないで信じるなら、そのとおりに成るであろう。そこで、あなたがたに言うが、なんでも祈り求めることは、すでにかなえられたと信じなさい。すれば、そのとおりになるであろう」(マルコ11:22-24)。もこのマルコによる福音書の言葉は、これだけで止めると大変な誤解にみちびくことになります。「また、祈のとき、信じて求めるものは、みな与えられるであろう」と、かなりその意味が弱められているのを見出します。これには先行して、「もしあなたが信じて疑わないならば」(マタイ21:21)と、その説明が与えられてはいますが、しかしそれにしても、前述のマルコによる福音書の言葉がここにはやわらげられ、割り引きされていることは事実です。これには原始教会における福音宣教の拡大と伝播ということを考えの中におかないと、とんだ間違いに陥ります。人間には、「信仰」について、強い人と弱い人とがあります。私どもの周囲をみても、この別がはっきりわかる場合がすくなくありません。イエスの直接のみ言葉を聞いた人々から、それが次の人、次の人、次の人へと伝えられていく間に、この信仰的な強弱が、現実の問題として、宣教者の前に必ず出てきます。その都度、それが弱められなければ分かってもらえない、というような場合が必ずあるものです。それがこのマタイによる福音書にも表われているのです。このことは、別々の人々が書いたからというだけでなく、同一人の書いたものにも現われています。言葉を比べると、よく分かります。ガラテヤ人への手紙は彼の初期の手紙であり、ビリピ人への手紙は彼がその最後に書いたものの一つです。このことを考えて、私どもは「強い表現」と「弱い表現」との別が、なぜおこったか、ということを理解しなければなりません。その両方が新約聖書の中にふくまれていることの意味をも理解する必要があります。「キリストの恵みへ招いてくださった方から、あなたがたがこんなにも早く離れて、ほかの福音に乗り換えようとしていることに、わたしはあきれ果てています。ほかの福音といっても、もう一つ別の福音があるわけではなく、ある人々があなたがたを惑わし、キリストの福音を覆そうとしているにすぎないのです。わたしたち自身であれ、天使であれ、わたしたちがあなたがたに告げ知らせたものに反する福音を告げ知らせようとするならば、呪われるがよい。わたしたちが前にも言っておいたように、今また、わたしは繰り返して言います。あなたがたが受けたものに反する福音を告げ知らせる者がいれば、呪われるがよい。」(ガラテヤ1:6-9)「キリストを宣べ伝えるのに、ねたみと争いの念にかられてする者もいれば、善意でする者もいます。他方は、自分の利益を求めて、獄中のわたしをいっそう苦しめようという不純な動機からキリストを告げ知らせているのです。口実であれ、真実であれ、とにかく、キリストが告げ知らされているのですから、わたしはそれを喜んでいます。いうのは、あなたがたの祈りと、イエス・キリストの霊の助けとによって、このことがわたしの救いになると知っているからです。」(ピリピ1:15-19)「相剋としての問い」あらゆる宗教に通ずる本質は「絶対依存感」であるといわれます。何か自分以上の、確かな、頼りがいのあるよりどころを求めずにはいられない、という意味では、およそ宗教的でない人間はあり得ないでしょう。「宗教的」であるということが、直ちに「信仰的」であるとはいえません。マルクスやレーニンなどによって代表されてきたいわゆる「唯物論的」な思想は、「宗教は幻想なり」とみたフォイエルバッハの宗教否定と通じるといわれます。フォイエルバッハは、人間が神を造ったのであって、神が人間を創ったのではない。神とは、人間がその願望を満たすために空想的につくり上げた幻想にすぎない、と申しました。キリスト教もやはり「宗教」とよばれている限り、すべてのキリスト者は、自問自答しなければなりません。「私の信じているキリスト教は、果たして私の欲求を満たす対象として私が私にとって都合のよい神をつくりあげているものでないかどうか」と。フォイエルバッハによって投げかけられたこの「挑戦」に対して、キリスト教神学者として有名なスイスのブルンナーは、「キリスト教は宗教ではなく、啓示である」と答えました。この答えによって、問題は解消したのではありません。フォイエルバッハの挑戦は、決して過去のものではなく、刻々に、すべてのキリスト者各自が、それぞれの責任において、「主体的に」答えていかなければならない性格のものなのです。キリスト教の信仰は、生まれつきの人間のやむにやまれぬ依存感というようなものを、そして、そこにひそむ人間中心的欲求を満たすものとして案出された宗教的幻想に対する信心でないことはいうまでもありませんが、さらにキリスト教は、このフォイエルバッハの、ひいては現在の宗教否定の形でなされる「挑戦」を、いかにうけとめるかによって、理論的には立ちもし倒れもします。第一に、キリスト教が、人間中心的欲求を満たすため、でっち上げられたものでないということは、何に基づいて断言できるのでしょうか。それはいうまでもなく、旧約聖書と新約聖書を貫いてさし示されている神、ひいてはキリストは実に、人間中心的欲求を満たす神、ひいてはキリストに対する人間の幻想を、刻々に打ち破りつつ、自己を開き示す者だからです。前提や、期待や、幻想を、上から圧倒的に破られ、審かれつつ導かれた歴史の展開に他なりません。そこに示される神は、絶対他者として人間から断絶された、きびしい審判者ということに尽きません。それは救うためにのみ審き、最も遠い時に最も近く、超越しつつ内在し、包容しつつ相剋するという関わり方において示されています。あることをその特徴としています。律法が、賢者から助言が、預言者から御言葉が失われることはない。」(エレミヤ18:18)ところで、さらに、預言者のうちの代表的なものとして、イザヤ書、エレミヤ書とエゼキエル書は、「三大預言者」とよばれていますが、それらは内容からいって、共通面とともに差異面をもっています。いう共通主題をかかげながら、その語り方は、三者それぞれが、個性的特色をもっています。三大預言者の特色が最もよく現われてくるのは、背信のイスラエルの「回復の根拠」という点においてですが、ごく大づかみにみると、イザヤ書は、その回復は、万民の罪を代わって負う「苦難の僕」の姿において象徴しているように、回復の「内在的」根拠ともいうべきものを語っています(イザヤ42章以下、特53章)。「彼は侮られて人に捨てられ、悲しみの人で、病を知っていた。顔をおおって忌みきらわれる者のように、彼は侮られた。われわれも彼を尊ばなかった。まことに彼はわれわれの病を負い、われわれの悲しみをになった。ーーしかし彼はわれわれのとがのために傷つけられ、われわれの不義のために砕かれたのだ。ーーしかも彼は多くの人の罪を負い、とがある者のためにとりなしをした。」という表現に代表的に描き出されています(イザヤ53章)。イザヤ書が、背信イスラエルの回復に対するいわば「内在的」根拠を示すのに対し、第三におかれたエゼキエル書は正反対に、背信のイスラエルの回復に対する「超越的」根拠を語っています。エゼキエル書は、選び主に背いたイスラエルの側には、何ら回復されるべき根拠も、資格もない。それゆえ、神はただ選民の背反によって汚されたその「聖なる名」を惜しんで、そのためにイスラエルを回復したもう、と語ります。「それゆえ、あなたはイスラエルの家に言え。主なる神はこう言われる。イスラエルの家よ、わたしがすることはあなたがたのためではない。それはあなたがたが行った諸国民の中で汚した、わが聖なる名のためである。わたしは諸国民の中で汚されたもの、すなわち、あなたがたが彼らの中で汚した、わが大いなる名の聖なることを示す」(エゼキエル36:22以下)とはその回復の「超越的根拠」を語る代表的な言葉です。この「内在的根拠」を語るイザヤ書と、「超越的根拠」を語るエゼキエル書との間にはさまれたのがエレミヤ書です。「内在」と「超越」という相反する性格の間にはさまれたエレミヤ書の特色は、その「相剋性」においてきわだっています。そこには、預言者エレミヤ自身が、神の言葉の相剋性の権化として、否、「相剋点」そのものとして照らし出されています。したがって、「キリスト教もまた人間中心的欲求の充足者を描き出す幻想宗教に過ぎないのか」という、証し人各自に迫られる自問自答に対する一つの実例として、エレミヤの位置づけをさぐってみます。「彼らはあなたと戦うが、あなたに勝つことはできない。わたしがあなたと共にいて、あなたを救うからである」(エレミヤ1:18以下)と主はいわれます。選民一般に対する神の相剋点として立たされただけでなく、彼は同時代の宗教指導者との相剋のさ中に立たされました。彼とそのような宗教指導者(偽預言者)との闘いは、他でもなく、神の言葉の相剋性を相剋性(対立性)として語らず、それを割り引きして安易な気やすめにすりかえる者たちとの闘いです。「天よ、この事を知って驚け、おののけ、いたく恐れよ、と主はいわれる。それは、わたしの民が二つの悪しき事を行なったからである。生ける水の源であるわたしを捨てて、自分で水ためを掘った。それは、こわれた水ためで、水を入れておくことのできないものだ」といわれるほど深刻な事態であるのに、彼ら宗教指導者は「小さい者から大きい者まで、みな不正な利をむさぼり、また預言者から祭司にいたるまで、みな偽りを行なっているからだ。彼らは、手軽にわたしの民の傷をいやし、平安がないのに、『平安、平安』と言っている」のです(エレミヤ6:13以下、7:3、8:8以下、8:20以下、13:23以下、17:13など)。「万軍の主はこう言われる。あなたがたに預言する預言者の言葉を聞いてはならない。彼らはあなたがたに、むなしい望みをいだかせ、主の口から出たのでない、自分の心の黙示を語るのである。『あなたがたに災はこない』と言う。主は仰せられる、わたしの言葉は火のようではないか。岩を打ち砕く槌のようではないか。それゆえ見よ、わたしはわたしの言葉を互いに盗む預言者の敵となると、主は言われる。見よ、わたしは『主は言いたもう』と舌をもって語る預言者の敵となると、主は言われる。主は仰せられる、見よ、わたしは偽りの夢を預言する者の敵となる」(エレミヤ23:16-17、23:29-31)という表現のくり返しに、誰しもが神の言葉を語ること、聞くことにおいて求められるきびしさに恐れを覚えるでしょう。エレミヤ書のそのような特色は、イザヤ書との次のような対照によってなお一層鮮かにされます。「主はこう仰せられる、あなたの痛みはいえず、あなたの傷は重い。あなたの訴えを支持する者はなく、あなたの傷をつつむ薬はなく、あなたをいやすものもない。あなたの愛する者はみなあなたを忘れて、あなたの事を心に留めない」(エレミヤ30:12以下、46:11、15:6、13:23、8:22)という言葉をもって突き放します。「彼らはエレミヤを捕え、監視の庭にある王子マルキヤの穴に投げ入れた。綱をもってエレミヤをつり降ろしたが、その穴には水がなく、泥だけであったので、エレミヤは泥の中に沈んだ」(エレミヤ38:4以下)という記述によってその一端をうかがい知ることができます。神の言葉を語る者が、神に背く者に対する神の相剋の権化となり、「相剋点」となるということを、さらに最も深刻に尖端的に示すのは、エレミヤと神の言葉それ自体との相剋です。それは次のようなすさまじい告白となっています。「主よ、あなたがわたしを欺かれたので、わたしはその欺きに従いました。あなたはわたしよりも強いので、わたしを説き伏せられたのです。わたしは一日中、物笑いとなり、人はみなわたしをあざけります。それは、わたしが語り、呼ばわるごとに、『暴虐、滅亡』と叫ぶからです。主の言葉が一日中、わが身のはずかしめと、あざけりになるからです。『主のことは、重ねて言わない、このうえその名によって語る事はしない』と言えば、主の言葉がわたしの心にあって、燃える火のわが骨のうちに閉じこめられているようで、それを押えるのに疲れはてて、耐えることができません。多くの人のささやくのを聞くからです。恐れが四方にあります。さあ、彼を告発しよう』と言って、わが親しい友は皆わたしのつまずくのを、うかがっています」(エレミヤ20:7以下)とはその告白です。役に立つ処方箋を求める時代のさなかに立ちつつ、神の言葉を語る者には、気休めの処方箋をさし出すことはできません。神の言葉を聞きつつ語り、証しする者自身が、神の言葉によって「説き伏せられる」ということ、つまり、証し人自身が、まず神の言葉によって相剋され、圧倒的に説き伏せられ、み言葉に打ち勝たれるということが、証しするということの先決問題であることを、このエレミヤ書は烈しく訴えています。最後に忘れてはならない点があります。それは、神の言葉の相剋性をきびしく掘り下げるエレミヤ書の仰がせるものは、「自分の言葉を行おうとして見張っている」歴史の隠れた支配者であるという一事です(エレミヤ1:12、1:19、29:10以下)。「主はわたしに言われた。『あなたの見るとおりだ。見張っている(ショーケード)。