たいしては、三つの問いが問われています。�Bは前二つの問いに答えるための問いです。証言とは法廷用語で、証言には、「語られる証言」、「行なわれる証言」、そして「生きられる証言」の三態が考えられています。そのいずれの形を通してなされるにしても、「証言が証言として、真に生かされている」時には、その証言に接した人々の側から、それに対する何らかの「問い」が触発されるはずです。証言に対する反応としては、次の三種の場合があり得ます。その一は、証言をきいてもその意味が分からないため問うことさえ出来ず、これを無視してしまう場合、その二は、証言をきいてその意味が分かっても、自分には何の関係のないものとして無視するか、あるいは傍観的になる場合、その三は、前述のように、その証言を理解するとともに、それを聴かされた者のうちに、その証言のさし示す何ものかについてーー否定的にせよ・肯定的にせよーー「問い」がおこり、探求心が刺激される場合です。証言とは、何らかの意味でこのようにこれを聞いた他者に「問わせる」に至らなければ、真の証言の目的を果たしたことにはならないのでしょう。他者をして「問わさせずにはおかない証言」とは、いったいどうして生起するのでしょうか。証言は、人間の作為(意)によるものであってはならないのです。ここでは「問われる証言」の生み出される「条件」を聖書正典から探り求めてみます。それは、すくなくとも、証言者自らが「上から問われる」ことなくして、他から「問われる証言」を語ることはできないからです。「上から問われる」ということは、いうまでもなく、移り変わる時代の状況、ひいてはその中におかれた個人個人の特定の状況においてであり、かつその信仰と生活の規範として与えられている聖書正典との「対論」の場においてです。神は聖書を通してのみ教会に語りたもう、というのが教会の根本基底です。「問われる証言とは?」と正典に問うとき、正典からの応答として、二つの相反的な訴えがあります。その一は、証言者に求められる「絶対的確信」であり、その二は、証言者に求められる「逆説的否定」です。証言者に求められる絶対的確信とは、「証言の効力に関する正典の評価」から生まれるそれです。証言の効果は、それが他人から受け容れられた度合いによって測られてはならず、証言はただ「確かに証言者がそこにいた」という事実によるという一点です。『主なる神はこういわれる』と言いなさい。彼らは聞いても、拒んでも(彼らは反逆の家だから)彼らの中に預言者がいたことを知るだろう」(エゼキエル2:4-5)という言葉です。キリスト者のキリスト指示、キリスト志向、キリスト証言にとってこれに勝る挑戦があるでしょうか。次に証言者に求められるのは逆説的否定です。証言の目標は、証言者ではなく、被証言者キリストです。「彼は必ず栄え、わたしは衰える」(ヨハネ3:30)といった言葉に集約されつくしています。証言者はいわば「隠されるため」にのみ顕わされている者、したがって、証言者とは「隠されたキリストが顕わされ、顕われた者は隠されるため」に他ならない、という真理の、具体的実演者に過ぎない、ということです。「わたしたちが信じるのは、もうあなたが話してくれたからではない。自分自身で親しく聞いて、この人こそまことに世の救い主であることが、わかったからである」(ヨハネ4:42)と語った言葉を聞かされたサマリヤの女の位置に、簡単に言えば無視される位置に歓んで身をおく者のことです。以上の二点が「問われる証言」を聖書正典に探求する者の限りない光であり支えです。キリスト者の証言が「問われる証言」であるか否かを問わねばならないのは、「教会」とその肢である個々のキリスト者が、「この世のものでない」ーー従って異質的なーーものとして、常にこの世からは「問われる」べき存在だからなのです(ヨハネ15:18以下、17:14以下)。この意味で、キリスト者がその全存在として、教会がそれ自体として、「問われなくなる」時、それはその本来的な「存在理由が失われてしまった」ことです。教会とその肢であるキリスト者はこの世に「遣わされている」ものです(ヨハネ17:18)。ここにこの世に対して、「開かれつつ・閉ざされ、閉ざされつつ・開かれている」という「遣わされたもの」の存在理由を貫徹するための危機的緊張への要請があります。それは旧約聖書の選民イスラエルが要請された危機的緊張に対応しています。選民とは「祭司の国・聖き民」として規定されていますが(出エジプト記19:6)、それは前者が他に向かって「開かれた」在り方であり、後者が他に向かって「閉ざされた」在り方であるという意味において、選民には、「開かれつつ・閉ざされ、閉ざされつつ・開かれ」ているという相反的緊張に耐える在り方を求められていたことに対応しています。このような相反の緊張に耐えることは至難なことです。誘惑はこの相反の緊張を解いてその二者のいずれか一方の主張に傾くということです。「開かれた在り方」を無視した「閉ざされた在り方」は、過去的伝統(形式)への盲従に堕し、「閉ざされた在り方」との緊張を失った「開かれた在り方」の絶対視は、妥協ひいてはミイラ取りがミイラになる誤った世俗化への危険を孕みます。旧約聖書は、選民に求められるこの相反の緊張に耐えしめる唯一の条件として、「神言への現在的聴従」を迫りつづけています。してひびくのが、主イエスの弟子たちに対する大祭司の祈りとして記されている次の言葉です。「わたしが世のものでないように、彼らも世のものではありません。真理によって彼らを聖別して下さい。あなたの御言は真理であります。あなたがわたしを世につかわされたように、わたしも彼らを世につかわしました。彼らが真理によって聖別されるように、彼らのためわたし自身を聖別いたします」(ヨハネ17:16以下)。「問われる証言」の生まれる条件を、聖書正典から「問われる」という一点にしぼってみてゆきます。キリスト者の実践は「右へならえ」のような律法的なものでもなく、画一的なものでもあり得ません。各自がおかれている位置も、各自の出会う出来事も、全く特殊的であり、個別的だからです。キリスト教がしばしば道徳の教えとか、律法宗教とか、倫理宗教でしかないように考えられていますが大きな誤解です。キリスト者の特殊な「使命」からのみ特色づけられる個性的なものです。キリスト者とは、この世のものではないのに、この世に遣わされるため、「選ばれた者」です(ヨハネ17:16-18)。キリスト者は「天地の造られる前から、キリストにあって選ばれた」教会の肢なのです(エペソ1:3-5)。それでは特殊な使命のために選ばれた者の使命遂行ということにおいて絶対に不可欠なことは何でしょうか。実情に詳しく、自らもその最前線で戦った獣医師の塩田眞氏からその赤裸々な姿を聞くにつれ、「神の沈黙」が忌々しくなった。神の啓示を、戦場における危機的出来事として説いているカール・バルトの次の一節を思い出さずにはいられなかった。神の啓示を、戦場における危機的出来事として説いているカール・バルトの次の一節です。「最前線の部隊から(よく理解せよ。詩人や思想家のグループからでもなければ、人間の事柄を観察している余裕のある人々からでもなく、また自分自身の行為や苦しみに没頭している誰かれからでもなく、この敵と直面しなければならぬ兵士からである)、この前線の直ぐ背後に待機している増援部隊に(よく注意せよ。新聞記者とか、その他の観戦者のグループにではなく、あの第一の部隊と同じように敵に出会い・戦う運命にある、やはり一つの部隊にである)、この攻撃の事実について(注意せよ。最前線の兵士自身の安否とか、敵の現状や本質についてではなく、単純に、『敵がわれわれを攻撃した』というこの事実についてである)、報告が来る(注意せよ。理論的体系でもなけれは、審美的評価でもなく、活動綱領でもなく、迅速に客観的に報告が来るのである)。し方に対する、「危機的受け取り直し」を迫っています。そこには、聖別と連帯の緊張を求められる選民の課題としての危機的状況判断が躍如と描き出されていえます。先駆的警告です(ヨハネ17章)。旧約聖書は「証人の相反性」を、「選民イスラエル」に求められた「聖い民」および「祭司の国」という両性格として明示しています。「あなたがたは、わたしがエジプトびとにした事と、あなたがたを鷲の翼に載せてわたしの所にこさせたことを見た。それで、もしあなたがたが、まことにわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば、あなたがたはすべての民にまさって、わたしの宝となるであろう。全地はわたしの所有だからである。あなたがたはわたしに対して祭司の国となり、また聖なる民となるであろう」(出エジプト記19:4-6)と約束されました。「祭司の国」とは、祭司の特殊な使命である「他の民全体の罪を負って神の前にとりなす」という在り方であり、「聖い民」とは、「他の民からは区別され、神のために聖別された」在り方を示しています。したがって選ばれた者がその使命を遂行するためには、他の民に向かって開かれている水平的関係(横の関係)と、神に向かって聖別されるために他に向かって閉ざされている垂直的関係(縦の関係)とが一元的に結びついていなければならないということです。開かれた在り方と、閉ざされた在り方という、相反する両性格を結びつけるということは、決して楽なことではありません。「もしあなたがたが、まことにわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るならば」という条件を通して、それが選び主と選ばれた者との垂直的対話によってのみ遂行されることを示しています。新約聖書でも、その弟子たちに対する遺訓である主イエスの「大祭司的祈り」の言葉に、この旧約聖書の言葉が「こだま」しています。「わたしが世のものでないように、彼らも世のものではありません。真理によって彼らを聖別して下さい。あなたの御言は真理であります。あなたがわたしを世につかわされたように、わたしも彼らを世につかわしました。彼らが真理によって聖別されるように、彼らのためわたし自身を聖別いたします」(ヨハネ17:16-19)といわれました。以上のような聖書の強調からしても、特殊な使命のために選ばれた者の実践は、横に向かって開かれた水平的関係と、縦のために閉ざされた垂直的関係の交差点に立つ個性的な立ち方の問題にしぼられます。この交差点に立つとはどんな意味でしょうか。「この世のものではない者が、この世につかわされている」といわれている教会の肢としてのキリスト者は文字通り、安住をゆるされないような、狭い山の尾根をゆくような、危機的在り方を迫られています。「聖別」がさし示す垂直的関係はどこまでも「神中心的」考え方を貫くことを要求するのに対し、キリスト者がつかわされているこの世という水平的関係はどこまでも「人間中心的」考え方を貫くことを要求するからです。このように全く相反する方向の交差点に立つ者としては、それらが相反するのですから、これらを直結させることは許されません。社会ーーに対する状況判断とともに、その独自な「応用」を迫られるといえます。このような交差点に立つ信仰者の判断が、いわゆる「信仰的判断」とよばれるものであり、ここにキリスト者の実践の先行条件があるのです(�Tコリント10:15、11:13など)。それではこの「信仰的判断」とはどんなことなのでしょう。それはいうまでもなく、社会のいわゆる約束とか、慣習にもとづく常識的判断でもなければ、各自の属する教派の伝統的判断と全く等しいものでもあり得ません。いって、それは傍若無人な、ひとりよがりの判断を意味するものでもありません。押し出され、状況判断を各自の責任において行なってゆく営みといえます。垂直的対話と水平的対話とは、一から他へ、他から一へと循環的に、そして緊張的に保たれるということこそ、この世のものでないが、この世につかわされて、その相反する方向指示の交差点に立たされる者の課題的在り方というべきでしょう。キリスト者の実践は、聖書において「証し」として特色づけられていますが、「証し」の構造もやはり、このような交差点に立つ個性的立ち方に他なりません。「証し」の本質は、垂直的対話と水平的対話の緊張にどれだけ耐えるか、ということにかかり、対話する真剣さにかかっていると結論すべきです。そこで次に、対話の構造にふれてみます。他者との出会いのあるところにのみ、「対話」があります。人は常に何かとの関係において生きていますが、その「関係し方」にも多くの次元(領域の別)があります。その関係の代表的なものをあげてみます。第一は「私と物」との関係のし方です。これはいいかえれば、「私とそれ(it)」という関係です。私どもは無数の物にかこまれて生きています。私どもは日々何らかの道具を用いながら生活しています。私は道具に対しては、道具の利用者であり、道具は私に利用されるものです。私は物に対しては、その物を特定の目的のために処理する位置に立っています。したがって、物という「それ(it)」は、大ざっぱにいうと、私に対しては「処理可能」な(どうにでもなる)存在という関係に立っています。次に私は私以外の「他人(ひと)」と関係を保って生きています。ところがこの人と人との関係し方にも、第二人称として対する場合と、第三人称として対する場合とがあります。他人(ひと)の噂をするとき、あるひとについて話し合うとき、私はそのひとに対して、第三人称的な関係し方を保ち、そこに居合わせていないその第三者を「彼」または「彼女」として語ります。ひとが「彼」または「彼女」として語られるとき、私は、「彼」または「彼女」について、私の頭の中で推察し、私の趣向から価値判断を下し、私流に予想し、私流に割り切ることが何らの抵抗なしに出来るという関係に立っています。そのような「彼」または「彼女」は、もはや、生きた「彼」「彼女」ではなく、私に「知らされてしまったものとしての彼(彼女)」であり、私の頭の中で形造られ、私の所有となってしまった過去化された影像でしかないわけです。そこでも、私は「彼」「彼女」に対して、「処理可能」なものとしてしまっている「処理者」となります。そこに不在の「彼」「彼女」は、私のつくる枠、私のつくる前提、先入感を破り、否定し、抵抗してこないが故に、そこには致命的な「ひとりよがり」に安住する、自己陶酔的な、独語の世界があるのみです。対話の構造とは、したがって、「私とそれ」という関係し方でもなく、「私と彼(彼女)」という関係し方でもなく、ただ「私と汝」という関係し方において成り立つ「出会い」を不可欠とします。「汝」とは、私からは独立の、自由と責任の主体として、私に向き合う他者を意味しています。「汝」はしたがって、処理可能な「それ」でも、「彼(彼女)」でもありません。文字通り、「汝」は、私にとり「処理不可能」な他者として向き合う主体です。したがって、「汝」は、私とは個性的に全く異なる者、利害関係を異にする者、立場を異にする者、使命を異にする者、私の予想とか、前提に基づいてつくられた「枠」にはめこむことのできない者である、という意味で、全く「処理不可能」な主体です。極言すれば、「汝」はつねに何らかの意味で、私の投げかける枠を破り、私の予想と期待とを全く裏切り、私の意表をつくような発言者、抵抗者なのです。その意味で、このような「汝」こそは、文字通り、不気味な他者、未知数の他者なのです。このような不気味さを伴わない出会いは、実は「汝」との出会いではありえません。私に対する「汝」は、これ以外のものであってはならないはずです。どの程度私どもは、他の人格をこのような「汝」として出会い、「汝」として対話しているでしょうか。未知数に耐え、未決定に耐え、不気味さに耐える、という姿勢を、生来の人間は好みません。私どもは何としばしば他者を、「それ」または「彼(彼女)」という「処理可能」なものとして扱っていることでしょうか。して私どもはいつしか「ひとりごとの世界」に安住を求めやすいのです。これは恐るべき逃避であり、現実回避であり、自己陶酔でしかありません。それのみではありません。この「私」も、「汝」である「他者」に出会うことによってのみ、否、「他者」によって抵抗されることによってのみ「私」となるのです。ここで、「ひとは二つの文化を知るまでは、その一つをも知ったことにはならない」といったゲーテのことばを想い出してみましょう。他者の自覚のないところには自己の自覚もなく、他者の発見のないところには自己の発見さえのぞめないのです。以上人と人との対話の構造からすすめてきましたが、キリスト者の求められるのは、このような水平的対話の基礎ともいうべき垂直的対話です。人と人との対話は、いわば質的には異ならない、どんぐりの背くらべといったような相対的な「汝」と私との対話であり、これは便宜上「小文字」の「汝」との対話とよんでおきます。それに対し、神との対話は、「大文字」の「汝」との対話であり、「絶対他者」との対話です。そこにはキルケゴールの言葉をかりれば、神と人との質的断絶があります。ここで大事なことは、人と人との真の対話に不可欠な「他者性」、ひいては「汝性」ということは、人と人との向き合いからは絶対十全には生じえないものであり、それはただこの大文字の「汝」との出会い、大文字の「汝」との対話からしか生じえないという一点です。対話の構造において明瞭にしておかなければならないことは、対話は「今ここ」という時空的(時間的にも空間的にも)規定をもつということです。「今ここ」という一点を外したものは、もはや真の対話とよぶことはできません。生きた人格関係とは、つねに「今ここ」という現在的な関係を意味します。互いに似通った人と人との親しい仲でさえ、二人が相互に相手を「知りつくす」ということはありえません。「知りつくした」と思う相手は、私の頭の中で形づくられ、私の所有となってしまい、私の処理可能な「それ」のような過去的映像となってしまった彼であって、生きて向かい合う「汝」ではありません。現在の「汝」との「今ここ」での出会い、「今ここ」での対話は、そのように過去化され、概念化された私の彼に関する映像を、むしろ「破壊」する出来事としての意味をもつはずです。未知数や、未決定に耐えられない人間は、また「今ここ」にも耐えられません。「今ここ」という前述の交差点に立つという立ち方に対する聖書の要求のきびしさは、打ち消しがたい程のすさまじさをもっています。いうのは、あの選民の指導者モーセが約束の地に入国を許されなかった原因としてモーセ五書は、この点を鋭く指摘しているからです。モーセは、過去の経験にしばられて、「今ここ」で語りたもう神の言葉に対して鋭敏性を欠き、そのことが「神の聖さ」をさし示さなかったこととして審かれています(民数記20:10以下)。キリスト者に求められる対話の姿勢のきびしさに驚かされます。約束の地に向かって砂漠を旅するうちに、イスラエル人は渇きに耐えられず、モーセに助けを求めた、そこでモーセが神に訴えをとりつぐと、神はモーセの手の杖で岩を打って水を出せといわれた(出エジプト記17:6)。民がモーセに渇きを訴えてモーセが神にうかがいをたてたとき、神は彼に、今度は「岩に命ぜよ」といわれた(民数記20:8)。この時、モーセは過去に、岩を「打って」水が出た、という経験にしばられて、今回も、またその岩を打った、その行為が、彼の「そむき」として指摘されています。モーセはこのとき、自己の経験によりたのんで、「今ここ」に語りたもう、新しい神の語りかけを、それとして聴きわける鋭敏性をにぶらせてしまったということです。そのことが、主なる神の「聖なること」を現わさなかったモーセの在り方として審かれているのです。神の聖なることは、そのみ言に対する〈現在的聴従〉と不可分であるという真理が、そこに主張されているのです。「問われる証言の構造」キリスト者とは、キリストの「証人」です。キリスト者の行為だけが「証し」といわれているのでもなく、またキリスト者の言葉だけが「証し」といわれているのでもありません。キリスト者の存在、信仰も言葉も行為も、一切をふくむ、キリスト者の全存在が「証し」という意味をもつというのが、聖書の見方です。「信仰は知識ではない」、「したがって信仰には神学はいらない」とか、「信仰のみを強調しても、行為を無視しては」というようなことがいわれ、それらが「分裂的に」考えられることが多いようです。聖書は、根本的見方からすると、決してそのような「分裂的な見方」をしていません。聖書のさし示す神が、歴史の支配者でありつつ、しかもあくまでも「隠れて支配する神」として仰がれる者であることが銘記さるべきです。キリスト者は、「見える支配」と「見えない支配」の間にはさまれ、顕われた人の支配の中に立ちつつ、隠れた神の支配を「見よ」とさし示すのです。可見性「の故に」ではなく、逆に不可見的「であるにもかかわらず」さし示すのです。そこに無限の逆説性と危機性がはらまれます。証言者は「見えるものにではなく、見えないものに目を注ぐ」者であり、それが、それのみが「信仰によって歩く」ということの唯一の条件なのです(�Uコリント4:18、5:1-10)。「わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。4:18)「わたしたちの地上の住みかである幕屋が滅びても、神によって建物が備えられていることを、わたしたちは知っています。人の手で造られたものではない天にある永遠の住みかです。わたしたちは、天から与えられる住みかを上に着たいと切に願って、この地上の幕屋にあって苦しみもだえています。それを脱いでも、わたしたちは裸のままではおりません。この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが、それは、地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために、天から与えられる住みかを上に着たいからです。わたしたちを、このようになるのにふさわしい者としてくださったのは、神です。神は、その保証として“霊”を与えてくださったのです。それで、わたしたちはいつも心強いのですが、体を住みかとしているかぎり、主から離れていることも知っています。目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。わたしたちは、心強い。体を離れて、主のもとに住むことをむしろ望んでいます。体を住みかとしていても、体を離れているにしても、ひたすら主に喜ばれる者でありたい。わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。」(�Uコリント5:1-10)「信仰とは、望んでいる事がらを確信し、まだ見ていない事実を確認することである」(ヘブル11:1)といわれるゆえんです。「昔の人たちは、この信仰のゆえに賞讃された。信仰によって、わたしたちは、この世界が神の言で造られたのであり、したがって、見えるものは現われているものから出てきたのでないことを、悟るのである」といっています。この線上に浮かび上がってくるのは、神の約束実現の唯一の人間的条件として残されていた独り子イサクを祭壇に献げようとしたアブラハムの決断的応答であり、「約束の地」占拠に先立つカナン偵察にさいし、強敵カナン人を恐れず神の約束を信じて占拠の敢行を勧めたヌンの子ヨシュアとエフンネの子カレブ両人の決断であり、顕わな異邦権威にひるまず、全く不利な条件のただ中で「たといそうでなくとも」という文字通りの体当りを敢行したエステルや、ダニエル書のイスラエルの青年たちなど数えると限りがありません。それら一切を特色づけるものは、「隠れた神の支配を、あたかも今此処に顕わに見るかのように決断する」という在り方であり、それはまさに人間の主体性の極限を示すものです。「神は死んだ」といわせるような極限状況の中に投げ出され、あらゆる安全保証といわれるもの一切を剥脱された危機的境位、それが証言者の立たされている唯一の状況です。したがって、証言者の主体性とは、常に「信仰的冒険」でしかあり得ないのです。それは全存在的、「体当りの賭け」なのです。した固有な存在意義を「証人」とよばれているキリスト者の急務は、まず「証人」という固有な性格と役目とを的確に握ることです。使徒行伝は、その序文に、「教会時代」と、それに先立った、いわゆる「神の国宣教時代」とを峻別し、「神の国時代」を、「水のバプテスマ」という象徴をもってよび、続く「教会時代」を「聖霊のバプテスマ」という象徴をもって区別しています(使徒1:5)。「ヨハネは水で洗礼を授けたが、あなたがたは間もなく聖霊による洗礼を授けられるからである。」(使徒1:5)そして、教会時代を、「聖霊の降臨」によって始まる時代とし、その教会に属する者を、「主の証人」または「主の復活の証人」とよんでいます。「聖霊があなたがたにくだる時、あなたがたは力を受けてーー地のはてまで、わたしの証人となるであろう」(使徒1:8)といわれました。以下、「証し」を、その「成立」と、「目標」とに分けてその構造をみてゆくことにします。前掲の昇天直前の主の言葉からも明瞭であるように、「証し」は「証しされる者」(キリスト)と、「証しさせる者」(聖霊)と「証しする者」(キリスト者)とから成っています。この三者は、その中のどれ一つが欠けても「証し」とはなり得ない、不可分な関係にあります。この三者は断じて混同されてはなりません。この三者は「区別さるべきだが、分離されない」関係にあります。キリスト者にとっての先決問題は、どんな行為が、どんな実践が、というような「かた」(型)ではなく、むしろ、この三者の関係を正しく把握しておく、ということです。新約聖書全体は、旧約聖書の預言に対応して「証し」を強調していますが、中でも、ヨハネによる福音書は、その記述内容からいっても「証しの神学」とよべるような性格をもっています。ヨハネによる福音書が特に力を入れているのは、明らかに、この「証しされる者」「証しさせる者」「証しする者」の明確な峻別ということです。そこには他の書ではバプテスマのヨハネとして登場するイエスの先駆者が、「証人」として紹介されています。「ここにひとりの人があって、神からつかわされていた。その名をヨハネといった。この人はあかしのためにきた。光についてあかしをし、彼によってすべての人が信じるためである。彼は光ではなく、ただ、光についてあかしをするためにきたのである」(ヨハネ1:6-8)とのべ、イエスは光そのものである「被証言者」として、光についてあかしする「証人」ヨハネを、「光ではなく」と全く異なった秩序に属する者として峻別しています。その「証し」をするためには、聖霊の力が不可欠だというのです。聖霊こそ、「証言させる者」ひいては「原証言者」なのです(使徒1:8、2章全体、殊に4節、17節、4:8、4:31など)。「あなたがたの上に聖霊が降ると、あなたがたは力を受ける。エルサレムばかりでなく、ユダヤとサマリアの全土で、また、地の果てに至るまで、わたしの証人となる。」(使徒1:8)「すると、一同は聖霊に満たされ、“霊”が語らせるままに、ほかの国々の言葉で話しだした。」(使徒2:4)「『神は言われる。わたしの霊をすべての人に注ぐ。若者は幻を見、老人は夢を見る。」(使徒2:17)このような三者の峻別はいったい何を意味するでしょうか。第一は、神と人、ひいてはキリストと人、「証言される者」と「証言する者」との「断絶」ということです。キルケゴールは、神と人との関係を、連続的に、したがって汎神論的に考える方向から峻別して、キリスト教の考え方を、「神と人との質的断絶」ということばで表現しました。あの創造物語の中のエデンの原人の記事が示すように人間の心の中には、一切のものを自己の支配下におきたいという支配欲、または権勢欲というものがひそんでおり、その結果、人間の限界を越えて「神の如くなりたい」という欲求が頭をもたげやすいのです。したがって、くり返しくり返し、人間は、神と人との峻別の不可欠性を心にいいきかせる必要があります。キリスト者といえども、つねにできる限り自己を拡大し、その結果、神を縮小させるという誘惑にさらされているからです(バルト)。それは何を意味するでしょうか。人間は本来、いやしがたく「人間中心主義」であるということです。あることを知らされている者なのです。ある、というのは、人が全く「神中心的」にさせられることなくしては、真に人としての高く・深く・広い可能性を生かすことはできないからなのです。人はしかし弱いので、いつしか、あの行為、この実践を通して、自分を超えたキリストをさし示さず、自分自身を人の前に顕示し、自分に栄光を帰してしまいます。第二は、「証し」はどこまでも「証しさせられる」ことであって、それゆえに、「作為的」(意識的)であってはならない、ということです。この点に光を投げるのは、「再臨の主」による「最後の審判」の基準です。マタイによる福音書は、それを、「祝福された群れ」(正しい人たち)と「呪われた群」の問いとして次のようにしるしています。「『人の子は、栄光に輝いて天使たちを皆従えて来るとき、その栄光の座に着く。羊を右に、山羊を左に置く。そこで、王は右側にいる人たちに言う。《さあ、わたしの父に祝福された人たち、天地創造の時からお前たちのために用意されている国を受け継ぎなさい。裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれたからだ。》すると、正しい人たちが王に答える。《主よ、いつわたしたちは、飢えておられるのを見て食べ物を差し上げ、のどが渇いておられるのを見て飲み物を差し上げたでしょうか。いつ、旅をしておられるのを見てお宿を貸し、裸でおられるのを見てお着せしたでしょうか。いつ、病気をなさったり、牢におられたりするのを見て、お訪ねしたでしょうか。》そこで、王は答える。《はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたのは、わたしにしてくれたことなのである。》それから、王は左側にいる人たちにも言う。《呪われた者ども、わたしから離れ去り、悪魔とその手下のために用意してある永遠の火に入れ。旅をしていたときに宿を貸さず、裸のときに着せず、病気のとき、牢にいたときに、訪ねてくれなかったからだ。》すると、彼らも答える。《主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えたり、渇いたり、旅をしたり、裸であったり、病気であったり、牢におられたりするのを見て、お世話をしなかったでしょうか。》そこで、王は答える。《はっきり言っておく。この最も小さい者の一人にしなかったのは、わたしにしてくれなかったことなのである。》こうして、この者どもは永遠の罰を受け、正しい人たちは永遠の命にあずかるのである。感謝から溢れたーーやむを得ずさせられた動機ともいうべきものが主によってよみされたものとみています。「そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かし、そして、人々があなたがたのよいおこないを見て、天にいますあなたがたの父をあがめるようにしなさい」という言葉は一見、さきのことに矛盾するようです。「自分の義を、見られるために人の前で行わないように、注意しなさい」という忠告の反復、また山上の垂訓が、人間の自己充足とは反対のことを強調しているという点からも、個々の行為における自意識を語っているのではなく、その生活方針が、つねに自己のためでなく、「神の栄光」を求めるべきことに重点をおいていることがわかります。「証しの目標」ヨハネによる福音書によると、バプテスマのヨハネは主の証人であり、自分をではなく、主ご自身をさし示して「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」といって、その指先を主に向けています。ヨハネによる福音書は、その「自己を超えた他者をさし示す」という「証し」の意義を、それから徐々に段階的に、より深く掘り下げていきます。ヨハネによる福音書の第二章にはガリラヤの「カナでの婚礼の宴」の記事がしるされています。それによると、その母に対していつになくきびし過ぎるイエスの言葉がしるされ、誰しもある異様なものをそこに感じさせられます。「婦人よ、あなたは、わたしと、なんの係わりがありますか。わたしの時は、まだきていません」(ヨハネ2:4)という抵抗をふくむ言葉を語っているからです。「かめに水をいっぱい入れなさい」と命じているのです。ぶどう酒を欲する宴席に対して「水」、いったいこれは何を意味するのでしょう。「証し」となる行為とは、人間の処理可能な行為ではなく、どこまでも「隠された神の支配」、ひいては「隠された時」を待つ行為だということです。かめの水が「ぶどう酒に変えられる」ということは神の側の行為であり、それは、ただ神のよしと見たもうときに生起するのです。人間が勝手にそれを処理することは絶対に出来ないのです。人間が何もしないというのではありません。「かめの水がぶどう酒に変えられる」、上からの働きを仰ぎのぞみつつ、そのかめの水をみたす、という、下からの出来うる限りのことをして待つということです。ヨハネによる福音書はそこで留まってはいません。自己をではなく、自己を超えた他者、キリストを指さす、という「証し」が、何を意味するかを、さらに鋭く指摘するため、ひとりのユダヤ人と、バプテスマのヨハネの弟子との争論の記事をもってきます。「先生(バプテスマのヨハネ)、ごらん下さい。「人は天から与えられなければ、何ものも受けることはできない。『わたしはキリストではなく、そのかたよりも先につかわされた者である』と言ったことをあかししてくれるのは、あなたがた自身である。花嫁をもつ者は花婿である。花婿の友人は立って彼の声を聞き、その声を聞いて大いに喜ぶ。して、この喜びはわたしに満ち足りている。彼は必ず栄え、わたし(証人バプテスマのヨハネ)は衰える」(ヨハネ3:27以下)と答えたとしるしています。光をさし示すということは、光の源をさし示すということです。光の源がさし示されるということは、それ以外のものは、絶対に光そのものではない、という否定的宣言を下すことを意味します。それは、この記事にすぐ先立って。「しかし、真理を行なっている者は光に来る。その人のおこないの、神にあってなされたということが、明らかにされるためである」といわれているところにより暗示されます。「証し」の目標は、光そのものである光源キリストをさし示すことです。証人の役目は、彼から人々の注意が離れて、その証人のさし示す指先の彼方に立つ「被証言者」キリストに、すべての人々の目がすいよせられるということ、したがって、証人は人々から忘れ去られるべき運命にあるというのです。ヨハネによる福音書はなおさらに進んで、この一点を強調するため、サマリヤの女のあかしの記事に次のようにしるしています。「そしてなお多くの(サマリヤの)人々が、イエスの言葉を聞いて信じた。『わたしたちが信じるのは、もうあなた(サマリヤの女)が話してくれたからではない。自分自身で親しく(イエスから)聞いて、この人(イエス)こそまことに世の救主であることが、わかったからである』」(ヨハネ4:39以下)。確かに、サマリヤ人がイエスの許へつれてこられたのは、このサマリヤの女の語った誘いの言葉によったのです。その女の「証人」としての目標は、自己にではなく、キリストにあるゆえに、彼女が人々から忘れ去られ、否定される時にこそ、達成されたといわねばなりません。あまりにも有名なイタリアの画家レオナルド・ダ・ヴィンチは、『ヨハネの手』と題する画をかいています。その画面には、ヨハネの上半身が一杯に描かれていますが、よくみると、その画の中心は、その右手の指先きにあることがわかってきます。この手は指に集中されています。彼の指は、彼自身をではなく、その画には顕わされていないキリストを、「見よ」と指さしているのです。この指は実に不思議な指です。この指は、そのさす方向のゆえに画面に顕わされた証人ヨハネから、見る者の注意を引き離し、かえって画面からは全く隠されたキリストを彷彿とさせる、きわめて動的な働きをする指だからです。この指の働きとは、「顕わされた証人ヨハネは隠されるためであり、隠された被証言者キリストは顕わされるためである」という、実に驚くべき「証し」の逆説的構造を象徴しています。ダ・ヴィンチは、この「指」に、証人としてのキリスト者の全含蓄を語らしめたのです。前述の引照の示すように、真理を行なうことが即ち光の源を源として認め、さし示すことであるなら、それは自らは忘れ去られ、衰えることにおいて、孤独と歓喜の逆説的結合を体認させられることに他ならないというべきでしょう。現代の宇宙開発は、まさに科学文明の勝利の象徴であり、あらためて人間のうちにひそむ知的可能性に対して驚きの眼をみはらせます。そのような科学文明のめざましい躍進とはうらはらに、社会生活のあらゆる分野での、どうにもならない行きづまりが、暗い影を濃くしています。その暗い影とは何でしょうか。ある歴史学者は、それを「機械文明とモラルのアンバランス」(不均衡)として指摘し、ある哲学者はそれを「聖なるものを見失った技術文明」として批判しています。それがいわゆる「人間不在」または「人間疎外」とよばれている現代の世界共通の悲劇です。その意味では、人間復興、または人間解放をもって始まった文芸復興(ルネサンス)以来の歴史は、皮肉にも「人間喪失」の歴史に他ならなかったということになります。それではこの悲劇の病根ともいうべき「人間不在」とはいったい何を意味するのでしょうか。それは他でもなく「主体性の不在」「主体性の喪失」ということです。「主体性」とは、自由意志を与えられている人格として、その選択に対して責任を負うべき自主性を意味しています。機械文明は、その圧倒的な勢いで、人間をも機械の一部にしてしまい、すべての人間を画一化し、水平化してしまうような状況を生み出してしまいました。そこには「数は力である」という物量偏重的法則が支配する結果、個人は群衆のかげにかくれやすくなり、その結果は、個人的責任感の喪失という恐ろしい現象がはびこってしまっています。「主体性の喪失」とは、先に記した「汝」の喪失であり、したがってそれは「対話の喪失」です。聖書は「人間の喪失した主体性回復の歴史」書であるといえます。聖書は、何ものによっても束ばくされることのない絶対主体である神が、人間の失った「真の」主体性回復をめざして始めたもうた人間との対話の形でしるされているからです。くり返しのべるように、証し人としてこの世に生かされているキリスト者は、見える社会での人と人との在るべき水平的関係は、見えない神との垂直的関係の確立とともに、立ちもし、倒れもすることの身をもっての証し人なのです。したがって、その垂直関係は、対話としては、「絶対主体と相対主体」との対話という形をとります。「神との対話」と口では簡単に言えますが、実はこれは全く不可能に等しい、事柄なのです。結論的にいうなら、人間はいやしがたく「人間中心的」であるという事態に立脚しています。人間がすべてにおいて「人間中心的」である、ということほど当然なことはありません。このことは、何を意味するかというと、人間があらゆることの判断の「物さし」「尺度」になる、ということです。個人をとってみれば、一人一人がその好き嫌いにおいて、趣味において、評価において、推論において、予想において、期待において、どんなにいやしがたく自己中心的であるかを気づかせられています。鉛筆のけずり方から本の開き方、買いもののさいのつり銭の計算のし方からはじめて、習慣の差違を発見すると、各国民は自国民の方を標準として、他国のそれを「反対」または「逆」現象として評価してしまいます。自己の側を「基準」とし、自己の尺度を「物さし」として測る、というこの人間の宿命的傾向は、自分以下のものに対して適用されるときはまだ無難であっても、それが自分と同等または自分以上の存在に対してまで向けられる、というところに、人間最高の悲劇の源があるのです。人間が自己を尺度とし、物さしとし、評価の基準としているということは、自己をすべてのものの上位において、自己を「主人」公としていることに他ならず、その結果、他のものを「主体に対している客体」としてみる、すなわち図式でいえば、他のものを自己が眺め、評価でき、左右でき、支配でき、処理できる「それ」にしていることになるからです。ところが、生きた神は、絶対に他の何ものによっても支配されたり、処理されることのない「絶対主体」なのです。すると、人間は、自己をすべての評価の基準としている限り、神という絶対主体者に対しては、恐るべき「主客の転倒」においてあるという致命的な関係にあることになります。詩篇の一節は、このような人間の愚かさを次のように指摘しています。「あなた(人間)がこれらの事(そしり、ののしり)をしたのを、わたし(神)が黙っていたので、あなた(人間)はわたし(神)を全く自分とひとしい者と思った」(詩篇50:21)。豚が神を作るとしたら、豚に似せて作るだろう、という諺は、人間に対する致命的な皮肉です。人間が作り出す神、人間が頭の中で考え出す神は、せいぜい人間にとって「都合のよい」神にちがいありません。「人間中心的」であるところには、「ご利益的」ということが金輪際ついてまわります。絶対主体である神は、「神中心的」ということが確立されるところにしか仰がれず、そのような神は、「人間中心的」という在り方の含む致命的な「主客転倒」がそれとして審かれなければ、絶対に仰がれないということに眼を集中することが要求されます。このような主客転倒からの回復は、いうまでもなく、人間の力のおよぶところではありません。上からの力、それこそ聖霊の力による他ありません。聖書はその中に、聖霊が働いた時に出来事となる主客転倒の結果の原型をいくつか現象的にのべています。第一は、絶対主体である神は「包越者」として示されています。神は私ども人間がその外に立って第三者として眺めたり、評価したりできる客体(それ)ではなく、反対に、考えたり、悲しんだり、喜んだり、予想したりする人間が、「その中に」在らしめられている絶対主体であることを告げています。「われわれは神のうちに生き、動き、存在しているからである」(使徒17:28)と説きあかしました。このように、私ども人間を、その中に包みつつ、しかも人間とは質的に異なり、これを超えていたもう神とは、すべてに対して自らを「先行者」として在りたもう絶対主体です。このような神は、私ども人間が求めて初めて出会って知るというようなものではなく、むしろ神の方が、私どもの求め、知るに先き立って、私どもひとりびとりを知っていたもう、という関係です。「主よ、あなたはわたしを探り、わたしを知りつくされました。あなたはわがすわるをも、立つをも知り、遠くからわが思いをわきまえられます。ーーこのような知識はあまりに不思議で、わたしには思いも及びません。これは高くて達することはできません。わたしはどこへ行って、あなたのみたまを離れましょうか。わたしはどこへ行って、あなたのみ前をのがれましょうか。ーーわたしが隠れた所で造られ、地の深い所でつづり合わされたとき、わたしの骨はあなたに隠れることがなかった」(詩篇139)と歌っています。人が信仰を与えられるまでの経過を、常識的に考えればそれは、その人が、自力で門を叩いて求めてきたのだといえます。ひとたび信仰を握らせられたとき、人が発見させられることは、例外なしに、自分が求めるはるか前にまず神ご自身が私を求めつづけたもうたのだ、したがってあの経験も、この出来事も、みな今日の「この時のため」に不可欠だったのだ、という意味での「主客転倒」です。「まことに主が、この所におられるのに、わたしは知らなかった」(創世記28:10以下)と告白させられました。旧約聖書は、選民イスラエルが、その選び主である神に対して投影した、彼らの浅く・低く・狭く・卑しい前提を含んだ枠を破りつつ、自己の深さ・高さ・広さをもって答えたもう絶対主体なる神をそこに仰がせる出来事に満ちています。このことはとりもなおさず、人間がいかに骨のズイまで「人間中心的」であるかを示します。ところで新約聖書においても、この点に鋭くきびしい照明があてられているのには驚かされます。イエスの許に最後までいた十二弟子は、いずれも多くの弟子たちが去ってしまったのちの、いわば信仰的に淘汰されたえりぬきの人びと、即ち献身的な群れであったはずです(ヨハネ6:60-66)。【参考】(信仰的淘汰)「『わたし(イエス)は命のパンである。あなたたち(イスラエル・ユダヤ人)の先祖は荒れ野でマンナを食べたが、死んでしまった。これは、天から降って来たパンであり、これを食べる者は死なない。わたしは、天から降って来た生きたパンである。このパンを食べるならば、その人は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世を生かすためのわたしの肉のことである。『どうしてこの人は自分の肉を我々に食べさせることができるのか』と、互いに激しく議論し始めた。『はっきり言っておく。人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたたちの内に命はない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、いつもわたしの内におり、わたしもまたいつもその人の内にいる。生きておられる父がわたしをお遣わしになり、またわたしが父によって生きるように、わたしを食べる者もわたしによって生きる。これは天から降って来たパンである。先祖が食べたのに死んでしまったようなものとは違う。このパンを食べる者は永遠に生きる。』これらは、イエスがカファルナウムの会堂で教えていたときに話されたことである。ところで、弟子たちの多くの者はこれを聞いて言った。だれが、こんな話を聞いていられようか。』イエスは、弟子たちがこのことについてつぶやいているのに気づいて言われた。『あなたがたはこのことにつまずくのか。それでは、人の子がもといた所に上るのを見るなばーー。命を与えるのは“霊”である。肉は何の役にも立たない。わたしがあなたがたに話した言葉は霊であり、命である。あなたがたのうちには信じない者たちもいる。』イエスは最初から、信じない者たちがだれであるか、また、御自分を裏切る者がだれであるかを知っておられたのである。《父からお許しがなければ、だれもわたしのもとに来ることはできない》と言ったのだ。』このために、弟子たちの多くが離れ去り、もはやイエスと共に歩まなくなった。」(ヨハネ6:48-66)しかし、それにもかかわらず福音書は、彼らの間に最後までつきまとった仲間同士の勢力争いについてはばからず言及しています。「自分たちの中でだれがいちばん偉いだろうかと言って、争論が彼らの間に、起った」(ルカ22:24)ことを指摘しています。「にわとりが二度鳴く前に、三度わたしを知らないというであろう」といわれたイエスの言葉を思い出し、そして思いかえし泣きつづけたことをしるしています(マルコ14:29-31、14:72)。イエスを拒んだのはペテロだけではありません。「ある若者が身に亜麻布をまとって、イエスのあとについて行ったが、人々が彼をつかまえようとしたので、その亜麻布を捨てて、裸で逃げて行った」(マルコ14:51)ことまで細かく言及されています。して、福音書は、自力による人間の献身というものの虚構性をあばき、本来の人間のもつ、いやしがたい「人間中心性」を余すところなく照らし出すことによって、自己以外の主を主とするということ、神を神として、神を「汝」として対することが、聖霊による主客転倒の革命的出来事でしかないことをさし示そうとしています。「聖霊によらなければ、だれも、『イエスは主である』、と言うことができない」(�Tコリント12:3)という言葉です。生まれつきのままの人間の自力によっては全く不可能なこの「主客転倒」が、すなわち「新しく生まれる」という出来事であり、人間にとっては全く「処理不可能」な「他者である汝」の自由の働きかけです。「あなたがたは新しく生まれなければならないと、わたしが言ったからとて、不思議に思うには及ばない。風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞くが、それがどこからきて、どこへ行くかは知らない。霊から生まれる者もみな、それと同じである」(ヨハネ3:7-8)という主イエスのニコデモにいわれた言葉です。バプテスマ(洗礼)とはこのしるしです。いやしがたく「人間中心的」な人間において、上からの聖霊による「主客転倒」は、そのまま人間における「価値転倒」の出来事を結果させずにはおきません。人間はそれぞれが価値体系の所有者であるということができます。信仰はそれが主客転倒を意味する限り、信ずる者の中に価値の革命的転換を呼び起こします。克服の方向づけが与えられます。このような、主客転倒による価値転換の出来事をパウロは次のように告白しています。「しかし、わたしにとって益であったこれらのものを、キリストのゆえに損と思うようになった。わたしは、更に進んで、わたしの主キリスト・イエスを知る知識の絶大な価値のゆえに、いっさいのものを損と思っている。キリストのゆえに、わたしはすべてを失ったが、それらのものをふん土のように思っている。それは、わたしがキリストを得るためであり、律法による自分の義ではなく、キリストを信じる信仰による義、すなわち、信仰に基づく神からの義を受けて、キリストのうちに自分を見いだすようになるためである」(ピリピ3:7以下)。このように、聖書のさし示す神と人間との垂直関係、大文字の「汝」との対話は、傍観者の知識的操作でも、空虚な概念の遊技でもなく、主客転倒の「出来事」です。「隠れみの」という言葉があります。この「隠れみの」を着るということは、普通はある特定の人に対してつかわれる形容詞ですが、しかし実はそうとは限りません。日常、あるがままの人間の姿が、あらゆる意味で、自己をおおいかくしてしまっている姿だからです。「女が見ると、その木はいかにもおいしそうで、目を引き付け、賢くなるように唆していた。女は実を取って食べ、一緒にいた男にも渡したので、彼も食べた。二人の目は開け、自分たちが裸であることを知り、二人はいちじくの葉をつづり合わせ、腰を覆うものとした。その日、風の吹くころ、主なる神が園の中を歩く音が聞こえてきた。主なる神はアダムを呼ばれた。